Bibliothek von Alexandria

gigatos | November 29, 2021

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Zusammenfassung

Die Bibliothek von Alexandria (lateinisch: Bibliotheca Alexandrina) war eine der wichtigsten und angesehensten Bibliotheken und eines der größten Zentren für die Verbreitung von Wissen in der Antike. Die Bibliothek wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. im Palastkomplex der Stadt Alexandria während der hellenistischen Periode des alten Ägyptens eingerichtet und war Teil einer als Museion bekannten Forschungseinrichtung, die den Musen, den neun Göttinnen der Künste, gewidmet war. Die Idee zu ihrer Gründung geht möglicherweise auf einen Vorschlag von Demetrius von Phalerus, einem athenischen Staatsmann im Exil, an den Satrapen von Ägypten und Gründer der ptolemäischen Dynastie, Ptolemaios I. Soter, zurück, der wie sein Vorgänger Alexander der Große die Verbreitung der hellenischen Kultur fördern wollte. Wahrscheinlich wurde sie jedoch erst unter der Herrschaft seines Sohnes Ptolemaios II. Philadelphus gebaut. Eine große Anzahl von Papyrusrollen wurde erworben, vor allem aufgrund der aggressiven und gut finanzierten Politik der ptolemäischen Könige zur Beschaffung von Texten. Es ist nicht genau bekannt, wie viele Werke der Bestand umfasste, aber man schätzt, dass er zwischen 30.000 und 700.000 literarische, wissenschaftliche und religiöse Bände enthielt. Die Bestände der Bibliothek wuchsen so stark an, dass während der Herrschaft von Ptolemäus III. Evergetes eine Zweigstelle der Bibliothek im Serapeum in Alexandria eingerichtet wurde.

Sie diente nicht nur als Machtdemonstration der ptolemäischen Herrscher, sondern spielte auch eine wichtige Rolle bei der Entwicklung Alexandrias als Nachfolger Athens als Zentrum für die Förderung der griechischen Kultur. Viele wichtige und einflussreiche Gelehrte arbeiteten dort, darunter Zenodot von Ephesus, der sich um die Vereinheitlichung der Texte der homerischen Gedichte bemühte und den frühesten bekannten Nachweis für die Verwendung der alphabetischen Ordnung als Organisationsmethode erbrachte; Kallimachus, der die Pinakes, den wahrscheinlich ersten Bibliothekskatalog der Welt, verfasste; und Apollonius von Rhodos, der die Pinakes, den wahrscheinlich ersten Bibliothekskatalog der Welt, schrieb; Apollonius von Rhodos, der das Epos der Argonautik verfasste; Eratosthenes von Kyrene, der zum ersten Mal mit einer für die damalige Zeit erstaunlichen Genauigkeit den Umfang der Erde berechnete; Aristophanes von Byzanz, der die griechische Zeichensetzung, Aussprache und Betonung systematisierte; oder Aristarchos von Samothrake, der die endgültigen Texte der homerischen Gedichte und umfangreiche Kommentare zu ihnen verfasste. Es gibt auch Hinweise darauf, dass zur Gemeinschaft der Bibliothek und des Museion zeitweise auch zahlreiche andere Persönlichkeiten gehörten, die entscheidend zum Wissen beigetragen haben, wie Archimedes und Euklid.

Trotz der weit verbreiteten modernen Annahme, dass die Bibliothek in ihrer Blütezeit verbrannt und zerstört wurde, ging sie tatsächlich über mehrere Jahrhunderte hinweg allmählich zurück, beginnend mit der Säuberung der Intellektuellen aus Alexandria im Jahr 145 v. Chr, während der Herrschaft von Ptolemaios VIII., was dazu führte, dass Aristarch von Samothrake, der Bibliothekar, sein Amt aufgab und nach Zypern ins Exil ging, und dass andere Gelehrte, wie Dionysius von Thrakien und Apollodorus von Athen, in andere Städte flohen. Die Bibliothek oder ein Teil ihrer Sammlung wurde 48 v. Chr. während des zweiten Bürgerkriegs der Römischen Republik versehentlich von Julius Caesar in Brand gesteckt. Es ist jedoch unklar, inwieweit sie tatsächlich zerstört wurde, da die Quellen darauf hindeuten, dass sie überlebt hat oder kurz darauf wieder aufgebaut wurde. Der Geograph Strabo erwähnt, dass er das Museion um 20 v. Chr. besuchte, und die umfangreiche wissenschaftliche Arbeit des Didymus von Alexandria zu dieser Zeit deutet darauf hin, dass er zumindest Zugang zu einigen der Ressourcen der Bibliothek hatte. Unter römischer Herrschaft verlor sie aufgrund fehlender Mittel und Unterstützung an Vitalität, und ab 260 n. Chr. gibt es keine Aufzeichnungen über Intellektuelle, die mit ihr verbunden waren. Zwischen 270 und 275 n. Chr. kam es in Alexandria zu Unruhen, bei denen wahrscheinlich die Überreste der Bibliothek, sofern sie noch existierte, zerstört wurden. Die Bibliothek des Serapeums blieb jedoch möglicherweise länger erhalten, vielleicht bis 391 n. Chr., als der koptische Papst Theophilus I. im Rahmen seiner Kampagne zur Zerstörung heidnischer Tempel den Vandalismus und den Abriss des Serapeums veranlasste.

Die Bibliothek von Alexandria war mehr als nur ein Aufbewahrungsort für Werke und war jahrhundertelang ein führendes Zentrum intellektueller Aktivitäten. Ihr Einfluss war in der gesamten hellenistischen Welt spürbar, nicht nur durch die Verbesserung des schriftlichen Wissens, die zur Gründung weiterer Bibliotheken nach ihrem Vorbild und zur Verbreitung von Manuskripten führte, sondern auch durch die Arbeit ihrer Gelehrten in vielen Bereichen des Wissens. Die von der Bibliotheksgemeinschaft entwickelten Theorien und Modelle beeinflussten Wissenschaft, Literatur und Philosophie mindestens bis zur Renaissance. Ihr Vermächtnis wirkt bis heute nach und kann als Archetyp der Universalbibliothek, des Ideals der Bewahrung des Wissens und der Zerbrechlichkeit dieses Wissens angesehen werden. Die Bibliothek und das Museion haben dazu beigetragen, die Wissenschaft von bestimmten Denkströmungen zu distanzieren und vor allem zu zeigen, dass die akademische Forschung zur Lösung praktischer Probleme und materieller Bedürfnisse von Gesellschaften und Regierungen beitragen kann.

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Historischer Kontext

Die Bibliothek von Alexandria war nicht die erste ihrer Art, denn sie stand in einer langen Tradition von Bibliotheken, die sowohl im antiken Griechenland als auch im Nahen Osten existierten. Die frühesten Belege für die Anhäufung schriftlicher Dokumente stammen aus dem sumerischen Stadtstaat Uruk, etwa 3400 v. Chr., als die Schrift gerade erst entstanden war; die Bewahrung literarischer Texte begann etwa 2500 v. Chr, Die alten Hethiter und Assyrer verfügten über große Archive, die Dokumente in mehreren Sprachen enthielten; die berühmteste Bibliothek des alten Orients war die Bibliothek von Ninive, die zwischen 668 und 627 v. Chr. vom assyrischen König von Ninive gegründet wurde. Auch in Babylon gab es während der Herrschaft von Nebukadnezar II. (reg. 605-562 v. Chr.) eine große Bibliothek, und in Griechenland wurde behauptet, dass der athenische Tyrann Pisistratus im 6. Jahrhundert v. Chr. die erste große öffentliche Bibliothek gründete, und aus diesem Erbe der griechischen und nahöstlichen Bibliotheken entstand die Idee einer Bibliothek in Alexandria.

Alexander der Große und seine makedonischen Nachfolger wollten die hellenische Kultur und das hellenische Wissen in den von ihnen beherrschten Gebieten verbreiten und ihren Einfluss durch die Kultur geltend machen. Alexander und seine Nachfolger glaubten auch, dass ihr Projekt der Eroberung anderer Gebiete und Völker darin bestand, deren Kultur und Sprache durch das Studium ihrer Texte zu verstehen. Aus diesem doppelten Ziel sollten Universalbibliotheken entstehen, die Texte aus verschiedenen Disziplinen und in verschiedenen Sprachen enthalten. Außerdem versuchten die Herrscher nach Alexander, ihre Position als seine Nachfolger zu legitimieren, und sahen in Bibliotheken eine Möglichkeit, das Prestige ihrer Städte zu steigern, ausländische Gelehrte anzuziehen und praktische Unterstützung in Regierungsangelegenheiten zu erhalten. Aus diesen Gründen besaß jedes größere hellenistische Stadtzentrum eine königliche Bibliothek, und in den Gebieten unter der Kontrolle von Alexanders Nachfolgern entstanden einige der reichsten Bibliotheken der Antike.

Die Bibliothek von Alexandria war jedoch aufgrund des Ausmaßes der Ambitionen der ptolemäischen Dynastie einzigartig, denn im Gegensatz zu ihren Vorgängern und Zeitgenossen strebten die ptolemäischen Herrscher danach, der Aufbewahrungsort allen menschlichen Wissens zu sein. Durch die Anhäufung dieses Wissens und dessen potenzielle Monopolisierung wollten sie sich von den anderen Nachfolgern Alexanders abheben und sie auf kulturellem und politischem Gebiet anführen. Mit der Zeit sollte die Bibliothek dazu beitragen, Alexandria zum führenden intellektuellen Zentrum der hellenistischen Welt zu machen.

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Planung

Obwohl diese Bibliothek eine der größten und bedeutendsten der antiken Welt war, sind die Informationsquellen über sie spärlich und manchmal widersprüchlich, und vieles von dem, was über sie geschrieben wurde, ist eine Mischung aus Legende und historischer Tatsache. Die früheste dokumentierte Quelle über ihre Entstehung ist der pseudepigraphische Brief des Aristeas, der zwischen 180 und 145 v. Chr. geschrieben wurde und in dem es heißt, dass sie in der Stadt Alexandria während der Herrschaft von Ptolemäus I. Sóter (reg. 323-283 v. Chr.) gegründet wurde, die besagt, dass es in der Stadt Alexandria während der Herrschaft von Ptolemäus I. Soter (reg. 323-283 v. Chr.) gegründet wurde und dass es ursprünglich von Demetrius von Phalerus, einem aus Athen verbannten Gelehrten des Aristoteles, der am ptolemäischen Hof in Alexandria Zuflucht gesucht hatte, geplant wurde. Dieser Brief ist jedoch wesentlich später als dieser Zeitraum und enthält Informationen, die heute als ungenau oder höchst umstritten gelten, wie etwa die Behauptung, dass die Septuaginta in der Bibliothek hergestellt wurde.

Andere Quellen behaupten, dass die Bibliothek während der Herrschaft seines Sohnes, Ptolemaios II. Philadelphus, der zwischen 283 und 246 v. Chr. regierte, eingerichtet wurde, und in der Tat sind sich die meisten zeitgenössischen Gelehrten einig, dass Ptolemaios I. zwar möglicherweise den Grundstein für die Einrichtung legte, es aber wahrscheinlich ist, dass sie erst während der Herrschaft von Ptolemaios II. als physische Institution eingerichtet wurde. Zu diesem Zeitpunkt war Demetrius von Falero beim ptolemäischen Hof in Ungnade gefallen und konnte bei der Gründung der Bibliothek als Institution keine Rolle mehr spielen, obwohl Historiker es für sehr wahrscheinlich halten, dass er bei der Sammlung der ersten Texte, die Teil des Bibliotheksbestands werden sollten, eine wichtige Rolle spielte. Es ist möglich, dass Demetrius um 295 v. Chr. Originale oder erstklassige Reproduktionen der Schriften von Aristoteles und Theophrastus erwarb, da seine Position als berühmtes Mitglied der peripatetischen Schule ihm einen privilegierten Zugang zu diesen Texten ermöglichte.

Unabhängig von der genauen Entstehungszeit scheint es relativ klar zu sein, dass Aristoteles und sein Lyzeum in Athen, das die peripatetische Schule beherbergte, einen großen Einfluss auf die Organisation der Bibliothek und die anderen intellektuellen Einrichtungen des ptolemäischen Hofes in Alexandria ausübten, was zweifellos auf den Einfluss von Demetrius von Phalerus zurückzuführen ist, sondern auch die Tatsache, dass Ptolemaios II. von Straton von Lampsackus, einem Mitglied der peripatetischen Schule und späteren Leiter des Lyzeums, erzogen wurde und dass Aristoteles der Lehrer des jungen Alexanders des Großen gewesen war, und dass die Gründung einer vom aristotelischen Lyzeum inspirierten Institution der ptolemäischen Dynastie eine zusätzliche Möglichkeit bieten würde, ihre Ansprüche als Nachfolger Alexanders zu rechtfertigen. Es ist bekannt, dass die Bibliothek im Brucheion, dem Palastkomplex in Alexandria, im Stil des Lyzeums erbaut wurde. Der für den Bau gewählte Standort befand sich in unmittelbarer Nähe des Museion – auf Altgriechisch Μουσεῖον, wörtlich „Tempel der Musen“ -, der Einrichtung, von der die Bibliothek abhängen sollte. Der genaue Entwurf der Bibliothek ist unbekannt, aber es wurde vorgeschlagen, dass die Bibliothek von Pergamon, die einige Jahrzehnte später erbaut wurde, ihre Architektur nachempfunden hätte. In antiken Quellen wird die Bibliothek von Alexandria mit griechischen Säulen, Gängen, einem gemeinsamen Speisesaal, einem Lesesaal, Versammlungsräumen, Gärten und Klassenzimmern beschrieben – ein Modell, das einem modernen Universitätscampus nahe kommt. In einem Nebengebäude befanden sich Regale oder Aufbewahrungsorte – altgriechisch θήκη, romanisiert: thēke – für die Sammlungen von Papyrusrollen – altgriechisch βιβλίον, romanisiert: biblíon -, die als die eigentliche Bibliothek – altgriechisch βιβλιοθῆκαι, romanisiert: bibliothēkai – bezeichnet wurde. Dem Historiker Hekataeus von Abdera zufolge, der es wahrscheinlich in seiner Frühphase besuchte, lautete eine Inschrift auf den Regalen: „Der Ort der Heilung der Seele“ – auf Altgriechisch ψυχῆς ἰατρείον, romanisiert: psychés iatreíon.

Obwohl nur wenig über die Struktur der Bibliothek bekannt ist, gibt es mehr Zeugnisse über das Museion, und es ist bekannt, dass es eine Forschungseinrichtung war, obwohl es offiziell eine religiöse Einrichtung war, die von einem vom König ernannten Priester verwaltet wurde, so wie Priester andere Tempel verwalteten. Neben der Bewahrung von Werken der Vergangenheit in der Bibliothek beherbergte das Museion auch zahlreiche Gelehrte, Dichter, Philosophen und internationale Forscher, die nach Angaben des griechischen Geographen Strabo im 1, Dem amerikanischen Altertumswissenschaftler Lionel Casson zufolge lag der Organisation des Museion die Idee zugrunde, dass die Gelehrten, wenn sie von den Belastungen des Alltags befreit würden, mehr Zeit für Forschung und intellektuelle Tätigkeiten aufwenden könnten. Strabo bezeichnete die Gruppe der im Museion lebenden Gelehrten als „Gemeinschaft“ – auf Altgriechisch σύνοδος, romanisiert: súnodos – eine Gruppe, die im Jahr 283 v. Chr, kann aus dreißig bis fünfzig Gelehrten bestanden haben.

Das Museion verfügte über zahlreiche Klassenzimmer, in denen die Gelehrten zumindest zeitweise die Studenten unterrichten sollten, sowie über ein großes, rundes Refektorium mit einer hohen, gewölbten Decke, in dem sich Studenten und Forscher zum gemeinsamen Essen trafen; ein Heiligtum, das den Musen gewidmet war, das eigentliche Museion, das die Forscher auf der Suche nach künstlerischer, wissenschaftlicher oder philosophischer Inspiration aufsuchten (Mouseîon ist der Ursprung des Wortes „Museum“), sowie eine Promenade, eine Galerie und Wände mit farbenfrohen Gemälden, und wahrscheinlich Gärten und ein Observatorium. Es gibt Hinweise darauf, dass Ptolemäus II. ein großes Interesse an der Zoologie hatte, und zumindest eine Quelle erwähnt, dass das Museion einen Zoo mit exotischen Tieren beherbergt haben soll.

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Erstorganisation und Ausbau

Die ptolemäischen Herrscher wollten mit der Bibliothek das Wissen „aller Völker der Erde“ zusammenführen und bemühten sich, ihren Bestand durch eine aggressive und gut finanzierte Politik des Ankaufs von Dokumenten zu erweitern. Sie schickten königliche Agenten mit großen Geldsummen, die den Auftrag erhielten, so viele Texte wie möglich zu erwerben, von jedem Autor und zu jedem Thema.

Ältere Exemplare von Texten wurden gegenüber neueren bevorzugt, da man davon ausging, dass ältere Exemplare das Ergebnis weniger Transkriptionen waren und daher inhaltlich eher dem Original des Autors entsprachen. Diese Politik erforderte Reisen zu den Buchmärkten von Rhodos und Athen, und es ist möglich, dass die Bibliothek die gesamte oder zumindest einen Teil der Sammlung von Werken aus dem Lyzeum des Aristoteles erwarb. Die Bibliothek konzentrierte sich vor allem auf den Erwerb von Manuskripten der homerischen Gedichte, die die Grundlage der griechischen Bildung bildeten und vor allen anderen Gedichten verehrt wurden, und es gelang ihr schließlich, zahlreiche Manuskripte dieser Gedichte zu erwerben, die einzeln mit Etiketten versehen waren, die ihre Herkunft angaben.

Dem byzantinischen Historiker John Tzetzes zufolge wurden ausländische Übersetzer, die sehr gut Griechisch sprachen, angeheuert, um Texte zu übersetzen, die von ausländischen Regierungen an die Bibliothek verkauft oder ausgeliehen wurden. Laut Galen legte ein Erlass von Ptolemaios II. fest, dass jedes Buch, das auf einem in Alexandria anlegenden Schiff gefunden wurde, in die Bibliothek gebracht werden sollte, wo es von den offiziellen Schreibern kopiert wurde; die Kopien wurden den Eigentümern ausgehändigt, während die Originaltexte in der Bibliothek aufbewahrt wurden, mit dem Vermerk „Schiffe“. Die Kopien wurden den Besitzern übergeben, die Originaltexte wurden in der Bibliothek aufbewahrt, mit dem Vermerk „von den Schiffen“. Auch nach Galen führte die ehrgeizige Ankaufspolitik der ptolemäischen Dynastie zu Konkurrenz durch andere Bibliotheken und verursachte eine Inflation der Preise für die Werke und die Verbreitung von Fälschungen.

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Frühe Tage

Die Aktivitäten und Bestände der Bibliothek von Alexandria waren nicht auf eine bestimmte philosophische, gedankliche oder religiöse Schule beschränkt, und die Gelehrten, die dort studierten, genossen beträchtliche akademische Freiheit. Allerdings unterstanden sie der Autorität des Königs und dem, was der ptolemäische Hof für akzeptabel hielt. Ein wahrscheinlich apokrypher Bericht erzählt von einem Dichter namens Sótades, der ein obszönes Epigramm schrieb, in dem er Ptolemaios II. wegen der Heirat mit seiner Schwester Arsínoe II. verspottete; Ptolemaios II. ließ ihn verhaften, und nachdem er geflohen und wieder gefangen genommen worden war, sperrte er ihn in einen Bleisarg und warf ihn ins Meer. Im Gegensatz zum Museion, das von einem Priester geleitet wurde, wurde die Bibliothek von einem Gelehrten geleitet, der als Bibliothekar und Tutor des Königserben fungierte.

Da man heute davon ausgeht, dass Demetrius von Phalerus nicht direkt in der Bibliothek gearbeitet hat, war sein erster aufgezeichneter Bibliothekar Zenodotus von Ephesus, der zwischen ca. 325 und ca. 270 v. Chr. lebte. Zenodotus war ein Spezialist für Homer und erstellte die ersten kritischen Ausgaben der Ilias und Odyssee. Obwohl er für die Qualität seiner Arbeiten kritisiert wurde, wird ihm eine Schlüsselrolle in der Geschichte der Homerischen Studien zugeschrieben, da er Zugang zu Texten hatte, die später verloren gingen, und durch die Erstellung von Textmustern für die homerischen Gedichte und die frühen griechischen Lyriker einen entscheidenden Beitrag leistete. Das meiste, was über ihn bekannt ist, stammt aus späteren Kommentaren, in denen bestimmte Passagen erwähnt werden. Zenodot ist jedoch auch dafür berühmt, dass er ein Glossar mit seltenen und ungewöhnlichen Wörtern verfasst hat, das in alphabetischer Reihenfolge geordnet war, womit er die erste bekannte Person war, die diese Organisationsmethode verwendete. Da die Bestände der Bibliothek von Alexandria seit den frühesten Jahren alphabetisch nach dem Anfangsbuchstaben des Verfassernamens geordnet waren, ist es sehr wahrscheinlich, dass Zenodot sie auf diese Weise organisierte. Sein Ordnungssystem bezog sich jedoch nur auf den Anfangsbuchstaben eines jeden Wortes, und historische Aufzeichnungen zeigen, dass diese Methode erst im zweiten Jahrhundert auch die anderen Buchstaben der Wörter berücksichtigte.

Zu dieser Zeit bot die Bibliothek wahrscheinlich Euklid ihre Dienste an, der auf Einladung von Demetrius von Phalerus nach Alexandria gekommen war und gerade dabei war, sein Hauptwerk, die Elemente, fertigzustellen. Zu dieser Zeit verfasste auch der Gelehrte und Dichter Callimachus die Pinakes – auf Altgriechisch Πίνακες. Kallimachus, der manchmal als der „akademische Dichter schlechthin“ angesehen wird und dem die erstmalige Verwendung des elegischen Distichons zugeschrieben wird, erlangte vor allem durch die Erstellung dieses Dokuments Berühmtheit. Obwohl die Pinakes bis heute nicht erhalten sind, haben Fragmente und Verweise auf dieses Werk es den Gelehrten ermöglicht, seine Grundstruktur zu rekonstruieren. Sie waren in Abschnitte unterteilt, von denen jeder Verweise auf Autoren einer bestimmten Textgattung enthielt. Jede Abteilung war in Unterabschnitte unterteilt, in denen die Autoren in alphabetischer Reihenfolge aufgeführt waren. Die Aufzeichnungen der Autoren enthielten ihre Namen, die Namen ihrer Eltern, ihre Geburtsorte und andere kurze biografische Informationen, wie die Nachnamen, unter denen sie bekannt waren, gefolgt von Listen ihrer bekannten Werke. Die Informationen zu so produktiven Autoren wie Aischylos, Euripides, Sophokles und Theophrastus müssen sehr umfangreich gewesen sein, mit mehreren Textspalten. Diese Arbeit der Auswahl, Kategorisierung und Organisation der griechischen Klassiker hat seitdem nicht nur die Struktur beeinflusst, unter der diese Werke bekannt sind, sondern auch unzählige später veröffentlichte Werke. Kallimachus wurde daher als „Vater des Bibliothekswesens“ und „eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der antiken Welt“ bezeichnet; obwohl er sein berühmtestes Werk in der Bibliothek von Alexandria vollbrachte, war er nie deren Bibliothekar.

Nach dem Tod oder der Pensionierung von Zenodotus ernannte Ptolemaios II. als zweiten Bibliothekar und Tutor seines Sohnes, des späteren Ptolemaios III. Evergetes, Apollonius von Rhodos, offenbar ein Schüler des Kallimachos. Er ist vor allem als Autor des Epos Argonautics bekannt, das von den Abenteuern Jasons und der Argonauten auf der Suche nach dem Goldenen Vlies handelt. Dieses Gedicht, dessen vollständiger Text bis heute überliefert ist, zeugt von Apollonius“ umfassenden literarischen und historischen Kenntnissen und spielt auf eine Vielzahl von Ereignissen und Texten an, wobei er den Stil der homerischen Gedichte nachahmt. Er wurde in den folgenden Jahrhunderten zu einer sehr einflussreichen Figur und diente Autoren wie Vergil und Valerius Flaccus als Vorbild.

Obwohl Apollonius vor allem als Dichter bekannt ist, haben auch Fragmente seiner wissenschaftlichen Schriften bis heute überlebt. Während seiner Herrschaft lebte er wahrscheinlich mit dem Mathematiker und Erfinder Archimedes zusammen, der einige Jahre in Ägypten verbrachte und in der Bibliothek geforscht haben soll. Zu dieser Zeit soll Archimedes das Steigen und Fallen des Nils beobachtet haben, was ihn dazu veranlasste, die gavimetrische Vorrichtung zu erfinden, die als Archimedische Schraube bekannt ist, ein Gerät zur Förderung von Wasser aus niedrigen Betten in Bewässerungsgräben. Zwei späten Biographien zufolge trat Apollonius von Rhodos schließlich von seinem Amt als Bibliothekar zurück und ging freiwillig ins Exil auf die Insel Rhodos, nachdem seine Argonautik in Alexandria, insbesondere von Kallimachus, feindselig aufgenommen worden war. Einige Autoren halten es jedoch für wahrscheinlicher, dass Apollonius“ Rücktritt tatsächlich durch die Thronbesteigung von Ptolemaios III. im Jahr 246 v. Chr. verursacht wurde.

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Späterer Betrieb und Erweiterung

Obwohl sein dritter Bibliothekar, Eratosthenes von Kyrene, ein herausragender Literat war, ist er heute vor allem für sein wissenschaftliches Werk bekannt, mit dem er wesentlich zum Fortschritt der Geographie als wissenschaftliche Disziplin beigetragen hat. Das wichtigste Werk dieses Gelehrten, der von etwa 280 bis 194 v. Chr. lebte, war die allgemeine Abhandlung über die Geographie Geographica – auf Altgriechisch, ursprünglich in drei Bänden geschrieben, romanisiert: Geografiká, war die Abhandlung über die allgemeine Geographie Geographica – auf Altgriechisch Γεωγραφικά, romanisiert: Geografiká – ursprünglich in drei Bänden verfasst. Das Werk selbst hat nicht überlebt, aber viele Fragmente sind durch Zitate in den späteren Schriften des Geographen Strabo erhalten geblieben. Eratosthenes war der erste Gelehrte, der die Mathematik auf die Geografie und Kartografie anwendete, und in seiner Abhandlung über die Vermessung der Erde berechnete er den Umfang unseres Planeten mit einer für die damalige Zeit sehr hohen Genauigkeit, mit einer Differenz von nur wenigen hundert Kilometern. Er betrachtete den Schauplatz der homerischen Gedichte als rein imaginär und vertrat die Ansicht, dass die Poesie dazu diene, „die Seele zu fesseln“, und nicht dazu, einen historisch genauen Bericht über reale Ereignisse zu liefern. Strabo zitiert ihn mit den sarkastischen Worten, dass „ein Mann die Orte der Wanderungen des Odysseus an dem Tag finden würde, an dem er einen Handwerker trifft, der weiß, wie man Ziegenfelle in den Winden näht“. Um eine Karte der gesamten bekannten Welt zu erstellen, bezog Eratosthenes Informationen aus Sachbüchern ein, die in der Bibliothek hinterlegt waren, z. B. Berichte über die Feldzüge Alexanders des Großen auf dem indischen Subkontinent und über ptolemäische Elefantenjagdexpeditionen entlang der Küste Ostafrikas.

Eratosthenes soll vierzig Jahre lang im Amt geblieben sein, und während seiner Amtszeit interessierten sich auch andere Gelehrte in der Bibliothek von Alexandria für wissenschaftliche Themen. Archimedes widmete Eratosthenes zwei seiner Werke, und der Astronom Aristarchos von Samos führte die Idee des Heliozentrismus ein. Sein Zeitgenosse Bacchaeus von Tanagra redigierte und kommentierte die hippokratischen Abhandlungen, und die Ärzte Herophilus von Chalcedon (ca. 335-280 v. Chr.) und Erasistratus (ca. 304-250 v. Chr.) beschäftigten sich mit der menschlichen Anatomie und Physiologie, obwohl ihre Studien durch Proteste gegen das Sezieren menschlicher Leichen behindert wurden, das als unmoralisch galt.

Laut Galen bat Ptolemaios III. zu dieser Zeit die Athener um die Ausleihe von Originalmanuskripten von Aischylos, Sophokles und Euripides, obwohl die Athener die enorme Summe von fünfzehn Talenten (ca. 450 kg) Edelmetall als Garantie für die Rückgabe verlangten; Ptolemaios III. ließ Kopien dieser Werke auf Papyrus von höchster Qualität anfertigen und schickte sie den Athenern, wobei er die Originalmanuskripte in der Bibliothek aufbewahrte und ihnen die Talente aus Metall überließ. Diese Geschichte veranschaulicht die Vehemenz der ptolemäischen Politik der Aneignung von Werken sowie die Macht Alexandrias zu dieser Zeit, nicht zuletzt aufgrund des von ihnen errichteten Hafens, der den Handel aus Ost und West aufnahm und bald zu einem internationalen Handelszentrum und zum wichtigsten Produzenten von Papyri und Manuskripten wurde. Als die Bestände der Bibliothek wuchsen, reichte der Platz nicht mehr aus, so dass während der Herrschaft von Ptolemaios III. ein Teil dieser Bestände in eine Zweigbibliothek im Serapeum in Alexandria verlegt wurde, einem dem griechisch-ägyptischen Gott Serapis geweihten Tempel in unmittelbarer Nähe des königlichen Palastes. Schriften aus dieser Zeit weisen jedoch darauf hin, dass die Bibliothek im Serapeum viel kleiner war.

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Apogäum

Aristophanes von Byzanz wurde um 200 v. Chr. der vierte Leiter der Bibliothek. Einer Legende des römischen Schriftstellers Vitruv zufolge war Aristophanes einer der sieben Richter, die für einen von Ptolemaios III. veranstalteten Dichterwettbewerb ernannt wurden. Während die anderen sechs Richter einen Kandidaten bevorzugten, entschied sich Aristophanes für denjenigen, der dem Publikum am wenigsten gefallen hatte, und argumentierte, dass die anderen Plagiate begangen hätten und deshalb disqualifiziert werden müssten. Der König verlangte, dass er dies beweise, und Aristophanes suchte in der Bibliothek nach den Texten, die die Autoren plagiiert hatten, und fand sie aus dem Gedächtnis, so dass Ptolemaios III. ihn dank seines beeindruckenden Gedächtnisses und Fleißes zum Bibliothekar ernannte.

Seine Amtszeit wird als Beginn einer reiferen Phase in der Geschichte der Bibliothek von Alexandria angesehen. In dieser Zeit erreichte die Literaturkritik ihren Höhepunkt und dominierte die wissenschaftliche Arbeit der Bibliothek. Aristophanes edierte poetische Texte und führte die Aufteilung von Gedichten, die zuvor in Prosa geschrieben worden waren, in einzelne Zeilen auf der Seite ein. Er erfand auch diakritische Zeichen für das griechische Alphabet, verfasste wichtige Werke zur Lexikographie und führte eine Reihe von Zeichen für die Textkritik ein. Er schrieb die Einleitungen zu zahlreichen Theaterstücken, von denen einige teilweise in umgeschriebenen Fassungen überlebt haben.

Der fünfte Bibliothekar war Apollonius, bekannt unter dem Beinamen „Eidograph“ – auf Altgriechisch εἰδογράφος, romanisiert: eidográfos, wörtlich „Klassifizierer der Gattungen“. Eine späte lexikografische Quelle erklärt, dass sich dieser Beiname auf die Klassifizierung der Poesie anhand der musikalischen Formen bezieht. Im frühen 2. Jahrhundert v. Chr. widmeten sich mehrere Mitglieder der Bibliothek dem Studium der Medizin. Zeuxis von Tarent ist für seine Kommentare zu den hippokratischen Abhandlungen bekannt und war aktiv an der Beschaffung medizinischer Texte für die Sammlung der Bibliothek beteiligt, und ein Gelehrter namens Ptolemäus Epithetes schrieb eine Abhandlung über die Wunden in den homerischen Gedichten, ein Thema, das sowohl in den Rahmen der traditionellen Philologie als auch der Medizin fällt. Zu dieser Zeit und nach der Schlacht von Raffia im Jahr 217 v. Chr, Die politische Macht des ptolemäischen Ägyptens begann zu schwinden und wurde zunehmend instabil; Aufstände von Teilen der ägyptischen Bevölkerung häuften sich, und in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. wurde die Verbindung mit Oberägypten ernsthaft untergraben. Die ptolemäischen Herrscher begannen auch, die ägyptische statt der griechischen Seite ihrer Nation zu betonen, und viele griechische Gelehrte begannen, Alexandria auf der Suche nach sichereren Ländern und großzügigeren Gönnern zu verlassen.

Aristarchos von Samothrake (ca. 216-145 v. Chr.) war der sechste Bibliothekar und auch Tutor der Söhne von Ptolemaios VI. Er erwarb sich den Ruf des vielleicht größten aller antiken Gelehrten und schrieb nicht nur Gedichte und Prosawerke im klassischen Stil, sondern auch vollständige Hypomnemata (altgriechisch ὑπομνήματα), d. h. ausführliche und unabhängige Kommentare zu anderen Werken (ein Fragment eines von Aristarchos“ Kommentaren zu Herodots Historien ist auf einem Papyrusfragment erhalten). Diese Kommentare zitierten in der Regel eine Passage aus einem klassischen Text, erklärten deren Bedeutung, gaben eine Definition der verwendeten ungewöhnlichen Wörter und gaben an, ob die Wörter in der Passage tatsächlich vom ursprünglichen Autor verwendet wurden oder ob es sich um später von Schreibern hinzugefügte Interpolationen handelte. Er leistete zahlreiche Beiträge zu verschiedenen Themen, vor allem aber zum Studium der homerischen Gedichte; er ordnete nicht nur die Ilias und die Odyssee in die uns bekannten Gliederungen und Unterteilungen ein, sondern seine redaktionellen Stellungnahmen wurden jahrhundertelang von antiken Autoren als maßgebend zitiert. 145 v. Chr. Aristarch wurde in einen dynastischen Streit verwickelt, in dem er Ptolemaios VII. Neo-Philopator als Herrscher Ägyptens unterstützte; Ptolemaios VII. wurde ermordet und Ptolemaios VIII. „Phokascon“ bestieg den Thron und bestrafte sofort diejenigen, die seinen Vorgänger unterstützt hatten, was Aristarch zwang, aus Ägypten zu fliehen und auf Zypern Zuflucht zu suchen. Ptolemaios vertrieb auch andere ausländische Gelehrte aus Alexandria.

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Die Vertreibungen von Ptolemaios VIII.

Die Vertreibung der alexandrinischen Gelehrten durch Ptolemaios VIII. war Teil eines umfassenderen Prozesses der Verfolgung der alexandrinischen Führungsschicht und führte zu einer Diaspora hellenistischer Gelehrter. Die Gelehrten der Bibliothek von Alexandria und ihre Studenten forschten und schrieben weiterhin Abhandlungen, aber die meisten waren nicht mehr an die Bibliothek gebunden, sondern verteilten sich zunächst im östlichen und später auch im westlichen Mittelmeerraum. Dionysius von Thrakien (ca. 170-90 v. Chr.), ein Schüler von Aristarchos, gründete eine Schule auf der griechischen Insel Rhodos und schrieb das erste Buch über griechische Grammatik, Tékhne Grammatiké, einen Leitfaden für klare und präzise Sprache und Schrift. Die Römer benutzten dieses Buch als Referenz für ihre grammatikalischen Texte, das bis zum 12. Jahrhundert das wichtigste Grammatikhandbuch für Studenten des Griechischen blieb und auch heute noch als grammatikalischer Leitfaden für viele Sprachen dient. Ein weiterer Schüler des Aristarchos, Apollodorus von Athen (ca. 180-110 v. Chr.), schrieb das erste Buch über griechische Grammatik, Tékhne Grammatiké. 180-110 v. Chr.), zog nach Pergamon, dem größten Rivalen Alexandrias als Epizentrum der griechischen Kultur, wo er sich der Lehre und Forschung widmete. Diese Diaspora veranlasste den Historiker Menecles von Barca zu der sarkastischen Bemerkung, Alexandria sei zu einem Lehrer sowohl der Griechen als auch der Barbaren geworden.

Ab der Mitte des zweiten Jahrhunderts v. Chr. wurde die ptolemäische Herrschaft in Alexandria immer instabiler. Angesichts ständiger sozialer Unruhen und anderer politischer und wirtschaftlicher Probleme widmeten die späteren ptolemäischen Herrscher dem Museion nicht mehr die gleiche Aufmerksamkeit wie ihre Vorgänger. Das Ansehen der Bibliothek und ihres Bibliothekars sank. Verschiedene spätere ptolemäische Herrscher nutzten das Amt des Bibliothekars als politische Belohnung für ihre treuesten Anhänger: Ptolemaios VIII. ernannte einen Mann namens Cidas zum Bibliothekar, der als Speerkämpfer beschrieben wird und möglicherweise zu seiner Palastwache gehörte; Ptolemaios IX., der von 88-81 v. Chr. regierte, soll das Amt des Bibliothekars als politische Belohnung für seine treuesten Anhänger vergeben haben, Das Amt des Oberbibliothekars verlor so viel von seinem früheren Ansehen, dass selbst die Autoren der damaligen Zeit aufhörten, die Namen und Mandate seiner Inhaber aufzuzeichnen.

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Das Feuer des Julius Cäsar

Im Jahr 48 v. Chr, Während des zweiten Bürgerkriegs der Römischen Republik wurde Julius Caesar in Alexandria belagert, und seine Soldaten setzten ihre eigenen Schiffe in Brand, um die Flotte von Kleopatras Bruder Ptolemäus XIV. zu blockieren. Das Feuer breitete sich auf die Bereiche der Stadt aus, die den Docks am nächsten lagen, und verursachte erhebliche Verwüstungen. Der römische Dramatiker und stoische Philosoph Seneca aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. zitiert aus Titus Livys Ab Urbe condita, das zwischen 63 und 14 v. Chr. verfasst wurde, und weist darauf hin, dass sich das Feuer auf die Bereiche der Stadt ausbreitete, die den Häfen am nächsten lagen, Der eklektische Platoniker Plutarch schrieb in seinem Leben des Caesar: „Als der Feind versuchte, seine Kommunikation über das Meer abzuschneiden, war er gezwungen, diese Gefahr abzuwenden, indem er seine eigenen Schiffe in Brand steckte, was sich, nachdem es die Docks verbrannt hatte, von dort aus ausbreitete und die große Bibliothek zerstörte“. Florus und Lucan erwähnen jedoch nur, dass die Flammen die Flotte selbst und einige „Häuser in der Nähe des Meeres“ verbrannten.

Der römische Geschichtsschreiber Dion Cassius schrieb: „Viele Orte wurden in Brand gesteckt, so dass neben anderen Gebäuden auch die Werften und die Lagerhäuser für Getreide und Bücher, von denen es hieß, sie seien zahlreich und von bester Qualität, verbrannt wurden“. Einige Gelehrte haben diesen Text von Dion Cassius dahingehend interpretiert, dass das Feuer nicht die gesamte Bibliothek zerstörte, sondern wahrscheinlich nur ein Lagerhaus in der Nähe des Hafens, das laut Galen zur Aufbewahrung von Papyrusrollen diente, wahrscheinlich bis diese katalogisiert und in den Bestand der Bibliothek aufgenommen wurden. Dies geht im Allgemeinen aus den Quellen hervor, die chronologisch am nächsten an den Brand heranreichen, und unabhängig von den Verwüstungen, die er verursacht haben mag, scheint es klar zu sein, dass die Bibliothek nicht vollständig zerstört wurde. Der Geograph Strabo erwähnt ihre Anwesenheit in der Bibliothek zwischen 25 und 20 vor Christus, Die Art und Weise, wie Strabo über das Museion spricht, zeigt jedoch, dass es bei weitem nicht so prestigeträchtig war, wie es einige Jahrhunderte zuvor war.

Wie Plutarch in seinem Leben des Mark Anton berichtet, soll Mark Anton in den Jahren vor der Schlacht von Accius im Jahr 33 v. Chr. Kleopatra die zweihunderttausend Bände der Pergamonbibliothek geschenkt haben, die in den Bestand der Bibliothek von Alexandria aufgenommen wurden, Plutarch selbst merkt jedoch an, dass seine Quelle für diese Anekdote möglicherweise nicht zuverlässig ist und es sich um reine Propaganda handelt, um zu zeigen, dass Mark Anton Kleopatra und Ägypten gegenüber loyal war und nicht Rom. Historiker wie Edward J. Watts sind der Ansicht, dass die Schenkung des Marcus Antonius dazu diente, den Bestand der Bibliothek nach dem Brand Caesars, der etwa fünfzehn Jahre zuvor stattgefunden hatte, wieder aufzufüllen. Zeitgenössische Autoren wie Lionel Casson argumentieren jedenfalls, dass die Geschichte, selbst wenn sie erfunden wäre, nur dann glaubwürdig wäre, wenn die Bibliothek noch existierte.

Weitere Belege für die Existenz der Bibliothek nach 48 v. Chr. stammen von dem bedeutendsten Kommentator des späten ersten Jahrhunderts v. Chr. und frühen ersten Jahrhunderts n. Chr., einem in Alexandria tätigen Gelehrten namens Didymus von Alexandria, Er soll zwischen drei- und viertausend Werke verfasst haben, was ihn zum produktivsten Schriftsteller des Altertums machen würde. Teile von Didymus“ Kommentaren sind in späteren Zitaten erhalten geblieben, und diese Passagen sind eine der wichtigsten Informationsquellen für zeitgenössische Historiker über die Werke antiker Gelehrter in der Bibliothek von Alexandria. Casson stellt fest, dass Didymus“ erstaunliches Werk „ohne zumindest einen großen Teil der ihm zur Verfügung stehenden Bibliotheksressourcen unmöglich gewesen wäre“.

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Römerzeit

Über die Bibliothek von Alexandria während des römischen Fürstentums ist nur sehr wenig bekannt. Augustus hielt offenbar an der Tradition fest, den Priester zum Leiter der Bibliothek zu ernennen, und Claudius gab die Erweiterung des Gebäudes in Auftrag, in dem die Bibliothek untergebracht war. Zu Beginn des 2. Jahrhunderts schrieb Suetonius, dass Domitian, um die römischen Bibliotheken aufzufüllen, den Kauf und die Abschrift von Büchern anordnete, die in den Bestand der Bibliothek aufgenommen wurden.

Offenbar war das Schicksal der Bibliothek mit dem der Stadt Alexandria selbst verbunden. Nach der Eingliederung in die römische Herrschaft sank das Ansehen der Stadt allmählich, ebenso wie das ihrer Bibliothek. Das Museion bestand zwar weiter, aber die Mitgliedschaft wurde nicht aus akademischen Gründen gewährt, sondern aufgrund von Verdiensten in der Regierung, in der Armee oder sogar in der Leichtathletik. Das Gleiche galt für den Posten des Chefbibliothekars; der einzige aus dieser Zeit, der verzeichnet wurde, war ein Mann namens Tiberius Claudius Balbilus, ein bedeutender Politiker, Verwalter und Astrologe, der jedoch keine nennenswerten wissenschaftlichen Leistungen vorzuweisen hatte. Die Mitgliedschaft im Museion setzte nicht mehr voraus, dass man in Alexandria lehrte, forschte oder gar lebte; der griechische Schriftsteller Philostratus vermerkte, dass Kaiser Hadrian, der von 117-138 regierte, die Sophisten Dionysius von Milet und Polemon von Laodizea zu Mitgliedern des Museion ernannte, obwohl sie sich nie für längere Zeit in Alexandria aufhielten.

Auch wenn die Bibliothek und das Museion weiterhin Wissen generierten, wie die Werke von Claudius Ptolemäus, der zu dieser Zeit in Alexandria lebte und einen Großteil seiner Zeit mit Arbeiten und Forschungen in der Bibliothek verbracht haben soll, und von Pappus von Alexandria zeigen, ist es unbestreitbar, dass ihr wissenschaftliches Ansehen zurückging, während das anderer Bibliotheken im Mittelmeerraum zunahm. Auch in der Stadt Alexandria selbst wurden weitere Bibliotheken eingerichtet, und es ist möglich, dass einige Bände aus der großen Bibliothek in einige dieser kleineren Bibliotheken übertragen wurden. Es ist bekannt, dass das Caesareum und das Claudianum in Alexandria bis zum Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. bedeutende Bibliotheken beherbergten, und dass die Zweigbibliothek des Serapeums in dieser Zeit wahrscheinlich ebenfalls erweitert wurde.

Im 2. Jahrhundert v. Chr. wurde Rom immer unabhängiger von der ägyptischen Agrarproduktion, und in dieser Zeit verloren die Römer auch das Interesse an Alexandria als Kulturzentrum. Das Ansehen der Bibliothek ging weiter zurück, und Alexandria wurde zu einer reinen Provinzstadt. Die Gelehrten, die während der römischen Periode in der Bibliothek von Alexandria arbeiteten und studierten, waren weniger bekannt als diejenigen, die dort während der ptolemäischen Periode studierten, und schließlich wurde der Begriff „Alexandriner“ zu einem Synonym für das Bearbeiten und Korrigieren von Texten und das Verfassen synthetischer Kommentare zu denen früherer Gelehrter, mit Konnotationen von Melancholie, Monotonie und Unoriginalität. Der vielleicht letzte namhafte Wissenschaftler, der in der Bibliothek und im Museion forschte, war der Mathematiker Diophantus von Alexandria, der als einer der Väter der Algebra gilt.

Eine Reihe gewaltsamer Vorfälle im Laufe des 3. Jahrhunderts setzte der bereits verfallenen Bibliothek schließlich ein Ende. Als Teil der Repressalien für die Widerstandsaktionen Alexandrias gegen die römische Herrschaft strich der römische Kaiser Caracalla im Jahr 215 die Finanzierung des Museion und seiner Mitglieder. Die Institution und ihre Bibliothek mögen noch einige Zeit überlebt haben, aber sicherlich auf prekäre Weise und ohne wichtige neue Gelehrte zu motivieren, sich ihnen anzuschließen. Die letzten bekannten Hinweise auf Museion-Mitglieder stammen aus den 260er Jahren nach Christus.

Im Jahr 272 kämpfte der römische Kaiser Aurelian um die Rückeroberung der Stadt Alexandria von den Truppen der Königin Zenobia des abtrünnigen Palmyrenischen Reiches. Während der Kämpfe zerstörten die römischen Truppen das Brucheion-Viertel, in dem sich die Bibliothek befand, vollständig, und wenn das Museion und die Bibliothek zu dieser Zeit noch existierten, wurden sie mit ziemlicher Sicherheit bei dem Angriff zerstört. Wenn sie überlebt hätten, was in einer sehr prekären Situation gewesen wäre, wäre das, was von diesen Einrichtungen übrig geblieben war, bei der Belagerung Alexandrias durch die Truppen des Kaisers Diokletian zerstört worden.

Ganz zu schweigen von den Naturkatastrophen, die das Gebiet heimgesucht haben. Besonders verheerend war das Erdbeben auf Kreta im Juli 365, dem Stunden später ein Tsunami folgte, der insbesondere die Küsten Libyens und Alexandrias verwüstete.

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Das Serapeum

Vereinzelte Hinweise deuten darauf hin, dass irgendwann im vierten Jahrhundert an einem anderen Ort in der Stadt Alexandria eine als „Museion“ bezeichnete Einrichtung wiedererrichtet wurde, über deren Merkmale jedoch nichts bekannt ist. Möglicherweise verfügte sie über einige bibliografische Ressourcen, die jedoch nicht mit denen ihrer Vorgängerin vergleichbar waren. Ende des ersten Jahrhunderts v. Chr. war das Serapeum immer noch ein wichtiger Wallfahrtsort für Heiden, und seine Bibliothek war wahrscheinlich die größte Büchersammlung in der Stadt Alexandria, war das Serapeum immer noch ein wichtiger Wallfahrtsort für Heiden, und seine Bibliothek war wahrscheinlich die größte Büchersammlung der Stadt Alexandria. Das Serapeum besaß nicht nur die größte Bibliothek der Stadt, sondern war auch ein voll funktionsfähiger Tempel und verfügte über Unterrichtsräume für Philosophen. Die meisten dieser Philosophen interessierten sich in erster Linie für die Theurgie, das Studium kultischer Rituale und esoterischer religiöser Praktiken. So berichtet der neuplatonische Philosoph Damascius (um 458-538), dass ein Mann namens Olympus aus Kilikien kam, um am Serapeum zu lehren, wo er seine Studenten „die Regeln der göttlichen Verehrung und der alten religiösen Praktiken“ lehrte.

Im Jahr 391 entdeckte eine Gruppe christlicher Arbeiter in Alexandria die Überreste eines antiken Mithräums und übergab einige der gefundenen Kultgegenstände dem örtlichen koptischen Papst Theophilus von Alexandria, der diese Gegenstände in den Straßen ausstellen und lächerlich machen ließ. Die Heiden von Alexandria waren über diesen Akt der Entweihung empört, unter ihnen die Professoren des Serapeums, die neuplatonische Philosophie und Theurgie lehrten, die zu den Waffen griffen und ihre Studenten und andere Anhänger zu einem Angriff auf die christliche Bevölkerung Alexandrias anführten. Die Hypothese, dass die Bibliothek von Alexandria zu dieser Zeit zerstört wurde, hat in der Vergangenheit unter Historikern eine gewisse Glaubwürdigkeit genossen, wird aber heute als unplausibel angesehen, da in keinem der Berichte über die Zerstörung des Serapeums eine Bibliothek erwähnt wird und in den schriftlichen Quellen vor der Zerstörung von einer Büchersammlung in der Vergangenheitsform gesprochen wird, was darauf hindeutet, dass die Bibliothek zum Zeitpunkt ihrer Zerstörung wahrscheinlich keine bedeutende Handschriftensammlung hatte.

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Die Schule von Theon und Hypatia

In der Suda, einer byzantinischen Enzyklopädie aus dem zehnten Jahrhundert, wird der Mathematiker Theon von Alexandria (ca. 335-405) als „Museion-Mann“ bezeichnet. Dem Historiker Edward J. Watts zufolge war Theon jedoch wahrscheinlich das Oberhaupt einer Schule mit dem Namen „Museion“, benannt nach dem hellenistischen Museion, zu dem die Bibliothek von Alexandria gehörte, aber der Name war die einzige Verbindung, die er zu dieser Schule hatte. Theons Schule war exklusiv, hoch angesehen und lehrmäßig konservativ. Es scheint jedoch nicht, dass Theon mit den militanten jambischen Neuplatonikern, die im Serapeum lehrten, in Verbindung stand; im Gegenteil, es scheint, dass Theon die Lehren des Jamblichus ablehnte und sich rühmte, einen reinen, plotinischen Neoplatonismus zu lehren. Um 400 folgte ihm seine Tochter Hypatia als Leiterin seiner Schule, die wie ihr Vater die Lehren des Jamblichus ablehnte und den ursprünglichen, von Plotin formulierten Neoplatonismus übernahm.

Theophilus, derselbe Bischof, der die Zerstörung des Serapeums angeordnet hatte, duldete ihre Schule und ermutigte sogar zwei ihrer Schüler, Bischöfe in den ihm unterstellten Gebieten zu werden. Er respektierte auch die politischen Strukturen von Alexandria und hatte nichts gegen die engen Beziehungen, die Hypatia zu den örtlichen römischen Präfekten aufbaute. Später wurde Hypatia jedoch in einen politischen Streit zwischen Orestes, dem römischen Präfekten von Alexandria, und Kyrill, dem Nachfolger von Theophilus, verwickelt. Es verbreiteten sich Gerüchte, die sie beschuldigten, Orestes an der Aussöhnung mit Kyrill gehindert zu haben, und im März 415 wurde sie von einer von Mönchen angeführten Christenmenge ermordet. Hypatia hinterließ keine Nachfolger, und ihr „Museion“ verschwand nach ihrem Tod.

Hypatia wird oft mit der Bibliothek von Alexandria und ihrer möglichen Zerstörung in Verbindung gebracht, wie in der letzten Folge von Carl Sagans beliebter Kosmos-Serie, in der auf melodramatische Weise von Hypatias Tod infolge der Verbrennung der „Großen Bibliothek von Alexandria“ durch fanatische Christen berichtet wird. Es stimmt zwar, dass die von Theophilus angeführten Christen 391 das Serapeum in Brand setzten, aber die Bibliothek hatte bereits Jahrhunderte vor Hypatias Geburt aufgehört zu existieren.

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Kalif Omar

Hypatia war weder die letzte Heidin von Alexandria noch die letzte neuplatonische Philosophin. Neuplatonismus und Heidentum überlebten in Alexandria und im gesamten östlichen Mittelmeerraum noch Jahrhunderte nach ihrem Tod. Die britische Ägyptologin Charlotte Booth stellt fest, dass kurz nach Hypatias Tod neue Schulen in Alexandria gebaut wurden, was darauf hindeutet, dass Philosophie immer noch in den örtlichen Schulen gelehrt wurde, und Autoren des späten 5. Jahrhunderts wie Zacharias von Mytilene und Aeneas von Gaza sprechen von einem „Museion“, das eine Art physischen Raum in der Stadt einnahm. Archäologen haben Klassenzimmer aus dieser Zeit identifiziert, die sich in der Nähe, aber nicht auf dem Gelände des ptolemäischen Museion befinden und möglicherweise zu dem von diesen Autoren erwähnten „Museion“ gehörten.

Es ist möglich, dass dieses neue Museion“ der Protagonist der weit verbreiteten Geschichte ist, dass die Bibliothek von Alexandria im Jahr 640 n. Chr. niedergebrannt wurde, als Alexandria von der muslimischen Armee von Amr ibn al-As erobert wurde. Einige spätere arabische Quellen beschreiben die Zerstörung der Bibliothek auf Befehl des Kalifen Omar. Der Schriftsteller Bar Hebraeus aus dem 13. Jahrhundert zitiert Omar mit den Worten an Yaḥyā al-Naḥwī (im Englischen als Juan Philoponus bekannt): „Wenn diese Bücher mit dem Koran übereinstimmen, brauchen wir sie nicht; und wenn sie dem Koran widersprechen, vernichtet sie. „Jahrhundert bezweifelte der Historiker Edward Gibbon in seiner History of the Decline and Fall of the Roman Empire den Wahrheitsgehalt dieser Geschichte, und auch spätere Gelehrte waren aufgrund der Widersprüche, die sich aus den wenigen bekannten historischen Quellen, der zeitlichen Lücke von mindestens fünfhundert Jahren zwischen der angeblichen Zerstörung und der ersten dieser Quellen sowie den politischen Motiven der Autoren ergeben, skeptisch.

Es ist bekannt, dass die Sammlung der Bibliothek von Alexandria ursprünglich aus Papyrusrollen bestand und später um Kodizes erweitert wurde, aber es wird nicht erwähnt, dass sie auch Pergamentbände enthielt, vielleicht wegen der engen Verbindung Alexandrias mit der Papyrusproduktion und dem Papyrushandel, aber die Bibliothek spielte eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der Papyrusschrift, da aufgrund des kolossalen Papyrusverbrauchs die Ausfuhren selten waren. Nichtsdestotrotz spielte die Bibliothek eine wichtige Rolle bei der Verbreitung dieses neuen Materials, da sie aufgrund ihres enormen Papyrusverbrauchs nur selten exportiert wurde. Insbesondere Ptolemaios V. Epiphanes, der auf die Expansion der Bibliothek von Pergamon neidisch war, soll die Ausfuhr von Papyrus verboten haben, um das Wachstum dieser rivalisierenden Bibliothek einzudämmen. Aus dem einen oder anderen Grund scheint die Knappheit des alexandrinischen Papyrus den Bedarf an einer alternativen Quelle für Kopiermaterial geweckt zu haben, vor allem in wichtigen Zentren der Kulturproduktion wie Pergamon, der Stadt, die der Technologie, die den Papyrus ersetzen sollte, ihren Namen gab: Pergament.

Der Bibliothekskatalog, die Pinakes des Kallimachus, ist nur in Form einiger Fragmente erhalten geblieben, und es ist nicht möglich, den Umfang und die Vielfalt seiner Bestände mit Sicherheit zu bestimmen. Im 12. Jahrhundert schrieb der byzantinische Historiker Johannes Tzetzes, vermutlich auf der Grundlage von Kommentaren von Gelehrten, die in der Bibliothek arbeiteten, dass bei der Zusammenstellung der Pinakes vierhundertneunzigtausend Bände in der Bibliothek von Alexandria und vierzigtausend in der Bibliothek des Serapeums katalogisiert wurden. Wenn es auch stimmt, dass Mark Anton die zweihunderttausend Bände aus Pergamon der Bibliothek geschenkt hat, hätte sie im ersten Jahrhundert v. Chr. etwa siebenhunderttausend Bände gehabt, was der von Aulus Gallio im zweiten Jahrhundert n. Chr. angegebenen Menge entspricht. Die Berechnung des Bibliotheksbestandes wirft jedoch neben der Anzahl der deponierten Bände noch weitere Fragen auf, wie z. B. die unterschiedliche Anzahl der Werke, aus denen sie sich zusammensetzt, da die Bibliothek zahlreiche Kopien einiger klassischer Werke enthielt, so dass ein und dasselbe Werk mehrere Schriftrollen einnehmen konnte, und es auch sein konnte, dass eine einzige Schriftrolle mehr als ein Werk enthielt. Einige moderne Forscher schätzen, dass die Bibliothek zu Kallimachos“ Zeiten zwischen dreißig- und hunderttausend Bände umfasste. Angesichts des Preises von Manuskripten und ihrer Knappheit zu jener Zeit würde selbst die kleinste dieser Mengen eine gewaltige Sammlung darstellen, mindestens doppelt so groß wie die größten Bibliotheken des Römischen Reiches.

Wie bei der Berechnung der Bände, die er enthielt, gibt es auch bei der Frage, welche Werke zu seinem Katalog gehörten, keinen nennenswerten Konsens, und die Versuche, den Inhalt seiner Bestände zu kennen, beruhen auf spärlichen Hinweisen und Annahmen. Da sich die Bibliothek ursprünglich auf Werke konzentrierte, die die Grundlage der hellenistischen Bildung bildeten, ist davon auszugehen, dass sie eine umfangreiche Sammlung von Werken antiker griechischer Dichter und Philosophen enthielt, darunter höchstwahrscheinlich auch mehrere Werke von Autoren wie Aischylos, von denen nur sieben der schätzungsweise neunzig, die er schrieb, bis heute erhalten geblieben sind; Sophokles (sieben von mehr als hundert); Euripides (neunzehn von zweiundneunzig) oder Aristophanes (zwölf von vierzig). Es wird auch angenommen, dass die Bibliothek der wichtigste Aufbewahrungsort für die Werke der Autoren war, die dort arbeiteten, insbesondere Kallimachus und die Bibliothekare, die die Bibliothek leiteten. Dazu gehören beispielsweise das Werk, in dem Aristarchos von Samos zu dem Schluss kommt, dass die Erde die Sonne umkreist – ein Wissen, das erst durch die Wiederentdeckung durch Nikolaus Kopernikus und Galileo Galilei verloren gehen sollte; die Werke, in denen der Ingenieur Heron von Alexandria die Grundlagen für die Entwicklung von Turbinen und Motoren legt und damit in einigen Fällen die Moderne vorwegnimmt; die frühen Werke über Anatomie von Herophilus, in denen er von der aristotelischen Tradition abweicht, indem er behauptet, das Gehirn sei das Zentrum der Intelligenz, das Nerven- und Verdauungssystem beschreibt und Muskeln von Sehnen und Venen von Arterien unterscheidet; oder die frühen Werke über Physiologie von Erasistratus, die detaillierte Beschreibungen des menschlichen Herzens, einschließlich seiner Klappen und ihrer Funktionsweise, sowie des Kreislaufsystems enthalten. Historischen Quellen zufolge enthielt die Bibliothek den größten Teil der Werke von Hipparchus von Nicäa, dem Begründer der Trigonometrie und möglicherweise dem bedeutendsten Astronomen der Antike; den größten Teil der Werke von Hippokrates und das gesamte Corpus hippocraticum, das in der Bibliothek entstanden ist; den größten Teil der Werke von Hippokrates und das gesamte Corpus hippocraticum, das in der Bibliothek entstanden ist; das gesamte Instrumentenlexikon von Nikander, die Bände zur Geschichte der Geometrie und Arithmetik von Eudemus von Rhodos, die Pionierarbeiten auf dem Gebiet der Ballistik von Philo von Byzanz oder die zahlreichen Bände zur Technik, darunter die Werke von Ctesibius. Es gibt auch Grund zu der Annahme, dass die Bibliothek zahlreiche Werke über Religion enthielt, insbesondere die wichtigsten Werke über die altägyptische Religion von Manetho und das Gesamtwerk von Hermippus von Smyrna über den Zoroastrismus; Werke von Berosus dem Chaldäer über die Geschichte und Religion Babyloniens; antike Werke über den Buddhismus aus den Beziehungen der ptolemäischen Dynastie mit dem indischen König Aśoka; und Werke über das Judentum aus der großen jüdischen Bevölkerung von Alexandria, zu der Autoren wie Philo von Alexandria gehörten.

Obwohl Alexandria eine Stadt von großem Reichtum und ein wichtiges kulturelles Zentrum der Antike war, das über Jahrhunderte hinweg das Interesse von Schriftstellern und Gelehrten auf sich zog, wurde sein archäologisches Erbe von den Forschern des klassischen Altertums, die sich auf die leichter zugänglichen Tempel Griechenlands und die reichen Grabkomplexe entlang des Nils konzentrierten, in den Hintergrund gedrängt. Der britische Archäologe D. G. Hogarth sagte nach einer erfolglosen Ausgrabung in der Region im späten 19. Jahrhundert: „Erwarte nichts von Alexandria“ und riet seinen Kollegen, Alexandria zu vergessen und sich auf Griechenland und Kleinasien zu konzentrieren. Diese Situation begann sich Mitte des 20. In den 1950er Jahren war die Unterwasserarchäologin Honor Frost davon überzeugt, dass Überreste des großen Leuchtturms von Alexandria auf dem Meeresboden rund um die Festung Qaitbey verstreut waren, und leitete im Zusammenhang mit dem Sechstagekrieg eine Unesco-Vermessungsmission in diesem Gebiet. Diese Mission ergab, dass sich zumindest ein Teil der Ruinen des Leuchtturms und der Paläste von Alexander und Ptolemaios I. in der Region befanden.

In den 1990er Jahren führten die Bemühungen der ägyptischen Regierung, die Erosion des örtlichen Meeresbodens einzudämmen, zu einem verstärkten Interesse an den historischen Artefakten in diesem Gebiet. Während der Dreharbeiten zu einem Dokumentarfilm entdeckte der französische Archäologe Jean-Yves Empereur riesige Steinblöcke, Säulen und Statuen im Wasser des antiken Hafens. Mit Unterstützung der ägyptischen und der französischen Regierung wurde zwischen 1994 und 1998 eine umfangreiche Sammlung und Katalogisierung von Objekten an der Stätte durchgeführt. Diese Arbeit führte zur Katalogisierung von mehr als 3.000 Objekten, von denen bis 2007 weitere 2.000 erfasst werden sollen. Es wurden riesige zylindrische Steinblöcke entdeckt, die zweifellos zum Leuchtturm gehörten; Säulen und Skulpturen, die dieses Bauwerk schmückten; Statuen und Stücke, die die Paläste der ptolemäischen Dynastie schmückten (große Statuen, fünf Obelisken und dreißig Sphinxen). Zur gleichen Zeit kartierte der Archäologe Franck Goddio einen Teil des antiken Alexandria, der unter dem Meeresspiegel lag, und brachte Licht in das, was wahrscheinlich der Palast von Kleopatra auf der Insel Antirodes war.

Trotz dieser Bemühungen wurden bis in die ersten Jahrzehnte des 21. Jahrhunderts keine archäologischen Entdeckungen bekannt, die in direktem Zusammenhang mit der Bibliothek von Alexandria stehen. Das liegt vor allem daran, dass sein genauer Standort im Palastbereich unbekannt bleibt.

Schon zu ihrer Zeit weckte sie das Interesse der Öffentlichkeit und machte ihre Gastgeberstadt zum wichtigsten Zentrum der hellenischen Intellektualität; sie trug dazu bei, den Wert des in schriftlichen Texten gespeicherten Wissens zu erhöhen und Initiativen zu seiner Bewahrung und Verbreitung zu fördern. Die Bibliothek von Alexandria hat dazu beigetragen, eine Tradition zu festigen, die das geschriebene Wort als „ein Geschenk der Vergangenheit und ein Vermächtnis für die Zukunft“ betrachtet, aber sie war auch mehr als ein berühmter Aufbewahrungsort für Texte, denn sie bot „beispiellose Möglichkeiten für Gelehrsamkeit und wissenschaftliche Forschung“, indem sie die grundlegenden Werkzeuge für die Generierung von Wissen bereitstellte. Ihr Modell der „Forschungsbibliothek“ hatte großen Einfluss und verbreitete sich in der gesamten hellenistischen Welt, einschließlich Antiochia, Cäsarea und Konstantinopel, die eine herausragende Rolle bei der Bewahrung der griechischen Kultur im byzantinischen Reich spielen sollten. Am Ende der hellenistischen Periode verfügte fast jede größere Stadt im östlichen Mittelmeerraum über eine solche öffentliche Bibliothek, ebenso wie viele mittelgroße Städte. Während der römischen Epoche nahm die Zahl der Bibliotheken sogar noch zu, und im 1. Jahrhundert v. Chr. verfügte die Stadt Rom über mindestens zwei Dutzend öffentliche Bibliotheken. In der Spätantike, als das Römische Reich zum Christentum übertrat, wurden im gesamten östlichen Teil des Reiches, in dem die griechische Sprache gesprochen wurde, christliche Bibliotheken gegründet, die direkt von der Bibliothek von Alexandria und anderen großen heidnischen Bibliotheken inspiriert waren.

Sie hatte einen tiefgreifenden und nachhaltigen Einfluss auf verschiedene Wissenszweige. Schon in den ersten Jahrhunderten ihres Bestehens wurde die Bibliothek durch die Festlegung von Textstandards für die Werke der klassischen griechischen Autoren berühmt und war jahrhundertelang ein Referenzzentrum für die Festlegung von redaktionellen Standards für Gedichte und Prosa, die später auf unzählige Werke verschiedener Wissenschaften und Autoren angewandt wurden. Die in der Bibliothek entwickelten empirischen Standards machten sie zu einem der ersten und sicherlich wichtigsten Zentren der Textkritik, eine Tätigkeit, die auch zu ihrer eigenen Finanzierung und Rentabilität beitrug. Da es oft mehrere Fassungen desselben Werks gab, spielte die Textkritik eine entscheidende Rolle bei der Bestimmung der Wahrhaftigkeit und Genauigkeit der Abschriften sowie bei der Feststellung ihrer Übereinstimmung mit den Originalen. Sobald die originalgetreuesten Exemplare identifiziert waren, wurden sie vervielfältigt und an wohlhabende Gelehrte, Könige und Bibliophile in der ganzen bekannten Welt verkauft. Die Intellektuellen der Bibliothek und des Museion spielten eine herausragende Rolle in zahlreichen Künsten und Wissenschaften, und ihr Einfluss reichte über die Mitglieder der alexandrinischen katechetischen Schule selbst hinaus. Während Gelehrte wie Kallimachos, Apollonius von Rhodos und Theokrit zu den einflussreichsten Dichtern der gesamten Antike gehörten und wertvolle Beiträge zur Literatur leisteten, spielten zahlreiche Gelehrte der Bibliothek eine bedeutende Rolle bei der Aufstellung von Modellen und Theorien in den Bereichen Mathematik, Geografie, Astronomie, Technik, Medizin, Grammatik, Philosophie und anderen Wissenschaften, die spätere Gelehrtengenerationen beeinflussten und in vielen Fällen über Jahrhunderte hinweg unverändert blieben; In einigen Fällen blieben die in Alexandria entwickelten Theorien und Methoden bis in die Renaissance hinein unverändert.

Einige Autoren sind der Meinung, dass die Mythen, die sich um die Zerstörung der Bibliothek durch Heiden, Christen und Muslime ranken, zur Förderung des Wissens beigetragen haben, indem sie durch das Bild der verbrannten literarischen Schätze auch noch lange danach ein „Gefühl des unermesslichen kulturellen Verlusts“ hervorriefen. Obwohl diese Idee nicht unumstritten ist, hat die Bibliothek von Alexandria sicherlich die Phantasie späterer Generationen beflügelt und verkörpert als Symbol einige der wichtigsten menschlichen Bestrebungen: Sie ist nicht nur ein Vorläufer der Universitäten, sondern wurde auch als Archetyp der Universalbibliothek, des Ideals der Bewahrung des Wissens und der Zerbrechlichkeit dieses Ideals, insbesondere angesichts der religiösen Vorherrschaft, beschrieben.

Vielleicht liegt das wichtigste langfristige Vermächtnis der Bibliothek darin, dass sie zusammen mit dem Museion dazu beigetragen hat, die akademische Forschung als eine legitime Tätigkeit zu etablieren, die sich von spezifischen Denkströmungen abhebt und zeigt, dass sie nicht nur eine theoretische Übung ist, die Antworten auf abstrakte Fragen liefern kann, sondern auch für alltägliche Probleme und die materiellen Bedürfnisse von Gesellschaften und Regierungen von Nutzen sein kann. Es ist möglich, dass die Prinzipien der wissenschaftlichen Methode in der Bibliothek und im Museion erstmals auf verschiedene Wissenschaftszweige angewandt wurden und dass der kritische Geist der alexandrinischen Forscher, für die kein Autor über die empirische Überprüfung seiner Argumente erhaben war, sehr langfristige Auswirkungen hatte. Ausgehend von der Prämisse, dass die Rolle der Bibliothek und anderer alexandrinischer Institutionen in ihrem eigenen historischen und kulturellen Kontext verstanden werden muss, lässt sich sagen, dass die Wissenschaft unter der ptolemäischen Dynastie vielleicht zum ersten Mal aufhörte, eine bloße Unterhaltung zu sein, und zu einer zu fördernden Aktivität wurde, die die Arbeit der Planung, Institutionalisierung und Kontinuität rechtfertigte.

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In der Kultur

Die Bibliothek von Alexandria ist Gegenstand von Fernsehdokumentationen wie der Episode Der verlorene Schatz der Bibliothek von Alexandria, Teil der Serie Mysteries of Antiquity, die 1996 auf dem US-amerikanischen A+E Networks und History Channel ausgestrahlt wurde und sich mit der Bibliothek und ihrer Zerstörung beschäftigt. Das gleiche Thema wird in der 1999 ausgestrahlten Folge Library of Alexandria der History Channel-Serie Mysteries of History behandelt. In On the Shore of the Cosmic Ocean (1980), der ersten Folge der beliebten Serie Cosmos, beschäftigt sich Carl Sagan ausführlich mit der Bibliothek und ihrer Rolle als Symbol für die Zerbrechlichkeit des Ideals der Bewahrung des Wissens; die Folge Unafraid of the Dark der Serie Cosmos: A Spacetime Odyssey, eine Fortsetzung des Vorgängers, beginnt mit Hinweisen auf die Bibliothek und ihre Zerstörung, die den Verlust eines Großteils des damals verfügbaren Wissens zur Folge gehabt hätte.

Das Ereignis des von Julius Cäsars Truppen gelegten Feuers, das angeblich die Bibliothek zerstörte, ist in zahlreichen Werken festgehalten, so in John Lydgates Gedicht Fall of Princes, das zwischen 1431 und 1438 entstand, und in Georg Friedrich Händels Oper Julius Caesar in Egypt (1723); Alexander Popes satirisches Gedicht The Dunciad, das erstmals 1728 veröffentlicht wurde, George Bernard Shaws Theaterstück Caesar and Cleopatra (1898) und der amerikanische Film Cleopatra von 1963, der mit vier Oscars ausgezeichnet wurde.

Jorge Luis Borges erwähnt die angebliche Zerstörung der Bibliothek während der arabischen Eroberung in seinem Gedicht Historia de la noche (1977) durch den Auftrag, den der Kalif Omar angeblich an Juan Filópono erteilte. 2002 zitiert der Astrophysiker und Schriftsteller Jean-Pierre Luminet in seinem Werk Le Bâton d“Euclide : Le roman de la bibliothèque d“Alexandrie dieselbe Episode und beschreibt die Rolle von Filópono bei dem Versuch, Omar davon abzubringen.

Umberto Eco ließ sich von der kollektiven Vorstellungskraft rund um den Brand der Bibliothek von Alexandria inspirieren und beschrieb den Brand der Bibliothek in seinem Bestseller Der Name der Rose.

Die Handlung des im Jahr 2000 erschienenen Videospiels Tomb Raider: The Last Revelation umfasst die Entdeckung archäologischer Stätten in Alexandria, darunter die Bibliothek und die Gemächer des Demetrius von Falero.

In dem spanischen Film Agora (2009), in dem es hauptsächlich um Hypatia geht, der aber das Serapeum in Alexandria als Kulisse hat, wird die angebliche Zerstörung der Bibliothek durch die Christen erwähnt; im Film versucht Hypatia, Manuskripte aus der Bibliothek vor der Zerstörung des Serapeums zu retten. Sie taucht auch in dem Film Alexander der Große auf (Ptolemäus I. wird gezeigt, wie er in der Bibliothek seine Memoiren schreibt, und am Ende des Films heißt es, dass diese Erinnerungen mit der Zerstörung der Bibliothek verloren gingen.

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Die Bibliotheca Alexandrina

Die Idee, die antike Bibliothek von Alexandria in der heutigen Zeit wiederherzustellen, wurde erstmals 1974 während der Amtszeit von Nabil Lotfy Dowidar als Präsident der Universität von Alexandria vorgeschlagen. Im Mai 1986 beauftragte die ägyptische Regierung den Exekutivrat der Unesco mit der Durchführung einer Machbarkeitsstudie für das Projekt und leitete damit die Beteiligung dieser zwischenstaatlichen Einrichtung und der internationalen Gemeinschaft an der Realisierung des Baus ein. 1988 veranstalteten die Unesco und das Entwicklungsprogramm der Vereinten Nationen einen internationalen Architekturwettbewerb zur Auswahl eines Entwurfs für die neue Bibliothek. Die ägyptische Regierung stellte vier Hektar Land für den Bau der Bibliothek zur Verfügung und gründete die Nationale Hochkommission für die Bibliothek von Alexandria. Der damalige ägyptische Präsident Hosni Mubarak zeigte ein persönliches Interesse an dem Projekt, was wesentlich zu dessen Fortschritt beitrug.

Die Arbeiten begannen 1995 und die Bibliotheca Alexandrina wurde am 16. Oktober 2002 eingeweiht. Die Bibliotheca Alexandrina ist die größte in Ägypten und eine Referenz in Nordafrika. Sie fungiert als Kulturzentrum und moderne Bibliothek. Entsprechend den Zielen der Bibliothek des Altertums beherbergt der Komplex neben der Hauptbibliothek mit einem Fassungsvermögen von acht Millionen Bänden auch ein Konferenzzentrum, sechs Spezialbibliotheken, vier Museen, Kunstgalerien für Dauer- und Wechselausstellungen, ein Planetarium, ein Labor für die Restaurierung von Handschriften und die Internationale Schule für Informationswissenschaften, eine Einrichtung, die Fachleute für Bibliotheken in Ägypten und anderen Ländern des Nahen Ostens ausbilden soll.

Quellen