Дионис

gigatos | 12 декабря, 2021

Post Views: 160

Суммури

Дионис (греч. Διόνυσος) — бог сбора винограда, виноделия, плодородия, садов и фруктов, растительности, безумия, ритуального безумия, религиозного экстаза, празднеств и театра в древнегреческой религии и мифах.

Он также известен как Вакх (безумие, которое он вызывает, — bakkheia). Другое имя, использовавшееся римлянами, — Либер, что означает «свободный», из-за его связи с вином, вакханалией и другими обрядами, и связанной с этим свободой. Его тирс, иногда увитый плющом и капающий медом, является одновременно благодетельным жезлом и оружием, используемым для уничтожения тех, кто выступает против его культа и свобод, которые он представляет. Как Элевтериос («освободитель»), его вино, музыка и экстатический танец освобождают его последователей от самосознательного страха и забот и разрушают деспотические ограничения сильных мира сего. Считается, что те, кто принимает участие в его мистериях, становятся одержимыми и наделенными силой самого бога.

В своей религии, идентичной или тесно связанной с орфизмом, Дионис, как считалось, родился от союза Зевса и Персефоны, а сам представлял собой хтонический или подземный аспект Зевса. Многие верили, что он родился дважды, будучи убитым и возрожденным как сын Зевса и смертной Семелы. В Элевсинских мистериях его отождествляли с Иакхом, сыном (или, наоборот, мужем) Деметры.

Его происхождение неясно, и его культы принимали различные формы; некоторые из них описываются в древних источниках как фракийские, другие — как греческие. Хотя в большинстве случаев говорится, что он родился во Фракии, путешествовал за границей и прибыл в Грецию как иностранец, свидетельства микенского периода греческой истории показывают, что он является одним из древнейших засвидетельствованных богов Греции. Его атрибут «иностранности» как прибывшего чужака-бога может быть присущ и важен для его культов, поскольку он является богом прозрения, иногда называемым «богом, который приходит».

Вино играло важную роль в греческой культуре, а культ Диониса был основным религиозным направлением, связанным с его потреблением. Вино, а также лозы и виноград, которые его производят, считались не только даром бога, но и его символическим воплощением на земле. Однако вместо того, чтобы быть богом пьянства, как его часто изображали в постклассическую эпоху, религия Диониса была сосредоточена на правильном употреблении вина, возможно, смешанного с психоактивными ингредиентами, такими как мак, которое могло облегчить страдания и принести радость, а также вдохновить на божественное безумие, отличное от пьянства. Искусство представления и драма также занимали центральное место в его религии, а его фестивали стали первоначальной движущей силой развития театра. Культ Диониса также является «культом душ»; его менады кормят мертвых через кровавые жертвоприношения, а сам он выступает в качестве божественного коммуникатора между живыми и мертвыми. Иногда его относят к категории умирающих и воскресающих богов.

Дионис — божество сельского хозяйства и растительности. Его связь с вином, сбором винограда, садами и растительностью показывает его роль как бога природы. Как бог виноградарства и винограда, он связан с ростом и сбором плодов. В мифах он учит искусству выращивания и культивирования растений.

Этимология

Префикс dio- в древнегреческом Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) с древности ассоциировался с Зевсом (генитив Dios), а варианты имени, по-видимому, указывают на первоначальное *Dios-nysos. Самым ранним свидетельством является микенская греческая дательная форма 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so), изображенная на двух табличках, найденных в микенском Пилосе и датируемых двенадцатым или тринадцатым веком до нашей эры. В то время не было уверенности в том, что это действительно теоним, но в 1989-90 гг. в ходе греко-шведских раскопок на холме Кастелли в Ханье были обнаружены, в частности, четыре артефакта с линейными надписями B; среди них надпись на изделии KH Gq 5, которая, как считается, подтверждает раннее поклонение Дионису. В микенском греческом языке форма Зевса — di-wo.

Второй элемент -nūsos — неизвестного происхождения. Возможно, он связан с горой Найса, местом рождения бога в греческой мифологии, где его нянчили нимфы (Нисиады), хотя Ферекид из Сироса уже в шестом веке до нашей эры предположил, что nūsos — это архаичное слово, означающее «дерево». На вазе Софилоса нисиады названы νύσαι (nusae). Кречмер утверждал, что νύση (nusē) — фракийское слово, имеющее то же значение, что и νύμφη (nýmphē), слово, сходное с νυός (nuos) (невестка, или невеста, I-E *snusós, санскр. snusā). Он предположил, что мужской формой является νῦσος (nūsos), и это делает Диониса «сыном Зевса». Джейн Эллен Харрисон считала, что имя Дионис означает «молодой Зевс». Роберт С. П. Бикес предположил догреческое происхождение имени, поскольку все попытки найти индоевропейскую этимологию сомнительны.

Значение и варианты

Более поздние варианты включают Дионусос и Дионусос в Беотии; Диен(и Диннусос в Эолии, помимо других вариантов. Префикс Dio- встречается в других именах, например, в именах Диоскуров, и может происходить от Dios, родительного падежа имени Зевса.

Ноннус в своей «Дионисиаке» пишет, что имя Дионис означает «Зевс-лимп» и что Гермес назвал так новорожденного Диониса, «потому что Зевс, когда нес свою ношу, поднимал одну ногу, прихрамывая от тяжести своего бедра, а nysos на сиракузском языке означает хромой». В своем примечании к этим строкам У. Х. Д. Раус пишет: «Вряд ли стоит говорить, что эти этимологии ошибочны». В «Суде», византийской энциклопедии, основанной на классических источниках, говорится, что Дионис был назван так «от того, что он совершает для каждого из тех, кто живет дикой жизнью. Или от того, что он обеспечил всем тех, кто живет дикой жизнью».

Академики XIX века, изучая филологию и сравнительную мифологию, часто рассматривали Диониса как иностранное божество, которое было неохотно принято в стандартный греческий пантеон в относительно позднее время, основываясь на его мифах, которые часто затрагивают эту тему — бог, который проводит большую часть своего времени на земле за границей, и борется за признание, когда возвращается в Грецию. Однако более поздние данные показали, что Дионис на самом деле был одним из самых ранних богов, засвидетельствованных в материковой греческой культуре. Самые ранние письменные свидетельства о поклонении Дионису относятся к микенской Греции, в частности, к дворцу Нестора в Пилосе и его окрестностям, датируемым примерно 1300 годом до нашей эры. Детали любой религии, связанной с Дионисом в этот период, скудны, и большинство свидетельств приходит в виде только его имени, написанного как di-wo-nu-su-jo («Dionysoio» = «из Диониса») в линейном письме B, сохранившемся на фрагментах глиняных табличек, которые указывают на связь с подношениями или выплатами вина, которое было описано как «из Диониса». Также были обнаружены упоминания о «женщинах Ойноа», «месте вина», которые могут соответствовать дионисийским женщинам более поздних периодов.

В других микенских записях из Пилоса говорится о поклонении богу по имени Элевтер, который был сыном Зевса и которому приносили в жертву быков. Связь с Зевсом и быками, а также этимологические связи между именем Элевтера или Элевтерос и латинским именем Liber Pater указывают на то, что это могло быть другое имя Диониса. По мнению Кароли Кереньи, эти улики указывают на то, что даже в тринадцатом веке до нашей эры существовала основная религия Диониса, как и его важные мифы. В Кноссе на минойском Крите мужчинам часто давали имя «Пенфей», которое является фигурой в позднем дионисийском мифе и которое также означает «страдание». Кереньи утверждал, что дать такое имя своему ребенку подразумевает сильную религиозную связь, потенциально не как отдельный персонаж Пенфей, который страдает от рук последователей Диониса в более поздних мифах, а как эпитет самого Диониса, чья мифология описывает бога, который должен пройти через страдания, прежде чем одержать победу над ними. По мнению Кереньи, титул «человек, который страдает», вероятно, первоначально относился к самому богу, а лишь по мере развития мифа стал применяться к отдельным персонажам. Древнейшее известное изображение Диониса, сопровождаемое его именем, найдено на диносе аттического гончара Софилоса около 570 года до нашей эры. К седьмому веку иконография, найденная на керамике, показывает, что Дионису уже поклонялись не только как богу, связанному с вином. Он ассоциировался со свадьбой, смертью, жертвоприношением и сексуальностью, а его свита сатиров и танцовщиц уже была создана. Общей темой этих ранних изображений была метаморфоза его последователей в гибридных существ, обычно представленных как прирученными, так и дикими сатирами, представляющими переход от цивилизованной жизни обратно к природе как средство спасения.

Дионис был известен под следующими эпитетами:

Акратофор, Ἀκρατοφόρος («дающий несмешанное вино»), в Фигалее в Аркадии.

Аисимнет, Αἰσυμνήτης (бесчувственный), управляющий верой (μοίρα).

Акрореиты в Сикионе.

Adoneus, редкий архаизм в римской литературе, латинизированная форма Adonis, использовавшаяся как эпитет для Вакха.

Aegobolus Αἰγοβόλος («козлоногий стрелок») в Потнии, в Беотии.

Эсимнет Αἰσυμνήτης («правитель» или «владыка») в Арое и Патрее в Ахайе.

Агриос Ἄγριος («дикий»), в Македонии.

Андрогинос Ἀνδρόγυνος (андрогин в половом акте), обозначающий бога в половом акте, выполняющего как активную мужскую роль, так и пассивную женскую.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης («разрушитель людей»), титул Диониса в Тенедосе.

Бассарей, Βασσαρεύς фракийское имя Диониса, происходящее от bassaris или «лисья шкура», которую носили его культисты во время своих мистерий.

Бугенес, Βουγενής или Boηγενής («переносимый коровой»), в мистериях Лерны.

Браеты, Βραίτης («связанные с пивом») во Фракии.

Бризей Βρῑσεὐς («тот, кто побеждает») в Смирне.

Бромиос Βρόμιος («ревущий», как ветер, в первую очередь связанный с центральным элементом мифа о смерти и воскресении, а также с превращениями бога в льва и быка и буйством тех, кто пьет алкоголь. Также однокоренное с «громовым ревом», которое относится к отцу Диониса, Зевсу «громовержцу»).

Choiropsalas χοιροψάλας («свинопас»: Греческое χοῖρος = «свинья», также используется как сленговый термин для обозначения женских гениталий). Ссылка на роль Диониса как божества плодородия.

Хтониос Χθόνιος («подземный»)

Циттофор Κιστοφόρος («несущий корзину, несущий плющ»), намекает на то, что корзины были священными для бога.

Диметор Διμήτωρ («дважды рожденный») Относится к двум рождениям Диониса.

Дендриты Δενδρίτης («он деревьев»), как бог плодородия.

Дифирамб, Διθύραμβος, используемый на его праздниках, ссылаясь на его преждевременное рождение.

Элеутериос Ἐλευθέριος («освободитель»), эпитет, общий с Эросом.

Endendros («он на дереве»).

Enorches («с яйцами»), со ссылкой на его плодовитость, или «в яичках» со ссылкой на то, что Зевс зашил младенца Диониса «в его бедро», что означало его яички). использовалось на Самосе и Лесбосе.

Эридромос («хорошо бегущий»), в «Дионисиаке» Нонна.

Эрикритос Ἐρίκρυπτος («совершенно скрытый»), в Македонии.

Euaster (Εὐαστήρ), от возгласа «euae».

Euius (Euios), от возгласа «euae» в лирических отрывках и в пьесе Еврипида «Вакхиды».

Иакх, Ἴακχος — возможный эпитет Диониса, связанный с Элевсинскими мистериями. В Элевсине он известен как сын Зевса и Деметры. Имя «Иакх» может происходить от Ιακχος (Иакхос), гимна, исполняемого в честь Диониса.

Indoletes, Ἰνδολέτης, что означает истребитель индейцев. Благодаря его походу против индейцев.

Кемилиус, Κεμήλιος (kemas: «молодой олень, сверчок»).

Ликниты («тот, что с веером»), как бог плодородия, связанный с мистериальными религиями. Веер использовался для отделения мякины от зерна.

Ленай, Ληναίος («бог винного пресса»)

Лиайос, или Лайос (Λυαῖος, «избавитель», буквально «ослабляющий»), тот, кто освобождает от забот и тревог.

Лисий, Λύσιος («избавляющий, освобождающий»). В Фивах находился храм Диониса Лисия.

Меланаигис Μελάναιγις («из черной козьей шкуры») на фестивале в Апатурии.

Морих Μόρυχος (на Сицилии, потому что его икона была вымазана винной подстилкой при сборе винограда.

Мисты Μύστης («о мистериях») в Тегее в Аркадии.

Нисский Нύσιος, по словам Филострата, так его называли древние индийцы. Скорее всего, потому, что по легенде он основал город Ныса.

Эней, Οἰνεύς («виночерпий») как бог винного пресса.

Омадиос («пожиратель плоти»), Евсевий пишет в «Приготовлении к Евангелию», что, по словам Евэлписа Карийского, на Хиосе и Тенедосе приносили человеческие жертвы Дионису Омадиосу.

Фаллен , (Φαλλήν) (вероятно, «относящийся к фаллосу»), на Лесбосе.

Phleus («связанный с цветоносом растения»).

Псевданор Ψευδάνωρ (буквально «ложный мужчина», что указывает на его женские качества), в Македонии.

Перикионий, Περικιόνιος («взбирающийся на колонну (плющ)», имя Диониса в Фивах.

Семелей — неясный эпитет, означающий «он земли», «сын Семелы». Также встречается в выражении Semeleios Iakchus plutodotas («Сын Семелы, Иакх, податель богатства»).

Скиллитас, Σκυλλίτας («связанный с виноградной ветвью») на Косе.

Сикиты, Συκίτης («связанные со смоковницами»), в Лаконии.

Таурофагус, быкопожиратель.

Таурос Ταῦρος («бык»), встречается как фамилия Диониса.

Теоинус, Θέοινος (бог вина на празднике в Аттике).

Τhyiοn, Θυίων («с праздника Диониса «Тия» (Θυῐα) в Элисе»).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος («несущий листья»), на Косе.

В греческом пантеоне Дионис (наряду с Зевсом) поглощает роль Сабазиуса, фракийско-фригийского божества. В римском пантеоне Сабазий стал альтернативным именем Вакха.

Поклонение Дионису утвердилось к седьмому веку до нашей эры. Возможно, микенские греки поклонялись ему уже в 1500-1100 гг. до н.э., а следы культа дионисийского типа были обнаружены на древнем минойском Крите.

Дионисия

Дионисии, Халоа, Асколии и Ленее были посвящены Дионису. Сельская Дионисия (или Малая Дионисия) была одним из древнейших праздников, посвященных Дионису, который начался в Аттике и, вероятно, отмечался в честь выращивания винограда. Он проводился в зимний месяц Посейдеон (время после зимнего солнцестояния, современный декабрь или январь). В центре сельской Дионисии была процессия, во время которой участники несли фаллосы, длинные хлебы, кувшины с водой и вином, а также другие подношения, а молодые девушки несли корзины. За процессией следовала серия драматических представлений и драматических состязаний.

Городские Дионисии (или Большие Дионисии) проходили в городских центрах, таких как Афины и Элевсис, и были более поздним развитием, начавшимся, вероятно, в шестом веке до нашей эры. Проводившийся через три месяца после сельских Дионисий, Большой фестиваль приходился на весеннее равноденствие в месяце Элафеболион (современный март или апрель). Процессия городской Дионисии была похожа на сельские праздники, но была более сложной, ее возглавляли участники, несущие деревянную статую Диониса, а также жертвенные быки и нарядно одетые хоры. В драматических состязаниях Большой Дионисии также участвовали более известные поэты и драматурги, а призы присуждались как драматургам, так и актерам в нескольких категориях.

Антестрия

Антестрия (Ἀνθεστήρια) — афинский праздник, отмечавший начало весны. Он длился три дня: Пифоигия (Πιθοίγια, «открытие кувшина»), Хоэс (Χοαί, «обливание») и Хитрои (Χύτροι «горшки»). Считалось, что во время праздника мертвые восстают из подземного мира. Вместе с душами умерших по городу бродили и керы, которые должны были быть изгнаны по окончании праздника. В первый день открывались чаны с вином. Вино открывали и смешивали в честь бога. Помещения и сосуды для питья украшались цветами вместе с детьми старше трех лет.

На второй день наряду с питьем проводился торжественный ритуал в честь Диониса. Люди наряжались, иногда как члены свиты Диониса, и посещали других. На Хоэс также проводилась торжественная и тайная церемония. В одном из святилищ Диониса в Ленее, которое до конца года было закрыто. Басилисса (или басилинна), жена басилея, проходила через символическую церемонию бракосочетания с богом, возможно, представлявшую собой Hieros gamos. Басилиссе помогали четырнадцать афинских матрон (называемых герареями), которые были выбраны басилеем и поклялись хранить тайну.

Последний день был посвящен мертвым. Подношения также приносились Гермесу из-за его связи с подземным миром. Этот день считался днем веселья. Некоторые возливали возлияния на могилы умерших родственников. Кифрой заканчивался ритуальным возгласом, призванным приказать душам умерших вернуться в подземный мир. В последний день праздника кересы также изгонялись с праздника.

Чтобы защититься от зла, люди жевали листья белокопытника и мазали двери смолой. Праздник также позволял слугам и рабам участвовать в празднествах.

Вакхические тайны

Центральный религиозный культ Диониса известен как Вакхические или Дионисийские мистерии. Точное происхождение этой религии неизвестно, хотя считается, что мистерии Диониса придумал Орфей. Факты свидетельствуют о том, что многие источники и ритуалы, обычно считающиеся частью аналогичных Орфических мистерий, на самом деле относятся к Дионисийским мистериям. Некоторые ученые предполагают, что, кроме того, нет никакой разницы между дионисийскими мистериями и мистериями Персефоны, но что все они были гранями одной и той же мистериальной религии, и что Дионис и Персефона оба играли в ней важную роль. Ранее считавшийся преимущественно сельской и периферийной частью греческой религии, крупный городской центр Афины сыграл важную роль в развитии и распространении вакхических мистерий.

Вакхические мистерии сыграли важную роль в создании ритуальных традиций, связанных с переходными периодами в жизни людей; первоначально они предназначались главным образом для мужчин и мужской сексуальности, но позднее также создали пространство для ритуалов, связанных с изменением роли женщин и празднованием изменения статуса в жизни женщины. Это часто символизировалось встречей с богами, управляющими смертью и переменами, такими как Аид и Персефона, а также с матерью Диониса Семелой, которая, вероятно, выполняла роль, связанную с посвящением в мистерии.

Религия Диониса часто включала ритуалы с принесением в жертву козлов или быков, и, по крайней мере, некоторые участники и танцоры носили деревянные маски, связанные с богом. В некоторых случаях записи показывают, что бог участвует в ритуале через столб, шест или дерево в маске и одежде, а его поклонники едят хлеб и пьют вино. Значение масок и козлов в поклонении Дионису, по-видимому, восходит к самым ранним дням его почитания, и эти символы были найдены вместе в минойской гробнице около Фестоса на Крите.

Элевсинские мистерии

Уже в пятом веке до нашей эры Дионис стал отождествляться с Иакхом, второстепенным божеством из традиции Элевсинских мистерий. Возможно, эта ассоциация возникла из-за омофонии имен Иакх и Вакх. Два чернофигурных лекифоя (ок. 500 г. до н.э.), возможно, представляют собой самое раннее свидетельство такой ассоциации. На почти идентичных вазах, одна из которых находится в Берлине, изображен Дионис, а также надпись IAKXNE, возможно, неправильно написанная IAKXE. Более ранние свидетельства можно найти в работах афинских трагиков пятого века до нашей эры Софокла и Еврипида. В «Антигоне» Софокла (ок. 441 г. до н.э.) ода Дионису начинается с обращения к Дионису как к «богу многих имен» (πολυώνυμε), который правит в Элевсисе, где живет Деметра, и заканчивается отождествлением его с «Иакхом Дарителем», который возглавляет «хор звезд, чье дыхание — огонь» и чьи «сопровождающие Тиады» танцуют в «ночном безумии». А во фрагменте из утраченной пьесы Софокл описывает Ниссу, традиционное место вскармливания Диониса: «Отсюда я увидел Ниссу, жилище Вакха, прославленное среди смертных, которое Иакх из бычьих рогов считает своей любимой кормилицей». В «Вакхах» Еврипида (ок. 405 г. до н.э.) вестник, описывая вакхические празднества на горе Китарон, связывает Иакха с Бромием, другим именем Диониса, говоря, что они «стали размахивать тирсами… призывая Иакха, сына Зевса, Бромия, единым голосом».

Надпись, обнаруженная на каменной стеле (ок. 340 г. до н.э.), найденной в Дельфах, содержит восхваление Диониса, в котором описываются его странствия. Из Фив, где он родился, он сначала отправился в Дельфы, где показал свое «звездное тело», и с «дельфийскими девушками» занял свое «место на складках Парнаса», затем в Элевсис, где его называют «Иакх»:

Страбон говорит, что греки «дают имя «Иакх» не только Дионису, но и главному предводителю мистерий». В частности, Иакх отождествлялся с орфическим Дионисом, который был сыном Персефоны. Софокл упоминает «Иакха с бычьими рогами», и, согласно историку I века до н.э. Диодору Сикулу, именно этот старший Дионис изображался на картинах и скульптурах с рогами, потому что он «превосходил в проницательности и первым попытался запрячь волов и с их помощью осуществить посев семян». Арриан, греческий историк второго века, писал, что именно этому Дионису, сыну Зевса и Персефоны, «а не фиванскому Дионису, поется мистическое песнопение «Иакх»». Поэт второго века Лукиан также упоминал о «расчленении Иакха».

Поэт четвертого или пятого века Ноннус связывал имя Иакх с «третьим» Дионисом. Он описал афинские празднества в честь первого Диониса Загрея, сына Персефоны, второго Диониса Бромиоса, сына Семелы, и третьего Диониса Иакха:

По некоторым данным, Иакх был мужем Деметры. Некоторые другие источники называют Иакха сыном Деметры. Самый ранний такой источник, фрагмент вазы четвертого века до нашей эры из Оксфорда, показывает Деметру, держащую на коленях ребенка Диониса. К первому веку до нашей эры Деметра, сосущая Иакха, стала настолько распространенным мотивом, что латинский поэт Лукреций мог использовать его как узнаваемый пример любовного эвфемизма. Схолиаст второго века нашей эры Аристид прямо называет Деметру матерью Иакха.

Орфизм

В орфической традиции «первый Дионис» был сыном Зевса и Персефоны и был расчленен титанами, прежде чем возродился. Дионис был богом-покровителем орфиков, которого они связывали со смертью и бессмертием, и он символизировал того, кто руководит процессом реинкарнации.

Этот орфический Дионис иногда упоминается под альтернативным именем Загреус (греч. Ζαγρεύς). Самые ранние упоминания этого имени в литературе описывают его как партнера Геи и называют его высшим богом. Эсхил связывал Загрея с Аидом, как сына Аида или самого Аида. Отмечая «идентичность Аида как katachthonios alter ego Зевса», Тимоти Ганц считает вероятным, что Загреус, первоначально, возможно, сын Аида и Персефоны, позже слился с орфическим Дионисом, сыном Зевса и Персефоны. Однако ни в одном из известных орфических источников имя «Загреус» не используется для обозначения орфического Диониса. Возможно, что связь между ними была известна к третьему веку до нашей эры, когда поэт Каллимах, возможно, написал об этом в ныне утерянном источнике. Каллимах, как и его современник Эвфорион, рассказал историю о расчленении младенца Диониса, а византийские источники цитируют Каллимаха, говоря о рождении «Диониса Загрея», объясняя, что Загрей был именем поэтов для хтонического аспекта Диониса. Самое раннее окончательное упоминание о том, что Загреус — это другое имя орфического Диониса, содержится в трудах Плутарха конца первого века. В «Дионисиаке» греческого поэта пятого века Ноннуса рассказывается история этого орфического Диониса, в которой Ноннус называет его «старшим Дионисом… злосчастным Загреем», «Загреем, первым Дионисом» и «Дионисом Загреем».

Либер и ввоз в Рим

Мистериальный культ Вакха был принесен в Рим из греческой культуры южной Италии или из Этрурии, находившейся под греческим влиянием. Он был основан около 200 года до н.э. в авентинской роще Стимула жрицей из Кампании, рядом с храмом, где у Либера Патера («Свободного отца») был санкционированный государством народный культ. Либер был исконно римским богом вина, плодородия и пророчества, покровителем римских плебеев (граждан-общинников) и одним из членов Авентинской триады, вместе со своей матерью Церерой и сестрой или супругой Либерой. Храм Триады был воздвигнут на Авентинском холме в 493 году до н.э., вместе с учреждением праздника Либералии. Поклонение триаде постепенно приобретало все большее греческое влияние, и к 205 году до н.э. Либер и Либера были официально отождествлены с Вакхом и Прозерпиной. Либер часто отождествляли с Дионисом и его мифологией, хотя это отождествление не было общепринятым. Цицерон настаивал на «нетождественности Либера и Диониса» и описывал Либера и Либеру как детей Цереры.

Либер, как и его авентинские товарищи, перенес различные аспекты своих более древних культов в официальную римскую религию. Он защищал различные аспекты сельского хозяйства и плодородия, включая виноградную лозу и «мягкое семя» ее винограда, вино и сосуды для вина, а также мужскую плодовитость и мужественность. Плиний называл Либера «первым, кто установил практику купли-продажи; он также изобрел диадему, эмблему царской власти, и триумфальное шествие». Римские мозаики и саркофаги свидетельствуют о различных изображениях экзотической триумфальной процессии, подобной Дионису. В римских и греческих литературных источниках поздней Республики и императорской эпохи несколько заметных триумфов содержат аналогичные, характерные «вакхические» элементы процессии, напоминая якобы исторический «Триумф Либера».

Liber и Дионис, возможно, имели связь еще до классической Греции и Рима, в виде микенского бога Элевтероса, который разделял родословную и иконографию Диониса, но чье имя имеет то же значение, что и Liber. До импорта греческих культов Либер уже был прочно связан с вакхическими символами и ценностями, включая вино и необузданную свободу, а также низвержение сильных мира сего. На нескольких изображениях эпохи поздней республики представлены процессии, изображающие «триумф Либера».

Вакханалия

В Риме наиболее известными праздниками в честь Вакха были Вакханалии, основанные на более ранних греческих праздниках Дионисии. Эти вакхические ритуалы, как говорят, включали омофагические практики, такие как разрывание живых животных на части и поедание их целиком в сыром виде. Эта практика служила не только для воссоздания младенческой смерти и возрождения Вакха, но и как средство, с помощью которого вакхические практики производили «энтузиазм»: этимологически, чтобы позволить богу войти в тело практикующего или чтобы она стала единой с Вакхом.

По словам Ливия, вакхические мистерии были новинкой в Риме; первоначально они проводились только для женщин и только три раза в год, но затем были испорчены этрусско-греческой версией, и после этого пьяные, раскованные мужчины и женщины всех возрастов и социальных классов устраивали сексуальную вольницу пять раз в месяц. Ливий рассказывает об их различных нарушениях гражданских и религиозных законов Рима и традиционной морали (тайная, подрывная и потенциально революционная контркультура). Источники Ливия и его собственный рассказ о культе, вероятно, в значительной степени опирались на римский драматический жанр, известный как «пьесы сатиров», основанный на греческих оригиналах. Культ был подавлен государством с особой жестокостью; из 7000 арестованных большинство было казнено. Современная наука относится к большей части рассказа Ливия со скептицизмом; более точно то, что сенатский эдикт, Senatus consultum de Bacchanalibus, был распространен по всей римской и союзной Италии. Он запрещал прежние организации вакхического культа. Каждое собрание должно было получить предварительное сенаторское одобрение через претора. На одном собрании допускалось не более трех женщин и двух мужчин, а тем, кто нарушал эдикт, грозила смертная казнь.

Вакх был введен в официальный римский пантеон как аспект Либера, а его праздник был включен в Либералии. В римской культуре Либер, Вакх и Дионис стали практически взаимозаменяемыми эквивалентами. Благодаря своей мифологии, включающей путешествия и борьбу на земле, Вакх стал эвемеризированным историческим героем, завоевателем и основателем городов. Он был божеством-покровителем и героем-основателем Лептис Магна, родины императора Септимия Севера, который пропагандировал его культ. В некоторых римских источниках ритуальное шествие Вакха на колеснице, запряженной тигром, в окружении менад, сатиров и пьяниц посвящено триумфальному возвращению бога после завоевания Индии. Плиний считал, что это исторический прототип римского триумфа.

Читайте также, биографии — Антисфен

Поздняя античность

В неоплатонистской философии и религии поздней античности богов-олимпийцев иногда считали числом 12, исходя из сфер их влияния. Например, согласно Саллюстию, «Юпитер, Нептун и Вулкан создают мир; Церера, Юнона и Диана одушевляют его; Меркурий, Венера и Аполлон гармонизируют его; и, наконец, Веста, Минерва и Марс охраняют его». Множество других богов, согласно этой системе верований, существуют внутри основных богов, и Саллюстий учил, что Вакх существует в Юпитере.

В орфической традиции оракул Аполлона якобы произнес изречение, в котором говорилось, что «Зевс, Аид, Гелиос-Дионис» — это «три бога в одном божестве». Это утверждение, очевидно, смешивало Диониса не только с Аидом, но и с его отцом Зевсом, и подразумевало особенно тесную идентификацию с богом солнца Гелиосом. Цитируя это высказывание в своем «Гимне царю Гелиосу», император Юлиан заменил имя Диониса на имя Сераписа, чей египетский аналог Осирис также отождествлялся с Дионисом.

Богослужение от Средних веков до современного периода

Хотя последние известные поклонники греческих и римских богов были обращены в христианство до 1000 года н.э., было несколько отдельных случаев возрождения поклонения Дионису в средневековый и ранний современный периоды. С ростом современного неоязычества и эллинского политеизма поклонение богу вновь возродилось.

Согласно хронике Ланеркоста, во время Пасхи 1282 года в Шотландии приходской священник Инверкейтинга повел молодых женщин на танец в честь Приапа и отца Либера, обычно отождествляемого с Дионисом. Священник танцевал и пел впереди, неся на шесте изображение фаллоса. Позднее в том же году он был убит христианской толпой. Историк К. С. Уоткинс считает, что Ричард из Дарема, автор хроники, идентифицировал случай апотропейной магии с помощью своих знаний древнегреческой религии, а не зафиксировал реальный случай выживания языческих ритуалов.

Позднесредневековый византийский ученый Гемист Плето тайно выступал за возвращение к язычеству в средневековой Греции.

В восемнадцатом веке в Великобритании и Ирландии появились клубы адского огня. Хотя деятельность этих клубов была различной, некоторые из них были очень языческими и включали в себя святилища и жертвоприношения. Дионис был одним из самых популярных божеств, наряду с такими божествами, как Венера и Флора. Сегодня все еще можно увидеть статую Диониса, оставленную в пещерах Адского огня.

В 1820 году Эфраим Лайон основал церковь Бахуса в Истфорде, штат Коннектикут. Он объявил себя верховным жрецом и добавил в список членов местных пьяниц. Он утверждал, что те, кто умер, будучи членами церкви, отправятся на вакханалию для загробной жизни.

Современные языческие и политеистические группы часто включают поклонение Дионису в свои традиции и практики, наиболее известны группы, стремящиеся возродить эллинский политеизм, такие как Высший совет этнических эллинов (ВСЭЭ). В дополнение к возлияниям вина современные поклонники Диониса предлагают богу виноградные лозы, плющ и различные виды благовоний, особенно стиракса. Они также могут праздновать римские праздники, такие как Либералия (17 марта, близко к весеннему равноденствию) или Вакханалия (различные даты), и различные греческие праздники, такие как Антестерия, Ленея, а также Большие и Малые Дионисии, даты которых рассчитываются по лунному календарю.

Осирис

В греческой интерпретации египетского пантеона Дионис часто отождествлялся с Осирисом. Истории о расчленении Осириса, повторной сборке и воскрешении Исидой тесно связаны с историями об орфических Дионисе и Деметре. Уже в пятом веке до нашей эры эти два бога были синкретизированы как единое божество, известное как Дионис-Осирис. Наиболее заметные записи об этом веровании содержатся в «Истории» Геродота. Плутарх также описал свою веру в идентичность Осириса и Диониса, заявив, что любой человек, знакомый с тайными ритуалами, связанными с обоими богами, распознает очевидные параллели, и что мифы об их расчленении и связанные с ними публичные символы являются достаточным дополнительным доказательством того, что это один и тот же бог, которому поклоняются две разные культуры.

Из этого смешения возникли другие синкретические греко-египетские божества, в том числе боги Серапис и Германубис. Сераписа считали одновременно Аидом и Осирисом, а римский император Юлиан считал его тождественным Дионису. Дионис-Осирис был особенно популярен в птолемеевском Египте, поскольку Птолемеи претендовали на происхождение от Диониса, а фараоны — на происхождение от Осириса. Эта ассоциация была наиболее заметна во время церемонии обожествления, когда Марк Антоний стал Дионисом-Осирисом, а Клеопатра — Исидой-Афродитой.

Египетские мифы о Приапе гласили, что титаны сговорились против Осириса, убили его, разделили его тело на равные части и «тайно вынесли их из дома». Все, кроме пениса Осириса, который, поскольку никто из них «не хотел брать его с собой», они бросили в реку. Исида, жена Осириса, выследила и убила титанов, собрала части тела Осириса «в форму человеческой фигуры» и отдала их «жрецам с приказом, чтобы они воздали Осирису почести бога». Но поскольку ей не удалось вернуть пенис, она приказала жрецам «воздать ему почести бога и установить его в своих храмах в эрегированном положении».

Аид

Философ пятого-четвертого века до нашей эры Гераклит, объединяя противоположности, заявил, что Аид и Дионис, сама сущность неразрушимой жизни (zoë), являются одним и тем же богом. Среди прочих доказательств Карл Кереньи в своей книге отмечает, что гомеровский гимн «К Деметре» и эпитеты связывают Аида с Дионисом. Он также отмечает, что убитая горем богиня Деметра отказалась пить вино, заявив, что после похищения Персефоны она будет против них пить вино, которое является даром Диониса, из-за этой ассоциации; это указывает на то, что Аид мог быть «прикрытием» для подземного Диониса. Он предполагает, что эта двойная личность могла быть знакома тем, кто вступал в контакт с мистериями. Одним из эпитетов Диониса был «Хтониос», что означает «подземный».

Доказательства связи с культом довольно обширны, особенно в южной Италии, особенно если учесть сильное участие символики смерти, включенной в дионисийское поклонение; найденные в Плутонионе в Элевсисе статуи дают дополнительные доказательства, поскольку найденные статуи имеют поразительное сходство со статуей Эвбулея, также называемого Aides Kyanochaites (Аид с ниспадающими темными волосами), известного как юношеское изображение владыки подземного мира. Статуя Эвбулея описывается как сияющая, но раскрывающая странную внутреннюю тьму Древние изображения показывают Диониса, держащего в руке кантарос, кувшин для вина с большими ручками, и занимающего место, где можно было бы ожидать увидеть Аида. Архаический художник Ксенокл изобразил на одной стороне вазы Зевса, Посейдона и Аида, каждый со своими символами власти; голова Аида повернута задом наперед, а на другой стороне — Диониса, идущего вперед, чтобы встретить свою невесту Персефону, с кантаросом в руке, на фоне винограда. Дионис также имеет несколько общих эпитетов с Аидом, таких как Хтониос, Эвбулей и Эвклиус.

И Аид, и Дионис ассоциировались с божественным тройственным божеством Зевсом. Зевс, как и Дионис, иногда верил, что у него есть подземная форма, тесно отождествляемая с Аидом, до такой степени, что иногда их считали одним и тем же богом.

По мнению Маргариты Ригоглиозо, Аид — это Дионис, и этот бог-двойник, согласно элейской традиции, оплодотворил Персефону. Это привело бы элейскую традицию в гармонию с мифом, в котором Зевс, а не Аид, оплодотворил Персефону, чтобы она родила первого Диониса. Ригоглиозо утверждает, что взятые вместе, эти мифы предполагают веру в то, что с Персефоной Зевс-Аид-Дионис создал (в терминах, цитируемых у Крени) «второго, маленького Диониса», который также является «подземным Зевсом». Объединение Аида, Зевса и Диониса в единого тройственного бога использовалось для представления рождения, смерти и воскрешения божества и для объединения «сияющего» царства Зевса и темного подземного царства Аида. Согласно Розмари Тейлор-Перри,

часто упоминается, что Зевс, Аид и Дионис были приписаны как один и тот же бог… Будучи тройственным божеством, Аид является также и Зевсом, удваиваясь в качестве бога неба или Зевса, Аид похищает свою «дочь» и спутницу жизни Персефону. Похищение Аидом Коре — это акт, который позволяет зачать и родить вторую интегрирующую силу: Иакхос (Загрей-Дионис), также известный как Ликнит, беспомощная младенческая форма того божества, которое является объединителем темного подземного (хтонического) царства Аида и олимпийского («сияющего») царства Зевса.

Сабазиос и Яхве

Фригийский бог Сабазиос попеременно отождествлялся то с Зевсом, то с Дионисом. В византийской греческой энциклопедии «Суда» (ок. десятого века) говорится:

Сабазиос … то же самое, что Дионис. Он приобрел эту форму обращения от обряда, связанного с ним; ибо варвары называют вакхический крик «сабазейн». Поэтому некоторые греки тоже последовали их примеру и назвали этот крик «сабазмос»; таким образом, Дионис — Сабазиос. Они также называли «сабой» те места, которые были посвящены ему и его вакханкам… Демосфен «О Ктесифоне». Некоторые говорят, что «сабои» — это термин для тех, кто посвящен Сабазиосу, то есть Дионису, так же, как и Бакхои. Они говорят, что Сабазиос и Дионис — это одно и то же. Таким образом, некоторые также говорят, что греки называют бакхоев сабоями.

Страбон в первом веке связывал Сабазиоса с Загреем среди фригийских служителей и сопровождающих священные обряды Реи и Диониса. Сицилийский современник Страбона, Диодор Сикул, смешивал Сабазиоса с тайным Дионисом, рожденным от Зевса и Персефоны. Однако эта связь не подтверждается никакими сохранившимися надписями, которые полностью посвящены Зевсу Сабазиосу.

В нескольких древних источниках зафиксировано широко распространенное в классическом мире мнение, что бог, которому поклонялся еврейский народ, Яхве, был идентифицирован как Дионис или Либер через его отождествление с Сабазиосом. Тацит, Лидус, Корнелий Лабео и Плутарх — все они либо проводили эту ассоциацию, либо обсуждали ее как существующую веру (хотя некоторые, как Тацит, специально приводили ее, чтобы отвергнуть). Согласно Плутарху, одна из причин отождествления заключается в том, что евреи, как сообщается, приветствовали своего бога словами «Эуе» и «Саби» — возглас, обычно связанный с поклонением Сабазию. По мнению исследователя Шона Макдоноу, возможно, что источники Плутарха спутали возглас «Iao Sabaoth» (обычно используемый греками для обозначения Яхве) с сабазианским возгласом «Euoe Saboe», что привело к путанице и смешению двух божеств. Клич «Саби» мог также смешиваться с еврейским термином «суббота», добавляя к доказательствам того, что древние считали Яхве и Диониса-Сабазия одним и тем же божеством. Дополнительным подтверждением этой связи могли служить монеты, использовавшиеся Маккавеями, на которых были изображены образы, связанные с поклонением Дионису, такие как виноград, виноградные листья и кубки. Однако вера в то, что еврейский бог был идентичен Дионису-Сабазиусу, была настолько распространена, что монета 55 года до н.э. с изображением коленопреклоненного царя была помечена как «Вакх Иудейский» (BACCHIVS IVDAEVS), а в 139 году до н.э. претор Корнелий Сципион Гиспалус депортировал евреев за попытку «заразить римские обычаи культом Юпитера Сабазиуса».

В древнем мире существовали различные рассказы и традиции о происхождении, рождении и жизни Диониса на земле, осложненные его несколькими перерождениями. К первому веку до нашей эры некоторые мифографы попытались согласовать различные рассказы о рождении Диониса в единое повествование, включающее не только несколько рождений, но и два или три различных проявления бога на земле на протяжении истории в разные периоды жизни. Историк Диодор Сикул говорит, что, по словам «некоторых авторов мифов», существовало два бога по имени Дионис, старший, который был сыном Зевса и Персефоны, но «младший также унаследовал деяния старшего, и поэтому люди более поздних времен, не зная истины и будучи обманутыми из-за идентичности их имен, думали, что был только один Дионис». Он также сказал, что Дионис «считался имеющим два облика… древний — с длинной бородой, потому что все мужчины в ранние времена носили длинные бороды, младший — юношеский, женоподобный и молодой».

Хотя разнообразная генеалогия Диониса упоминалась во многих произведениях классической литературы, лишь некоторые из них содержат собственно повествовательные мифы, связанные с событиями его многочисленных рождений. К ним относятся «Bibliotheca historica» греческого историка Диодора, написанная в первом веке до нашей эры, в которой описывается рождение и деяния трех воплощений Диониса; краткое повествование о рождении, данное римским автором первого века нашей эры Гигином, в котором описывается двойное рождение Диониса; и более длинный рассказ в форме эпоса греческого поэта Ноннуса «Дионисиака», в котором обсуждаются три воплощения Диониса, аналогичные рассказу Диодора, но основное внимание уделяется жизни третьего Диониса, рожденного Зевсом и Семелой.

Первые роды

Хотя Диодор упоминает некоторые традиции, согласно которым существовал более древний, индийский или египетский Дионис, который изобрел вино, никаких рассказов о его рождении или жизни среди смертных не приводится, и большинство традиций приписывают изобретение вина и путешествия по Индии последнему Дионису. Согласно Диодору, Дионис изначально был сыном Зевса и Персефоны (или, как вариант, Зевса и Деметры). Это тот самый рогатый Дионис, которого описывают Гигин и Ноннус в более поздних рассказах, а также Дионис, которому поклонялись орфики и который был расчленен титанами, а затем возродился. Ноннус называет этого Диониса Загреем, а Диодор говорит, что он также считается идентичным Сабазию. Однако, в отличие от Гигина и Нонна, Диодор не приводит повествования о рождении этого воплощения бога. Считается, что именно этот Дионис научил смертных пахать поля на волах, а не вручную. Его поклонники, как говорят, почитали его за это, изображая его с рогами.

Греческий поэт Ноннус приводит рассказ о рождении Диониса в своем эпосе «Дионисиака» конца четвертого или начала пятого века нашей эры. В нем он описывает, как Зевс «намеревался сделать нового Диониса взрослым, бычью копию старшего Диониса», который был египетским богом Осирисом. (Дионисиака 4) Зевс принял облик змея («дракона») и «похитил девичество незамужней Персефоны». Согласно Нонну, хотя Персефона была «супругой чернокудрого царя подземного мира», она оставалась девственницей и была спрятана в пещере своей матерью, чтобы избежать многочисленных богов, которые были ее женихами, потому что «все обитатели Олимпоса были околдованы одной девушкой, соперничающей в любви к брачной деве». (Дионисия 5) После союза с Зевсом чрево Персефоны «набухло живым плодом», и она родила рогатого ребенка, которого назвали Загреем. Загрей, несмотря на свой младенческий возраст, смог взобраться на трон Зевса и сверкать молниями, что сделало его наследником Зевса. Гера увидела это и предупредила титанов, которые вымазали свои лица мелом и устроили засаду на младенца Загрея, «пока он созерцал свой изменившийся лик, отраженный в зеркале». Они напали на него. Однако, по словам Ноннуса, «там, где его конечности были разрублены по частям сталью титанов, конец его жизни стал началом новой жизни Диониса». Он начал превращаться во множество различных форм, в которых он отвечал на нападение, включая Зевса, Кроноса, младенца и «безумного юношу с цветком первого пуха, отмечающего черным цветом его округлый подбородок». Затем он превратился в нескольких животных, чтобы напасть на собравшихся титанов, включая льва, дикого коня, рогатую змею, тигра и, наконец, быка. Гера вмешалась и криком убила быка, а титаны в конце концов зарезали его и разрубили на куски. Зевс напал на титанов и заточил их в Тартаросе. Из-за этого мать титанов, Гея, стала страдать, и ее симптомы проявились по всему миру, что привело к пожарам, наводнениям и кипению морей. Зевс сжалился над ней и, чтобы охладить пылающую землю, вызвал великие дожди, затопившие весь мир. (Дионисия 6)

В орфической традиции Дионис был, в частности, богом, связанным с подземным миром. Поэтому орфики считали его сыном Персефоны и верили, что он был расчленен титанами, а затем возродился. Миф о расчленении Диониса упоминался еще в четвертом веке до нашей эры Платоном в его «Фаэдо», в котором Сократ утверждает, что посвящения в дионисийские мистерии похожи на посвящения на философском пути. Поздние неоплатоники, такие как Дамасий, подробно исследовали последствия этого. Расчленение Диониса (спарагмос) часто считается самым важным мифом орфизма.

Многие современные источники отождествляют этого «орфического Диониса» с богом Загреем, хотя это имя, похоже, не использовалось ни одним из древних орфиков, которые называли его просто Дионисом. Реконструированная история, собранная из различных древних источников, которую обычно приводят современные ученые, выглядит следующим образом. Зевс совокупился с Персефоной в образе змеи, в результате чего родился Дионис. Младенца отнесли на гору Ида, где его, как и младенца Зевса, охраняли танцующие куреты. Зевс хотел, чтобы Дионис стал его преемником в качестве правителя космоса, но ревнивая Гера подстрекала титанов убить ребенка. Говорят, что титаны насмехались над ним и дали ему вместо законного скипетра тирс (стебель фенхеля).

Как рассказывает Диодор, одна школа мысли считает, что Дионис не был буквально рожден на земле, а скорее, его рождение — это аллегория генеративной силы богов, действующей в природе. В этом рассказе Дионис считается сыном Зевса и Деметры, богини земледелия. Когда «сыновья Геи» (то есть титаны) сварили Диониса после его рождения, Деметра собрала его останки, позволив ему возродиться. Диодор отметил символизм этого мифа для его приверженцев: Дионис, бог виноградной лозы, был рожден от богов дождя и земли. Он был разорван на части и сварен сыновьями Геи, или «рожденными землей», что символизирует процесс сбора урожая и изготовления вина. Подобно тому, как остатки оголенных лоз возвращаются в землю, чтобы восстановить ее плодотворность, останки молодого Диониса были возвращены Деметре, что позволило ему родиться вновь.

Второе рождение

Рассказ о рождении, приведенный Гаем Юлием Гигином (ок. 64 г. до н. э. — 17 г. н. э.) в книге «Fabulae 167», согласуется с орфической традицией, согласно которой Либер (Дионис) изначально был сыном Иова (Зевса) и Прозерпины (Персефоны). Гигин пишет, что Либер был разорван на части титанами, поэтому Иов взял фрагменты его сердца и положил их в напиток, который дал Семеле, дочери Гармонии и Кадма, царя и основателя Фив. В результате Семела забеременела. Юнона явилась Семеле в образе ее кормилицы Берое и сказала: «Дочь, попроси Юпитера прийти к тебе, как он приходит к Юноне, чтобы ты узнала, какое это удовольствие — спать с богом». Когда Семела попросила Иова сделать это, она была убита молнией. После этого Иов взял младенца Либера из ее чрева и отдал его на попечение Найсу. Гигин утверждает, что «по этой причине его называют Дионисом, а также тем, у кого две матери» (dimētōr).

Нонн описывает, как после потопа жизнь возродилась, но в отсутствие Диониса ей не хватало веселья. «Времена года, эти дочери лихтганга, все еще безрадостные, плели гирлянды для богов только из луговой травы. Ибо вина не хватало. Без Вакха, вдохновляющего танец, его изящество было лишь наполовину полным и совершенно бесполезным; он очаровывал только глаза труппы, когда кружащая танцовщица двигалась в поворотах и поворотах с грохотом шагов, имея только кивки вместо слов, руки вместо рта, пальцы вместо голоса». Зевс объявил, что пошлет своего сына Диониса научить смертных выращивать виноград и делать вино, чтобы облегчить их труд, войны и страдания. После того, как он станет защитником человечества, обещает Зевс, Дионис будет бороться на земле, но будет принят «светлым верхним воздухом, чтобы сиять рядом с Зевсом и разделять курсы звезд». (Dionysiaca 7).

Смертная царевна Семела увидела сон, в котором Зевс молнией уничтожил фруктовое дерево, но не повредил плоды. Он послал птицу принести ему один из плодов и вшил его себе в бедро, чтобы быть одновременно матерью и отцом нового Диониса. Она увидела, как из его бедра вышла быкообразная фигура мужчины, и тут до нее дошло, что она сама была деревом. Ее отец Кадм, испугавшись пророческого сна, велел Семеле принести жертву Зевсу. Зевс пришел к Семеле в ее постели, украшенной различными символами Диониса. Он превратился в змея, и «Зевс долго ухаживал и кричал «Эуой!», как будто рядом был винный пресс, так как он породил сына, который будет любить крик». Тут же ложе и покои Семелы заросли лозами и цветами, и земля засмеялась. Затем Зевс обратился к Семеле, открыв ей свою истинную сущность и сказав, чтобы она была счастлива: «Ты родишь сына, который не умрет, и тебя я назову бессмертной. Счастливая женщина! Ты зачала сына, который заставит смертных забыть о своих бедах, ты принесешь радость богам и людям». (Дионисия 7).

Во время беременности Семела радовалась, зная, что ее сын будет божественным. Она одевалась в гирлянды цветов и венки из плюща и бегала босиком по лугам и лесам, чтобы порезвиться, когда слышала музыку. Гера стала завидовать и боялась, что Зевс заменит ее Семелой в качестве царицы Олимпа. Она пришла к Семеле под видом старухи, которая была кормилицей Кадма. Она заставила Семелу завидовать тому вниманию, которое Зевс уделял Гере, по сравнению с их собственной короткой связью, и спровоцировала ее попросить Зевса предстать перед ней в своем полном божеском облике. Семела взмолилась Зевсу, чтобы он явился. Зевс ответил на ее молитву, но предупредил ее, что никто из смертных никогда не видел его, так как он держал в руках свои молнии. Семела протянула руку, чтобы коснуться их, и была сожжена в пепел. (Дионисиака 8). Но младенец Дионис выжил, и Зевс спас его из пламени, зашив в свое бедро. «Так округлое бедро в родах стало женским, и мальчик, родившийся слишком рано, появился на свет, но не по-матерински, перейдя из материнского чрева в отцовское». (Дионисия 9). При рождении у него была пара рогов в форме полумесяца. Сезоны увенчали его плющом и цветами, а вокруг его собственных рогов обвились рогатые змеи.

Диодор приводит альтернативное повествование о рождении, основанное на египетской традиции. В нем Дионис — сын Аммона, которого Диодор считает одновременно богом-создателем и квазиисторическим царем Ливии. Аммон женился на богине Рее, но у него была связь с Амалтеей, которая родила Диониса. Аммон боялся гнева Реи, если бы она узнала о ребенке, поэтому он отвез младенца Диониса в Ниссу (традиционный дом детства Диониса). Аммон принес Диониса в пещеру, где за ним должна была ухаживать Нисса, дочь героя Аристея. Дионис прославился благодаря своему мастерству в искусстве, красоте и силе. Говорят, что в детстве он открыл для себя искусство виноделия. Его слава привлекла к нему внимание Реи, которая была в ярости на Аммона за его обман. Она попыталась подчинить Диониса своей власти, но, не сумев этого сделать, оставила Аммона и вышла замуж за Кроноса.

Еще в античности рассказ о рождении Диониса от смертной женщины заставил некоторых утверждать, что он был исторической фигурой, которая со временем стала обожествленной, — предположение эвемеризма (объяснение мифических событий, имеющих корни в земной истории), часто применяемое к полубогам. Римский император и философ четвертого века Юлиан сталкивался с примерами этой веры и написал аргументы против нее. В своем письме к кинику Гераклию Юлиан писал: «Я слышал, как многие говорили, что Дионис был смертным человеком, потому что родился от Семелы, и что он стал богом благодаря своим познаниям в теургии и мистериях, и как наш господин Геракл за свою царскую добродетель был переведен на Олимп своим отцом Зевсом». Однако для Юлиана миф о рождении Диониса (как и Геракла) был аллегорией более глубокой духовной истины. Рождение Диониса, утверждает Юлиан, было «не рождением, а божественным проявлением» для Семелы, которая предвидела, что вскоре появится физическое проявление бога Диониса. Однако Семела не дождалась прихода бога и слишком рано начала раскрывать его тайны; за свой проступок она была поражена Зевсом. Когда Зевс решил, что пришло время навязать человечеству новый порядок, чтобы оно «перешло от кочевого к более цивилизованному образу жизни», он послал из Индии своего сына Диониса как бога, ставшего видимым, распространив поклонение ему и дав виноградную лозу как символ его проявления среди смертных. В интерпретации Юлиана, греки «называли Семелу матерью Диониса из-за предсказания, которое она сделала, а также потому, что бог почитал ее как первую пророчицу своего пришествия, когда оно еще только должно было произойти». Аллегорический миф о рождении Диониса, по словам Юлиана, был разработан, чтобы выразить как историю этих событий, так и заключить в себе истину его рождения вне генеративных процессов смертного мира, но войдя в него, хотя его истинное рождение было непосредственно от Зевса вместе с умопостигаемым царством.

Читайте также, мифология — Тесей

Младенчество

Согласно Нонну, Зевс отдал младенца Диониса на попечение Гермеса. Гермес отдал Диониса ламидам, или дочерям Ламоса, которые были речными нимфами. Но Гера свела ламид с ума и заставила их напасть на Диониса, которого спас Гермес. Затем Гермес принес младенца к Ино на воспитание ее помощнице Мистис, которая обучила его обрядам мистерий (Dionysiaca 9). Согласно рассказу Аполлодора, Гермес велел Ино вырастить Диониса девочкой, чтобы спрятать его от гнева Геры. Однако Гера нашла его и поклялась уничтожить дом потопом, но Гермес снова спас Диониса, на этот раз перенеся его в горы Лидии. Гермес принял облик Фанеса, древнейшего из богов, и поэтому Гера склонилась перед ним и позволила ему пройти. Гермес отдал младенца богине Рее, которая заботилась о нем на протяжении всего его отрочества.

По другой версии, Дионис был отнесен к нимфам дождя Ниссы, которые вскормили его в младенчестве и детстве, и за их заботу Зевс вознаградил их, поместив в звездное скопление Гиады (см. звездное скопление Гиады). По другой версии мифа, он был воспитан своим двоюродным братом Макрисом на острове Эвбея.

Дионис в греческой мифологии — бог иностранного происхождения, и хотя гора Ниса является мифологическим местом, она неизменно находится далеко на востоке или на юге. Гомеровский гимн 1 Дионису помещает его «далеко от Финикии, близ египетского потока». Другие помещают его в Анатолии или в Ливии («далеко на западе у великого океана»), в Эфиопии (Геродот) или в Аравии (Диодор Сикул).Согласно Геродоту:

В греческой истории говорится, что Дионис родился не раньше, чем Зевс зашил его в бедро и унес в Ниссу в Эфиопии за Египтом; что же касается Пана, то греки не знают, что с ним стало после рождения. Поэтому для меня очевидно, что греки узнали имена этих двух богов позже, чем имена всех остальных, и отнесли рождение обоих к тому времени, когда они получили эти знания.

Библиотека, похоже, следует за Ферекидом, который рассказывает, как младенца Диониса, бога виноградной лозы, выхаживали нимфы дождя, Гиады, в Ниссе. Юный Дионис, как говорят, был одним из знаменитых учеников кентавра Хирона. Согласно Птолемею Ченнусу из библиотеки Фотия, «Дионис был любим Хироном, у которого он научился песнопениям и танцам, вакхическим обрядам и посвящениям».

Путешествия и изобретение вина

Когда Дионис вырос, он открыл культуру виноградной лозы и способ извлечения ее драгоценного сока, став первым, кто это сделал; но Гера поразила его безумием и отправила странствовать по разным уголкам земли. Во Фригии богиня Кибела, более известная грекам как Рея, вылечила его и научила своим религиозным обрядам, и он отправился в путешествие по Азии, обучая людей выращиванию виноградной лозы. Наиболее известной частью его странствий является экспедиция в Индию, которая, как говорят, длилась несколько лет. Согласно легенде, когда Александр Македонский достиг города под названием Ныса у реки Инд, местные жители сказали, что их город был основан Дионисом в далеком прошлом, и их город был посвящен богу Дионису. Эти путешествия приняли форму военных завоеваний; согласно Диодору Сикулу, он покорил весь мир, кроме Британии и Эфиопии.

Другой миф, согласно Нонну, рассказывает о сатире Ампеле, которого полюбил Дионис. Согласно Овидию, Ампелус стал созвездием Виндемитора, или «собирателя винограда»:

…не ускользнет от вас и Виноградарь. О происхождении этого созвездия также можно рассказать вкратце. Говорят, что небритый Ампелус, сын нимфы и сатира, был любим Бахусом на холмах Исмарии. Бог даровал ему лозу, свисавшую с ветвей вяза, и до сих пор эта лоза носит его имя. Когда он поспешно обрывал на ветке аляповатые виноградины, то упал вниз; Либер унесла потерянного юношу к звездам».

Другая история Ампела была рассказана Нонном: в результате несчастного случая, предвиденного Дионисом, юноша был убит во время езды на быке, обезумевшем от жала слепня, посланного Селеной, богиней Луны. Судьбы даровали Ампелу вторую жизнь в виде виноградной лозы, из которой Дионис выжал первое вино.

Возвращение в Грецию

Вернувшись с триумфом в Грецию после своих странствий по Азии, Дионис стал считаться основателем триумфального шествия. Он предпринял попытки внедрить свою религию в Греции, но против него выступили правители, которые боялись ее из-за беспорядков и безумия, которые она несла с собой.

В одном из мифов, адаптированном в пьесе Еврипида «Вакхиды», Дионис возвращается на родину, в Фивы, где правит его двоюродный брат Пенфей. Пенфей, а также его мать Агава и тетки Ино и Автоноя не верят в божественное рождение Диониса. Несмотря на предупреждения слепого пророка Тиресия, они отвергают его поклонение и осуждают его за то, что он вдохновляет фиванских женщин на безумие.

Дионис использует свои божественные силы, чтобы свести Пентея с ума, а затем приглашает его подглядывать за экстатическими ритуалами менад в лесу горы Китаэрон. Пенфей, надеясь стать свидетелем сексуальной оргии, прячется на дереве. Маенады замечают его; обезумев от Диониса, они принимают его за обитающего в горах льва и нападают на него с голыми руками. Среди них тетки Пенфея и его мать Агава, и они разрывают его на части. Агава насаживает его голову на пику и относит трофей своему отцу Кадму. Безумие проходит. Дионис приходит в своем истинном, божественном облике, изгоняет Агаву и ее сестер, а Кадма и его жену Гармонию превращает в змей. Только Тиресий был пощажен.

Когда царь Фракии Ликург узнал, что Дионис находится в его царстве, он заключил в тюрьму последователей Диониса, Маенад. Дионис бежал, укрылся у Тетис и послал засуху, которая подняла народ на восстание. Тогда бог свел с ума царя Ликурга и заставил его разрубить топором на куски собственного сына, полагая, что тот — росток плюща, священного для Диониса растения. Затем оракул заявил, что земля будет сухой и бесплодной, пока жив Ликург, и его люди приказали его схватить и четвертовать. Умиротворенный смертью царя, Дионис снял проклятие. Эта история рассказана в «Илиаде» Гомера 6.136-137. В альтернативной версии, иногда изображаемой в искусстве, Ликург пытается убить Амвросия, последователя Диониса, который был превращен в виноградную лозу, обвившуюся вокруг разъяренного царя и медленно душившую его.

Читайте также, биографии — Мария Стюарт

Плен и побег

В гомеровском гимне 7 Дионису рассказывается, как, когда он сидел на берегу моря, некоторые моряки заметили его, посчитав принцем. Они попытались похитить его и уплыть, чтобы продать за выкуп или в рабство. Но ни одна веревка не могла связать его. Тогда бог превратился в свирепого льва и набросился на корабль, убивая всех на своем пути. Те, кто успел покинуть корабль, были милосердно превращены в дельфинов. Единственным выжившим оказался рулевой Акоэт, который узнал бога и с самого начала пытался остановить своих моряков.

В похожей истории Дионис нанял тирренский пиратский корабль, чтобы плыть из Икарии на Наксос. Когда он оказался на борту, они поплыли не на Наксос, а в Азию, намереваясь продать его в рабство. На этот раз бог превратил мачту и весла в змей, наполнил судно плющом и звуками флейт, так что моряки сошли с ума и, прыгнув в море, превратились в дельфинов. В «Метаморфозах» Овидия Вакх начинает эту историю как маленький ребенок, найденный пиратами, но превращается в божественного взрослого, когда оказывается на корабле.

Во многих мифах о Дионисе бог, чье рождение было тайным, защищает свое божество от скептиков. Малкольм Булл отмечает: «О двусмысленном положении Вакха в классической мифологии говорит тот факт, что ему, в отличие от других олимпийцев, приходилось использовать лодку для путешествия на острова, с которыми он ассоциируется, и обратно». Паола Корренте отмечает, что во многих источниках инцидент с пиратами происходит ближе к концу пребывания Диониса среди смертных. В этом смысле он служит последним доказательством его божественности, и часто за ним следует спуск в Аид, чтобы забрать свою мать, после чего оба они могут подняться на небо, чтобы жить вместе с другими олимпийскими богами.

Спуск в подземный мир

Павсаний во второй книге своего «Описания Греции» описывает два варианта традиций относительно катабасиса Диониса, или спуска в подземный мир. Обе описывают, как Дионис вошел в загробный мир, чтобы спасти свою мать Семелу и вернуть ее на законное место на Олимпе. Для этого ему пришлось сразиться с адским псом Цербером, которого усмирил Геракл. Вернув Семелу, Дионис вышел вместе с ней из бездонных вод лагуны на побережье Арголиды вблизи доисторического города Лерна, согласно местной традиции. Это мифическое событие отмечалось ежегодным ночным праздником, подробности которого местная религия держала в секрете. По мнению Паолы Корренте, появление Диониса из вод лагуны может означать форму возрождения как для него, так и для Семелы, когда они восстали из подземного мира. Вариант этого мифа лег в основу комедии Аристофана «Лягушки».

Согласно христианскому писателю Клименту Александрийскому, Диониса в его путешествии направлял Просимнус или Полимнус, который попросил в качестве награды стать любовником Диониса. Просимнус умер до того, как Дионис смог выполнить свое обещание, поэтому, чтобы удовлетворить тень Просимнуса, Дионис сделал фаллос из оливковой ветви и сел на него на могиле Просимнуса. Эта история полностью сохранилась только в христианских источниках, целью которых было дискредитировать языческую мифологию, но, по-видимому, она также служила для объяснения происхождения тайных предметов, используемых в дионисийских мистериях.

Этот же миф о нисхождении Диониса в подземный мир рассказывают Диодор Сикул в своем труде «Историческая библиотека», написанном в первом веке до нашей эры, и Псевдо-Аполлодор в третьей книге своего труда «Библиотека», написанного в первом веке нашей эры. В последнем труде Аполлодор рассказывает, как Дионис, укрывшись от гнева Геры, путешествовал по миру, противостоя тем, кто отрицал его божественность, и в конце концов доказал это, превратив своих похитителей-пиратов в дельфинов. После этого кульминацией его земной жизни стал спуск в подземный мир за своей матерью. Он переименовал свою мать в Тиону и вместе с ней вознесся на небо, где она стала богиней. В этом варианте мифа подразумевается, что Дионис должен доказать свою божественность смертным, а также узаконить свое место на Олимпе, доказав свою родословную и возвысив свою мать до божественного статуса, прежде чем занять свое место среди олимпийских богов.

Вторичные мифы

Дионис обнаружил, что его старый учитель и приемный отец, Силенус, пропал без вести. Старик бродил пьяным и был найден крестьянами, которые отнесли его к своему царю Мидасу (по другой версии, он потерял сознание в розовом саду Мидаса). Царь принял его радушно, пировал десять дней и ночей, а Силен развлекал его рассказами и песнями. На одиннадцатый день Мидас привел Силена обратно к Дионису. Дионис предложил царю награду на выбор.

Мидас попросил, чтобы все, к чему бы он ни прикоснулся, превратилось в золото. Дионис согласился, но пожалел, что не сделал лучшего выбора. Мидас обрадовался своей новой силе, которую он поспешил испытать. Он коснулся дубовой ветки и камня и превратил их в золото, но его радость исчезла, когда он обнаружил, что его хлеб, мясо и вино тоже превратились в золото. Позже, когда его дочь обняла его, она тоже превратилась в золото.

Ужаснувшийся царь пытался избавиться от прикосновения Мидаса и молил Диониса спасти его от голодной смерти. Бог согласился и велел Мидасу омыться в реке Пактол. Когда он это сделал, сила перешла в них, и пески реки стали золотыми: этот этиологический миф объясняет золотые пески Пактола.

Когда Гефест привязал Геру к магическому креслу, Дионис напоил его и вернул на Олимп, когда тот потерял сознание.

Когда Тесей бросил Ариадну спящей на Наксосе, Дионис нашел ее и женился на ней. Она родила ему сына по имени Энопион, но он покончил жизнь самоубийством или был убит Персеем. По некоторым версиям, он поместил ее корону на небо в виде созвездия Корона, по другим — спустился в Аид, чтобы вернуть ее богам на Олимпе. По другой версии, Дионис приказал Тесею бросить Ариадну на острове Наксос, так как Дионис увидел ее, когда Тесей нес ее на корабль, и решил жениться на ней.

Третье схождение Диониса в Аид придумал Аристофан в своей комедии «Лягушки». Дионис, покровитель афинского драматического праздника Дионисии, хочет вернуть к жизни одного из великих трагиков. После поэтического слэма Эсхил предпочитает Еврипида.

Нимфа Псалаканта не смогла завоевать любовь Диониса, отдав предпочтение Ариадне, и в итоге была превращена в растение.

Дионис влюбился в красивого сатира по имени Ампелос, которого убил. После смерти он был превращен в виноградную лозу или созвездие виноградной грозди. Существуют две версии его смерти. В «Дионисиаке» Ампелос убит Селеной за то, что он бросил ей вызов. По другой версии, записанной Овидием, Ампелос упал и умер, потому что пытался собрать виноград с ветки. После смерти он превращается в Созвездие.

Ликург был царем Эдонии или где-то в районе западной Азии. Он заставил Диониса и его сестер бежать из их дома на горе Ниса в поисках убежища у Фетиды. За это он был наказан безумием. Он разрубил на части собственную жену и ребенка из-за безумия, вызванного убеждением, что они распространяют виноградные лозы, а позже был изгнан из своего дома и съеден дикими зверями на горе Пангея.

Каллирро была калидонской женщиной, презревшей Кореса, жреца Диониса, который угрожал поразить безумием всех женщин Калидона (см. Менада). Жрецу было приказано принести Каллирхо в жертву, но вместо этого он покончил с собой. Каллирхоэ бросилась в колодец, который позже был назван в ее честь.

Дионис также послал лису, которой суждено было никогда не быть пойманной в Фивах. Креон, царь Фив, послал Амфитриона поймать и убить лису. Амфитрион получил от Цефала собаку, которую его жена Прокрис получила от Миноса и которой было суждено поймать все, что она преследовала.

Согласно другому рассказу о происхождении Диониса, он является сыном Зевса и Геи (Геи), также носящей имя Фемела (основание), преобразованное в Семелу.

Символы

На самых ранних культовых изображениях Диониса изображен зрелый мужчина, бородатый и в одежде. В руках у него посох из фенхеля, увенчанный сосновой шишкой и известный как тирс. Более поздние изображения показывают его как безбородого, чувственного, обнаженного или полуобнаженного андрогинного юношу: в литературе его описывают как женственного или «мужчину-женщину». В полностью развитой форме его центральные культовые образы показывают его триумфальное, беспорядочное прибытие или возвращение, как будто из какого-то места за границами известного и цивилизованного мира. Его процессия (некоторые вооружены тирсами, некоторые танцуют или играют музыку. Сам бог запряжен в колесницу, обычно экзотическими зверями, такими как львы или тигры, иногда его сопровождает бородатый, пьяный Силенус. Предполагается, что эта процессия является культовой моделью для последователей его Дионисийских мистерий. В городских религиях Дионис представлен как защитник тех, кто не принадлежит к традиционному обществу, и поэтому он символизирует хаос, опасность и неожиданность, все, что ускользает от человеческого разума и что можно объяснить только непредвиденным действием богов.

Дионис был богом воскрешения и был тесно связан с быком. В культовом гимне из Олимпии, на празднике в честь Геры, Дионис приглашается прийти в образе быка; «с яростными бычьими ногами». Уолтер Буркерт отмечает: «Довольно часто его изображают с бычьими рогами, а в Кизикосе он имеет тауроморфный образ», и ссылается также на архаический миф, в котором Дионис зарезан в виде бычка и нечестиво съеден титанами.

Змея и фаллос были символами Диониса в Древней Греции и Вакха в Греции и Риме. Обычно он носит шкуру пантеры или леопарда и носит с собой Тирсус — длинную палку или жезл, увенчанный сосновой шишкой. В его иконографии иногда встречаются менады, которые носят венки из плюща и змей на волосах или шее.

Культ Диониса был тесно связан с деревьями, особенно со смоковницей, и некоторые из его прозвищ свидетельствуют об этом, например, Endendros — «тот, кто на дереве» или Dendritēs — «тот, кто на дереве». Питерс предлагает первоначальное значение «тот, кто бегает среди деревьев» или «бегун в лесу». Джанда (2010) принимает эту этимологию, но предлагает более космологическую интерпретацию: «тот, кто побуждает (мировое) дерево». Эта интерпретация объясняет, как Ныса мог быть переосмыслен из значения «дерево» в название горы: axis mundi индоевропейской мифологии представлена и как мировое дерево, и как мировая гора.

Дионис также тесно связан с переходом от лета к осени. В средиземноморское лето, отмеченное восходом звезды-собаки Сириуса, погода становится чрезвычайно жаркой, но это также время, когда растут обещания грядущего урожая. Позднее лето, когда Орион находится в центре неба, было временем сбора винограда в Древней Греции. Платон описывает дары этого сезона как плоды, которые собирают, а также дионисийскую радость. Пиндар описывает «чистый свет высокого лета» как тесно связанный с Дионисом и, возможно, даже как воплощение самого бога. Изображение рождения Диониса из бедра Зевса называет его «светом Зевса» (Dios phos) и ассоциирует его со светом Сириуса.

В классическом искусстве

Бог, а еще чаще его последователи, часто изображались на расписной керамике Древней Греции, большая часть которой предназначалась для хранения вина. Но, за исключением некоторых рельефов с изображением менад, дионисийские сюжеты редко появлялись в крупной скульптуре до эллинистического периода, когда они стали обычными. В них трактовка самого бога варьировалась от суровой архаизации или неоаттических типов, таких как Дионис Сарданапала, до типов, изображающих его как праздного и андрогинного молодого человека, часто обнаженного. Гермес с младенцем Дионисом, вероятно, является греческим оригиналом из мрамора, а группа Диониса Лудовизи, вероятно, является римским оригиналом второго века нашей эры. Известные эллинистические скульптуры на дионисийские темы, сохранившиеся в римских копиях, включают Фавна Барберини, Торс Бельведера, Отдыхающего сатира. Кентавры Фуриетти и Спящий Гермафродит отражают родственные сюжеты, которые к этому времени были втянуты в дионисийскую орбиту. Мраморная Танцовщица из Пергамона является оригиналом, как и бронзовый Танцующий сатир из Мазара-дель-Валло, недавно извлеченный из моря.

Дионисийский мир эллинистического периода — это гедонистическая, но безопасная пастораль, в которую были кооптированы другие полубожественные существа сельской местности, такие как кентавры, нимфы, боги Пан и Гермафродит. «Нимфа» на этом этапе «означает просто идеальную женщину дионисийской наружности, недикую вакханку». В эллинистической скульптуре также впервые появляются крупные жанровые сюжеты детей и крестьян, многие из которых несут дионисийские атрибуты, такие как венки из плюща, и «большинство из них следует рассматривать как часть его царства». Их объединяет с сатирами и нимфами то, что они являются существами внешнего мира и лишены подлинной индивидуальности.» Кратер из Дервени четвертого века до нашей эры, уникальный сохранившийся до наших дней очень крупный металлический сосуд классического или эллинистического периода высочайшего качества, изображает Диониса и его последователей.

Дионис привлекал эллинистические монархии по ряду причин, помимо того, что он был просто богом удовольствия: он был человеком, ставшим божественным, он пришел с Востока и покорил его, он демонстрировал образ жизни демонстрации и великолепия своим смертным последователям и часто считался предком. Он продолжал привлекать богачей императорского Рима, которые населяли свои сады дионисийскими скульптурами, а ко второму веку нашей эры их часто хоронили в саркофагах, украшенных многолюдными сценами с Вакхом и его свитой.

Кубок Ликурга четвертого века нашей эры в Британском музее — это эффектный кубок в клетке, который меняет цвет, когда свет проникает через стекло; на нем изображен связанный царь Ликург, которого дразнит бог и на которого нападает сатир; возможно, он использовался для празднования дионисийских мистерий. Элизабет Кесслер предположила, что мозаика на полу триклиния Дома Айона в Неа Пафосе, Кипр, рассказывает о монотеистическом поклонении Дионису. На мозаике появляются и другие боги, но они могут быть лишь меньшими изображениями централизованного Диониса. Средневизантийский ларец Вероли показывает, что традиция сохранялась в Константинополе около 1000 г. н.э., но, вероятно, была не очень хорошо понята.

Искусство от эпохи Возрождения до

Вакхические сюжеты в искусстве возобновились в эпоху итальянского Возрождения и вскоре стали почти такими же популярными, как в античности, но его «сильная ассоциация с женской духовностью и силой почти исчезла», как и «идея о том, что разрушительная и созидательная силы бога неразрывно связаны». В статуе Микеланджело (1496-97) «безумие стало весельем». Статуя стремится показать одновременно пьяную недееспособность и возвышенное сознание, но, возможно, это было упущено более поздними зрителями, и, как правило, впоследствии эти два аспекта были разделены, причем явно пьяный Силенус представлял первый, а молодой Вакх часто изображался с крыльями, потому что он переносит разум в высшие сферы.

Картины Тициана «Вакх и Ариадна» (1522-23) и «Вакханалия андрийцев» (1523-26), написанные для одной комнаты, предлагают влиятельную героическую пастораль, в то время как Диего Веласкес в «Триумфе Вакха» (или Los borrachos — «пьющие», ок. 1629) и Хусепе де Рибера в «Пьяном Силене» выбирают жанровый реализм. Фламандская живопись эпохи барокко часто изображала последователей Вакха, как в «Пьяном Силене» Ван Дейка и многих работах Рубенса; Пуссен был еще одним постоянным автором вакхических сцен.

Общей темой в искусстве, начиная с шестнадцатого века, стало изображение Вакха и Цереры, ухаживающих за представителем любви — часто Венерой, Купидоном или Аморе. Эта традиция возникла из цитаты римского комедиографа Теренция (ок. 195185 — ок. 159 гг. до н.э.), которая стала популярной пословицей в эпоху раннего Нового времени: Sine Cerere et Baccho friget Venus («без Цереры и Бахуса Венера замерзает»). Ее простейший смысл заключается в том, что для процветания любви необходимы еда и вино. Произведения искусства, основанные на этом изречении, были популярны в период 1550-1630 годов, особенно в северном маньеризме в Праге и Низких странах, а также у Рубенса. Из-за своей связи с урожаем винограда Бахус стал богом осени, и он и его последователи часто изображались в декорациях, изображающих времена года.

Читайте также, история — Гестапо

Современная литература и философия

Дионис остается источником вдохновения для художников, философов и писателей и в современную эпоху. В книге «Рождение трагедии» (1872) немецкий философ Фридрих Ницше предположил, что в основе развития греческой трагедии лежало напряжение между аполлоническим и дионисийским эстетическими принципами; Дионис представлял то, что было безудержно хаотичным и иррациональным, в то время как Аполлон представлял рациональное и упорядоченное. Эта концепция соперничества или оппозиции между Дионисом и Аполлоном была охарактеризована как «современный миф», поскольку она является изобретением современных мыслителей, таких как Ницше и Иоганн Иоахим Винкельман, и не встречается в классических источниках. Однако принятие и популярность этой темы в западной культуре были настолько велики, что ее подводное течение повлияло на выводы классической науки.

Ницше также утверждал, что древнейшие формы греческой трагедии были полностью основаны на страдающем Дионисе. В работе Ницше «По ту сторону добра и зла» (1886), а затем в «Сумерках идолов», «Антихристе» и «Ecce Homo» Дионис предстает как воплощение необузданной воли к власти. В книгах «Эллинская религия страдающего бога» (1904) и «Дионис и раннее дионисийство» (1921) поэт Вячеслав Иванов развивает теорию дионисийства, прослеживая истоки литературы, в частности трагедии, в древних дионисийских мистериях. Иванов говорит, что страдания Диониса «были отличительной чертой культа» так же, как страдания Христа значимы для христианства. Карл Кереньи характеризует Диониса как представителя психологической жизненной силы (греч. Zoê). Другие психологические интерпретации ставят эмоциональность Диониса на первый план, фокусируясь на радости, ужасе или истерии, связанных с богом. Зигмунд Фрейд указал, что его прах должен храниться в древнегреческой вазе, расписанной дионисийскими сценами, из его коллекции, которая по-прежнему выставлена в крематории Голдерс Грин в Лондоне.

Читайте также, биографии — Янь Сишань

Современное кино и перформанс-арт

Уолт Дисней изобразил Вакха в сегменте «Пастораль» анимационного фильма «Фантазия» в виде персонажа, похожего на Силенуса. В 1969 году была поставлена адаптация «Вакха» под названием «Дионис в 69-м». По этому же спектаклю был снят фильм. Постановка отличалась участием зрителей, наготой и театральными инновациями. В 1974 году Стивен Сондхайм и Берт Шевелов адаптировали комедию Аристофана «Лягушки» в современный мюзикл, который вышел на Бродвей в 2004 году и был возрожден в Лондоне в 2017 году. В мюзикле сохраняется история спуска Диониса в Аид, чтобы вернуть драматурга; однако драматурги обновлены до современных времен, и Дионис вынужден выбирать между Джорджем Бернардом Шоу и Уильямом Шекспиром.

В 2006 году группа The Orion Experience в альбоме Cosmicandy включила песню под названием Cult of Dionysus. Песня затрагивает темы культа бога. Весь альбом описывается как «короткий, резкий и в конечном итоге запоминающийся, светящийся давно забытой диско-синтовой энергией». Песня в целом обыгрывает темы коварства бога и бунта против социальных норм.

В 2018 году австралийский музыкальный проект Dead Can Dance выпустил альбом под названием Dionysus. Музыкант Брендан Перри рассказал, что вдохновением для альбома послужил трансовый, «дионисийский» опыт, который он испытал на фестивале во время поездки в сельскую Испанию. «Именно на таких весенних фестивалях, как этот, можно увидеть настоящие остатки дионисийских праздников. Они проходят по всему Средиземноморью в отдаленных местах, где христианское влияние было не столь велико. … Люди надевают маски и танцуют в кругах, как будто время остановилось в их празднествах». Перри решил использовать средиземноморские народные инструменты, имитирующие природные звуки, в дополнение к вокальному хору, чтобы передать атмосферу древнего фестиваля.

В 2019 году южнокорейский бойз-бенд BTS выпустил рэп-рок-синти-поп-хип-хоп трек под названием «Dionysus» в рамках своего альбома Map of the Soul: Persona. Название этой песни происходит от ассоциации тезки с развратом и излишествами, что отражено в ее тексте, говорящем о «пьянстве от искусства» — играя на примере корейских слов «алкоголь» (술 sul) и «искусство» (예술 yesul) — наряду с выражениями об их звездности, наследии и художественной целостности. Лидер группы RM в пресс-релизе описал песню как «радость и боль от создания чего-то» и «честный трек».

Многочисленные ученые сравнивали повествования, окружающие христианскую фигуру Иисуса, с повествованиями, связанными с Дионисом.

Читайте также, биографии — Хаббл, Эдвин

Смерть и воскресение

Некоторые исследователи сравнительной мифологии отождествляют Диониса и Иисуса с мифологическим архетипом умирающего и воскресающего бога. С другой стороны, отмечается, что детали смерти и возрождения Диониса разительно отличаются как по содержанию, так и по символизму от Иисуса. Эти две истории происходят в совершенно разных исторических и географических контекстах. Кроме того, отличается и способ смерти: в наиболее распространенном мифе Дионис был разорван на части и съеден титанами, но «в конце концов был возвращен к новой жизни» из оставшегося сердца.

Читайте также, биографии — Дуглас, Кирк

Судебное разбирательство

Другая параллель прослеживается в «Вакхах», где Дионис предстает перед царем Пентеем по обвинению в притязаниях на божественность, что сравнивается с новозаветной сценой допроса Иисуса Понтием Пилатом. Однако ряд ученых оспаривают эту параллель, поскольку противостояние Диониса и Пенфея заканчивается смертью Пенфея, разорванного на куски обезумевшими женщинами, в то время как суд над Иисусом заканчивается его смертным приговором. Расхождения между двумя историями, включая их решения, заставили многих ученых считать историю о Дионисе радикально отличающейся от истории об Иисусе, за исключением параллели с арестом, которая является деталью, появляющейся во многих биографиях.

Читайте также, биографии — Веспасиан

Другие параллели

E. Кесслер утверждает, что дионисийский культ развился в строгий монотеизм к четвертому веку нашей эры; вместе с митраизмом и другими сектами культ сформировал образец «языческого монотеизма» в прямой конкуренции с ранним христианством в период поздней античности. Ученые начиная с XVI века, особенно Герард Воссиус, также обсуждали параллели между биографиями Диониса-Вакха и Моисея (Воссиус назвал своих сыновей Дионисием и Исааком). Такие сравнения всплывают в деталях картин Пуссена.

Джон Моулз утверждает, что дионисийский культ повлиял на раннее христианство, и особенно на то, как христиане понимали себя как «новую» религию, сосредоточенную вокруг божества-спасителя. В частности, он утверждает, что рассказ о происхождении христианства в Деяниях апостолов был написан под сильным влиянием «Вакхов» Еврипида. Моулз также предполагает, что апостол Павел мог частично основывать свой рассказ о Вечере Господней на ритуальных трапезах членов дионисийского культа: 96.

Источники