Grand réveil
gigatos | janvier 7, 2022
Résumé
Lors de chaque Grand Eveil, les convertis affluaient en grand nombre dans un large éventail de communautés protestantes, qu »il s »agisse de communautés existantes ou de communautés de foi entièrement nouvelles. L »intérêt de ces éveillés se tournait soit vers des systèmes de croyances entièrement nouveaux, soit vers ceux qui, au sein des doctrines existantes, promettaient de surmonter leur orthodoxie (prétendument rigide).
Les mouvements de réveil américains s »opposaient aux Lumières et à la modernité dans la mesure où ils mettaient en doute l »inerrance de la Bible et laissaient entrevoir la possibilité d »une vie morale réussie même sans référence à la transcendance. Mais en même temps, ils se servaient de moyens authentiquement modernes, notamment pour communiquer leur message. En ce sens, selon le théologien allemand Jörg Lauster, ils ne doivent pas être considérés comme antimodernes, mais comme des phénomènes de crise de la modernité. Les mouvements de réveil sont les racines historiques du fondamentalisme.
Bien que les mouvements de réveil ne soient pas spécifiques à la vie religieuse américaine et qu »ils aient été décrits partout dans le monde, le cycle des Grands réveils américains se caractérise par certaines particularités qui le distinguent fondamentalement des autres mouvements de réveil. Il faut comprendre cela dans le contexte du spectre extraordinairement large des communautés religieuses protestantes aux États-Unis. Cette diversité est l »expression de la liberté particulière de la vie religieuse dans le protestantisme américain. Grâce à l »indépendance de l »État de ce protestantisme (en particulier par rapport au luthéranisme d »Europe centrale et septentrionale et à l »anglicanisme anglais) et à l »absence de centralisme de l »Église catholique romaine, de nouvelles idées religieuses ont pu s »y répandre sans devoir réformer lentement les institutions existantes de l »intérieur. D »autre part, les communautés religieuses existantes jouissent d »un tel prestige et possèdent une telle capacité d »inertie que le besoin de nouvelles idées religieuses se heurte à leur résistance de telle sorte qu »il en résulte un cycle régulier de révolutions religieuses non sanglantes.
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Das Premier Grand Réveil
Le premier Grand Eveil s »est produit simultanément en Grande-Bretagne et dans les colonies britanniques d »Amérique du Nord dans les années 1730 et 1740. Alors qu »en Nouvelle-Angleterre, le mouvement de réveil a surtout influencé les congrégationalistes, il a eu une influence sur les presbytériens dans les colonies du centre et du sud, en particulier dans leur arrière-pays. Contrairement aux mouvements de réveil ultérieurs, le First Great Awakening était avant tout un mouvement interne à l »Église, qui intensifiait la vie de foi des membres de l »Église.
Bien que l »idée d »un « Grand Réveil » soit controversée dans la littérature, cette période – en particulier en Nouvelle-Angleterre – a été marquée par une forte activité religieuse et une accélération des développements religieux. Ceux-ci commencèrent avec l »activité missionnaire de Jonathan Edwards, un théologien cultivé et prédicateur congrégationaliste de Northampton, Massachusetts, qui avait des racines puritaines et calvinistes, mais qui soulignait toujours l »importance et le pouvoir de l »expérience religieuse personnelle directe. Les sermons d »Edwards étaient puissants et ont attiré un large public à partir de 1731 environ.
Le prédicateur méthodiste George Whitefield, venu d »Angleterre, a poursuivi le mouvement de réveil, a parcouru les colonies britanniques et a prêché dans un style dramatique et émotionnel, nouveau à l »époque. Ce qui était également nouveau, c »est que Whitefield acceptait tout le monde dans son public, y compris les Afro-Américains et les esclaves.
Avant que le Grand réveil ne change radicalement la vie spirituelle en Nouvelle-Angleterre, les colons britanniques ne s »intéressaient guère à la religion. Ils cherchaient avant tout à s »enrichir ici. Pour stimuler cet intérêt, l »Église a créé des règles qui permettaient aux convertis d »entrer dans d »autres communautés religieuses sans que cela soit perçu comme une conversion. En outre, elle accordait un traitement de faveur aux familles aisées en leur permettant d »occuper des places habituelles dans les stalles, près de l »autel.
Dans la vallée de la rivière Connecticut, les riches propriétaires terriens ont fait monter le prix des terres, ce qui a eu pour conséquence que de nombreux jeunes gens n »ont pas pu fonder de ferme et ont donc été contraints d »attendre avant de se marier. Non seulement ils s »appauvrissaient, mais ils n »étaient pas les bienvenus dans les services religieux des églises. Ce n »était pas le cas du pasteur Jonathan Edwards, qui se consacrait particulièrement à ce groupe cible et tenait des sermons qui touchaient particulièrement les sentiments de cette catégorie de personnes. Il régnait dans sa maison de réunion un esprit de foi puritaine passionnée qui rayonnait également sur le reste de la population et attirait de plus en plus de paroissiens. Alors que la religion était jusqu »alors considérée comme une affaire d »adultes, la fréquentation de l »église par les jeunes, en particulier, augmentait.
Les fidèles ont commencé à préférer les sermons passionnés et à se désintéresser des pasteurs qui prêchaient dans un style « froid ». Bien qu »il y ait finalement eu un conflit ouvert avec les églises établies, les piétistes allemands et les presbytériens écossais-irlandais ont continué à porter le mouvement de réveil. En Pennsylvanie, William Tennent, un prédicateur presbytérien, et son fils Gilbert ont encouragé la formation d »une nouvelle génération de prédicateurs. Dans une cabane en rondins à Warminster, ils ont créé en 1726 ce qu »on appelle le « Log College », qui a donné naissance en 1746 au College of New Jersey, aujourd »hui l »université de Princeton.
George Whitefield a poursuivi son enseignement. Tout comme Edwards, il a déclaré que les êtres humains étaient « à moitié anges et à moitié démons » et qu »ils pouvaient donc espérer le salut. De nombreux chefs religieux ont ajouté au protestantisme établi l »exigence de piété et de pureté. Les croyants percevaient désormais la religion comme un allègement des fardeaux qui leur étaient imposés dans leur vie personnelle.
Les personnes qui ont rejoint le mouvement ont fait l »expérience de nouvelles formes de religiosité. Alors que les croyants avaient jusqu »alors suivi le discours religieux intellectuel sans se sentir étroitement concernés personnellement, leur expérience religieuse lors du Grand Réveil est devenue passionnée et émotionnelle. Les ministres du culte qui adoptaient le nouveau style de prédication étaient parfois appelés « nouvelles lumières », tandis que les prédicateurs dont le style restait froid étaient appelés « vieilles lumières ». Les croyants n »écoutaient pas seulement les textes de la Bible à l »église, mais commençaient aussi à les étudier chez eux. Cette décentralisation de l »enseignement religieux des fidèles correspondait à l »individualisation générale que la Réforme avait encouragée.
Les enseignements prêchés lors du First Great Awakening étaient centrés sur la culpabilité personnelle de chaque individu et sur la nécessité d »être racheté, ce rachat impliquant une décision finale et une repentance publique. Le Great Awakening a conduit les croyants à « faire l »expérience de Dieu à leur manière » et leur a appris qu »ils étaient responsables de leurs actes. Au fur et à mesure que l »importance du rite et de la cérémonie était réduite, la religion devenait pour le croyant moyen une expérience fortement personnelle, marquée par une profonde conscience de la culpabilité spirituelle et de la pénitence, par l »introspection et par la volonté résolue de suivre une nouvelle norme de moralité personnelle. L »historien américain Sydney E. Ahlstrom décrit le Grand Réveil comme faisant partie de ce « grand bouleversement protestant international » qui a également donné naissance au piétisme en Allemagne et à l »évangélisme et au méthodisme en Angleterre.
Le First Great Awakening a eu une influence considérable sur les Églises congrégationalistes, presbytériennes, réformées néerlandaises et réformées allemandes, et a renforcé les petites communautés baptistes et méthodistes. En revanche, il n »a eu que peu d »influence sur les anglicans et les quakers. Contrairement au Second Great Awakening, qui visait à atteindre les personnes qui n »étaient pas encore membres d »une église, le First Great Awakening s »est largement concentré sur les croyants qui étaient déjà membres d »une église.
Le Great Revival a permis pour la première fois à de nombreux esclaves d »accéder à la foi chrétienne. Dans les colonies du Sud, les baptistes ont permis aux esclaves et aux propriétaires d »esclaves de prêcher à partir des années 1770. Alors que les femmes étaient jusque-là surreprésentées dans les églises, le nombre d »hommes membres de l »église a également augmenté.
Certains historiens ont décrit le Great Awakening comme l »expression américaine de la deuxième phase de la Réforme. On estime que le nombre d »églises y a doublé entre 1740 et 1780.
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Das Second Grand Réveil
Un deuxième grand mouvement de réveil a eu lieu aux États-Unis entre 1790 et 1840. Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton et James B. Finley ont été les principaux leaders religieux de l »époque, dont les réunions ont permis à de nombreux croyants de faire l »expérience du salut personnel. Le mouvement a également favorisé une attitude évangélique engagée, qui s »est clairement manifestée lorsque des questions telles que la réforme du système pénitentiaire, le mouvement de tempérance, le droit de vote des femmes et l »abolition de l »esclavage ont été débattues plus tard aux États-Unis.
Alors que le regain d »intérêt pour la religion en Nouvelle-Angleterre s »est traduit par une vague d »activisme social, il a conduit à l »expansion de courants religieux tels que le Restoration Movement, les mormons et le mouvement de sanctification dans l »ouest de l »État de New York (également connu sous le nom de « burned-over district » en raison de l »intensité supposée de la ferveur religieuse). Dans l »Ouest, notamment à Cane Ridge, dans le Kentucky et dans le Tennessee, le Revival renforça les méthodistes et introduisit une nouvelle forme d »expression religieuse : le camp meeting organisé en plein air.
Les méthodistes et les baptistes ont reçu un afflux considérable de nouveaux membres et, dans une moindre mesure, les presbytériens. Par ailleurs, de nouvelles communautés religieuses ont vu le jour pendant le Second Great Awakening et existent encore aujourd »hui, comme la Christian Church (Disciples of Christ), la Cumberland Presbyterian Church, les mormons déjà mentionnés et les adventistes du septième jour. Comme de nombreux croyants préféraient chercher le fondement de leur foi dans le Nouveau Testament plutôt que dans les doctrines et pratiques catholiques et protestantes apparues plus tard, beaucoup de ces nouveaux mouvements se considéraient explicitement comme des communautés de foi non confessionnelles, dont les Églises du Christ.
Dans les Appalaches, le mouvement de réveil a cultivé les camp meetings et a repris de nombreuses particularités qui avaient déjà caractérisé le First Great Awakening. Les camps meetings étaient des services religieux de plusieurs jours au cours desquels plusieurs prédicateurs prenaient la parole. Ces manifestations étaient très populaires, car elles constituaient généralement une distraction bienvenue pour les habitants de la région peu peuplée. La joie de participer à un réveil religieux avec des centaines, voire des milliers d »autres croyants, entraînait déjà les danses, les bruits et les chants qui caractérisaient ces manifestations. Mais ce qui était encore plus important que l »aspect social, c »était l »impression profonde que ces événements produisaient sur l »estime de soi des croyants, d »abord détruite par la reconnaissance de la culpabilité, puis restaurée par la conscience de la rédemption personnelle. La plupart des convertis ont rejoint de petites communautés locales qui se sont ainsi rapidement développées.
L »un des premiers camp meeting a été organisé en juillet 1800 par la Creedence Clearwater Church dans le sud-ouest du Kentucky. En 1801, un camp meeting beaucoup plus important a eu lieu à Cane Ridge, Kentucky. Il a attiré environ 20.000 participants et plusieurs prédicateurs presbytériens, baptistes et méthodistes ont participé aux cultes. Des communautés religieuses comme les méthodistes et les baptistes ont pu augmenter considérablement le nombre de leurs membres grâce à des événements comme celui-ci. Mais Cane Ridge a également encouragé le Restoration Movement et les communautés non confessionnelles qui se réclamaient du christianisme originel du Nouveau Testament, comme la Christian Church, les Disciples of Christ et les communautés du Christ.
Comme l »a montré la théologienne américaine Kimberly Bracken Long en 2002, les chercheurs en sciences humaines font remonter les Camp Meetings depuis les années 1980 à la tradition des Holy Fairs, qui étaient répandus en Écosse aux 17e et 18e siècles. Jusqu »alors, on pensait que leurs racines se trouvaient exclusivement dans l »expérience américaine des pays frontaliers.
Le mouvement de réveil s »est rapidement propagé dans le Kentucky, le Tennessee et le sud de l »Ohio. Chaque confession possédait des atouts qui lui permettaient de prospérer dans ces régions peu peuplées. Les méthodistes disposaient d »une organisation efficace, basée sur des prédicateurs qui parcouraient les régions les plus reculées pour leur travail missionnaire. Ces « cavaliers de district » (en anglais : Circuit Riders) se recrutaient parmi les gens ordinaires, ce qui leur permettait d »entrer plus facilement en contact avec les habitants des régions frontalières qu »ils espéraient convertir.
Pour évangéliser l »Ouest, les congrégationalistes de Floride, du Kansas et d »Hawaï ont mis en place des sociétés missionnaires. Leurs membres, qui représentaient la culture de l »Est américain urbain, se présentaient à l »Ouest comme des éducateurs et des apôtres de la foi. Des maisons d »édition chrétiennes assuraient la diffusion de l »éducation chrétienne ; la plus importante d »entre elles était l »American Bible Society, fondée en 1816. L »intérêt social né avec le mouvement de réveil a conduit à la création de l »American Temperance Society et de groupes abolitionnistes, ainsi qu »à des efforts pour réformer le système pénitentiaire et l »assistance aux handicapés et aux malades mentaux. Les adeptes du mouvement croyaient fermement que les gens pouvaient être améliorés et défendaient un haut niveau de moralité dans leurs efforts.
Le Second Great Awakening a eu un impact considérable sur l »histoire religieuse américaine. Depuis l »époque coloniale, les anglicans, les presbytériens, les congrégationalistes et les réformés avaient été les confessions dominantes. Le Second Great Awakening a permis aux baptistes et aux méthodistes d »augmenter considérablement le nombre de leurs membres.
Les efforts visant à appliquer les enseignements chrétiens à la résolution des problèmes sociaux ont été des précurseurs et des précédents importants pour le mouvement social gospel de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, même si, à leur propre époque, ils ne s »appliquaient que de manière très limitée à des sujets spécifiques tels que l »alcool et l »esclavage et n »étaient pas liés à l »économie dans son ensemble. Durant la première moitié du XIXe siècle, les États-Unis sont devenus un pays culturellement diversifié, et les différences et oppositions croissantes au sein du protestantisme américain ont reflété et contribué à cette diversité.
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Das Troisième Grand Réveil
La période du troisième Great Awakening s »étend des années 1850 au début du 20e siècle. Ce mouvement de réveil a influencé les communautés religieuses protestantes piétistes et a donné naissance à un fort activisme social. Il tirait sa force de la théologie post-millénariste selon laquelle le Christ reviendrait dans le monde lorsque l »humanité aurait converti la terre entière. Le mouvement de réveil a encouragé le mouvement de l »Évangile social et un mouvement missionnaire mondial. De nouveaux groupes religieux ont vu le jour, comme le mouvement de sanctification, l »Église du Nazaréen et la Christian Science.
Alors que la guerre de Sécession (1861-1865) a interrompu le mouvement de réveil dans les villes du Nord, la guerre l »a plutôt encouragé à certains égards dans le Sud, notamment au sein des forces armées confédérées de Robert Edward Lee. En tant que porte-parole des abolitionnistes, Frederick Douglass, Wendell Phillips et Lucy Stone sont particulièrement bien connus.
Après la guerre, Dwight Lyman Moody a fondé à Chicago le Moody Bible Institute. Le partenaire de Moody, Ira David Sankey, a écrit un grand nombre de cantiques spirituels qui ont été largement diffusés pendant le Third Great Awakening.
A la fin du 19e siècle, la classe dirigeante aisée du Gilded Age a été la cible de critiques massives de la part des prédicateurs du Social Gospel et des réformateurs progressistes. Dans ce contexte, l »historien Robert Fogel cite en particulier les débats sur le travail des enfants, l »introduction de l »école obligatoire et la protection du travail pour les femmes travaillant en usine. En outre, une vaste campagne a été menée pour introduire une prohibition de l »alcool. Les grandes communautés religieuses protestantes piétistes ont effectué un travail missionnaire dont l »ampleur a augmenté dans le monde entier. Des universités confessionnelles virent le jour et proposèrent des programmes d »études de plus en plus complets. Dans de nombreuses villes, les YMCA ainsi que les organisations de jeunesse confessionnelles telles que la Ligue méthodiste Epworth et la Ligue évangélique luthérienne Walther ont acquis une forte influence.
En revanche, l »idéalisme chrétien qui a influencé Jane Addams, la fondatrice du travail social aux États-Unis, était d »inspiration tolstoïenne.
Dans les années 1860, Mary Baker Eddy a fondé la Christian Science, qui a rapidement fait des adeptes dans tout le pays. Charles Taze Russell fonda en 1876 un groupe biblique qui donna naissance aux Témoins de Jéhovah en 1931. La même année, Felix Adler fonda à New York la Society for Ethical Culture, qui attira surtout des juifs réformés. En 1880, l »Armée du Salut, fondée en Grande-Bretagne, commença également à se répandre aux États-Unis. La doctrine de cette église libre se basait sur des idéaux qui avaient été exprimés pendant le Second Great Awakening, mais son centre d »intérêt était la lutte contre la pauvreté : l »un des grands thèmes du Third Great Awakening.
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Le « quatrième grand réveil » désigne une série de développements historiques et religieux qui se sont produits aux États-Unis dans les années 1960 et au début des années 1970. Cette expression a été utilisée en particulier par l »historien économique Robert Fogel. Comme de nombreux autres historiens estiment que les développements décrits par Fogel sont beaucoup moins importants que ceux des trois premiers Grands réveils, l »expression « Fourth Great Awakening » est toutefois controversée.
Il est indéniable que la vie religieuse américaine s »est à nouveau considérablement modifiée depuis les années 1960. Les églises protestantes modérées comme les méthodistes, les presbytériens et l »Église chrétienne ont perdu une grande partie de leurs membres et de leur influence au profit de communautés de foi aux doctrines traditionnelles, comme les baptistes du Sud et le Synode du Missouri de l »Église luthérienne. Les groupes chrétiens évangéliques et fondamentalistes ont également connu une forte croissance. Dans le même temps, le sécularisme a également connu une forte croissance et les églises chrétiennes conservatrices ont été contraintes de se battre lorsque des sujets tels que le mouvement gay et lesbien, l »avortement et le créationnisme ont été débattus en public.
Cette évolution du rapport de force s »est accompagnée de changements au sein même de l »évangélisme, avec l »apparition de nouvelles communautés religieuses et la modification de l »orientation de celles qui existaient déjà. Les nouvelles églises non confessionnelles et les Community Faith Centers ont mis l »accent sur la relation personnelle du croyant avec Jésus-Christ. Dans le même temps, des églises non traditionnelles et des méga-églises à la théologie conservatrice, ainsi que des organisations para-ecclésiales telles que Focus on the Family ou Habitat for Humanity, ont connu un succès croissant, tandis que l »Église mainline perdait de nombreux membres. Le mouvement Jésus est parfois considéré comme une expression du Fourth Great Awakening (quatrième grand réveil).
Dans le contexte du « Fourth Great Awakening », il a parfois été fait référence au mouvement charismatique qui a vu le jour aux États-Unis à partir de 1961. Celui-ci trouve son origine dans le mouvement pentecôtiste, qui accorde une attention particulière à l »expérience des dons du Saint-Esprit, comme le parler en langues, la guérison par l »esprit ou la prophétie. Ces dons, considérés comme des signes de Dieu ou du Saint-Esprit, servent ici également aux croyants à renforcer leurs convictions spirituelles. Malgré ses origines protestantes, ce mouvement a également influencé de nombreux catholiques, dont les dirigeants s »ouvraient à la même époque aux idées de l »œcuménisme, mettaient moins l »accent sur les structures institutionnelles et commençaient à accorder de l »espace à la spiritualité des laïcs.
Étant donné que les programmes politiques aux États-Unis ont souvent été soutenus par des communautés religieuses, les Great Awakenings ont eu une influence évidente sur la politique de ce pays. Le prêtre et historien Joseph Tracy (1793-1874), qui a donné son nom à ce phénomène religieux dans son livre influent The Great Awakening (1842), a décrit le First Great Awakening (1740-1760) comme un précurseur de la guerre d »indépendance. L »influence du Second Great Awakening (1800-1840) est également indéniable, puisqu »il a encouragé l »abolitionnisme et contribué à remettre en question l »institution de l »esclavage au point de rendre possible la guerre de Sécession. Le Third Great Awakening (1880-1910) a eu une grande influence sur la gestion de la Grande Dépression et de la Seconde Guerre mondiale.
L »idée de « réveil » implique un état de sommeil ou de passivité en période de mondanité ou de religiosité réduite. Le terme « réveil » est donc particulièrement utilisé par les chrétiens évangéliques. Dans l »histoire américaine récente, le concept de « réveil » a souvent été défendu par des évangéliques américains conservateurs, dont George W. Bush.
Tous les titres de livres indiqués sont en anglais :
Sources
