Галилео Галилей
gigatos | януари 7, 2022
Резюме
Галилео Галилей (Пиза, 15 февруари 1564 г. – Аркетри, 8 януари 1642 г.) е италиански физик, астроном, философ, математик и академик, смятан за бащата на съвременната наука.Той е ключова фигура в научната революция, тъй като въвежда изрично научния метод (наричан още „Галилеев метод“ или „експериментален метод“), а името му се свързва с важни приноси в областта на физиката и астрономията. От първостепенно значение е и ролята му в астрономическата революция с подкрепата му за хелиоцентричната система.
Основният му принос към философската мисъл се дължи на въвеждането на експерименталния метод в научното изследване, благодарение на който науката за първи път изоставя преобладаващата дотогава метафизична позиция, за да придобие нова, автономна перспектива, едновременно реалистична и емпирична, целяща чрез експерименталния метод да даде предимство на категорията количество (чрез математическото определяне на природните закони) пред категорията качество (резултат от предишната традиция, насочена единствено към търсене на същността на същностите), за да разработи сега обективно рационално описание.
Заподозрян в ерес и обвинен в подкопаване на Аристотеловата естествена философия и Свещеното писание, Галилей е съден и осъден от Свещеното ведомство, а на 22 юни 1633 г. е принуден да се откаже от астрономическите си идеи и е затворен във вилата си в Аркетри. С течение на вековете стойността на трудовете на Галилей постепенно е приета от Църквата и 359 години по-късно, на 31 октомври 1992 г., на пленарната сесия на Папската академия на науките папа Йоан Павел II признава „допуснатите грешки“ въз основа на заключенията от работата на проучвателната комисия, която той създава през 1981 г., реабилитирайки Галилей.
Младост (1564-1588)
Галилео Галилей е роден на 15 февруари 1564 г. в Пиза като най-голямото от седемте деца на Винченцо Галилей и Джулия Амманати. Семейство Аманати, произхождащо от областите Пистоя и Пеша, има важен произход; Винченцо Галилей пък е от по-скромен род, въпреки че предците му са част от флорентинската буржоазия. Винченцо е роден в Санта Мария а Монте през 1520 г. По това време семейството му е в упадък и той, ценен музикант, трябва да се премести в Пиза, като съчетава упражняването на музикалното изкуство с професията на търговец, за да печели повече пари.
Семейството на Винченцо и Джулия включва освен Галилео и Микеланджело, който е бил музикант при великия херцог на Бавария, Бенедето, който умира в ранна детска възраст, и три сестри – Вирджиния, Анна и Ливия, и вероятно четвърта на име Лена.
След неуспешен опит Галилео да бъде включен сред четиридесетте тоскански студенти, които са приети безплатно в пансиона на университета в Пиза, младият мъж е приет „безплатно“ от Муцио Тебалди, митнически служител на град Пиза, кръстник на кръщенето на Микеланджело и приятел на Винченцо, който се грижи за нуждите на семейството по време на дългите му отсъствия по работа.
В Пиза Галилей се запознава с младата си братовчедка Бартоломея Аманати, която се грижи за дома на вдовеца Тебалди, който въпреки голямата разлика във възрастта се жени за нея през 1578 г., вероятно за да сложи край на зловредните слухове за младата си племенница, които смущават семейство Галилей. След това младият Галилео започва да учи във Флоренция, първо при баща си, после при учител по диалектика и накрая в училището на манастира Санта Мария ди Валомброза, където до четиринайсетгодишна възраст приема послушанието на послушник.
На 5 септември 1580 г. Винченцо записва сина си в университета в Пиза с намерението да го накара да учи медицина, за да може да тръгне по стъпките на славния си предшественик Галилео Бонайоти и най-вече да започне кариера, която да му носи доходи.
По време на престоя си в Пиза, продължил до 1585 г., Галилео прави първото си лично откритие – изохронизма на трептенията на махалото, с което продължава да се занимава през целия си живот, опитвайки се да усъвършенства математическата му формулировка.
След четири години младият Галилео се отказва от обучението си по медицина и заминава за Флоренция, където задълбочава новите си научни интереси, работейки върху механиката и хидравликата. През 1586 г. той намира решение на „проблема с короната“ на Хиерон, като изобретява инструмент за хидростатично определяне на специфичното тегло на телата. Влиянието на Архимед и учението на Ричи може да се види и в изследванията му върху центъра на тежестта на твърдите тела.
Междувременно Галилео търси постоянна икономическа ситуация: освен че дава частни уроци по математика във Флоренция и Сиена, през 1587 г. той отива в Рим, за да поиска препоръка за постъпване в Болонското студио от известния математик Кристоф Клавий, но без резултат, защото в Болоня предпочитат падуана Джовани Антонио Маджини за катедрата по математика. По покана на Фиорентинската академия през 1588 г. той изнася две лекции за фигурата, мястото и размера на Дантевия Ад, защитавайки вече формулираните от Антонио Манети хипотези за топографията на въображаемия Ад на Данте.
Преподаване в Пиза (1589-1592)
Тогава Галилей се обръща към своя влиятелен приятел Гуидобалдо Дел Монте, математик, с когото се запознава чрез размяна на писма по математически въпроси. Гидобалдо помага на Галилео да напредне в университетската си кариера, когато, преодолявайки враждебността на Джовани Медичи, роден син на Козимо Медичи, го препоръчва на брат си кардинал Франческо Мария дел Монте, който от своя страна говори с могъщия херцог на Тоскана Фердинандо I Медичи. Под негово ръководство през 1589 г. Галилео получава тригодишен договор за катедра по математика в университета в Пиза, където ясно излага педагогическата си програма, с което веднага си спечелва враждебност в академичната среда с аристотелово образование:
Ръкописът De motu antiquiora, който съдържа серия от лекции, в които той се опитва да даде обяснение на проблема за движението, е плод на Пизанското учение. В основата на изследванията му е публикуваният в Торино през 1585 г. трактат Diversarum speculationum mathematicarum liber на Джовани Батиста Бенедети, един от физиците, които подкрепят теорията за „импулса“ като причина за „силното движение“. Въпреки че естеството на този импулс, който се дава на телата, не може да бъде определено, тази теория, разработена за първи път през VI в. от Йоан Филопон и подкрепена след това от парижките физици, макар и да не е в състояние да реши проблема, се противопоставя на традиционното аристотелово обяснение на движението като продукт на средата, в която се движат самите тела.
В Пиза Галилей не се ограничава само с научни занимания: от този период датират неговите Разсъждения върху Тасо, които ще бъдат последвани от Постилката за Ариосто. Това са бележки, разпръснати върху листове, и анотации в полетата на страниците на томовете му на „Йерусалимски донесения“ и „Орландо Фуриозо“, където, макар да критикува темпото „липсата на въображение и бавната монотонност на образа и стиха, това, което обича у Ариосто, е не само разнообразието от красиви сънища, бързата смяна на ситуациите, живата еластичност на ритъма, но и хармоничното равновесие на това, съгласуваността на органичното единство на образа – дори в разнообразието – на поетичната фантазия.
През лятото на 1591 г. баща му Винченцо умира, оставяйки на Галилео бремето да издържа цялото семейство: за брака на сестра си Вирджиния, която се омъжва същата година, Галилео трябва да осигури зестра, като задлъжнява, както по-късно се налага да направи за брака на сестра си Ливия през 1601 г. с Тадео Галети, и трябва да похарчи други пари, за да подпомогне нуждите на голямото семейство на брат си Микеланджело.
На 26 септември 1592 г. властите на Венецианската република издават декрет за назначаването му с договор, който може да бъде удължен, за четири години и заплата от 180 флорина годишно. На 7 декември Галилей произнася встъпителната си реч в Падуа, а няколко дни по-късно започва курс, на който е съдено да има голям успех сред студентите. Остава там в продължение на 18 години, които описва като „най-хубавите 18 години от целия ми живот“. Галилей пристига във Венецианската република само няколко месеца след ареста на Джордано Бруно (23 май 1592 г.) в същия град.
Периодът на Падуа (1592-1610 г.)
В динамичната среда на студиото в Падуа (резултат и от климата на относителна религиозна толерантност, гарантиран от Венецианската република) Галилей поддържа сърдечни отношения дори с личности с философска и научна ориентация, далеч от неговата, като професора по естествена философия Чезаре Кремонини, строг аристотелистки философ. Той посещава и културните среди и сенаторските кръгове на Венеция, където се сприятелява с благородника Джованфранческо Сагредо, когото Галилей превръща в главен герой на своя „Диалог за най-големите системи“, и с Паоло Сарпи, теолог и специалист по математика и астрономия. Именно в писмото, адресирано до монаха на 16 октомври 1604 г., той формулира закона за падащите тела:
В ателието в Падуа, с помощта на занаятчията Маркантонио Мацолени, който живее в същата къща, Галилео създава малка работилница, в която провежда експерименти и изработва инструменти, които продава, за да си доплаща към заплатата. През 1593 г. създава машина за извеждане на водата на по-високи нива, за която получава двадесетгодишен патент от Венецианския сенат за обществено ползване. Освен това дава частни уроци – сред учениците му са Винченцо Гонзага, принц Джовани Федерико Елзаски, бъдещите кардинали Гуидо Бентиволио и Федерико Корнаро – и увеличава заплатата си: от 320 флорина годишно през 1598 г., през 1609 г. тя нараства на 1000.
Нова звезда е наблюдавана на 9 октомври 1604 г. от астронома Фра’ Иларио Алтобели, който информира Галилей. Много ярка, тя е наблюдавана по-късно на 17 октомври от Кеплер, който я превръща в обект на изследване, De Stella nova in pede Serpentarii, така че звездата вече е известна като Свръхновата на Кеплер.
Галилео изнася три лекции за това астрономическо явление, чийто текст не ни е известен, но срещу неговите аргументи някой си Антонио Лоренцини, самозван аристотелист от Монтепулчано, написва памфлет, вероятно по предложение на Чезаре Кремонини, а миланският учен Балдасара Капра също пише памфлет.
От тях знаем, че Галилео е интерпретирал явлението като доказателство за променливостта на небето, изхождайки от това, че тъй като „новата звезда“ не е показала никаква промяна в паралакса, тя трябва да се намира извън орбитата на Луната.
През 1605 г. в подкрепа на тезата на Галилей е публикувана язвителна брошура на павиански диалект, озаглавена „Dialogo de Cecco di Ronchitti da Bruzene in perpuosito de la Stella Nuova“ от автор под псевдонима Cecco di Ronchitti. В статията се защитава валидността на метода на паралакса за определяне на разстоянията (или поне на минималното разстояние) дори на обекти, които са достъпни само визуално за наблюдателя, като например небесните обекти. Атрибуцията на статията остава несигурна, т.е. дали тя е написана от самия Галилей или от Джироламо Спинели, падуански бенедиктинец (около 1580 – 1647 г.).
Около 1594 г. Галилео пише два трактата за фортификационните съоръжения – Breve introduzione all’architettura militare (Кратък увод във военната архитектура) и Trattato di fortificazione (Трактат за фортификацията); около 1597 г. изработва компас, който описва в брошурата Le operazioni del compasso geometrico et militare (Действия на геометричния и военния компас), публикувана в Падуа през 1606 г. и посветена на Козимо II. Компасът е инструмент, който вече е бил познат и под различни форми и за различни цели вече е бил използван, и Галилей не претендира за особени заслуги за своето изобретение; но Балдасари Капра, ученик на Симон Майр, в памфлет, написан на латински през 1607 г., го обвинява, че е плагиатствал едно от предишните му изобретения. На 9 април 1607 г. Галилео отхвърля обвиненията на Капра, получава осъждането му от реформаторите на Падуанската студия и публикува „Защита срещу клеветите и измамите на Балдесар Капра“, в която се връща и към предишния брой на „Свръхнова“.
Появата на свръхновата предизвиква голямо недоволство в обществото и Галилео не се поколебава да се възползва от момента, за да състави лични хороскопи по поръчка. Освен това през пролетта на същата 1604 г. Галилей е обвинен от Инквизицията в Падуа по жалба на един от бившите му сътрудници, който го обвинява, че прави хороскопи и твърди, че звездите определят избора на човека. Процедурата обаче е блокирана енергично от Сената на Венецианската република и досието на разследването е погребано, за да не стигне до римската инквизиция, т.е. до Свещеното ведомство. Делото вероятно е било изоставено отчасти защото Галилей се е занимавал с натална астрология, а не с прогнози.
„Славата му на автор на хороскопи му носи молби, а несъмнено и по-значителни плащания от кардинали, принцове и патриции, сред които Сагредо, Морозини и някои, които се интересуват от Сарпи. Той разменя писма с астролога на великия херцог Рафаело Гуалтероти, а в най-трудните случаи – с експерта от Верона Отавио Бренцони.“ Сред изчислените и разтълкувани от Галилео рождени карти са тези на двете му дъщери – Вирджиния и Ливия, както и неговата собствена, изчислена три пъти: „Фактът, че Галилео се е посветил на тази дейност, дори когато не му е било платено за нея, подсказва, че той ѝ е придавал някаква стойност.“
Благодарение на телескопа Галилео предлага ново виждане за небесния свят:
Новите открития са публикувани на 12 март 1610 г. в Sidereus Nuncius, копие от който Галилей изпраща на великия херцог на Тоскана Козимо II, свой бивш ученик, заедно с образец на телескопа си и посвещение на четирите спътника, кръстени от Галилей първоначално Cosmica Sidera, а по-късно Medicea Sidera („планетите на Медичите“). Очевидно е намерението на Галилей да спечели благодарността на дома Медичи, най-вероятно не само с цел завръщането му във Флоренция, но и за да получи влиятелна защита с оглед на представянето пред обществеността на учените на тези новости, които със сигурност няма да пропуснат да предизвикат полемика. Докато наблюдава Сатурн в Падуа, след публикуването на Sidereus Nuncius, Галилео открива и рисува структура, която по-късно е определена като пръстени.
Във Флоренция (1610 г.)
На 7 май 1610 г. Галилей се обръща към Белизарио Винта, първия секретар на Козимо II, с молба да бъде приет в университета в Пиза, като заявява: „Що се отнася до титлата и претекста на службата ми, бих искал, освен името математик, Ваше Височество да добави и името философ, тъй като твърдя, че съм учил повече години по философия, отколкото месеци по чиста математика“.
На 6 юни 1610 г. флорентинското правителство уведомява учения, че е нает като „математик, примас на Студията в Пиза и философ на най-светлия велик херцог, без задължението да чете или да живее в Студията или в град Пиза, и със заплата от хиляда скуди годишно във флорентинска валута“. Галилео подписва договора на 10 юли и пристига във Флоренция през септември.
Когато пристигнал тук, той се погрижил да подари на Фердинандо II, син на великия херцог Козимо, най-добрата оптична леща, която бил изработил в работилницата си, организирана по време на престоя му в Падуа, където с помощта на майсторите стъклари от Мурано изработвал все по-съвършени „очила“ и то в такива количества, че ги изнасял, както направил с телескопа, изпратен на курфюрста на Кьолн, който от своя страна го предоставил на Кеплер, който го използвал добре и който, благодарен, завършил труда си Narratio de observatis a sé quattuor Jovis satellitibus erronibus от 1611 г., пишейки следното: „Vicisti Galilaee“, с което признава истинността на откритията на Галилей. Младият Фердинанд или някой друг счупил лещата и затова Галилей му дал нещо по-малко крехко: „оръжеен“ магнит, т.е. увит в железен лист, подходящо разположен, който увеличавал силата на привличане по такъв начин, че макар да тежал само шест унции, магнитът „повдигал петнадесет килограма желязо, изработено под формата на гробница“.
Когато се премества във Флоренция, Галилео напуска партньорката си, венецианката Марина Гамба (1570-1612), с която се запознава в Падуа и от която има три деца: Вирджиния (1600-1634) и Ливия (1601-1659), които никога не са узаконени, и Винченцио (1606-1649), когото признава през 1619 г. Галилей поверява дъщеря си Ливия на баба ѝ във Флоренция, при която вече живее другата му дъщеря Вирджиния, а сина си Винченцио оставя в Падуа на грижите на майка си, а след нейната смърт – на някаква Марина Бартолуци.
По-късно, когато за двете момичета става трудно да живеят заедно с Джулия Аманати, Галилео кара дъщерите си да влязат в манастира „Сан Матео“ в Аркетри (Флоренция) през 1613 г., като ги принуждава да дадат обетите си веднага щом навършат ритуалната възраст от 16 години: Вирджиния приема името на сестра Мария Селесте, а Ливия – на сестра Арканджела, и докато първата се примирява с положението си и поддържа постоянна кореспонденция с баща си, Ливия никога не приема налагането на баща си.
Публикуването на „Sidereus Nuncius“ предизвиква одобрение, но и спорове. В допълнение към обвинението, че е завладял с телескопа си откритие, което не му принадлежи, реалността на това, което твърди, че е открил, също е поставена под въпрос. Както известният аристотелист от Падуа Чезаре Кремонини, така и болонският математик Джовани Антонио Магини, за когото се твърди, че е вдъхновил антигалилеевия памфлет Brevissima peregrinatio contra Nuncium Sidereum, написан от Мартин Хорки, приемат поканата на Галилей да погледнат през построения от него телескоп, но смятат, че не могат да видят нито един от предполагаемите спътници на Юпитер.
Едва по-късно Магини се вразумява, а заедно с него и ватиканският астроном Кристоф Клавий, който първоначално смята, че спътниците на Юпитер, идентифицирани от Галилей, са просто илюзия, създадена от лещите на телескопа. Последното възражение е трудно за отхвърляне през 1610-11 г., както поради ниското качество на оптичната система на първия телескоп на Галилей, така и поради хипотезата, че лещите могат не само да подобряват зрението, но и да го изкривяват. Много важна подкрепа на Галилей оказва Кеплер, който след първоначален скептицизъм и след като построява достатъчно ефективен телескоп, проверява действителното съществуване на спътниците на Юпитер, публикувайки във Франкфурт през 1611 г. „Narratio de observatis a sé quattuor Jovis satellitibus erronibus quos Galilaeus mathematicus florentinus jure inventionis Medicaea sidera nuncupavit“.
Тъй като професорите йезуити от Collegio Romano са смятани за едни от водещите научни авторитети по онова време, Галилео отива в Рим на 29 март 1611 г., за да представи откритията си. Той е приет с всички почести от самия папа Павел V, от кардиналите Франческо Мария дел Монте и Мафео Барберини, както и от принц Федерико Чези, който го записва в основаната осем години по-рано Академия деи Линчеи. На 1 април Галилео вече е в състояние да пише на секретаря на херцога Белизарио Винта, че йезуитите „след като най-накрая разбраха истината за новите Медисееви планети, вече два месеца правят непрекъснати наблюдения върху тях, които продължават; проверихме ги с моите собствени и те са много правилни“.
По онова време обаче Галилей все още не е наясно, че ентусиазмът, с който разпространява и защитава своите открития и теории, ще предизвика съпротива и подозрения в църковната сфера.
На 19 април кардинал Роберто Белармино нарежда на ватиканските математици да подготвят доклад за новите открития, направени от „един талантлив математик с помощта на инструмент, наречен оръдие или охлюв“, а на 17 май Конгрегацията на Свещеното ведомство предпазливо пита Инквизицията в Падуа дали някога е имало някакво производство срещу Галилей. Очевидно Римската курия вече е започнала да се замисля какви последици могат да имат „тези особени постижения на науката върху общата представа за света и по този начин, косвено, върху свещените принципи на традиционното богословие“.
През 1612 г. Галилео написва „Discorso intorno alle cose che stanno in su l’acqua, o che in quella si muove“, в която, опирайки се на теорията на Архимед, доказва, противно на Аристотел, че телата плават или потъват във вода в зависимост от специфичното им тегло, а не от формата им, което предизвиква полемичния отговор на флорентинския учен и аристотелист Лудовико делле Коломбе „Апологетична беседа около беседата на Галилео Галилей“. На 2 октомври в Palazzo Pitti, в присъствието на великия херцог, великата херцогиня Кристина и кардинал Мафео Барберини, който тогава е негов голям почитател, той прави публична експериментална демонстрация на предположението, с което окончателно опровергава Лудовико делле Коломбе.
Наблюдението на петната позволява на Галилео да определи периода на въртене на Слънцето и да докаже, че небето и земята не са два коренно различни свята – първият е съвършен и неизменен, а вторият е изцяло променлив и несъвършен. На 12 май 1612 г. той потвърждава пред Федерико Чези своето коперниканско виждане, като пише, че Слънцето се обръща „само по себе си за един лунен месец с въртене, подобно на другите планети, т.е. от запад на изток около полюсите на еклиптиката: Съмнявам се, че тази новост има за цел да бъде погребението или, по-скоро, последната и окончателна присъда на псевдофилософията, тъй като знаците вече са видени в звездите, луната и слънцето; и очаквам от Перипатум да излязат велики неща за поддържане на неизменността на небесата, които не знам къде ще бъдат запазени и скрити. Наблюдението на ротационното движение на Слънцето и планетите също е много важно: то прави въртенето на Земята по-малко вероятно, поради което скоростта на точка на екватора би била около 1700 км/ч, дори ако Земята е неподвижна в пространството.
Откритието на Галилей за фазите на Венера и Меркурий не е съвместимо с геоцентричния модел на Птолемей, а само с геохелиоцентричния модел на Тихо Брахе, който Галилей никога не е разглеждал, и с хелиоцентричния модел на Коперник. На 1 януари 1611 г. Галилео пише до Джулиано Медичи, че „Венера задължително се върти около Слънцето, както и Меркурий и всички останали планети, нещо, в което вярваха всички питагорейци, Коперник, Кеплер и аз, но което не беше разумно доказано, както сега за Венера и Меркурий“.
Между 1612 и 1615 г. Галилео защитава хелиоцентричния модел и разяснява концепцията си за науката в четири частни писма, известни като „Коперниковите писма“, адресирани до отец Бенедето Кастели, две до монсеньор Пиетро Дини и едно до майка му – великата херцогиня Кристина Лотарингска.
Според учението на Аристотел в природата няма вакуум, тъй като всяко тяло, независимо дали е земно или небесно, заема пространство, което е част от самото тяло. Без тяло няма пространство и без пространство няма тяло. Аристотел твърди, че „природата избягва вакуума“ (всеки газ или течност винаги се опитва да запълни всяко пространство, като избягва да оставя празни части). Изключение от тази теория обаче е опитът да се наблюдава, че водата, засмукана в тръба, не я запълва изцяло, а необяснимо оставя част от нея, която се смята за напълно празна и следователно трябва да бъде запълнена от природата; но това не се случва. В отговор на писмо, изпратено до него през 1630 г. от лигурския гражданин Джован Батиста Балиани, Галилей потвърждава това явление, като твърди, че „отвращението на природата към празнотата“ може да бъде преодоляно, но само частично, и че всъщност „самият той е доказал, че е невъзможно да се накара водата да се издигне чрез засмукване при разлика във височината повече от 18 сажена, около 10 метра и половина“. Затова Галилей вярва, че horror vacui е ограничен, и не се интересува дали всъщност явлението е свързано с теглото на въздуха, както ще докаже Еванджелиста Торичели.
Спорът с Църквата
На 21 декември 1614 г. от амвона на църквата „Санта Мария Новела“ във Флоренция доминиканският монах Томазо Качини (1574 – 1648) обвинява някои съвременни математици, и по-специално Галилей, че противоречат на Светото писание със своите астрономически концепции, вдъхновени от теориите на Коперник. Когато пристига в Рим на 20 март 1615 г., Качини разобличава Галилей като привърженик на движението на Земята около Слънцето. Междувременно в Неапол е публикувана книгата на кармелитския богослов Паоло Антонио Фоскарини (1565-1616) Lettera sopra l’opinione de’ Pittagorici e del Copernico, посветена на Галилей, Кеплер и всички учени от Линкей. Тя има за цел да съгласува библейските пасажи с теорията на Коперник, като ги тълкува „по такъв начин, че изобщо да не ѝ противоречат“.
Кардинал Роберто Белармино, вече съдия по делото на Джордано Бруно, в писмото си отговор до Фоскарини заявява, че би било възможно да се тълкуват по нов начин пасажите от Свещеното писание, които противоречат на хелиоцентризма, само при наличието на истинска демонстрация на това, и като не приема аргументите на Галилей, добавя, че досега не са му били показани такива, и твърди, че във всеки случай, в случай на съмнение, трябва да се предпочита Свещеното писание. Отказът на Галилео да приеме предложението на Белармин да замени теорията на Птолемей с теорията на Коперник, при условие че Галилео я признае за обикновена „математическа хипотеза“, предназначена да „спаси привидностите“, е покана, макар и непреднамерена, да бъде осъдена теорията на Коперник.
През следващата година Фоскарини е вкаран за кратко в затвора, а книгата му Lettera е забранена. Междувременно на 25 ноември 1615 г. Свещеното ведомство решава да пристъпи към разглеждане на писмата за слънчевите петна и Галилей решава да пристигне в Рим, за да се защити лично, подкрепен от великия херцог Козимо: „Математикът Галилей пристига в Рим – пише Козимо II на кардинал Сципионе Боргезе, – и идва спонтанно, за да си даде сметка за някои обвинения, или по-точно клевети, които са били отправени от неговите последователи“.
На 25 февруари 1616 г. папата нарежда на кардинал Белармин да „извика Галилей и да го увещава да се откаже от горното мнение; а ако откаже да се подчини, отецът комисар, пред нотариус и свидетели, да му издаде заповед да се откаже напълно от учението и да не го преподава, защитава или се занимава с него“. През същата година „De revolutionibus“ на Коперник е поставена в Index donec corrigatur (докато не бъде поправена). Кардинал Белармино обаче дава на Галилео декларация, в която се отрича отказът, но се повтаря забраната за подкрепа на Коперниковите тези: може би почестите и любезностите, получени въпреки всичко, са накарали Галилео да изпадне в илюзията, че му е позволено това, което на другите е било забранено.
През ноември 1618 г. на небето се появяват три комети, които привличат вниманието и стимулират изследванията на астрономите в цяла Европа. Сред тях е и йезуитът Орацио Граси, математик в Collegio Romano, който успешно изнася широко признатата лекция Disputatio astronomica de tribus cometis anni MDCXVIII: В него, въз основа на някои преки наблюдения и логико-схоластична процедура, той подкрепя хипотезата, че кометите са тела, намиращи се отвъд „небето на Луната“, и я използва, за да потвърди модела на Тихо Брахе, според който Земята е поставена в центъра на Вселената, а другите планети обикалят около Слънцето, срещу хелиоцентричната хипотеза.
Галилей решава да отговори, за да защити валидността на Коперниковия модел. Той отговаря непряко, чрез книгата на своя приятел и ученик Марио Гуидучи „Разговор за кометите“, в която обаче вероятно присъства ръката на майстора. В отговора си Гидучи погрешно твърди, че кометите не са небесни обекти, а чисто оптични ефекти, предизвикани от слънчевата светлина върху издигащите се от Земята пари, но също така посочва противоречията в разсъжденията на Граси и погрешните му изводи от наблюденията на комети с телескоп. В отговор йезуитът публикува статия, озаглавена Libra astronomica ac philosophica, подписана с анагматичния псевдоним Лотарио Сарси, в която директно напада Галилей и коперниканството.
В този момент Галилей отговаря директно: едва през 1622 г. трактатът Il Saggiatore е готов. Написана под формата на писмо, тя е одобрена от Accademia dei Lincei и отпечатана в Рим през май 1623 г. На 6 август, след смъртта на папа Григорий XV, Мафео Барберини, който от години е приятел и почитател на Галилей, се възкачва на папския престол като Урбан VIII. Това погрешно убеждава Галилей, че „надеждата е възкръснала, надеждата, която е била почти напълно погребана. В момента сме свидетели на завръщането на ценното знание от дългото изгнание, на което е било принудено“, пише той на племенника на папата Франческо Барберини.
„Асаир“ представя теория, която по-късно се оказва погрешна, за кометите като явления, дължащи се на слънчевите лъчи. Всъщност образуването на короната и опашката на кометата зависи от излагането и посоката на слънчевата радиация, така че Галилей е бил прав, а Граси – прав, който, бидейки противник на Коперниковата теория, е можел да има само sui generis представа за небесните тела. Въпреки това разликата между аргументите на Граси и тези на Галилей е главно в метода, тъй като Галилей основава разсъжденията си на опита. В „Saggiatore“ Галилей пише известната метафора, според която „философията е написана в тази голяма книга, която е постоянно отворена пред очите ни (казвам Вселената)“, като се противопоставя на Граси, който разчита на авторитета на майсторите от миналото и на Аристотел, за да установи истината по природните въпроси.
На 23 април 1624 г. Галилео пристига в Рим, за да отдаде почит на папата и да издейства от него отстъпката на Църквата за толериране на Коперниковата система, но по време на шестте аудиенции, предоставени му от Урбан VIII, той не получава от последния точен ангажимент в този смисъл. Без никакви уверения, но с неясното насърчение, което идва от това, че е почетен от папа Урбан – който отпуска пенсия на сина му Винченцио – Галилео чувства, че най-накрая може да отговори през септември 1624 г. на Disputatio на Франческо Инголи. След като формално отдава почит на католическата ортодоксалност, в отговора си Галилей трябва да опровергае антикоперниковите аргументи на Инголи, без да предлага този астрономически модел или да отговаря на теологичните аргументи. В Писмото Галилей за първи път изказва това, което ще бъде наречено Галилеев принцип на относителността: на често срещаното възражение на поддръжниците на неподвижността на Земята, състоящо се в наблюдението, че гробовете падат перпендикулярно на земната повърхност, вместо косо, както очевидно би трябвало да се случи, ако Земята се движи, Галилей отговаря, като привежда опита на кораба, в който, независимо дали е в равномерно движение или е неподвижен, феномените на падане или, като цяло, на движенията на съдържащите се в него тела, се проявяват по абсолютно същия начин, защото „универсалното движение на кораба, което се предава на въздуха и на всички неща, които се намират в него, и не противоречи на естествения наклон на тези неща, се запазва неизменно в тях“.
През същата 1624 г. Галилей започва своя нов труд – „Диалог“, в който, сравнявайки различните мнения на събеседниците си, излага различните актуални теории за космологията, включително и тези на Коперник, без да показва лична привързаност към някоя от тях. Здравни и семейни причини удължават написването на творбата до 1630 г.: той трябва да се грижи за голямото семейство на брат си Микеланджело, а синът му Винченцио, който завършва право в Пиза през 1628 г., се жени през следващата година за Сестилия Бокинери, сестра на Гери Бокинери, един от секретарите на херцог Фердинанд, и на Алесандра. За да изпълни желанието на дъщеря си Мария Селесте, монахиня в Аркетри, да бъде по-близо до него, той наема малката вила „Il Gioiello“ в близост до манастира. След много перипетии, за да получи църковния имприматур, творбата е публикувана през 1632 г.
В „Диалога“ се сравняват двете основни системи – Птолемеевата и Коперниковата (по този начин Галилей изключва от дискусията неотдавнашната хипотеза на Тихо Брахе), а главните действащи лица са трима: двама от тях са реални герои, приятели на Галилей, по това време вече покойници – флорентинецът Филипо Салвиати (1582-1614) и венецианецът Джанфранческо Сагредо (1571-1620), в чийто дом се предполага, че се провеждат разговорите, а третият герой е Симплицио – измислен персонаж, чието име напомня за известен древен коментатор на Аристотел, както и за неговата научна простота. Той е привърженик на Птолемеевата система, докато опозицията на Коперник е подкрепяна от Салвиати, а в по-неутрална роля е Сагредо, който в крайна сметка симпатизира на Коперниковата хипотеза.
Процесът започва на 12 април с първия разпит на Галилей, за когото комисарят на инквизицията, доминиканецът Винченцо Макулано, твърди, че на 26 февруари 1616 г. е получил „заповед“, в която кардинал Белармино му нарежда да се откаже от теорията на Коперник, да не я подкрепя по никакъв начин и да не я преподава. По време на разпита Галилей отрича да е знаел за заповедта и твърди, че не си спомня, че изявлението на Белармин съдържа думите quovis modo (по какъвто и да е начин) и nec docere (не учи). Когато е притиснат от инквизитора, Галилей не само признава, че не е казал „нищо за гореспоменатото предписание“, но дори стига дотам да твърди, че „в споменатата книга показвам обратното на мнението на Коперник и че причините на Коперник са невалидни и неубедителни“. В края на първия разпит Галилео е задържан, „макар и под много строг надзор“, в три стаи в сградата на Инквизицията, „с достатъчно свободна възможност за разходка“.
На 22 юни, в деня след последния разпит на Галилей, в капитуларията на доминиканския манастир „Санта Мария сопра Минерва“, в присъствието на коленичилия Галилей, присъдата е произнесена от кардиналите Феличе Чентини, Гуидо Бентивольо, Дезидерио Скалия, Антонио Барберини и Берлинджеро Геси, Фабрицио Вероспи и Марцио Джинети, „генерални инквизитори срещу еретичните истини“, които обобщават дългата история на конфликта между Галилей и учението на Църквата, започнал през 1615 г. с книгата „За слънчевите петна“ и противопоставянето на богословите през 1616 г. на Коперниковия модел. След това в присъдата се твърди, че документът, получен през февруари 1616 г., е ефективно предупреждение да не се защитава или преподава теорията на Коперник.
Налагайки отричането „с искрено сърце и неподправена вяра“ и забраната на Диалога, Галилей е осъден на „официално лишаване от свобода по наша преценка“ и на „спасителното наказание“ ежеседмично рецитиране на седемте покайни псалма в продължение на три години, като Инквизицията си запазва правото да „смекчи, промени или премахне изцяло или частично“ наказанията и покаянията.
Ако легендата за фразата на Галилео „E pur si muove“, произнесена непосредствено след отричането му, подсказва непокътнатата му убеденост във валидността на Коперниковия модел, то приключването на съдебния процес бележи поражението на програмата му за разпространение на новата научна методология, основана на строгото наблюдение на фактите и експерименталната им проверка – срещу старата наука, която създава „опити като създадени и отговарящи на нейните нужди, без никога да ги е създавала или наблюдавала“ – и срещу предразсъдъците на здравия разум, който често кара човек да вярва, че всяка видимост е реална: програма за научно обновяване, която учи „да не се доверяваме повече на авторитети, традиции и здрав разум“, която иска да „научи как да мислим“.
Последните години (1633-1642)
Присъдата включва период на лишаване от свобода по преценка на Свещеното ведомство и задължението да чете покайните псалми веднъж седмично в продължение на три години. Буквалната строгост е смекчена на практика: затворническата присъда се състои в принудителен престой в продължение на пет месеца в римската резиденция на посланика на великия херцог на Тоскана Пиетро Николини в Тринита дей Монти, а оттам – в дома на архиепископ Асканио Пиколомини в Сиена, по искане на последния. Що се отнася до покайните псалми, Галилео възлага на дъщеря си Мария Селесте, монахиня в манастир, да ги чете със съгласието на Църквата. В Сиена Пиколомини оказва благосклонност към Галилео, като му позволява да се среща с известни личности от града и да обсъжда научни въпроси. След анонимно писмо, в което се осъждат действията на архиепископа и на самия Галилео, Свещеното ведомство приема молбата на Галилео, отправена по-рано, и го затваря в изолираната вила („Il Gioiello“), която ученият притежава в провинцията Аркетри. В заповедта от 1 декември 1633 г. на Галилео е наредено „да остане сам, да не се обажда и да не приема никого, за времето по преценка на Негово Светейшество“. Само членовете на семейството му имат право да го посещават с предварително разрешение: и поради тази причина загубата на дъщеря му сестра Мария Селесте, единствената, с която поддържа връзки, на 2 април 1634 г. е особено болезнена за него.
Въпреки това той успява да поддържа кореспонденция с приятели и почитатели дори извън Италия: на 7 март 1634 г. пише на Елия Диодати в Париж, като се утешава за нещастието си, че „завистта и злобата са замислили нещо срещу мен“, като изтъква, че „позорът се стоварва върху предателите и тези, които се намират в най-висша степен на невежество“. Диодати научава за латинския превод, който Матиас Бернегер прави в Страсбург на неговия „Диалог“, и му разказва за „някой си Антонио Роко, много чист перипатетик и много далеч от разбирането на нещо от математиката или астрономията“, който пише „mordacità e contumelie“ срещу него във Венеция. Това и други писма показват колко малко Галилео се е отказал от своите коперникански убеждения.
През първия ден Галилео се занимава със съпротивлението на материалите: различното съпротивление трябва да бъде свързано със структурата на конкретния материал и Галилео, без да претендира за обяснение на проблема, разглежда атомистичната интерпретация на Демокрит, считайки я за хипотеза, способна да обясни физическите явления. В частност възможността за съществуване на вакуум, както предвижда Демокрит, се смята за сериозна научна хипотеза и във вакуум – т.е. при липса на каквото и да е съпротивление – Галилей с право твърди, че всички тела ще се „спускат с еднаква скорост“, в противовес на съвременната наука, която смята, че движението във вакуум е невъзможно.
След като на втория ден се занимава със статиката и лоста, на третия и четвъртия ден той се занимава с динамиката, като установява законите за равномерното движение, естествено ускореното движение и равномерно ускореното движение, както и за колебанията на махалото.
През последните години от живота си Галилео води любовна кореспонденция с Алесандра Бокинери. През 1629 г. семейство Бокинери от Прато дава сестрата на Алесандра – Сестилия, за да се омъжи за сина на Галилей – Винченцио.
Когато Галилей се запознава с Алесандра през 1630 г., вече на 66 години, тя е 33-годишна жена, усъвършенствала и развила интелигентността си като придворна дама на императрица Елеонора Гонзага във виенския двор, където се запознава и омъжва за Джовани Франческо Буонамичи, важен дипломат, който ще стане добър приятел на Галилей.
В кореспонденцията си Алесандра и Галилео си разменят многобройни покани за срещи, а Галилео не пропуска да похвали интелигентността на жената, тъй като „рядко се срещат жени, които говорят толкова разумно като нея“. Със слепотата и влошеното си здраве флорентинският учен понякога е принуден да отказва покани „не само поради многото неразположения, които ме потискат в тази моя много сериозна възраст, но и защото все още ме смятат за затворник по добре известни причини“.
Последното писмо, изпратено до Алесандра на 20 декември 1641 г. с „непреднамерена краткост“, предшества смъртта на Галилей 19 дни по-късно през нощта на 8 януари 1642 г. в Аркетри, подпомогнат от Вивиани и Торичели.
След смъртта
Галилей е погребан в базиликата „Санта Кроче“ във Флоренция заедно с други велики личности като Макиавели и Микеланджело, но не е възможно да се вдигне „августейшият и разкошен депозит“, желан от учениците му, защото на 25 януари племенникът на Урбан VIII, кардинал Франческо Барберини, пише до инквизитора на Флоренция Джовани Муцарели, за да „предаде на Великия херцог, че не е добре да се строят мавзолеи за трупа на човек, който е бил наказан от Трибунала на Светата инквизиция и е починал, докато е траело наказанието; В епитафията или надписа, който ще бъде поставен на гроба, не трябва да се четат думи, които биха могли да накърнят репутацията на този съд. Същото предупреждение трябва да бъде отправено и към онези, които произнасят погребалната реч“.
Църквата също така следи учениците на Галилей: когато те създават Академия дел Чименто, тя се намесва при Великия херцог и Академията е разпусната през 1667 г. Едва през 1737 г. Галилео Галилей е почетен с погребален паметник в Санта Кроче, който е издигнат от Уго Фосколо.
Галилейската доктрина за двете истини
Галилео, католически интелектуалец, се включва в дебата за връзката между науката и вярата с писмото си до отец Бенедето Кастели от 21 декември 1613 г. Той защитава модела на Коперник, като твърди, че има две истини, които не са непременно противоречиви или в конфликт една с друга. Библията със сигурност е свещен текст, вдъхновен от Бога и от Светия дух, но въпреки това е написана в точно определен исторически момент с цел да насочи читателя към разбиране на истинската религия. Поради тази причина, както вече твърдят много екзегети, включително Лутер и Кеплер, фактите в Библията задължително са написани по такъв начин, че да могат да бъдат разбрани и от древните и обикновените хора. Затова е необходимо да се разграничи, както твърди още Августин от Хипон, правилното религиозно послание от исторически свързаното и неизбежно наративно и дидактично описание на факти, епизоди и герои:
Известният библейски епизод с молбата на Исус Навин към Бога да спре Слънцето, за да удължи деня, се използва в църковните среди в подкрепа на геоцентричната система. От друга страна, Галилей твърди, че по този начин денят няма да се удължи, тъй като в Птолемеевата система въртенето на деня (ден-нощ) не зависи от Слънцето, а от въртенето на Primum Mobile. Библията трябва да бъде тълкувана по нов начин и „смисълът на думите трябва да бъде променен и трябва да се каже, че когато Писанието казва, че Бог е спрял Слънцето, то е имало предвид, че Той е спрял първата мобилна връзка, но за да се приспособи към възможностите на онези, които едва ли са в състояние да разберат изгрева и залеза на Слънцето, то е казало обратното на това, което би казало, когато говори на разумни хора“. Вместо това, според Галилей, в Коперниковата система въртенето на Слънцето около собствената му ос предизвиква както въртенето на Земята около Слънцето, така и денонощното въртене (ден-нощ) на Земята около земната ос (и двете хипотези по-късно се оказват погрешни). Ето защо, пише Галилей, библейският епизод „ясно ни показва фалшивостта и невъзможността на светските системи на Аристотел и Птолемей, а на срещата се вписва добре в Коперниковата“. Всъщност, ако Бог беше спрял Слънцето, изпълнявайки молбата на Исус Навин, той непременно щеше да блокира осевото му въртене (единственото движение, предвидено в Коперниковата система), което, според Галилей, щеше да доведе до спиране както на (несъщественото) годишно въртене, така и на денонощното въртене на Земята, като по този начин щеше да се удължи продължителността на деня. В тази връзка е интересно да се отбележи критиката, предложена от Артър Кестлер, в която той твърди, че Галилей „е знаел по-добре от всеки друг, че ако Земята спре рязко, планините, къщите, градовете ще се сринат като къщичка от карти; най-невежите монаси, които не знаят нищо за инерционния момент, са знаели много добре какво се случва, когато конете и каруците спрат внезапно или когато корабът се блъсне в скалите. Ако тълкувахме Библията според Птолемей, внезапното спиране на Слънцето нямаше никакви забележими физически последици и чудото оставаше толкова достоверно, колкото и всяко друго чудо; според тълкуването на Галилей Исус Навин щеше да унищожи не само амореите, но и цялата земя. Галилео прави подобни забележки в писма, адресирани до флорентинския монсеньор Пиеро Дини и до великата херцогиня Кристина Лотарингска, които предизвикват безпокойство в консервативните среди поради новаторските идеи, полемичния характер и смелостта, с която ученият твърди, че някои пасажи от Библията трябва да се тълкуват отново в светлината на Коперниковата система, която по това време все още не е доказана.
За Галилео Свещеното писание се занимава с Бога; методът за изследване на природата трябва да се основава на „разумен опит“ и „необходими демонстрации“. Библията и природата не могат да си противоречат, защото и двете произлизат от Бога. Следователно в случай на очевидни противоречия не науката ще трябва да направи крачка назад, а тълкувателите на свещения текст, които ще трябва да погледнат отвъд повърхностния смисъл на последния. С други думи, както обяснява изследователят на Галилей Андреа Батистини, „библейският текст се съобразява само с „обикновения начин на живот на вулгарния човек“, т.е. приспособява се не към уменията на „познавачите“, а към познавателните граници на обикновения човек, като по този начин забулва дълбокия смисъл на изказванията с някаква алегория. Що се отнася до връзката между науката и богословието, известна е неговата фраза: „Разбрано от църковно лице от най-висок ранг, намерението на Светия дух е да ни научи как да отидем на небето, а не как да отидем на небето“, която обикновено се приписва на кардинал Чезаре Баронио. Трябва да се отбележи, че при прилагането на този критерий Галилей не би могъл да използва библейския пасаж от Исус Навин, за да се опита да докаже предполагаемото съгласие между свещения текст и Коперниковата система и предполагаемото противоречие между Библията и Птолемеевия модел. Първата е Библията, написана на разбираем за „обикновените хора“ език, която по същество има спасителна и душеспасителна стойност и следователно изисква внимателно тълкуване на твърденията, свързани с описаните в нея природни явления. Втората е „тази велика книга, която непрекъснато се отваря пред очите ни (казвам Вселената), която трябва да се чете според научната рационалност и не трябва да се поставя след първата, а за да бъде правилно тълкувана, трябва да се изучава с инструментите, с които ни е надарил същият Бог на Библията: сетива, реч и интелект:
Отново в писмото си до великата херцогиня Кристина Лотарингска през 1615 г. на въпроса дали теологията все още може да се възприема като кралица на науките, Галилей отговаря, че предметът на теологията я прави от първостепенно значение, но че теологията не може да претендира да се произнася в областта на истините на науката. Напротив, ако даден научно доказан факт или явление не съвпада със свещените текстове, тогава те трябва да бъдат преразгледани в светлината на новите постижения и открития.
Според Галилеевата доктрина за двете истини в крайна сметка не може да има разногласие между истинската наука и истинската вяра, тъй като по дефиниция и двете са истинни. Но в случай на очевидно противоречие с природните факти тълкуването на свещения текст трябва да бъде променено, за да се приведе в съответствие с най-новите научни познания.
От друга страна, неуспехът да се наблюдава звездният паралакс (който би трябвало да се наблюдава като ефект от преместването на Земята спрямо небето на неподвижните звезди) с наличните по онова време инструменти представлява доказателство, противоречащо на хелиоцентричната теория. В този контекст Църквата признава, че за Коперниковия модел се говори само ex suppositione (като за математическа хипотеза). Затова защитата от страна на Галилео ex professo (със знание и компетентност, съзнателно и преднамерено) на теорията на Коперник като истинско физическо описание на Слънчевата система и орбитите на небесните тела неизбежно влиза в противоречие с официалната позиция на Католическата църква. Според Галилей теорията на Коперник не може да се смята за обикновена математическа хипотеза поради простия факт, че тя е единственото напълно точно обяснение и не използва „абсурдите“, които представляват ексцентриците и епициклите. Всъщност, противно на това, което се е говорело по онова време, за да поддържа ниво на точност, сравнимо с това на Птолемеевата система, Коперник се е нуждаел от повече ексцентрици и епицикли от тези, използвани от Птолемей. Точният брой на последните първоначално е 34 (в първото му изложение на системата, съдържащо се в Commentariolus), но според изчисленията на Кестлер достига цифрата 48 в De revolutionibus. Въпреки това Птолемеевата система не е използвала 80, както твърди Коперник, а само 40, според актуализираната версия на Птолемеевата система от 1453 г. на Пеербах. Историкът на науката Дейкстерхуис предоставя допълнителни данни, като смята, че Коперниковата система използва само пет „кръга“ по-малко от Птолемеевата. Следователно единствената съществена разлика се състои единствено в отсъствието на екватори в Коперниковата теория. Споменатият по-горе Кестлер се пита дали тази грешка в преценката се дължи на това, че Галилей не е прочел труда на Коперник, или на неговата интелектуална нечестност. Тази опозиция първоначално води до включването на De revolutionibus в Индекса, а много години по-късно и до съдебния процес срещу Галилео Галилей през 1633 г., който завършва с осъждането му поради „яростно подозрение в ерес“ и принудителното отричане от астрономическите му концепции.
Рехабилитация от Католическата църква
Освен историческата, юридическата и моралната преценка за осъждането на Галилео, епистемологичните и библейските херменевтични въпроси, които са били в центъра на процеса, са били предмет на размисъл от страна на многобройни съвременни мислители, които често са се позовавали на делото Галилео, за да илюстрират, понякога с преднамерено парадоксални изрази, своите мисли по тези въпроси. Например австрийският философ Паул Файерабенд, привърженик на епистемологичната анархия, твърди, че:
По-късно тази провокация е подета от кард. Йозеф Ратцингер, което предизвика възражения от страна на общественото мнение. Но истинската цел на това провокативно изказване на Файерабенд е „само да покаже противоречието на онези, които одобряват Галилей и осъждат Църквата, но след това са толкова строги към работата на своите съвременници, колкото е била Църквата по времето на Галилей“.
През следващите векове Църквата променя позицията си спрямо Галилей: през 1734 г. Свещеното ведомство разрешава издигането на мавзолей в негова чест в църквата „Санта Кроче“ във Флоренция; през 1757 г. Бенедикт XIV изважда от индекса книгите, в които се проповядва движението на Земята, като по този начин прави официално това, което папа Александър VII вече е направил през 1664 г., оттегляйки Декрета от 1616 г.
Особено важен е приносът на британския богослов и кардинал Джон Хенри Нюман от 1855 г., няколко години след като учението за хелиоцентризма е квалифицирано и когато теориите на Нютон за гравитацията вече са установени и експериментално доказани. На първо място богословът обобщава връзката на хелиоцентризма с Писанието:
Интересна е интерпретацията на кардинала на случая „Галилео“ като потвърждение, а не като отричане на божествения произход на Църквата:
През 1968 г. папа Павел VI инициира преразглеждането на процеса, а с намерението да сложи край на тези противоречия, на 3 юли 1981 г. папа Йоан Павел II призовава за интердисциплинарни изследвания на трудните отношения на Галилей с Църквата и създава Папска комисия за изучаване на споровете между Птолемей и Коперник от XVI и XVII в., част от които е случаят Галилей. В речта си от 10 ноември 1979 г., в която обявява създаването на комисията, папата признава, че „Галилей е имал много да страда, не можем да го скрием, от хората и органите на Църквата“.
След тринадесетгодишни дебати, на 31 октомври 1992 г. Църквата отмени осъждането, което формално все още съществуваше, и изясни тълкуването си на научно-богословския въпрос за Галилео Галилей, като призна, че осъждането на Галилео Галилей се дължи на упоритостта на двете страни, които не искат да разглеждат съответните си теории като обикновени хипотези, които не са доказани експериментално, и от друга страна, на „липсата на проницателност“, т.е. на интелигентност и прозорливост, на осъдилите го богослови, които не са били способни да разсъждават върху собствените си критерии за тълкуване на Писанието и които са отговорни за причиняването на много страдания на учените. Както заяви Йоан Павел II:
„Историята на научната мисъл през Средновековието и Ренесанса, която сега започваме да разбираме малко по-добре, може да бъде разделена на два периода, или по-скоро, тъй като хронологичният ред отговаря само много приблизително на това разделение, тя може да бъде разделена приблизително на три етапа или епохи, съответстващи последователно на три различни мисловни течения: първо Аристотеловата физика; след това физиката на импулса, започната, както и всичко останало, от гърците и доразвита от течението на парижките номиналисти от XIV в.; и накрая съвременната физика, Архимедова и Галилеева. „
Сред основните открития, направени от Галилей с помощта на експерименти, са първоначалният физически подход към относителността, по-късно известен като Галилеева относителност, откриването на четирите основни луни на Юпитер, известни като Галилееви спътници (Йо, Европа, Ганимед и Калисто), и принципът на инерцията, макар и частично.
Той също така изучава падащото движение на телата и, размишлявайки върху движенията по наклонени равнини, открива проблема за „минималното време“ при падането на материални тела и изучава различни траектории, включително параболоидната спирала и циклоида.
В рамките на своите математически изследвания той разглежда свойствата на безкрайността, като въвежда известния парадокс на Галилей. През 1640 г. Галилей насърчава своя ученик Бонавентура Кавалиери да развие идеите на своя учител и на други ученици в областта на геометрията с метода на неделимите тела за определяне на площи и обеми: този метод е основна стъпка в развитието на безкрайномалкото смятане.
Раждането на съвременната наука
Галилео Галилей е една от водещите фигури в създаването на научния метод, изразен на математически език, и определя експеримента като основен инструмент за изследване на природните закони, за разлика от аристотеловата традиция и нейния качествен анализ на космоса:
Още в третото си писмо от 1611 г. до Марк Велзер относно спора за слънчевите петна Галилей пита какво иска да узнае човек в своето търсене.
И отново: под познание разбираме схващане на първите принципи на явленията или тяхното развитие?
Следователно търсенето на основните първи принципи включва безкрайна поредица от въпроси, тъй като всеки отговор поражда нов въпрос: ако се запитаме какво е веществото на облаците, първият отговор би бил, че това са водните пари, но след това би трябвало да се запитаме какво е това явление и би трябвало да отговорим, че това е вода, да се запитаме веднага след това какво е водата, да отговорим, че това е онази течност, която тече в реките, но това „знание за водата“ е само „по-близко и зависимо от повече сетива“, по-богато на различна конкретна информация, но със сигурност не ни носи знание за веществото на облаците, за което знаем точно толкова, колкото и преди. Ако пък искаме да разберем „афектите“, специфичните характеристики на телата, ще можем да ги познаем както в отдалечените от нас тела, като облаците, така и в по-близките, като водата.
Следователно основата на научния метод е отхвърлянето на есенциализма и решението да се схване само количественият аспект на явленията с убеждението, че те могат да бъдат преведени чрез измерване в числа, така че да имаме математически тип познание, единственото съвършено за човека, който го постига постепенно чрез разсъждения, за да се изравни със същото съвършено божествено познание, което го притежава изцяло и интуитивно:
Обобщавайки същността на Галилеевия метод, Родолфо Мондолфо накрая добавя, че:
В това се състои оригиналността на Галилеевия метод: да се свържат опитът и разумът, индукцията и дедукцията, точното наблюдение на явленията и изработването на хипотези, и то не абстрактно, а с изучаването на реални явления и използването на подходящи технически инструменти.
Приносът на Галилео към езика на науката е фундаментален както в областта на математиката, така и в частност в областта на физиката. Дори и днес в тази дисциплина голяма част от използвания секторен език произлиза от специфичния избор, направен от пизанския учен. По-специално, в съчиненията на Галилей много думи са взети от общия език и са подложени на „технизация“, т.е. приписване на специфично и ново значение (следователно форма на семантичен неологизъм). Такъв е случаят със „сила“ (макар и не в Нютонов смисъл), „скорост“, „импулс“, „импулс“, „опорна точка“, „пружина“ (означаваща механичен инструмент, но също и „еластична сила“), „триене“, „терминатор“, „лента“.
Пример за начина, по който Галилей назовава геометрични обекти, е пасаж от Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze (Беседи и математически демонстрации за две нови науки):
Както се вижда, в текста специализираната терминология („хемисферия“, „конус“, „цилиндър“) е придружена от употребата на термин, обозначаващ предмет от ежедневието, а именно „купа“.
Физика, математика и философия
Фигурата на Галилео Галилей е останала в историята и заради разсъжденията му за основите и инструментите на научния анализ на природата. Известна е неговата метафора в „Асаир“, в която математиката е определена като език, на който е написана книгата на природата:
В този пасаж Галилей свързва думите „математика“, „философия“ и „вселена“, като по този начин поставя началото на дълъг спор сред философите на науката за това как той разбира и свързва тези термини. Например това, което Галилей нарича „вселена“, трябва да се разбира от съвременна гледна точка като „физическа реалност“ или „физически свят“, тъй като Галилей се позовава на математически познаваемия материален свят. Следователно не само за цялата Вселена, разбирана като съвкупност от галактики, но и за всяка нейна неодушевена част или подмножество. От друга страна, терминът „природа“ включва и биологичния свят, изключен от изследването на Галилей на физическата реалност.
Що се отнася до самата Вселена, Галилей, макар и нерешителен, сякаш клони към тезата, че тя е безкрайна:
Той не заема ясна позиция по въпроса за ограничеността или безкрайността на вселената; въпреки това, както твърди Роси, „има само една причина, която го насочва към тезата за безкрайността: по-лесно е да се отнесе неразбираемостта към неразбираемото безкрайно, отколкото към крайното, което не е разбираемо“.
Но Галилей никога не е разглеждал изрично, може би от предпазливост, доктрината на Джордано Бруно за неограничена и безкрайна вселена, без център и съставена от безкрайни светове, включително Земята и Слънцето, които нямат космогонично предимство. Ученият от Пиза не участва в дебата за ограничеността или безкрайността на Вселената и заявява, че според него въпросът е неразрешим. Ако изглежда, че той клони към хипотезата за безкрайността, той го прави на философска основа, защото, според него, безкрайното е обект на неразбираемост, докато крайното попада в границите на разбираемостта.
Връзката между математиката на Галилей и неговата философия на природата, ролята на дедукцията срещу индукцията в неговите изследвания са били отнесени от много философи към конфронтацията между аристотелистите и платониците, към възстановяването на древногръцката традиция с Архимедовата концепция или дори към началото на развитието на експерименталния метод през XVII век.
Въпросът е добре изразен от философа-медиевист Ърнест Адисън Муди (1903-1975):
Галилео е живял по време, когато идеите на платонизма отново са се разпространили в Европа и Италия и вероятно поради тази причина той отъждествява символите на математиката с геометрични обекти, а не с числа. Използването на алгебрата от арабския свят за демонстриране на геометрични отношения все още не е достатъчно развито и едва с Лайбниц и Исак Нютон диференциалното смятане става основа за изучаване на класическата механика. Всъщност Галилей използва геометрични връзки и сходства, за да докаже закона за падащите тела.
От една страна, за някои философи, като Александър Койре, Ернст Касирер и Едуин Артър Бърт (1892-1989), експериментите със сигурност са били важни в изследванията на Галилей и също така са изиграли положителна роля в развитието на съвременната наука. Самият експеримент, като систематично изследване на природата, изисква език, на който да се формулират въпросите и да се интерпретират получените отговори. Търсенето на такъв език е проблем, който интересува философите още от времето на Платон и Аристотел, особено във връзка с нетривиалната роля на математиката в изучаването на естествените науки. Галилей се опира на точни и съвършени геометрични фигури, които никога не могат да бъдат използвани в реалния свят, освен в най-добрия случай като груби приближения.
Днес математиката в съвременната физика се използва за конструиране на модели на реалния свят, но по времето на Галилей този подход в никакъв случай не се приема за даденост. Според Койре езикът на математиката е позволил на Галилей да формулира априорни въпроси още преди да се сблъска с опита и по този начин да ориентира самото търсене на характеристиките на природата чрез експерименти. От тази гледна точка Галилей следва традицията на Платон и Питагор, където математическата теория предхожда опита и не се отнася до сетивния свят, а изразява неговата вътрешна природа.
Други изследователи на Галилей, като Стилман Дрейк, Пиер Дюем и Джон Херман Рандал-младши, обаче подчертават новостта на мисълта на Галилей в сравнение с класическата платоническа философия. В метафората на Асажер математиката е език и не се определя пряко като вселена или философия, а по-скоро като инструмент за анализ на сетивния свят, който платониците смятат за илюзорен. Езикът е в центъра на метафората на Галилей, но истинската цел на неговите изследвания е самата Вселена. По този начин, според Дрейк, Галилей окончателно се дистанцира от платоническата концепция и философия, но без да се доближава до аристотеловата философия, както твърди Пиер Дюем, според когото науката на Галилей се корени в средновековната мисъл. От друга страна, яростните нападки на аристотелистите срещу неговата наука затрудняват разглеждането на Галилей като един от тях. Така, според Дрейк, Галилей „не се е погрижил да формулира философия“, а в третия ден на своите Беседи той заявява, говорейки за философските понятия: „Подобни дълбоки съзерцания се очакват от по-висши учения от нашите; и трябва да е достатъчно да бъдем онези по-малко достойни майстори, които откриват и извличат мрамор от облицовките, в които прочути скулптори правят да се появят чудни образи, скрити под груба и безформена кора“.
Според Еудженио Гарин Галилей, от друга страна, със своя експериментален метод е искал да идентифицира в „аристотеловия“ наблюдаван факт вътрешна необходимост, изразена математически, поради връзката му с „платоновата“ божествена причина, която го поражда, правейки го „жив“:
Проучвания на движението
Вилхелм Дилтей вижда в Кеплер и Галилей най-висшия израз на „изчислителната мисъл“ по тяхно време, която е готова да реши изискванията на модерното буржоазно общество чрез изучаване на законите на движението:
Всъщност Галилей е един от главните герои в преодоляването на аристотеловото описание на природата на движението. Още през Средновековието някои автори, като Йоан Филопон през VI в., са забелязали противоречия в законите на Аристотел, но Галилей е този, който предлага валидна алтернатива, основана на експериментални наблюдения. За разлика от Аристотел, за когото има две „естествени“ движения, т.е. спонтанни движения, зависещи от субстанцията на тялото, едно насочено надолу, характерно за земните и водните тела, и едно нагоре, характерно за въздушните и огнените тела, за Галилей всяко тяло има тенденция да пада надолу по посока на центъра на Земята. Ако има тела, които се издигат нагоре, това е така, защото средата, в която се намират, има по-голяма плътност и ги изтласква нагоре, съгласно добре познатия принцип, изразен още от Архимед: следователно законът на Галилей за падащите тела, независимо от средата, е валиден за всички тела, независимо от тяхното естество.
За да постигнат това, един от първите проблеми, които Галилео и неговите съвременници трябвало да решат, е да намерят подходящи инструменти за количествено описание на движението. Прибягвайки до математиката, проблемът се състои в това да се разбере как да се третират динамични събития, като падащи тела, с геометрични фигури или числа, които сами по себе си са абсолютно статични и лишени от всякакво движение. За да се преодолее аристотеловата физика, която разглежда движението в качествено и нематематическо отношение, като преместване и последващо връщане на естественото му място, е било необходимо първо да се разработят инструментите на геометрията и по-специално на диференциалното смятане, както по-късно правят Нютон, Лайбниц и Декарт. Галилей успява да реши проблема, като изучава движението на ускорени тела, начертава линия и свързва с всяка точка време и ортогонална отсечка, пропорционална на скоростта. По този начин той конструира прототипа на диаграмата на скоростта и времето, а пространството, изминато от едно тяло, е просто равно на площта на геометричната фигура, която той е конструирал. Неговите проучвания и изследвания на движението на телата проправят пътя и към съвременната балистика.
Въз основа на изследванията на движението, умствените експерименти и астрономическите наблюдения Галилео осъзнава, че е възможно да се опишат събитията на Земята и на небето с един-единствен набор от закони. По този начин той преодолява и разделението между сублунния и супралунния свят в аристотеловата традиция (според която последният се управлява от закони, различни от тези на Земята, и от идеално сферични кръгови движения, които се смятат за невъзможни в сублунния свят).
Изследвайки наклонената равнина, Галилей проучва произхода на движението на телата и ролята на триенето; той открива явление, което е пряко следствие от запазването на механичната енергия и води до мисълта за съществуването на инерционно движение (което се осъществява без прилагане на външна сила). По този начин той се досеща за принципа на инерцията, който по-късно е включен от Исак Нютон в принципите на динамиката: при липса на триене едно тяло остава в равномерно праволинейно движение (в покой, ако v = 0), докато върху него действат външни сили. Понятието за енергия обаче не присъства във физиката на XVII век и едва с развитието на класическата механика повече от век по-късно се стига до точна формулировка на това понятие.
Галилей поставя две наклонени равнини с еднакъв основен ъгъл θ, едната обърната към другата, на произволно разстояние x. Като спуснал сфера от височина h1 за участък l1 от този в SN, той забелязал, че сферата, пристигнала на хоризонталната равнина между двете наклонени равнини, продължава праволинейното си движение до основата на наклонената равнина в DX. В този момент, при липса на триене, сферата се придвижва по наклонената равнина надясно на разстояние l2 = l1 и спира на същата височина (h2 = h1), както в началото. На сегашен език запазването на механичната енергия изисква първоначалната потенциална енергия Ep = mgh1 на сферата да се трансформира – докато сферата се спуска по първата наклонена равнина (SN) – в кинетична енергия Ec = (12) mv2 до основата ѝ, където тя е mgh1 = (12) mvmax2. След това сферата се движи по хоризонталната равнина, като изминава разстоянието x между наклонените равнини с постоянна скорост vmax до основата на втората наклонена равнина (ПРАВИЛНО). След това то се движи нагоре по наклонената равнина надясно, като постепенно губи кинетична енергия, която се превръща отново в потенциална енергия, до максимална стойност, равна на началната (Ep = mgh2 = mgh1), на която съответства нулева крайна скорост (v2 = 0).
Представете си сега, че намалявате ъгъла θ2 на наклонената равнина вдясно (θ2 < θ1) и повтаряте експеримента. За да се върне на същата височина h2, както изисква принципът за запазване на енергията, сега сферата трябва да измине по-голямо разстояние l2 по наклонената плоскост надясно. Ако постепенно намалим ъгъла θ2, ще видим, че всеки път дължината l2 на разстоянието, изминато от сферата, се увеличава, за да достигне височината h2. Ако накрая сведем ъгъла θ2 до нула (θ2 = 0°), ще премахнем наклонената равнина на страната DX. Ако сега спуснем сферата от височината h1 на наклонената равнина SN, тя ще продължи да се движи безкрайно по хоризонталната равнина със скорост vmax (принцип на инерцията), тъй като поради липсата на наклонената равнина DX тя никога няма да може да се издигне до височината h2 (както предвижда принципът за запазване на механичната енергия).
И накрая, представете си, че изравнявате планини, запълвате долини и строите мостове, за да създадете абсолютно плосък, равномерен и лишен от триене праволинеен път. След като инерционното движение на сферата, която се спуска от наклонена равнина с постоянна скорост vmax, започне, тя ще продължи да се движи по този праволинеен път, докато завърши едно пълно завъртане на Земята, и след това ще продължи пътя си без смущения. Това е (идеално) вечно инерционно движение, което се осъществява по кръгова орбита, съвпадаща с обиколката на Земята. Изхождайки от този „идеален експеримент“, Галилей изглежда погрешно е смятал, че всички инерционни движения трябва да бъдат кръгови. Вероятно поради тази причина той е смятал, че за планетарните движения, които (произволно) е смятал за инерционни, винаги и само кръгови орбити, отхвърляйки вместо това елиптичните орбити, демонстрирани от Кеплер от 1609 г. насам. Ето защо, ако трябва да бъдем строги, не изглежда вярно твърдението на Нютон в „Принципи“, с което подвежда безброй учени, че Галилей е изпреварил първите му два принципа на динамиката.
Галилей успява да определи постоянната според него стойност на гравитационното ускорение g на повърхността на Земята, т.е. величината, която управлява движението на телата, падащи към центъра на Земята, като изследва падането на добре изгладени сфери по наклонена равнина, която също е добре изгладена. Тъй като движението на сферата зависи от ъгъла на наклона на равнината, с прости измервания под различни ъгли той успява да получи стойност на g, която е само малко по-ниска от точната стойност за Падуа (g = 9,8065855 ms²), въпреки систематичните грешки, дължащи се на триенето, които не могат да бъдат напълно елиминирани.
Нека наречем a ускорението на сферата по наклонената равнина, като връзката му с g е a = g sin θ, така че от експерименталното измерване на a можем да се върнем към стойността на гравитационното ускорение g. Наклонената равнина позволява стойността на ускорението да бъде намалена по желание (a < g), което улеснява измерването му. Например, ако θ = 6°, тогава sin θ = 0,104528 и следователно a = 1,025 ms². Тази стойност е по-добре определима с елементарни уреди, отколкото стойността на гравитационното ускорение (g = 9,81 ms²), измерена директно при вертикално падане на тежък предмет.
Ръководейки се от сходството със звука, Галилео пръв се опитва да измери скоростта на светлината. Идеята му е да отиде на един хълм с фенер, покрит с покривало, след което да го махне, като по този начин изпрати светлинен сигнал до асистент на друг хълм, намиращ се на километър и половина: веднага щом асистентът види сигнала, той на свой ред вдига покривалото на своя фенер и Галилей, виждайки светлината, може да отчете времето, необходимо на светлинния сигнал да достигне до другия хълм и да се върне. Прецизното измерване на това време би позволило да се измери скоростта на светлината, но опитът е неуспешен, тъй като Галилей не би могъл да разполага с толкова усъвършенстван инструмент, който да измери стохилядните части от секундата, за които светлината изминава разстояние от няколко километра.
Първата оценка на скоростта на светлината е направена през 1676 г. от датския астроном Рьомер въз основа на астрономически измервания.
Експериментално и измервателно оборудване
За да изследва движението на телата, той използва наклонената плоскост с махалото, за да измерва интервали от време. Той създава и елементарен модел на термометър, основан на разширяването на въздуха при промяна на температурата.
Галилео открива изохронизма на малките колебания на махалото през 1583 г. Според легендата идеята му хрумва, докато наблюдава колебанията на лампа, окачена тогава в централния кораб на катедралата в Пиза, която днес се съхранява в близкото Монументално гробище, в параклиса Аула.
Този инструмент се състои просто от гроб, например метална сфера, завързана за тънка, неразтеглива тел. Галилей забелязал, че времето на трептене на махалото не зависи от масата на гроба, а също и от амплитудата на трептене, ако тя е малка. Той открива също, че периодът на трептене T{displaystyle T} зависи само от дължината на проводника l{displaystyle l}:
където g{displaystyle g} е ускорението на гравитацията. Ако например махалото има l=1m{displaystyle l=1m}, колебанието, което пренася гроба от едната крайност до другата и след това обратно, има период T=2,0064s{displaystyle T=2,0064s} (като за g{displaystyle g} е приета средната стойност 9,80665{displaystyle 9,80665}). Галилео се възползва от това свойство на махалото, за да го използва като инструмент за измерване на времеви интервали.
Галилео усъвършенства хидростатичната везна на Архимед през 1586 г. на 22-годишна възраст, когато все още чака назначението си в университета в Пиза, и описва устройството си в първото си произведение на местния език La Bilancetta, което се разпространява в ръкопис, но е отпечатано посмъртно през 1644 г:
Той описва и как се получава специфичното тегло PS на тяло по отношение на водата:
Биланчето съдържа и две таблици с тридесет и девет специфични тегла на благородни и истински метали, определени експериментално от Галилей с точност, сравнима със съвременните стойности.
Пропорционалният компас е инструмент, използван от Средновековието за извършване на дори алгебрични операции чрез геометрия, усъвършенстван от Галилей и способен да извлича корен квадратен, да конструира многоъгълници и да изчислява площи и обеми. Той е използван успешно във военната област от артилеристите за изчисляване на траекториите на куршумите.
Литература
По време на престоя си в Пиза (1589-1592 г.) Галилео не се ограничава само с научни занимания: от тези години датират неговите „Разсъждения върху Тасо“, които ще бъдат последвани от „Постилката за Ариосто“. Това са бележки, разпръснати върху листове хартия и записани в полетата на страниците на томовете му с Gerusalemme liberata и Orlando furioso, където, докато упреква Тасо за „оскъдното въображение и бавната монотонност на образа и стиха, това, което обича у Ариосто, е не само разнообразието от красиви мечти, бързата смяна на ситуациите, живата еластичност на ритъма, но и хармоничното равновесие, съгласуваността на образа, органичното единство – дори в разнообразието – на поетичния фантазъм“.
От литературна гледна точка Il Saggiatore се смята за творбата, в която се обединяват любовта му към науката и истината и полемичното му остроумие. Въпреки това Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (Диалог за двете главни световни системи) също съдържа страници със забележително качество на писане, жив език и богатство на разкази и описания. Накрая Итало Калвино заявява, че според него Галилей е най-великият автор на проза на италиански език, източник на вдъхновение дори за Леопарди.
Галилео използва местния език за две цели. От една страна, тя е насочена към популяризиране на работата му: Галилей възнамерява да се обърне не само към учените и интелектуалците, но и към по-слабо образованите слоеве, като например техниците, които не знаят латински, но все пак могат да разберат теориите му. От друга страна, той контрастира с латинския език на Църквата и на различните академии, който се основава на принципа на auctoritas, съответно библейски и аристотелов. За разлика от своите предшественици, Галилей не използва латински или гръцки език, за да създава нови термини, а ги взема, променяйки значението им, от местния език.
„Галилео“ показва и различно отношение към съществуващите терминологии:
Фигуративни изкуства
„Accademia e Compagnia dell’Arte del Disegno“ (Академия и дружество за изкуството на рисуването) е основана от Козимо I Медичи през 1563 г. по предложение на Джорджо Вазари с цел да поднови и насърчи развитието на първата корпорация на художниците, създадена от древната Compagnia di San Luca (документирана от 1339 г.). Сред първите му академици са личности като Микеланджело Буонароти, Бартоломео Амманати, Аньоло Бронзино и Франческо да Сангало. В продължение на векове Академията е била най-естественото и престижно място за срещи на художниците, работещи във Флоренция, и в същото време е насърчавала връзката между науката и изкуството. Той предвижда преподаване на Евклидова геометрия и математика, а публичните дисекции са предназначени за подготовка за рисуване. Дори учен като Галилео Галилей е назначен за член на Флорентинската академия за изкуство на рисуването през 1613 г.“
Всъщност Галилео участва и в сложните събития, свързани с фигуративните изкуства от неговия период, особено с портретите, като задълбочава разбирането си за маниерната перспектива и влиза в контакт с прочути художници от онова време (като Чиголи), както и оказва постоянно влияние върху натуралистичното движение със своите астрономически открития.
За Галилей в изобразителното изкуство, както и в поезията и музиката, е важна емоцията, която може да бъде предадена, независимо от аналитичното описание на реалността. Той също така вярва, че колкото по-различни са средствата, използвани за изобразяване на даден обект, от самия обект, толкова по-голямо е умението на художника:
Лудовико Карди, известен като Чиголи, флорентинец, е художник по времето на Галилей. В определен момент от живота си, за да защити работата си, той се обръща за помощ към своя приятел Галилей: трябва да се защити от нападките на онези, които смятат, че скулптурата превъзхожда живописта, тъй като има дарбата да бъде триизмерна, в ущърб на живописта, която е просто двуизмерна. Галилео отговаря в писмо от 26 юни 1612 г. Той прави разграничение между оптични и тактилни стойности, което се превръща и в ценностна преценка на скулптурните и живописните техники: триизмерната статуя заблуждава чувството за допир, а двуизмерната живопис заблуждава чувството за зрение. Затова Галилей приписва на художника по-голяма способност за изразяване, отколкото на скулптора, тъй като първият чрез зрението е в състояние да предизвика емоции по-добре, отколкото вторият чрез допира.
Музика
Бащата на Галилео е музикант (лютиер и композитор) и музикален теоретик, известен по онова време. Галилео има фундаментален принос за разбирането на акустичните явления, като научно изследва значението на осцилационните явления за създаването на музика. Той открива и връзката между дължината на вибрираща струна и честотата на излъчвания звук.
В писмото си до Лодовико Карди Галилео пише:
поставянето на вокалната и инструменталната музика на равна нога, тъй като в изкуството са важни само емоциите, които могат да бъдат предадени.
На Галилео са посветени безброй видове обекти и образувания – природни или създадени от човека:
Галилео Галилей се почита с тържества в местните институции на 15 февруари – Деня на Галилео, денят на неговото рождение.
Източници
