Средновековие

gigatos | януари 8, 2022

Резюме

Средновековието, Средните векове или Средновековието е историческият период на западната цивилизация между V и XV век. Обикновено нейното начало се поставя през 476 г. с падането на Западната римска империя, а краят ѝ – през 1492 г. с откриването на Америка или през 1453 г. с падането на Византийската империя – дата, която по особеност съвпада с изобретяването на печатарската преса – публикуването на Библията на Гутенберг – и с края на Стогодишната война.

Днес историците на този период предпочитат да квалифицират този разрив между Античността и Средновековието, така че между трети и осми век обикновено се говори за Късна античност, която е важен преходен период във всички области: в икономически план – заместването на робовладелския начин на производство с феодалния; в социален план – изчезването на понятието за римско гражданство и дефинирането на средновековните имоти; в политически план – разпадането на централизираните структури на Римската империя, което води до разпръскване на властта; в идеологически и културен план – поглъщането и замяната на класическата култура с теоцентричните християнски или ислямски култури (всяка в своето пространство).

Обикновено то се разделя на два основни периода: Ранно средновековие (Early Middle Ages) и Късно средновековие (xi-xv в.), които от своя страна могат да бъдат разделени на период на изобилие – Пълно средновековие (xi-xiii в.), и последните два века, които са свидетели на кризата от XIV в.

Въпреки че има някои примери за предишна употреба, понятието Средновековие се ражда като втора епоха от традиционното деление на историческото време благодарение на Кристофър Целарий (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688 г.), който я смята за междинно време, което няма почти никаква стойност само по себе си, между Античната епоха, идентифицирана с изкуството и културата на гръко-римската цивилизация на класическата Античност, и културното обновление на Модерната епоха, в която той поставя себе си, започващо с Ренесанса и хуманизма. Популяризирането на тази схема затвърждава едно погрешно схващане: Средновековието се разглежда като тъмна епоха, потънала в интелектуален и културен регрес и светска социална и икономическа летаргия (която на свой ред се свързва с феодализма в неговите най-мракобесни черти, както го определят революционерите, борили се срещу Стария режим). Това ще бъде период, доминиран от изолация, невежество, теокрация, суеверие и хилядолетен страх, подхранван от повсеместна несигурност, насилие и жестокост на постоянни войни, нашествия и апокалиптични епидемии.

Въпреки това през този дълъг период от хиляда години са се случили най-различни събития и процеси, които са били много различни един от друг, диференцирани във времево и географско отношение и са реагирали както на взаимни влияния с други цивилизации и пространства, така и на вътрешна динамика. Много от тях са имали голяма проекция в бъдещето, наред с тези, които са поставили основите на развитието на по-късната европейска експанзия и на развитието на социалните фактори, които са развили предимно селско, естаблишмънт общество, но които са станали свидетели на зараждането на градски живот и буржоазия, която в крайна сметка ще развие капитализма. Далеч от това да бъде неподвижна епоха, Средновековието, започнало с преселения на цели народи и продължило с големи процеси на презаселване (Repoblación на Иберийския полуостров, Ostsiedlung в Източна Европа), вижда как през последните му векове древните пътища (много от тях разрушени римски пътища) са ремонтирани и модернизирани с изящни мостове и се изпълват с всякакви видове пътници (воини, поклонници, търговци, студенти, голиарди и др.), въплъщаващи метафората за „метафора на Средновековието“, метафора за „метафора на Средновековието“. ), олицетворяваща духовната метафора за живота като пътуване (homo viator).

През Средновековието се появяват и нови политически форми – от ислямския халифат до универсалните сили на латинското християнство (понтификат и империя) или Византийската империя и славянските кралства, интегрирани в източното християнство (и в по-малък мащаб – всички видове градски държави, от малките германски епископски градове до републиките, които поддържат морски империи като Венеция; в средата на скалата остава тази, която има най-голяма бъдеща проекция: феодалните монархии, които се превръщат в авторитарни монархии, са предвестник на модерната държава.

Всъщност всички понятия, свързани с това, което започва да се нарича модерност, се появяват през Средновековието, в интелектуалните си аспекти със самата криза на схоластиката. Нито едно от тях не би било разбираемо без самия феодализъм, независимо дали той се разбира като начин на производство (основан на обществените производствени отношения около земята на феодала) или като политическа система (основана на личните властови отношения около институцията на васалитета), в зависимост от различните историографски интерпретации.

Сблъсъкът на цивилизациите между християнството и исляма, изразяващ се в разкъсването на единството на Средиземноморието (основен етап от периода според Анри Пирен в неговата класическа книга „Мохамед и Карл Велики“), испанската реконкиста и кръстоносните походи, има и своя дял в плодотворния културен обмен (Толедската преводаческа школа, Салернитанската медицинска школа), който разширява интелектуалните хоризонти на Европа, дотогава ограничени до останките от класическата култура, запазени от ранносредновековното монашество и адаптирани към християнството.

Средновековието е любопитна комбинация от разнообразие и единство. Разнообразието е рожба на зараждащите се нацииһттр://…. Единството, или определено единство, идва от християнската религия, която преобладава навсякъде… тази религия признава разликата между духовници и миряни, така че може да се каже, че… тя е сигнал за раждането на светското общество… …. Всичко това означава, че Средновековието е периодът, в който се появява и изгражда Европа.

Същата тази Западна Европа създава впечатляваща поредица от художествени стилове (предромански, романски и готически), които в граничните райони се смесват с ислямското изкуство (мудехарско, андалуско, арабско-нормандско) или с византийското изкуство.

Средновековната наука не отговаря на модерната методология, но не и на тази на класическите автори, които разглеждат природата от своя гледна точка; и през двете епохи без връзка със света на техниката, който е отнесен към ръчния труд на занаятчиите и селяните, отговорни за бавния, но постоянен напредък на инструментите и производствените процеси. Разграничението между мръсни и механични професии и свободни професии, свързани с интелектуално обучение, съжителства с теоретична духовна оценка на труда в средата на бенедиктинските манастири, въпрос, който не надхвърля рамките на благочестиво упражнение, надминато от много по-трансцендентната оценка на бедността, обусловена от икономическата и социалната структура и изразена в средновековната икономическа мисъл.

Средновековие е както качеството или характерът на средновековието, така и интересът към средновековния период и предмети и тяхното изучаване; а средновековник – специалистът по тези въпроси. Дискредитирането на Средновековието е постоянна величина през Модерната епоха, в която хуманизмът, Ренесансът, рационализмът, класицизмът и Просвещението се утвърждават като реакции срещу него или по-скоро срещу това, което разбират, че то означава, или срещу чертите на собственото си настояще, които се опитват да дисквалифицират като средновековни оцелявания. Въпреки това от края на XVI в. нататък се появяват интересни компилации на средновековни документални източници в търсене на критичен метод за историческата наука. Романтизмът и национализмът през XIX в. преоценяват Средновековието като част от своята естетическа програма и като антиакадемична реакция (романтична поезия и драма, исторически романи, музикален национализъм, опера), както и като единствената възможност за намиране на историческа основа за нововъзникващите нации (историческа живопис, историческа архитектура, особено неоготиката – възстановителната и пресъздаващата работа на Еужен Виолет-ле-Дюк – и неомудехар). Романтичните злоупотреби със средновековната обстановка (екзотика) предизвикват реакцията на реализма в средата на XIX век. Друг вид злоупотреба е тази, която породи изобилие от псевдоисторическа литература, достигнала до наши дни и намерила формулата на медийния успех чрез преплитане на езотерични теми, взети от повече или по-малко затънтени части на Средновековието (тайните архиви на Ватикана, тамплиерите, розенкройцерите, масоните и самия Свети Граал). Някои от тях бяха свързани с нацизма, като например германецът Ото Ран. От друга страна, има изобилие от други видове художествена продукция с различно качество и насоченост, вдъхновена от Средновековието (литература, кино, комикси). През ХХ в. се развиват и други медиевистични течения: сериозна историографска медиевистика, съсредоточена върху методологическото обновление (главно чрез включването на икономическата и социалната перспектива, осигурена от историческия материализъм и школата Annales), и популярна медиевистика (средновековни представления, повече или по-малко истински, като актуализация на миналото, в което общността се идентифицира, което се нарича историческа памет).

Големите миграции от периода на инвазията парадоксално означават прекратяване на контактите между Запада и останалия свят. Европейците от средновековното хилядолетие (както тези от латинското, така и от източното християнство) са знаели много малко за развитието на други цивилизации освен ислямската, която е била мост, но и пречка между Европа и останалата част от Стария свят. Дори огромно християнско царство като Етиопия, когато е изолирано, се превръща в културното въображение в митичното царство на Престър Джон, едва различимо от атлантическите острови на Свети Брандан и останалите чудеса, изобразени в бестиариите и оскъдните, елементарни и въображаеми карти. Ясно изразеното автономно развитие на Китай, най-развитата цивилизация по онова време (макар и затворена в себе си и самовглъбена в династичните си цикли: Суй, Тан, Сун, Юан и Мин), както и оскъдните контакти с него (пътешествието на Марко Поло или много по-важната експедиция на Джън Хе), които се открояват именно поради своята необичайност и липса на приемственост, не позволяват V-XV в. от неговата история да бъдат наречени средновековна история, въпреки че това понякога се прави, дори в специализирани публикации, повече или по-малко неправилно.

Историята на Япония (която през този период се оформя като цивилизация, адаптирайки китайското влияние към местната култура и разширявайки се от южните към северните острови), въпреки по-голямата си отдалеченост и изолация, парадоксално по-често се свързва с термина „средновековна“; въпреки че в историографията този термин е стеснен значително до средновековния период между 1000 и 1868 г., за да се впише в т.нар. феодализъм на Япония преди Меджи (вж. също шогунат, хан и японски замък).

Историята на Индия и черна Африка от VII в. нататък е имала по-голямо или по-малко мюсюлманско влияние, но е следвала съвсем различна собствена динамика (Делхийски султанат, Бахманийски султанат, империя Виджаянагара в Индия, Малийска империя, империя Сонгай в черна Африка). В западния средиземноморски свят е имало дори голяма сахарска интервенция – империята на Алморавидите.

Още по-ясно се вижда, че историята на Америка (която преминава през класическия и посткласическия си период) не е имала никакъв контакт със Стария свят, освен пристигането на т.нар. викингска колонизация в Америка, която се ограничава до малко и ефимерно присъствие в Гренландия и загадъчния Винланд, или евентуалните по-късни експедиции на баските китоловци в подобни райони на Северния Атлантик, макар че този факт трябва да се разбира в контекста на голямото развитие на корабоплаването през последните векове на Късното средновековие, вече по пътя към епохата на откритията.

Това, което се случва и което може да се разглежда като константа на средновековния период, е периодичното повтаряне на случайна централноазиатска намеса в Европа и Близкия изток под формата на нашествия на централноазиатски народи, по-специално на тюрки (кьоктурки, хазари, османци) и монголи (обединени от Чингис хан), чиято Златна орда присъства в Източна Европа и оформя облика на християнските държави, които се създават, понякога васални, а понякога съпротивителни, в руските и украинските степи. Дори в един рядък случай ранната дипломация на късносредновековните европейски кралства вижда възможността да използва второто като противовес на първото: разочарованото посолство на Руй Гонсалес де Клавихо до двора на Тамерлан в Самарканд в контекста на монголската обсада на Дамаск – много деликатен момент (1401-1406 г.), в който Ибн Халдун също се намесва като дипломат. През 1258 г. монголите вече са плячкосали Багдад.

Въпреки че са предложени няколко дати за началото на Средновековието, от които най-разпространена е 476 г., истината е, че не можем да поставим началото по толкова точен начин, тъй като Средновековието не е родено, а „създадено“ в резултат на дълъг и бавен процес, продължил пет века и предизвикал огромни промени на всички нива по много дълбок начин, който дори ще има отражение до наши дни. Можем да смятаме, че този процес започва с кризата от III в., свързана с проблемите на възпроизводството, присъщи на робския начин на производство, който изисква непрекъсната имперска експанзия, която вече не се осъществява след установяването на римската граница. Възможно е климатичните фактори също да са изиграли роля за поредицата от лоши реколти и епидемии, а още по-очевидно – за първите германски нашествия и селски въстания (багауди) в период, в който много кратки и трагични императорски мандати следват един след друг. От Каракала нататък римското гражданство се разпростира върху всички свободни мъже в империята, което е знак, че този някога желан статут вече не е привлекателен. Долната империя придобива все по-средновековен облик от началото на IV в. с реформите на Диоклециан: размиване на разликите между все по-рядко срещаните роби и колонистите, свободни селяни, но подложени на все по-тежки условия на робство, които губят свободата да сменят местожителството си и винаги трябва да обработват една и съща земя; задължително наследяване на публичните длъжности, които преди това са били оспорвани в ожесточени избори, както и на занаятите и професиите, подлежащи на колегиално членство – предшественик на гилдиите – всичко това с цел да се предотврати укриването на данъци и обезлюдяването на градовете, чиято роля като център на потребление и търговия и като връзка между селските райони става все по-малка. Реформите поне успяват да запазят римската институционална сграда, макар и не без засилване на аристократизацията и аристократизацията (ясни стъпки към феодализма), особено в Запада, който се отделя от Изтока с разделянето на империята. Друга решителна промяна е утвърждаването на християнството като нова официална религия със Солунския едикт на Теодосий I Велики (380 г.), предшестван от Миланския едикт (313 г.), с който Константин I Велики възнаграждава дотогавашните диверсанти за тяхната провиденциална помощ в битката при Милвийския мост (312 г.), заедно с други по-временни предполагаеми цесии, чието измамно твърдение (псевдодарение на Константин) е постоянна характеристика на папските държави през цялото Средновековие, дори след доказателствата за опровергаването му от хуманиста Лоренцо Вала (1440 г.).

Германо-римските кралства (V-VIII в.)

Варварите се разпръскват в ярост… и бичът на чумата причинява не по-малък хаос, тираничният екзекутор ограбва, а войникът плячкосва богатствата и провизиите, скрити в градовете; гладът е толкова страшен, че принуден от него, човешкият род поглъща човешка плът и дори майките убиват децата си и варят телата им, за да се нахранят с тях. Дивите зверове, които обичат труповете на убитите с меч, от глад и мор, разкъсват на парчета дори най-силните хора и като се хранят с крайниците им, стават все по-жадни за унищожаване на човешкия род. И така, след като четирите язви – желязо, глад, мор и диви зверове – се засилват по целия свят, предсказанията, направени от Господа чрез устата на Неговите пророци, се изпълняват… Провинциите… са опустошени от гореспоменатото засилване на язвите, варварите, решени по милост от Господа да сключат мир, разделят чрез жребий областите на провинциите, за да се заселят в тях.

Текстът се отнася конкретно за Испания и нейните провинции, а споменатите варвари са конкретно суеви, вандали и алани, които през 406 г. прекосяват (необичайно замръзналия) Рейн при Майнц и около 409 г. достигат Иберийския полуостров; но образът е еквивалентен и в други времена и места, за които разказва същият автор, от периода между 379 и 468 г.

Германските народи от Северна и Източна Европа се намират на очевидно по-нисък етап на икономическо, социално и културно развитие от Римската империя, която самите те възприемат с възхищение. На свой ред те са възприемани със смесица от презрение, страх и надежда (ретроспективно въплътени във влиятелната поема „В очакване на варварите“ на Константин Кавафис) и дори им е приписвана оправдателна (макар и непреднамерена) роля от провиденциалистка гледна точка от римски християнски автори (Орозий, Салвиан Марсилски и св. Августин Хипонски). Названието варвари (βάρβαρος) произлиза от ономатопеята bar-bar, с която гърците се подигравали на неелинските чужденци и която римляните – самите те варвари, макар и елинизирани – използвали от своя гледна точка. Терминът „варварски нашествия“ е отхвърлен от германските историци през XIX в., когато терминът „варварство“ обозначава за зараждащите се социални науки етап от културното развитие, по-нисък от цивилизацията и по-висш от дивачеството. Те предпочитат да измислят нов термин: Völkerwanderung („Преселение на народите“), който е по-малко жесток от инвазиите, тъй като предполага пълното преместване на един народ с неговите институции и култура, и по-общ дори от германските нашествия, тъй като включва хуни, славяни и други.

Германците, които имат свои специфични политически институции, а именно събранието на свободните воини и фигурата на краля, са повлияни от институционалните традиции на гръко-римската империя и цивилизация, както и от християнството (и са адаптирани към обстоятелствата на заселването им в новите територии, особено към избора между това да се наложат като управляващо малцинство над мнозинството от местното население или да се слеят с него).

Новите германски кралства оформят облика на Западна Европа през Средновековието, превръщат се във феодални и авторитарни монархии и в крайна сметка дават началото на националните държави, които се изграждат около тях. В социално отношение в някои от тези страни (Испания или Франция) германският произход (готски или франкски) се превръща в почетна черта или кастова гордост, която аристократите използват за отличаване от цялото население.

В миналото Римската империя е преживявала външни нашествия и ужасни граждански войни, но в края на IV в. ситуацията очевидно е била овладяна. Съвсем наскоро Теодосий отново успява да обедини двете половини на империята под един център (392 г.) и да установи нова държавна религия – никейското християнство (Солунски едикт -380 г.), като в резултат на това започва преследване на традиционните езически култове и християнските хетеродоксии. Християнското духовенство, превърнало се в йерархия на властта, идеологически оправдава Imperium Romanum Christianum (Християнската римска империя) и династията на Теодосий, както вече е започнало да прави с Константиновата династия след Миланския едикт (313 г.).

Политическите амбиции на най-богатите и най-влиятелните римски сенатори и на тези от западните провинции са били насочени. Освен това династията успява да сключи сделки с могъщата военна аристокрация, включваща германски благородници, които идват на служба в империята начело на войници, обвързани с връзки на лоялност към тях. Когато умира през 395 г., Теодосий поверява управлението на Запада и защитата на младия си наследник Хонорий на генерал Стилиян, първороден син на знатен вандалски офицер, който се жени за Флавия Серена, племенница на Теодосий. Но когато Валентиниан III, внукът на Теодосий, е убит през 455 г., мнозина от потомците на онези западни благородници (nobilissimus, clarissimus), които толкова много са се доверявали на съдбата на империята, изглежда са станали подозрителни към нея, още повече че в продължение на две десетилетия са осъзнали, че имперското правителство в Равена все повече става жертва на изключителните интереси и интриги на малка група високопоставени офицери в италийската армия. Много от тях са от германски произход и все повече разчитат на силите на въоръжените си свити от конвенционални войници и на всички семейни пактове и съюзи, които биха могли да сключат с други германски вождове, установили се на имперска земя, заедно със собствените си народи, които все повече развиват автономна политика. За необходимостта да се адаптира към новата ситуация свидетелства съдбата на Гала Плацидия, императорска принцеса, държана като заложник от собствените грабители на Рим (или тази на Хонория, дъщеря на първия (омъжена повторно за император Констанций III), която избира да се предложи за съпруга на самия Атила, изправяйки се срещу собствения си брат Валентиниан.

Нуждаейки се от запазване на социалното и икономическото си господство в регионите, от които произхождат, свеждайки бащините си имоти до провинциални размери и стремейки се към политическа известност, съответстваща на техния род и култура, honestiores (най-честните или почтените, тези с чест), представителите на западната късноримска аристокрация, в крайна сметка биха приели предимствата на признаването на легитимността на управлението на тези германски крале, вече силно романизирани, установили се в техните провинции. В края на краищата те, водени от своите войници, можеха да им предложат много по-голяма сигурност, отколкото армията на императорите от Равена. Освен това снабдяването на тези войски е значително по-евтино от това на императорските, тъй като те разчитат до голяма степен на въоръжени свити, зависими от германската аристокрация и изхранвани от провинциалното наследство, което отдавна е присвоено от аристокрацията. По-малко тежести както за провинциалните аристократи, така и за групите хумилиори (най-низшите, най-низшите, най-низшите в страната – хумус), които са йерархично групирани около тези аристократи и които, накратко казано, са тези, които понасят основната тежест на суровото късноримско данъчно облагане. Новите монархии, по-слаби и по-децентрализирани от старата императорска власт, също така са били по-склонни да споделят властта с провинциалните аристокрации, особено когато властта на тези монарси е била силно ограничена в рамките на собствения им народ от благородничеството, основано на въоръжените им свити, произхождащи от не толкова далечния им произход от събранията на свободните воини, на които те все още са били primun inter pares.

Но тази метаморфоза на римския Запад в романо-германски Запад не е била следствие на неизбежност, която е била ясно видима от самото начало; напротив, пътят е бил труден, зигзагообразен, с опити за други решения и с моменти, когато е изглеждало, че всичко може да се върне към предишния си вид. Това се случва през V в., а в някои региони и през VI в., наред с другото, в резултат на така наречената Recuperatio Imperii или Reconquista на Юстиниан.

Вестготите, първо като Тулузкото кралство, а след това като Толедското кралство, са първите, които осъществяват тази институционализация, като се възползват от федеративния си статут, получавайки foedus от Империята, която им поверява умиротворяването на провинциите Галия и Испания, чийто контрол е фактически загубен след нашествията на суеви, вандали и алани през 410 г. От трите групи само суевите успяват да се установят в една област – Кралство Брага, докато вандалите се заселват в Северна Африка и островите на Западното Средиземноморие, но са унищожени през следващия век от византийците по време на голямата териториална експанзия на Юстиниан I (кампаниите на генералите Велизарий от 533 до 544 г. и Нарсес до 554 г.). По същото време остготите успяват да се установят в Италия, като прогонват херулите, които на свой ред прогонват последния император на Запада от Рим. Остроготското кралство също изчезва под натиска на Византия при Юстиниан I.

През VI в. в Западна Европа се заселва втора група германски народи, най-вече франкското кралство на Хлодвиг I и неговите наследници Меровингите, които изместват вестготите от Галия и ги принуждават да преместят столицата си от Тулуза в Толедо. Те побеждават и бургундите и аламаните, като поглъщат техните кралства. Малко по-късно лангобардите се установяват в Италия (568-9 г.), но в края на VIII в. са победени от самите франки, които възстановяват империята при Карл Велики (800 г.).

Великобритания е заселена от англите, саксонците и ютите, които създават редица съперничещи си кралства, обединени от датчаните (скандинавски народ) в кралство Англия.

Уважението към фигурата на краля се засилва чрез сакрализирането на неговото встъпване в длъжност (помазване със свещени масла от религиозните власти и използване на отличителни елементи като кълбо, скиптър и корона, в хода на сложна церемония: коронацията) и добавянето на религиозни функции (председателство на националните съвети, като съветите в Толедо) и на туматургични функции (кралско докосване на кралете на Франция за лечение на скрофула). Проблемът възниква, когато настъпи моментът да се обоснове свалянето на крал и заместването му с някой друг, различен от естествения му наследник. Последните Меровинги не управляват сами, а чрез своите придворни служители, най-вече чрез управителя на двореца. Едва след победата над мюсюлманските нашественици в битката при Поатие управителят Шарл Мартел има право да твърди, че легитимността на поста му му дава достатъчно заслуги, за да основе своя собствена династия – династията на Каролингите. В други случаи се прибягва до по-изобретателни решения (като например насилственото подстригване на вестготския крал Вамба, за да го обезвреди).

Проблемите на съжителството между германските малцинства и местните мнозинства (испано-римско, гало-римско и т.н.) са решени по-ефективно от кралствата с най-голяма проекция във времето (вестготи и франки) чрез сливане, разрешаване на смесени бракове, унифициране на законодателството и преминаване към католицизъм в противовес на първоначалната религия, която в много случаи вече не е традиционното германско езичество, а арианското християнство, придобито по време на преминаването му през Източната империя.

Някои характеристики на германските институции са запазени: една от тях е преобладаването на обичайното право над писаното право на римското право. Въпреки това германските кралства създават някои законодателни кодификации с различна степен на влияние от римското право или германските традиции, написани на латински език от V в. нататък (законите на Теодорих, Едиктът на Теодорих, Кодексът на Еврик, Бревиарът на Аларих). Първият кодекс, написан на германски език, е този на крал Етелберт от Кент, първият от англосаксонците, приел християнството (началото на VI в.). Визиготският Liber Iudicorum (Recesvinto, 654 г.) и франкският Салически закон (Clovis, 507-511 г.) остават дълго време в сила като източници на правото в средновековните и ансиенските монархии.

Разпространението на християнството сред варварите, утвърждаването на епископската власт в градовете и на монашеството в селските райони (особено след управлението на Свети Бенедикт Нурсийски – манастир Монтекасино, 529 г.), представлява мощна сила за сливане на културите и спомага за запазването на много характеристики на класическата цивилизация, като римското право и латинския език, в западната част на империята и дори за разпространението им в Централна и Северна Европа. Франките приемат католицизма по време на управлението на Хлодвиг I (496 или 499 г.) и след това разпространяват християнството сред германските народи отвъд Рейн. Суевите, които станали християни ариани по времето на Ремизмунд (459-469 г.), били обърнати към католицизма при Теодомир (559-570 г.) благодарение на проповедта на свети Мартин от Думизия. В този процес те изпреварват самите вестготи, които преди това са християнизирани на Изток в ариански вариант (през IV в.) и в продължение на век и половина поддържат религиозното различие с испано-римските католици дори при вътрешни борби в управляващата класа на готите, както показва въстанието и смъртта на свети Херменегилд (581-585 г.), син на крал Леовигилд). Обръщането на Рекаредо към католицизма (589 г.) поставя началото на сливането на двете общества и на кралската закрила на католическото духовенство, изразяваща се в съветите в Толедо (председателствани от самия крал). През следващите години се наблюдава истински вестготски ренесанс с фигури с влиянието на свети Исидор Севилски (и братята му Леандър, Фулгенций и Флорентин, четиримата светци на Картахена), Браулиус Сарагоски и Илдефонсо Толедски, които имат голямо отражение в останалата част на Европа и в бъдещите християнски кралства на Реконкистата (вж. християнството в Испания, манастир в Испания, испански манастир и испанска литургия). От друга страна, остготите не разполагат с достатъчно време, за да извършат същата еволюция в Италия. За степента на съжителство с папството и католическите интелектуалци обаче свидетелства фактът, че остготските крале ги издигат на най-доверените постове (Боеций и Касиодор, и двамата magister officiorum при Теодорих Велики), но и уязвимостта на положението им (първият е екзекутиран -523-, а вторият -538- е отстранен от византийците). Техните наследници в управлението на Италия, арианските лангобарди, също ариани, също не успяват да се интегрират с покореното католическо население, а вътрешните им разногласия означават, че преминаването на крал Агилулф (603 г.) към католицизма няма сериозни последици.

Християнството е донесено в Ирландия от свети Патрик в началото на V в., а оттам се разпространява в Шотландия, откъдето век по-късно се връща на север в Англия, изоставена от християнските британци на езическите пикти и шотландци (от северната част на Британия) и на езическите германски народи от континента (англите, саксите и ютите). В края на VI в., по времето на папа Григорий Велики, Рим изпраща мисионери в Англия и от юг и в рамките на един век Англия отново става християнска.

На свой ред британците започнали да емигрират по море към Бретанския полуостров, достигайки до Кантабрийското крайбрежие между Галисия и Астурия, където основали епархията Бритония. Тази християнска традиция се отличава с използването на келтски или шотландски тонур, при който се бръсне предната част на косата, а не короната на главата.

Оцеляването в Ирландия на християнска общност, изолирана от Европа чрез езическата бариера на англосаксонците, води до различна от континенталната еволюция на християнството, която се нарича келтско християнство. Те запазват голяма част от древната латинска традиция, която успяват да споделят с континентална Европа веднага след като вълната от нашествия временно утихва. След като се разпространяват в Англия през VI в., ирландците основават манастири във Франция, Швейцария (Сен Гал) и дори в Италия през VII в., като особено известни са имената на Колумба и Колумбан. В продължение на около три века Британските острови са били детска градина на важни имена в културата: историкът Беда Преподобни, мисионерът Бонифаций Немски, просветителят Алкуин от Йорк, богословът Джон Скот Ериген и др. Това влияние стига до приписването на легенди като тази за Света Урсула и единадесетте хиляди девици – бретонска жена, за която се твърди, че е предприела необикновено пътуване между Британия и Рим, за да завърши мъченически в Кьолн.

Разпространението на християнството сред българите и по-голямата част от славянските народи (сърби, моравци и народите на Крим и украинските и руските степи -Владимир I Киевски, 988 г.) е много по-късно и от Византийската империя, която поема православното вероизповедание (докато евангелизирането на другите народи от Източна Европа (останалите славяни – поляци, словенци и хървати -, балтите и унгарците -Свети Стефан I Унгарски, около 1000 г.) и скандинавските народи (скандинавските викинги, скандинавците, викингите и унгарците, около 1000 г.) е много по-късно и от Византийската империя, която поема православното вероизповедание, Стефан I Унгарски, около 1000 г.) и скандинавските народи (скандинавските викинги) са евангелизирани от латинското християнство от Централна Европа в още по-късен период (което позволява (особено покръстването на Унгария) първите поклоннически пътувания по суша до Светите земи).

Лудост е да се вярва в богове.

Хазарите са тюркски народ от Централна Азия (където от VI в. се формира империята на кьоктурките), който в западната си част създава важна държава, господстваща през VII в. в Кавказ и руските и украинските степи до Крим. Управляващата класа в нея е до голяма степен приела юдаизма – религиозна особеност, която я превръща в изключителен съсед между ислямския халифат в Дамаск и християнската империя във Византия.

Византийската империя (от IV до XV в.)

Разделянето на Изтока и Запада е не само политическа стратегия (първоначално от Диоклециан -286 г. и окончателно от Теодосий I -395 г.), но и признание за съществената разлика между двете половини на империята. Изтокът, който сам по себе си е много разнообразен (Балканският полуостров, Мецосожорно, Анатолия, Кавказ, Сирия, Палестина, Египет и границата на Месопотамия с персите), е по-урбанизираната част с по-динамична и търговска икономика, за разлика от Запада, който е на път да се феодализира, селски живот, градският живот е в упадък, робската работна ръка става все по-оскъдна, а аристокрацията е все по-отчуждена от структурите на имперската власт и се уединява в луксозните си самодостатъчни вили, обработвани от колонисти в режим на робство. На Изток езиковата среда е била гръцка, за разлика от латинската на Запад. При установяването на християнската йерархия Изтокът разполага с всички патриаршии на Пентархията с изключение на тази на Рим (Александрия, Антиохия и Константинопол, към които след Халкедонския събор през 451 г. се прибавя и Йерусалим); дори римското първенство (папският престол на Свети Петър) е спорно, тъй като византийската държава действа според цезаропапизма (започнат от Константин I и богословски обоснован от Евсевий Кесарийски).

Оцеляването на Византия не зависи от съдбата на Запада, докато обратното е вярно: всъщност източните императори решават да пожертват Рим – който вече дори не е западна столица – когато сметнат за необходимо, изоставяйки го на съдбата му или дори измествайки германците (херулите, остготите и лангобардите) към него, което ускорява падането му. Въпреки това Вечният град, който имал символична стойност, бил отново завладян и включен в краткотрайния екзархат на Равена.

Юстиниан I укрепва дунавската граница, а от 532 г. постига равновесие на границата със Сасанидска Персия, което му позволява да насочи усилията на Византия към Средиземноморието, възстановявайки единството на Mare Nostrum: през 533 г. експедиция на генерал Велизарий унищожава вандалите (битките при Ад Дециум и Трикамерон), включвайки провинция Африка и островите в Западното Средиземноморие (Сардиния, Корсика и Балеарските острови). През 535 г. Мундус окупира Далмация, а Велизарий – Сицилия. Нарсес елиминира остготите от Италия през 554-555 г. Равена отново е императорски град, в който се съхраняват великолепните мозайки на Сан Витале. Либерий успява да измести вестготите само от югоизточното крайбрежие на Иберийския полуостров и провинция Баетика.

VII и VIII в. представляват за Византия тъмна епоха, подобна на тази на Запада, която включва и силна социална и икономическа аграризация и феодализация, както и загуба на престиж и ефективен контрол върху централната власт. Вътрешните причини се усложняват от подновяването на войната с персите, която не е решителна, но е особено изтощителна, последвана от мюсюлманското нашествие, което лишава империята от най-богатите ѝ провинции: Египет и Сирия. Във Византия обаче упадъкът на интелектуалната и художествената продукция се дължи и на специфичните последици от иконоборческата разпра, която не е просто богословски дебат между иконоборци и иконопочитатели, а вътрешна конфронтация, отприщена от Константинополската патриаршия, подкрепена от император Лъв III, която се стреми да сложи край на концентрацията на политическа и религиозна власт и влияние на силните манастири и техните териториални поддръжници (човек може да си представи значението ѝ, като види как Атон, основан повече от век по-късно през 963 г., е оцелял до наши дни).

Възстановяването на императорската власт и по-голямата стабилност през следващите векове водят със себе си и процес на елинизация, т.е. възстановяване на гръцката идентичност в противовес на официалната римска същност на институциите, нещо по-възможно по онова време, предвид географската ограниченост и хомогенизация, предизвикани от загубата на провинциите, и което позволява милитаризирана и по-лесно управляема териториална организация: темите (themata) с привързаност към земята на установените в тях войници, което създава форми, подобни на западния феодализъм.

Периодът между 867 и 1056 г., по време на управлението на Македонската династия, е известен като Македонски ренесанс, когато Византия отново се превръща в средиземноморска сила и се насочва към славянските народи на Балканите и Северното Черноморие. Василий II, който заема престола в периода 976-1025 г., довежда империята до най-голямото ѝ териториално разширение след мюсюлманското нашествие, като окупира части от Сирия, Крим и Балканите чак до Дунав. Евангелизацията на Кирил и Методий ще създаде византийска сфера на влияние в Източна Европа, която ще има голяма бъдеща културна и религиозна проекция чрез разпространението на кирилицата (адаптация на гръцката азбука за представяне на славянските фонеми, която се използва и днес), както и на православното християнство (преобладаващо от Сърбия до Русия).

През втората половина на XI в. обаче се появява ново ислямско предизвикателство, този път от страна на селджукските турци, и се намесват Папството и западноевропейците чрез военната намеса на кръстоносните походи, търговската дейност на италианските търговци (генуезци, амалфити, пизанци и особено венецианци) и богословската полемика на т.нар. източна схизма или Великата източно-западна схизма, амалфитите, пизанците и особено венецианците) и богословската полемика на т.нар. източна схизма или Великата схизма на Изтока и Запада, в резултат на което теоретичната християнска помощ се оказва също толкова лоша, ако не и по-лоша, за Източната империя, колкото и мюсюлманската заплаха. Процесът на феодализация се засилва, тъй като императорите на Комнините са принудени да правят териториални отстъпки (pronoia) на аристокрацията и на членовете на собствените си семейства.

Разпространението на исляма (от VII в.)

През VII в., след проповедта на Мохамед и завоеванията на първите халифи (политически и религиозни водачи в една религия – исляма – която не признава различия между миряни и духовници), се извършва обединението на Арабия и завладяването на Персийската империя и голяма част от Византийската империя. През VIII в. са достигнати Иберийският полуостров, Индия и Централна Азия (битката при Талас -751 г. – ислямска победа над Китай, след която няма по-нататъшна експанзия в тази империя, но която позволява по-широк контакт с нейната цивилизация, възползвайки се от знанията на пленниците). На запад мюсюлманската експанзия спира след битката при Поатие (732 г.) срещу франките и митичната битка при Ковадонга срещу астурите (722 г.). Присъствието на мюсюлманите като алтернативна съперническа цивилизация, заселила се в южната част на Средиземноморския басейн, чийто морски трафик те започнали да контролират, наложило затварянето на Западна Европа в себе си за няколко века и за някои историци означавало истинското начало на Средновековието.

От VIII в. ислямската цивилизация се разпространява по-бавно в Индонезия и Африканския континент, а от XIV в. – в Анадола и на Балканите. Отношенията с Индия са много близки и през останалата част от Средновековието (въпреки че Моголската империя се налага едва през XVI в.), а Индийският океан се превръща в почти арабски Mare Nostrum, декор за приключенията на Синдбад Мореплавателя (една от приказките от „Арабски нощи“ по времето на Харун ал Рашид). Търговският трафик по морските и керванните пътища свързвал Индийския океан със Средиземноморието през Червено море или Персийския залив и керваните от пустинята. Този така наречен път на подправките (предшестван от пътя на тамяна през Древността) е от съществено значение за пренасянето на части от далекоизточната наука и култура на Запад. На север Пътят на коприната изпълнявал същата функция през пустините и планинските вериги на Туркестан. Сред приносите на хиндуистите и персийците са шахматът, индо-арабското броене и понятието за нула, както и някои литературни произведения (Калила и Димна). Сред китайските изделия са хартията, гравирането и праха. Ролята на арабите и на персите, сирийците, египтяните и арабизираните испанци (не само ислямски, тъй като имало много хора, които запазили християнската или еврейската си религия – не толкова зороастрийската) далеч не е била само пренасяне, за което свидетелства влиянието на реинтерпретацията на класическата философия, достигнала до Западна Европа чрез арабски текстове от латински преводи от XII в. нататък, както и разпространението на земеделски култури и техники в целия средиземноморски регион. По времето, когато те почти отсъстват от европейската икономика, търговските практики и паричното обращение в ислямския свят излизат на преден план, насърчавани от експлоатацията на златни мини чак до Субсахарска Африка, както и от други дейности като търговията с роби.

Първоначалното единство на ислямския свят, което вече е поставено под въпрос от религиозна гледна точка с разделянето на сунити и шиити, е нарушено и от политическа гледна точка със замяната на Омаядите с Абасидите начело на халифата през 749 г., които също така заменят Дамаск с Багдад като своя столица. Абдераман I, последният оцелял Омаяд, успява да основе в Кордоба независимо емирство Ал-Андалус (арабското име на Иберийския полуостров), което неговият потомък Абдераман III превръща в алтернативен халифат през 929 г. Малко преди това, през 909 г., Фатимидите правят същото в Египет. От XI в. нататък настъпват големи промени: оспорване на арабската хегемония като доминираща етническа група в исляма от ислямизираните турци, които започват да контролират различни райони на Близкия изток; навлизане на латинските християни в три ключови точки на Средиземноморието (християнските кралства на Реконкистата в Ал-Андалус, норманите в Южна Италия и кръстоносците в Сирия и Палестина); и монголите от Централна Азия.

Учени като ал-Бируни, ал-Джахиз, ал-Кинди, Абу Бакр Мохамед ал-Рази, Ибн Сина, ал-Идриси, Ибн Байя, Омар ал-Хаям, Ибн Зур, Ибн Туфаил, Ибн Рушд, ал-Суюти и хиляди други учени не са били изключение, а общо правило в мюсюлманската цивилизация. Мюсюлманската цивилизация от класическия период е забележителна с големия брой многостранни учени, които е създала. Това е показателно за хомогенността на ислямската философия на науката и нейния акцент върху синтеза, интердисциплинарните изследвания и множеството методи.

Каролингска империя (8-и и 9-и век)

През VIII в. политическата ситуация в Европа се стабилизира. На Изток Византийската империя отново е силна благодарение на поредица от компетентни императори. На Запад редица кралства осигуряват относителна стабилност в различни региони: Нортумбрия в Англия, Вестготското кралство в Испания, Ломбардското кралство в Италия и Франкското кралство в Галия и Германия. В действителност Франкското кралство е било съставно от три кралства: Аустразия, Нейстрия и Аквитания.

Каролингската империя се разраства върху основите, положени от предшествениците на Карл Велики в началото на VIII в. (Шарл Мартел и Пипин Къси). Разпростирането на границите ѝ в голяма част от Западна Европа позволява на Карл да се стреми да възстанови мащабите на старата Западна римска империя и това е първият политически субект през Средновековието, който успява да се превърне в континентална сила. За столица е избран Аахен, разположен в центъра на града и достатъчно отдалечен от Италия, която, въпреки че е освободена от господството на Лонгобардите и теоретичните византийски претенции, запазва голяма част от автономията си, която се разпростира и върху временния суверенитет с отстъпването на зараждащите се папски държави (Patrimonium Petri или Патримониума на Свети Петър, който включва Рим и голяма част от Централна Италия). В резултат на тесните връзки между понтификата и династията на Каролингите, които се легитимират и защитават взаимно в продължение на три поколения, папа Лъв III признава имперските претенции на Карл Велики с коронация при странни обстоятелства на Коледа през 800 г.

Марките са създадени, за да фиксират границите срещу външни врагове (арабите в Marca Hispanica, саксонците в Marca Saxona, бретонците в Marca Bretona, лангобардите – до разгрома им – в Marca Lombarda и аварите в Marca Avara; по-късно е създадена и една за унгарците: Marca del Friuli). Вътрешната територия е организирана в графства и херцогства (обединение на няколко графства или марки). Длъжностните лица, които ги управляват (графове, маркизи и херцози), се контролират от временни инспектори (missi dominici – пратеници на господаря) и се следи за това те да не се наследяват, за да не се превърнат в родова собственост на едно семейство (което с времето не може да се избегне). Присвояването на земя, заедно с таксите, имало за цел преди всичко да поддържа скъпата тежка кавалерия и новите бойни коне (destreros, внесени от Азия през VII в., които се използвали по съвсем различен начин от старата кавалерия, със стремена, тромави седла и които можели да държат броня). Този процес е в основата на възникването на ленните владения, които трябвало да се предоставят на всеки военен в зависимост от неговия ранг, до основната единица: рицарят, който бил господар на дадена територия, поддържал манториален резерв за нейното поддържане и оставял именията на своите крепостни селяни, които били задължени да обработват резерва с безплатен труд в замяна на военната защита и поддържането на реда и правосъдието, които били функции на господаря. Логично, леновете на различни нива претърпяват същата патримониална трансформация като марките и графствата, създавайки пирамидална мрежа от лоялности, която е в основата на феодалния васалитет.

Карл Велики води преговори на равна нога с други велики сили по онова време, като Византийската империя, Кордовското емирство и Абасидския халифат. Въпреки че самият той като възрастен не можел да пише (което било обичайно по онова време, когато само няколко духовници можели да пишат), Карл Велики провежда политика на културен престиж и забележителна художествена програма. Той се стреми да се обгради с двор от учени и да инициира образователна програма, основана на тривиума и квадривиума, за което изпраща във владенията си интелектуалците на своето време, насърчавайки, със сътрудничеството на Алкуин от Йорк, така наречения Каролингски ренесанс. Като част от това образователно начинание той нарежда на благородниците си да се научат да пишат, което самият той се опитва да прави, въпреки че никога не успява да го прави свободно.

Карл Велики умира през 814 г. и на власт идва синът му Лудовико Пио. Синовете му: Шарл Плешивия (Западна Франция), Луи Германски (Източна Франция) и Лотариус I (първороден син и наследник на императорската титла), воювали във военно отношение за различните територии на империята, които освен аристократичните съюзи проявявали и различни личности, интерпретируеми от гледна точка на протонацията (различни езици, различни култури): на юг и запад преобладават романските езици, които започват да се разграничават от вулгарния латински, а на север и изток – германските езици, както свидетелстват предишните клетви от Страсбург; собствени обичаи, традиции и институции – романски на юг, германски на север). Тази ситуация не приключва дори през 843 г. след Вердюнския договор, тъй като последвалото разделяне на кралството на Лотаринг между синовете му (Лотарингия, централната ивица от Ниските земи през Рейнската област, Бургундия и Прованс до Италия) довежда до смъртта на чичовците им (Карл и Луи), на друго разделение (договорът от Мерсен през 870 г.), което опростява границите (оставяйки само Италия и Прованс в ръцете на племенника им император Луи II Младши – чието положение не предполага никакво първенство, освен почетно – но не води до по-голяма концентрация на властта в ръцете на тези монарси, които са слаби и в ръцете на териториалната аристокрация. В някои региони договорът не е нищо повече от ентелехия, тъй като крайбрежието на Северно море е окупирано от викингите. Дори в теоретично контролираните области последвалите наследства и борби между следващите каролингски крале и императори, които разделяли и обединявали териториите почти произволно.

Разделението, съчетано с институционалния процес на децентрализация, присъщ на феодалната система в отсъствието на силна централна власт, и съществуващото преди това отслабване на социалните и икономическите структури, означава, че следващата вълна от варварски нашествия, особено на унгарци и викинги, отново потапя Западна Европа в хаоса на нова тъмна епоха.

Феодалната система

Неуспехът на централизиращия политически проект на Карл Велики довежда до формирането на политическа, икономическа и социална система, която историците са се съгласили да наричат феодализъм, въпреки че в действителност това име се е появило като пейоративно за обозначаване на Ancien Régime от просветените му критици. Френската революция тържествено отменя „всички феодални права“ в нощта на 4 август 1789 г. и „окончателно премахва феодалния режим“ с декрета от 11 август.

Обобщението на термина позволява на много историци да го прилагат към социалните формации на цяла Западна Европа, независимо дали те са принадлежали към Каролингската империя. Привържениците на ограничената употреба, аргументирайки се с необходимостта да не се смесват понятия като „fief“, „villae“, „tenure“ или „lordship“, я ограничават както в пространството (Франция, Западна Германия и Северна Италия), така и във времето: „първи феодализъм“ или „каролингски феодализъм“ от VIII в. до 1000 г. и „класически феодализъм“ от 1000 г. до 1240 г., който от своя страна се разделя на два периода – първият до 1160 г. (най-децентрализиран, в който всеки владетел на замък може да се счита за независим и се осъществява процесът, известен като incastellamento); и вторият – този на „феодалната монархия“). Съществуват дори „вносни феодализми“: нормандска Англия от 1066 г. и източните латински държави, създадени по време на кръстоносните походи (XII и XIII в.).

Две институции са ключови за феодализма: от една страна, васалитет като правно-политическо отношение между лорд и васал, синалагматичен договор (т.е. между равни, с изисквания и от двете страни) между лордове и васали (и двамата свободни хора, и двамата воини, и двамата благородници), състоящ се в размяна на взаимна подкрепа и лоялност (дарение на длъжности, почести и земи – лен – от лорда на васала и ангажимент за auxilium et consilium – военна помощ или подкрепа и политически съвет или подкрепа), (а от друга страна, ленът като икономическа единица и обществени производствени отношения между господаря на лен и неговите поданици не е егалитарен договор, а насилствено налагане, идеологически оправдано като защита в замяна на работа и подчинение.

Следователно реалността, която се обозначава като феодално-васални отношения, всъщност е термин, който включва два вида обществени отношения с напълно различен характер, въпреки че термините, които ги обозначават, се използват по онова време (и все още се използват) нееднозначно и с голямо терминологично объркване между тях:

Васалитетът е договор между двама благородници от различни рангове. Рицарят с по-нисък ранг ставал васал (vassus) на по-могъщия благородник, който ставал негов господар (dominus) чрез отдаване на почит и инвеститура по време на ритуална церемония, която се провеждала в крепостта на господарския замък. Отдаването на почит (homage) от васала на господаря се състояло от поклонение или унижение – обикновено коленичене -, osculum (целувка), immixtio manum – ръцете на васала, съединени в молитвено положение, се вплитат между тези на господаря – и някаква фраза, с която той признава, че е станал негов човек. След поклонението следвала инвеститурата – от владетеля към васала – която представлявала предаване на лена (в зависимост от категорията на васала и владетеля това можело да бъде графство, херцогство, марка, замък, град или обикновена заплата; или дори манастир, ако васалитетът е бил църковен) чрез символ на територията или храната, която господарят дължи на васала – парче земя, трева или зърно – и жезъл, с който васалът получавал меч (и няколко удара по раменете с него), или жезъл, ако е религиозен.

Поверяването, препоръката или покровителството (patrocinium, commendatio, въпреки че често се използва терминът commendatio за акта на почит или дори за цялата институция на васалитета) са теоретични пактове между селяните и феодала, които могат да бъдат ритуализирани в церемония или – по-рядко – да доведат до създаването на документ. Владетелят включва селяните в своя лен, който е организиран в имение, което крепостните селяни са длъжни да обработват (sernas или corveas), и във всички малки семейни стопанства (mansos), които се полагат на селяните, за да могат да оцеляват. Задължение на владетеля е да ги защити, ако бъдат нападнати, и да поддържа реда и справедливостта в лена. В замяна на това селянинът се превръща в негов поданик и преминава под двойната юрисдикция на феодала: в термините, използвани на Иберийския полуостров през късното Средновековие, териториално владение, което задължава селянина да плаща рента на благородника за ползването на земята; и юрисдикционно владение, което превръща феодала в управител и съдия на територията, на която живее селянинът, за което той получава феодална рента с много различен произход (данъци, глоби, монополи и др.). Разграничението между собственост и юрисдикция не е било ясно във феодализма, тъй като всъщност самото понятие за собственост е било объркано, а юрисдикцията, предоставяна от краля като дарение, е поставяла лорда в позиция да получава своите ренти. Не е имало юрисдикционни владения, при които всички парцели земя са принадлежали на владетеля като собственост, а сред селяните са били разпространени различни форми на земевладение. В по-късни времена на обезлюдяване и рефеодализация, като например кризата през XVII век, някои благородници се опитват да накарат дадено имение да се счита за напълно обезлюдено, за да го освободят от всякакви ограничения и да го превърнат в кръгъл резерват, който може да се използва по друг начин, например за животновъдство.

Заедно с лена васалът получава и крепостните селяни в лена – не като робска собственост, но не и като свободна собственост, тъй като техният робски статут не им позволява да го напуснат и ги задължава да работят. Задълженията на господаря на ленното владение включват поддържането на реда, т.е. гражданска и наказателна юрисдикция (обикновена и смесена империя в правната терминология, въведена отново с римското право през късното Средновековие), Това давало още по-големи възможности за получаване на производствения излишък, който селяните можели да получат след задълженията за работа – corvée или serne в манастирския резерв – или плащането на рента – в натура или в пари, с много оскъдно обращение през Високото средновековие, но по-общо през последните средновековни векове, когато икономиката става по-динамична. Използването на горите и лова, пътищата и мостовете, мелниците, кръчмите и магазините обикновено са оставени като монопол на имението. Всичко това означавало повече възможности за получаване на повече феодална рента, включително традиционни права, като ius prime noctis или правото на левирата, което се превърнало в данък върху браковете – добър пример за това как феодалната рента се извлича от излишъка по извъникономически начин (в този случай чрез демонстриране на растежа и просперитета на селската общност).

С течение на времето, следвайки тенденцията, започнала в Долната Римска империя, която се утвърждава в класическия период на феодализма и се запазва през Стария режим, се формира общество, организирано по стратифициран начин в т.нар. съсловия или ordines (ордени): благородници, духовници и обикновени хора (или трето съсловие): bellatores, oratores и laboratores, хората, които воюват, тези, които се молят, и тези, които работят, според речника на времето. Първите двама са привилегировани, т.е. те не са подчинени на общото право, а на свои собствени привилегии (например за едно и също престъпление има различни наказания, а формата на изпълнение е различна) и не могат да работят (забранено им е да се занимават с гнусни и механични професии), тъй като това е състоянието на непривилегированите. През Средновековието феодалните порядки не са затворени и блокирани имения, а поддържат пропускливост, която позволява в изключителни случаи социално израстване благодарение на заслуги (например проява на изключителна смелост), които са толкова редки, че не се преживяват като заплаха, Това не се случва след големите социални катаклизми през късното Средновековие, когато привилегированите са принудени да институционализират положението си, като се опитват да затворят достъпа до именията си за непривилегированите (което също не е напълно ефективно). Сравнението с кастовото общество в Индия, където воини, свещеници, търговци, селяни и изгнаници принадлежат към различни касти, разбирани като несвързани родове, чието смесване е забранено, би било напълно неуместно.

Функциите на феодалните порядки са идеологически фиксирани от политическия августинизъм (Civitate Dei -426-) в търсене на общество, което, макар и като земно общество да не може да не е корумпирано и несъвършено, може да се стреми да бъде поне сянка на образа на съвършения „Божи град“ с платонически корени, в който всеки има роля в неговата защита, спасение и поддръжка. Тази идея е преформулирана и усъвършенствана през цялото Средновековие, последователно от автори като Исидор Севилски (630 г.), школата от Оксер (Хаймон от Оксер – 865 г. – в бургундското абатство, в което работят Ерик от Оксер и неговият ученик Ремигий от Оксер, който следва традицията на Скот Ериугена), Боеций (и се използва в законодателни текстове като така наречения Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Хайме I) и Siete Partidas (Алфонсо X el Sabio, 1265 г.).

Bellatores или воините са били благородниците, чиято функция е била физическата защита, защитата на всички от агресия и несправедливост. Тя е организирана в пирамида от императора, преминава през кралете и се спуска без прекъсване до последния оръженосец, въпреки че според ранга, властта и богатството си те могат да бъдат разделени на две отделни части: висша аристокрация (маркизи, графове и херцози), чиито ленове са с размерите на области и провинции (макар и в повечето случаи да не са териториално непрекъснати, а разпределени и разпръснати, пълни с анклави и ексклави); и нисшето благородничество или рицарите (барони, инфанзони), чиито ленове са с размерите на малки графства (в общински или подобщински мащаб) или изобщо не притежават териториални ленове, като живеят в замъците на по-важните господари или в градове или села, в които не упражняват юрисдикция (въпреки че могат да упражняват своя полк, т.е. да участват в управлението на общината си като представители на благородническата държава). В края на Средновековието и през Новото време, когато благородниците вече не изпълняват военната си функция, както е случаят с испанските идалго, които се позовават на привилегиите на именията си, за да избегнат плащането на данъци и да получат някакво социално предимство, като се гордеят с екзекуторски титли, гербове и родови домове, но които, нямайки достатъчно феодални доходи, за да поддържат благородническия начин на живот, рискуват да загубят статута си, като сключат неравноправен брак или изкарват прехраната си с работа:

и родът и благородството са нараснали, по колко много начини и средства се губи тяхното велико превъзходство в този живот: едни, защото са малоценни, защото са ниски и унили; други, защото нямат,

В допълнение към религиозната легитимация, идеологическата легитимация на начина на живот, социалната функция и ценностите на благородниците се разпространява в обществото чрез светската култура и изкуство (епоса на cantares de gesta и придворната любовна лирика на провансалските трубадури).

Ораторите или духовниците са били духовниците, чиято задача е била да улесняват духовното спасение на безсмъртните души: някои от тях са формирали могъщ елит, наречен висше духовенство (абати, епископи), а други са били по-скромни – низше духовенство (селски свещеници или миряни от манастир). Разширяването и организирането на бенедиктинското монашество чрез Ордена на Клуни, тясно свързано с организацията на централизираната и йерархична епископска мрежа, чийто връх е римският папа, установява двойната феодална пирамида на светското духовенство, предназначено за извършване на тайнствата (и на редовното духовенство, отделено от света и подчинено на монашеско правило (обикновено бенедиктинското правило). Трите монашески обета на редовното духовенство: бедност, послушание и целомъдрие, както и църковното безбрачие, което постепенно се налага на светското духовенство, функционират като ефективен механизъм за свързване на двете привилегировани съсловия: вторите синове на благородниците постъпват в духовенството, където се издържат без затруднения благодарение на многобройните фондации, дарения, зестра и завещания; но те не оспорват наследствата на братята си, които могат да запазят семейното наследство концентрирано. Църковните земи останаха като мъртви ръце, чиято функция беше да гарантират литургиите и молитвите, планирани от дарителите, така че децата да се молят за душите на своите родители. Цялата система гарантирала поддържането на социалния престиж на привилегированите, които присъствали на литургия на видни места, докато били живи, и били погребвани на главните места в църквите и катедралите, когато умирали. Не липсвали и сблъсъци: свидетелства за симония и николаизъм (назначения на църковни длъжности, в които се намесвали гражданските власти, или направо тяхното купуване и продаване) и използване на основната религиозна заплаха за светската власт, равностойна на гражданска смърт – отлъчването. Папата дори си присвоява правото да освобождава васала от верността, която дължи на своя господар, и да я изисква за себе си, което се използва в няколко случая за основаването на кралства, които стават васали на папата (например независимостта, която Афонсу Енрикеш получава за графството, превърнало се в кралство Португалия, срещу кралство Леон).

Лаборантите или работниците са обикновените хора, чиято функция е поддържането на тялото, най-ниската и най-скромната функция в идеологически план -humiliores са тези, които са близо до хумуса, земята, докато техните началници са honestiores, тези, които могат да поддържат честта. Те са задължително най-многобройни и огромното мнозинство от тях е посветено на селскостопанските задачи, като се има предвид много ниската производителност и земеделски добив, характерни за прединдустриалната епоха, и много ниското техническо ниво (оттук и отъждествяването в кастилския език на laborator с labrador). Като цяло те са подчинени на останалите имоти. По-голямата част от обикновените хора са селяни, крепостни селяни на феодалите или свободни селяни (селяни), както и занаятчии, които са малко на брой и живеят или в селата (тези с по-слаба специализация, които са склонни да споделят селскостопанските задачи: ковачи, седлари, грънчари, шивачи) или в малкото и малки градове (тези с по-висока специализация и продукти, които не са толкова належащи или търсени от висшите класи: бижутери, златари, грънчари, медникари, тъкачи, бояджии). Самостоятелността на ленните владения и манастирите ограничава техния пазар и възможности за растеж. Строителните занаяти (каменоделство, зидарство, дърводелство) и професията на майстора строител или архитекта са забележително изключение: задължени поради естеството на работата си да пътуват до мястото, където е построена сградата, те се превръщат в номадска гилдия, която се движи по европейските пътища, предавайки технически или декоративни новости, превърнати в търговски тайни, което е в основата на далечната им и митична връзка с тайното общество на масонството, което от самото си начало ги смята за първомасони.

Областите без междинна зависимост от благороднически или църковни владетели се наричат realengo и са склонни да просперират повече, или поне са склонни да смятат за срамно да станат зависими от владетел, до такава степен, че в някои случаи успяват да го избегнат с плащания към краля, или се насърчава повторното заселване на гранични или обезлюдени области (както се случва в Астур-Леонското кралство с обезлюдената Месета дел Дуеро), където могат да се появят смесени фигури, като рицаря-вилаин (който можел да поддържа поне един боен кон със собствена ферма и оръжие и да се защитава сам) или behetrías, които сами избирали господаря си и можели да го сменят с друг, ако им е изгодно, или с предложението за fuero или carta puebla, които предоставяли на града собствена колективна власт. Първоначалните привилегии не са достатъчни, за да предотвратят с течение на времето изпадането на повечето от тях във феодализация.

През Средновековието трите феодални ордена все още не са затворени имения: те са основно следствие от социалната структура, която се създава бавно, но неумолимо в резултат на прехода от робство към феодализъм след кризата от III в. (аграризация и формиране на латифундии и вили, реформите на Диоклециан, разпадането на Римската империя, нашествията, създаването на германските кралства, институциите на Каролингската империя, разпадането на последната и нова вълна от нашествия). Феодалите са продължение на покровителствените линии на каролингските графове и някои от тях могат да бъдат проследени назад до римските земевладелци или германските свити, докато селяните произхождат от бивши роби или заселници, или от свободни селяни, които са били принудени да се подчиняват, като понякога получават дял от собствените си бивши земи под формата на имение, „предоставено“ от господаря. Селянинът наследява робския си статут и подчинението си на земята и рядко има възможност да се издигне, освен чрез бягство в град или чрез още по-необичайно събитие: облагородяване чрез изключителен подвиг с оръжие или служба на краля, които при нормални условия са му напълно забранени. Същото може да се каже и за занаятчията или търговеца (който в някои случаи може да натрупа богатство, но не и да промени скромния си произход). Обикновено благородникът е благородник по наследство, макар че понякога някой може да се облагороди като войник на късмета след победоносна кариера (какъвто е случаят с Робер Гискар например). Духовенството, от своя страна, се набирало чрез коопериране, като достъпът до него варирал в зависимост от социалния произход: осигурен за втория ранг на благородническите домове и ограничен до по-ниските нива на нисшето духовенство за тези от простолюдието; но в особени или изключителни случаи повишението в църковната йерархия можело да се осъществи в зависимост от интелектуалните заслуги. Всичко това придава на феодалната система необикновена стабилност, в която „има място за всеки човек и всеки човек е на мястото си“, както и необикновена гъвкавост, тъй като позволява на политическата и икономическата власт да се разпределя в цяла Европа – от Испания до Полша.

Хиляда години

Легендарната хиляда година, краят на първото хилядолетие, която условно се използва за прехода от Високото към Късното средновековие, всъщност е само кръгло число за изчисляване на християнската ера, която не е била използвана повсеместно: мюсюлманите са използвали своя ислямски лунен календар, започващ от Хегира (в някои части на християнството са били използвани местни ери (като латиноамериканската ера, която се брои от 38 г. пр.) Но със сигурност хилядолетието и прогнозите за края на света са били налице; дори самият папа в началото на хилядолетието Силвестър II, французинът Жербер от Аурилак, който се интересувал от всякакви знания, придобил езотерична репутация. Астрологията винаги е можела да намери необикновени небесни явления, които да подкрепят нейния престиж (например затъмненията), но със сигурност други събития от това време са били сред най-зрелищните в историята: Халеевата комета, която се приближава до Земята периодично на всеки осем десетилетия, достига максималната си яркост при посещението си през 837 г., сбогува се с първото хилядолетие през 989 г. и пристига навреме за битката при Хейстингс през 1066 г; Още по-видими са свръхновите SN 1006 и SN 1054, които получават номера на годината, в която са регистрирани, и за които се съобщава по-подробно в китайски, арабски и дори индоамерикански източници, отколкото в малкото европейски (въпреки че тази през 1054 г. съвпада с битката при Атапуерка).

Целият Х век, по-скоро заради реалните, отколкото заради въображаемите условия, може да се разглежда като част от мрачен, песимистичен, несигурен период, ръководен от страха от всякакви опасности, реални и въображаеми, естествени и свръхестествени: страхът от морето, страхът от гората, страхът от вещици и демони и от всичко, което, без да попада в обхвата на християнската свръхестественост, е отнесено към необяснимото и към понятието за чудо, приписвано на същества със съмнително или може би възможно съществуване (дракони, гоблини, феи, еднорози). В това няма нищо уникално: хиляда години по-късно ХХ век поражда сравними страхове: от ядрения холокост, от изменението на климата (комунизма (ловът на вещици, с който се идентифицира маккартизмът), от свободата (интерпретацията на Ерих Фром, че страхът от свободата е в основата на фашизма) – сравнение, което е подчертано от историците и интерпретирано от социолозите (Обществото на риска на Улрих Бек).

Средновековието твърдо вярва, че всички неща във вселената имат свръхестествен смисъл и че светът е като книга, написана от Божията ръка. Всички животни имат морално или мистично значение, както и всички камъни и всички билки (и това се обяснява от бестиариите, лапидариите и хербариите). Това води и до приписване на положителни или отрицателни значения на цветовете? В средновековния символизъм едно нещо може да има дори две противоположни значения в зависимост от контекста, в който се разглежда (така лъвът понякога символизира Исус Христос, а понякога – дявола).

В историческия момент през 1000 г. най-силните политически структури от предишния период се оказват много слаби: ислямът се разпада на халифати (Багдад, Кайро и Кордоба), които към 1000 г. се оказват неспособни да задържат християнските кралства, особено Кралство Леон на Иберийския полуостров (последният неуспех на Алманзор) и Византийската империя в Източното Средиземноморие. Византийската експанзия засяга и Българската империя, която е унищожена. Френският, полският и унгарският национален партикуларизъм очертават протонационални граници, които, което е любопитно, са много сходни с тези от 2000 г. За разлика от тях Каролингската империя се разпада на неуправляеми феодални княжества, които Отоидите възнамеряват да включат във втора Restauratio Imperii (Ото I през 962 г.), този път на германска основа.

Устойчивостта на страха и функцията на смеха

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.in the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

Страховете и несигурността не са приключили с 1000 г., нито пък е трябвало да чакаме ужасната Черна смърт и бичовете през XIV в., за да ги открием отново. Дори в средновековния оптимизъм на експанзивния XIII в. текстове като тези на Данте или следните са били често срещани:

Този химн с неизвестен автор, приписван на много различни хора (папа Григорий – който би могъл да бъде Григорий Велики, на когото се приписва и григорианското пеене, или друг с това име -, на основателя на цистерцианския орден свети Бернар от Клерво, на доминиканските монаси Умберт и Франгипани и на францисканеца Тома от Челано) и включен в литургията на месата:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !.Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Колко ужас ще има в бъдеще, когато съдията ще дойде да съди строго всички!…След като посрамиш прокълнатите, хвърлени в хищните пламъци, направи така, че да ме наречеш сред блажените Моля те, молител и на колене, сърцето ми наскърбено, почти в пепел: вземи съдбата ми върху себе си.Ден на сълзите ще бъде този ден, когато виновният ще се издигне от пръстта за съд.Прости му, тогава, о, Боже.Прости му, тогава, о, Боже.

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareceseces. Отвратителен живот! първо притъпява, а после стимулира, като игра, остротата на ума. бедността и властта се топят като лед. чудовищна съдба и празнота, въртележка е това, което си, ако е неправилно поставено, здравето е напразно, винаги може да бъде разтворено, затъмнено и забулено.

Свръхестественото е присъствало в ежедневието на всеки като постоянно напомняне за краткостта на живота и неизбежността на смъртта, чийто радикален егалитаризъм е бил прилаган в противовес на неравенството в условията като социална спойка, както и обещанието за вечен живот. Въображението се възбуждало от най-страховитите образи на това, което ще се случи на Страшния съд, на мъченията в ада и на заслугите, които светците са придобили с аскетичния си живот и мъченичеството (които, ако Църквата управлява добре, могат да спестят временните мъки в чистилището). Това действало не само на уплашените необразовани хора, които имали на разположение само Евангелието на камък в църквите; повечето образовани читатели се доверявали напълно на ужасяващите сцени, които изпълвали мартирологиите, и на неправдоподобните истории от „Златната легенда“ на Якопо да Ворагин.

Страхът е присъщ на постоянното структурно насилие на феодализма, което, макар и насочвано чрез социално приемливи механизми и установяващо теоретично съвършен ред на именията, постоянно напомня за възможността за подриване на реда, периодично подновявано с войни, нашествия и вътрешни въстания. По-специално сатирите срещу селяните са проява на смесицата от презрение и недоверие, с която духовниците и благородниците гледат на крепостния селянин, превърнат в деформирано, невежо и жестоко чудовище, способно на най-големи жестокости, особено когато е в група.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Но в същото време се смяташе, че гласът на народа е гласът на Бога (Vox populi, vox Dei), като съществена част от идеологическата сграда (това беше оправданието за избора на папата). Средновековният дух е трябвало да се справи с противоречието да се насърчават публичните прояви на благочестие и преданост, като същевременно се допускат щедри отстъпки пред греха. Карнавалите и другите гротескни пародии (празникът на магарето или на шариварите) позволяват всякакви позволения, дори богохулство и подигравки със свещеното, преобръщат йерархиите (кралете се избират от глупавите епископи или епископите на празника) и правят триумфално всичко, което е забранено през останалата част от годината, се смяташе за грозен, неприятен или страшен, като здравословна реакция на ежедневния ужас от задгробния живот и гаранция, че след като свършат ексцесиите на фестивала, ще има покорно завръщане към работата и послушанието. Сериозността и тъгата са прерогативи на онези, които изповядват свещения оптимизъм (човек трябва да страда, защото след това го очаква вечен живот), а смехът е лекарството на онези, които живеят нещастен и труден живот с песимизъм. Пред лицето на по-големия ригоризъм на ранното християнство средновековните богослови разсъждават върху това дали Христос се е смеел или не (докато някои църковни отци защитават правото на свята радост), което оправдава църковни комични текстове като Coena Cypriani и Joca monachorum.

Периодът в европейската история от XI до XIII в. е известен като Средновековие. Това Пълно Средновековие или Пълнотата на Средновековието ще завърши с кризата на XIV в. или кризата на Средновековието, в която се наблюдават „упадъчни“ процеси и е прието да се описва като здрач или есен. Въпреки това последните средновековни векове са изпълнени с динамични събития и процеси, с огромни последици и проекции в бъдещето, макар че логично именно те могат да бъдат разбрани като „нови“, предвещаващи новите времена на модерността. В същото време събитията, процесите, социалните агенти, институциите и ценностите, характеризирани като средновековни, очевидно са в упадък; те оцеляват и ще оцелеят през вековете до голяма степен благодарение на институционализирането им (например закриването на привилегированите имоти или приемането на наследственото имущество), което е симптом, че именно тогава, а не преди, се е смятало за необходимо да бъдат защитавани толкова много.

Основанието за това име е изключителното икономическо, демографско, социално и културно развитие на Европа през този период, което съвпада с много благоприятен климат (говори се за „средновековен оптимум“), позволяващ отглеждането на лозя в Англия. Особено XII в. е наричан още революция на XII в. или ренесанс на XII в.

Символичната хиляда година (чиито хилядолетни страхове са често преувеличаван историографски мит) сама по себе си не означава нищо, но оттогава тъмните векове на нашествията от Високото средновековие са приключили: унгарците и норманите вече са се установили и интегрирали в латинското християнство. През ранното Средновековие Европа се разширява и във военно отношение: кръстоносните походи в Близкия изток, господството на Анжуйците в Сицилия и настъплението на християнските кралства на Иберийския полуостров (халифатът в Кордоба е изчезнал) заплашват да сведат ислямския ареал до южните брегове на Средиземноморския басейн и вътрешността на Азия.

Феодалният начин на производство се развива, без за момента да се сблъсква с граници на своето разширяване (както става с кризата през XIV в.). Феодалните ренти се разпределят от господарите извън селото, откъдето произхождат: градовете и буржоазията се разрастват с увеличаването на търсенето на занаятчийски продукти и търговията на дълги разстояния, раждането и развитието на панаири, сухопътни и морски търговски пътища и институции като Ханзата. Централна и Северна Европа влизат в сърцето на западната цивилизация. Византийската империя удържа позициите си между исляма и кръстоносците, като разширява културното си влияние на Балканите и в руските степи, където устоява на монголския натиск.

Романското и ранното готическо изкуство са защитени от религиозни ордени и светски духовници. Клуни и Цистерцианският орден изпълват Европа с манастири. Пътят на Свети Яков свързва Иберийския полуостров с Европа. Раждат се университети (Болоня, Сорбоната, Оксфорд, Кеймбридж, Саламанка, Коимбра). Схоластиката достига своя връх с Тома Аквински, повлиян от преводите от арабски език (аверроизъм). Преоткриването на римското право (Бартоло от Сасоферато, Балдо дели Убалди) започва да оказва влияние върху кралете, които се възприемат като императори в своето кралство.

Конфликтите се разраствали заедно с обществото: ересите, селските и градските бунтове, жестоките репресии срещу всички тях и не по-малко жестоките феодални войни били постоянни.

Разширяването на феодалната система

Средновековният феодализъм далеч не е застойна социална система (затварянето на достъпа до именията е процес, който се появява като консервативна реакция на привилегированите след последната криза на Средновековието, още по времето на Ancien Régime), а проявява достатъчно гъвкавост, за да позволи развитието на два процеса, които взаимно се допълват и благоприятстват бързото разширяване. От една страна, определяйки място на всеки човек в системата, тя позволява изгонването на всички онези, за които няма място, изпращайки ги като заселници и военни авантюристи в земи, които не са спечелени за западното християнство, като по този начин брутално разширява неговите граници. От друга страна, за да се осигури определен ред и социална стабилност на аграрния свят след края на периода на нашествията; въпреки че войните – присъщи на феодалната система – далеч не са приключили, обичайното ниво на насилие в периодите на война обикновено се контролира от самите институции – кодекс на честта, божието примирие, свещено домакинство – и в нормалните периоди обикновено е ритуализирано – предизвикателства, дуели, разпри, рицарски турнири, турнири, почетно преминаване – въпреки че не изчезва нито в международните отношения, нито в рамките на кралствата, с градове, които основават своята сигурност и градски пакс на силните си стени, полицейския час и бързото правосъдие, и несигурни села, където господарите на бесилката и ножа налагат своите прерогативи и дори злоупотребяват с тях (феодални злодеи), не без да се сблъскат с понякога митологизираната антисегнйористка съпротива на крепостните селяни (Робин Худ). За разлика от робовладелския начин на производство, при феодалния начин на производство производителят – селянинът – е отговорен за увеличаването на производството: независимо дали реколтата е добра или лоша, той трябва да плаща една и съща рента. Ето защо самата система насърчава работата и въвеждането на добри земеделски практики, включително и на нови техники, които подобряват добивите от земята. Ако увеличението на производството е постоянно, а не циклично (единична добра реколта поради климатични причини), феодалът ще започне да получава стимули, които ще открият това увеличение в излишъците, чието извличане е в основата на неговия феодален доход (по-голямо използване на мелницата, по-голямо движение по пътищата и мостовете, по-голямо потребление в магазините и кръчмите; от всичко това той събира данъци или се стреми да ги събира), и дори ще бъде насърчен да увеличи рентата. Когато селяните, тласкани от увеличаването на семействата си, надхвърлят границите на именията, като разорават необработваеми дотогава земи (пустеещи земи, пасища, гори, пресушават влажни зони), господарят ще може да наложи нови условия или дори да предотврати това, защото те са част от неговия резерв или от монополното му ползване (лов, храна за конете).

Тази динамична класова борба между крепостните селяни и господарите динамизира икономиката и дава началото на концентрацията на богатството, натрупано от земеделската рента, но никога не по начин, сравним с натрупването на капитал, характерен за капитализма, тъй като то не се използва за производствени инвестиции (както би станало, ако селяните можеха да използват излишъка), а за натрупване в ръцете на благородниците и духовенството. В крайна сметка, чрез строителни програми (замъци, манастири, църкви, катедрали, дворци) и щедри разходи за луксозни стоки – коне, сложни оръжия, бижута, произведения на изкуството, фини тъкани, багрила, коприна, гоблени, подправки – това не може да не стимулира елементарната търговия на дълги разстояния, паричното обращение и градския живот; накратко, икономическото възраждане на Западна Европа. По ирония на съдбата и двата процеса в крайна сметка ще подкопаят основите на феодализма и ще доведат до неговото разрушаване. Въпреки това не бива да си представяме, че преди индустриалната революция е имало нещо подобно на селскостопанска революция: фактът, че нито селяните, нито господарите са могли да превърнат излишъка в капитал (някои, защото са го добивали, а други, защото социалното им положение е било несъвместимо със стопанската дейност), е правил всяко нововъведение бавно и скъпо, както и фактът, че всяко нововъведение е влизало в противоречие с идеологическите предразсъдъци и силно традиционалисткия манталитет, характерни за прединдустриалното общество. Едва с течение на вековете и благодарение на опитите и грешките на добрите майстори ковачи и седлари, които нямат никаква връзка с научните изследвания, се стига до въвеждането на оскъдни, но решаващи технически подобрения, като например колара (който позволява ефективно използване на силата на тежките коне, които започват да заместват воловете) или лемежния плуг (който заменя римския плуг във влажните и тежки земи на Северна Европа, но не и в сухите и леки земи на юг). Най-разпространеният метод на обработка на земята остава угар за година и половина; сеитбооборотът е непознат; торенето е изключителен ресурс, предвид недостига на животни, чийто тор е единственият наличен тор; напояването е ограничено до някои средиземноморски райони на ислямската култура; използването на желязо в инструментите и земеделските съоръжения е пестеливо, предвид неговата цена, която е недостъпна за селяните; техническото ниво като цяло е несигурно. Вятърната мелница е технологичен трансфер, който, както и много други в други области (пушек, хартия, компас, гравиране), идва от Азия. Дори и с ограничения си обхват, съвкупността от нововъведения и промени е особено концентрирана в период, който някои историци наричат „Ренесанс“ от XII в. или Революция от XII в. – време, когато икономическият и социалният динамизъм, тръгващ от основния двигател, който е селото, води до пробуждането на градския свят, дотогава маргинален в Западна Европа, и до появата на интелектуални явления като средновековния университет и схоластиката.

Следвайки прецедента на каролингската организация на дворцови, катедрални и манастирски училища (благодарение на Алкуин от Йорк -787 г.), а не на подобни институции в ислямския свят, първите университети в християнска Европа са основани за изучаване на право, медицина и теология. Основната част от обучението е свързана с изучаването на подготвителните изкуства (наричани свободни изкуства, тъй като са умствени или духовни и са освободени от ръчния труд на занаятите, които са смятани за гнусни и механични професии); тези свободни изкуства са тривиум (граматика, реторика и логика) и квадривиум (аритметика, геометрия, музика и астрономия). Впоследствие ученикът се сблъсква с по-специфични изследвания. Освен центрове за обучение, те са и места за научни изследвания и създаване на знания, както и център на оживени дебати и спорове, които понякога дори изискват намесата на гражданските и църковните власти, въпреки привилегиите, с които са снабдени и които ги превръщат в независими институции, добре обезпечени финансово с наследствена база от земя и сгради. Културната трансформация, осъществена от университетите, е обобщена по следния начин: През 1100 г. училището следва учителя, а през 1200 г. учителят следва училището. Най-престижните от тях получават името Studium Generale и славата им се разпространява из цяла Европа, като изисква присъствието на техните учители или поне епистоларна комуникация, която поставя началото на плодотворен интелектуален обмен, улеснен от общата употреба на културния език – латинския.

Между 1200 и 1400 г. в Европа са основани 52 университета, 29 от които са папски, а останалите – императорски или кралски. Първият вероятно е Болоня (специализиран в областта на правото, 1088 г.), следван от Оксфорд (преди 1096 г.), от който се отделя съперникът му Кеймбридж (1209 г.), Париж в средата на XII в. (един от колежите на който е Сорбоната, 1275 г.), Саламанка (1218 г., предшестван от Генералния университет на Паленсия през 1208 г.), Падуа (1222 г.), Неапол (1224 г.), Коимбра (1308 г., прехвърлен от Генералния университет на Паленсия през 1290 г.), Алкала де Енарес (1224 г.), Алкала де Енарес (1290 г.) и Университета на Алкала де Енарес (1224 г.), прехвърлен от Генералния университет в Лисабон през 1290 г.), Алкала де Енарес (1293 г., основан отново от кардинал Сиснерос през 1499 г.), Ла Сапиенца (Рим, 1303 г.), Валядолид (1346 г.), Карловия университет (Прага, 1348 г.), Ягелонския университет (Краков, 1363 г.), Виена (1365 г.), Хайделберг (1386 г.), Кьолн (1368 г.), а в края на средновековния период – Лувен (1425 г.), Барселона (1450 г.), Базел (1460 г.) и Упсала (1477 г.). В областта на медицината Салернитанската медицинска школа, чиито арабски корени датират от IX в., се радва на голям престиж, а през 1220 г. Медицинският факултет в Монпелие започва да ѝ съперничи.

Схоластиката е доминиращото богословско-философско течение в средновековната мисъл след патристиката на Късната античност и се основава на координацията на вярата и разума, която така или иначе винаги предполага ясното подчинение на разума на вярата (Philosophia ancilla theologiae – философията е роб на богословието). Но това е и метод на интелектуална работа: всяка мисъл трябва да се подчинява на принципа на авторитета (Magister dixit – Учителят каза така), а преподаването по принцип може да се ограничи до повтаряне или глосиране на древни текстове и най-вече на Библията – главния източник на познание, тъй като тя представлява божествено Откровение; въпреки всичко това схоластиката насърчава спекулацията и разсъжденията, тъй като това означава да се подчиниш на строга логическа рамка и схематична структура на дискурса, която трябва да бъде подложена на опровержение и подготвена защита. От началото на IX до края на XII в. дебатите се съсредоточават върху въпроса за универсалиите, на които се противопоставят реалистите, ръководени от Уилям от Шампо, номиналистите, представлявани от Роселин, и концептуалистите (Петър Абелар). През XII в. се появяват текстове на Аристотел, непознати дотогава на Запад, отначало косвено чрез еврейски и мюсюлмански философи, особено Авицена и Авероес, но след това директно преведени от гръцки на латински от свети Алберт Велики и от Уилям от Мербек, секретар на свети Тома Аквински, истинският връх на средновековната мисъл и издигнат в ранг на доктор на Църквата. Апогеят на схоластиката съвпада с XIII в., когато се основават университетите и се появяват богомилските ордени: доминиканците (които следват аристотеловата тенденция – гореспоменатите) и францисканците (за които е характерен платонизмът и патристичната традиция – Александър от Халес и свети Бонавентура). Двата ордена доминират в професорските среди и в живота на университетските колежи, а повечето от богословите и философите по онова време произхождат от тях.

През XIV в. кризата на схоластиката е представена от двама британски францисканци: doctor subtilis Джон Дънс Скот и Уилям Окам. Техните предшественици са Оксфордската школа (Робърт Гросетест и Роджър Бейкън), която се фокусира върху изучаването на природата, защитавайки възможността за експериментална наука, основана на математиката, срещу доминиращия томизъм. Спорът за универсалиите завършва в полза на номиналистите, които оставят място за философията отвъд теологията.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus“ ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Тогава, Господи, Ти, Който даваш разбиране на вярата, дай ми да разбера, доколкото прецениш за добре, че Ти си това, в което вярваме и в което вярваме. И ние вярваме, че ти си нещо по-велико, от което нищо не може да се измисли. Не съществува ли тази природа, защото „безумният е казал в сърцето си: Няма Бог“? Ако то съществува само в ума, не се смята, че съществува в реалността; по-голямото. Следователно, ако онова, от което не може да се сътвори нещо по-голямо, съществува само в разбирането, именно онова, от което не може да се сътвори нещо по-голямо, е онова, от което не може да се сътвори нищо по-голямо. Но очевидно това не е възможно. Следователно извън всякакво съмнение съществува нещо, което не може да се смята за по-голямо от онова, което съществува както в разбирането, така и в реалността.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Буржоазията е новият социален фактор, формиран от занаятчии и търговци, които се появяват в околностите на градовете – или в старите римски градове, които са се разпаднали, или в нови ядра, създадени около замъци или кръстовища – т.нар. бургове. Много от тези градове носят това име – Хамбург, Магдебург, Фрайбург, Страсбург; в Испания – Бурго де Осма или Бургос.

Буржоазията се интересува от оказване на натиск върху политическите сили (империята, папството, различните монархии, местната феодална аристокрация или църковните институции – епархии или манастири – от които зависят градовете ѝ), за да се улесни икономическото отваряне на затворените пространства на градовете, да се намали данъкът за пренасяне на товари, да се гарантират сигурни форми на търговия и централизация на правораздаването и равнопоставеност на правилата в големите територии, което би им позволило да извършват своята дейност, както и гаранции, че нарушителите на тези правила ще бъдат наказвани еднакво строго в различните територии.

Градовете, които отвориха вратите за търговия и по-голяма свобода на движение, видяха, че богатството и просперитетът на техните жители и на господаря се увеличават, и така моделът се разпространи неохотно, но постоянно. Съюзите между владетелите са по-често срещани, не толкова за война, колкото за икономическо развитие на съответните им територии, а кралят е обединяващият елемент в тези съюзи.

Буржоазията може да се разглежда като свободна, тъй като е била частично извън феодалната система, която буквално ги е обсаждала – градовете са били сравнявани с острови във феодалния океан – защото не са участвали пряко във феодално-васалните отношения: те не са били нито феодали, нито крепостни селяни, нито църковници. Подчинението като субект на политическата власт приличало на васална връзка, но по-скоро на колективно владение, което карало града да отговаря като цяло на исканията за военна и политическа подкрепа на краля или владетеля, с когото е свързан, и на свой ред да участва във феодалната експлоатация на околните села (алфоз в Испания).

Немският израз Stadtluft macht frei „Въздухът на града дава свобода“ или „освобождава ви“ (перифраза на евангелската фраза „истината ще ви освободи“) показва, че тези, които могат да се установят в градовете, понякога буквално бягайки от робството на крепостничеството, имат цял нов свят от възможности, които да използват. Смятало се, че избягалият крепостен може да се върне при господаря си, ако успее да се засели в градска корпорация за година и един ден. Пред тях се откривал цял нов свят от възможности за използване, макар и не на свободата, разбирана в съвременния ѝ вид. Подчинението на правилата на гилдиите и на градските закони може да бъде по-сурово дори от това в провинцията: pax urbana означава строго прилагане на правосъдието, пътища и порти са осеяни с труповете на екзекутираните, има строг полицейски час, вратите се затварят при настъпване на нощта, а стражата обикаля. Това дава възможност на буржоазията да упражнява част от властта, включително да използва оръжие в градските милиции (като кастилските братства, които се обединяват в Санта Ермандад още през XV в.), които в много случаи са използвани срещу феодалите, с одобрението на нововъзникващите авторитарни монархии. Най-ранният и впечатляващ случай са италианските общини, които получават фактическа независимост от Свещената римска империя след битката при Легнано (1176 г.).

В кварталите се появяват много нови социални институции. Развитието на търговията води до развитие на финансовата система и счетоводството. Занаятчиите се обединявали в сдружения, наречени гилдии, лиги, камари, гилдии или изкуства, в зависимост от географското положение. Вътрешното функциониране на гилдийните работилници предполага няколкогодишно чиракуване при майстор (собственика на работилницата), което означава, че чиракът става занаятчия, когато докаже, че владее занаята, което означава, че ще бъде считан за наемен работник – условие, което само по себе си е чуждо на феодалния свят и което дори се пренася в селото (отначало по незначителен начин) при надничарите, които нямат собствена земя или земя, предоставена от господаря. Сдружаването на работилниците в гилдии функционира по начин, който е в пълен разрез с капиталистическия свободен пазар: те се опитват да избегнат всякаква възможна конкуренция, като определят цените, качеството, работното време и условията на труд, и дори улиците, на които могат да бъдат разположени. Откриването на нови работилници и смяната на ранга от занаятчия на майстор са силно ограничени, така че на практика се насърчава наследяването и родствените бракове в рамките на гилдията. Целта е била оцеляването на всички, а не успехът на най-добрите.

По-голяма отвореност бе демонстрирана в търговията. Ястребите, които обикалят от село на село, и малцината авантюристи, които се осмеляват да предприемат по-дълги пътувания, са най-разпространените търговци през ранното Средновековие, преди 1000 г. В рамките на три века, до началото на XIV в., панаирите в Шампан и Медина създават стабилни и повече или по-малко сигурни сухопътни маршрути, които (в най-добрия случай на мулета или с каруци) прекосяват Европа от север на юг (в кастилския случай, следвайки маршрутите на паша на добитък по Места, а във френския – свързвайки Фламандската и Северноиталианската империя през проспериращите бургундски и рейнски региони, осеяни с градове). Ханзата или Ханзейската лига на свой ред създава морски пътища с подобна стабилност и сигурност (с по-голям товарен капацитет, с кораби с новаторска технология), свързващи Балтийско и Северно море през скандинавските проливи, свързващи територии до Русия и Фландрия, и речни пътища, свързващи цяла Северна Европа (реки като Рейн и Висла), което позволява развитието на градове като Хамбург, Любек и Данцинг и създаването на търговски консулства, наречени контори. В Средиземноморието те се наричат Морски консулства: първото е в Трани през 1063 г., а след това в Пиза, Месина, Кипър, Константинопол, Венеция, Монпелие, Валенсия (1283 г.), Майорка (1343 г.) и Барселона (1347 г.). Когато Гибралтарският проток е осигурен, двете Европи могат да се свържат по море с маршрути между италианските градове (особено Генуа), Марсилия, Барселона, Валенсия, Севиля, Лисабон, кантабрийските пристанища (Сантандер, Ларедо, Билбао), френските атлантически пристанища и тези в Ламанша (английски и фламандски, особено Брюж и Антверпен). Все по-плавните контакти между хора от различни нации (както започват да се наричат групите от търговци с близък географски произход, които се разбират на един и същ вулгарен език, както се случва в секциите на военните ордени) в крайна сметка довеждат до това, че двете институции де факто функционират като примитивни международни организации.

– Как да разграничим еретиците от католиците – Избийте ги всички и Бог ще признае своите?

Нови политически субекти

През ранното Средновековие се наблюдава голямо разминаване в мащабите на упражняване на политическата власт: универсалните сили (папството и империята) продължават да претендират за надмощие над феодалните монархии, които на практика функционират като независими държави. В същото време много по-малки единици се оказват много динамични в международните отношения (италианските градове-държави и свободните градове на Германската империя), а муниципализмът се оказва сила, с която трябва да се съобразяват във всички територии на Европа.

Преоткриването на Юстиниановия сборник (Digestum Vetus) дава възможност за самостоятелно изучаване на правото (Пепо и Ирнериус) и за появата на Школата на глосаторите и Болонския университет (1088 г.). Това събитие, което позволило постепенното преоткриване на римското право, довело до формирането на така наречения Corpus Iuris Civilis и до възможността за създаване на Ius commune (общо право) и оправдало съсредоточаването на властта и регулативните възможности в императорската институция или в монарсите, всеки от които започнал да се смята за imperator in regno suo („император в своето кралство“ – по определението на Bártolo de Sassoferrato и Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Кралят не признава началниците, в своето кралство той е император.

И двете претенции са далеч от реализация, изчерпани в собствените си дебати и изпреварени от по-голямата политическа ефективност на градските единици и кралствата в останалата част на Европа.

Появява се парламентаризмът – форма на политическо представителство, която в крайна сметка се превръща в прецедент на разделението на властите, присъщо на демокрацията в съвременната епоха. Исландският Alþingi има първенството във времето (но от края на XI в. е разработен нов институционален модел, произлизащ от феодалното задължение за консилиум, който включва трите феодални ордена и получава широко разпространение в Западна Европа: Кортесите на Леон (1188 г.), Английският парламент (1258 г.) – преди това властовите отношения между краля и благородниците са били уредени в Хартата на Еманя, 1215 г., или Провизиите на Оксфорд, 1258 г. – и френските Генерални щати (1302 г.).

Грегорианската реформа и манастирските реформи

Хилдебранд Тоскански, още от времето на понтификатите на Лъв IX и Николай II, а по-късно и като папа Григорий VII (като по този начин обхваща цялата втора половина на XI в.), предприема програма за централизация на Църквата с помощта на бенедиктинците от Клюни, която се разпространява в цяла Западна Европа, включвайки феодалните монархии (особено в християнските полуостровни кралства чрез Пътя на св. Яков).

Последвалите монашески реформи, като картузианската (св. Бруно) и най-вече цистерцианската (св. Бернар от Клерво), означават по-нататъшно укрепване на църковната йерархия и нейното разпръснато навлизане в цяла Европа като внушителна социална и икономическа сила, свързана с феодалните структури, свързани с благороднически фамилии и кралски династии и с база от териториални и имотни богатства, към които се прибавя събирането на собствените права на Църквата (десятъци, първи плодове, права на стола и други местни такси, като облога на Свети Яков в Северозападна Испания).

Укрепването на папската власт засилва политическото и идеологическото напрежение с Германската империя и Източната църква, което в крайна сметка води до Източната схизма.

Кръстоносните походи водят до създаването на специален вид религиозен орден, който освен подчинение на монашеско правило (обикновено цистерцианско, включващо теоретично изпълнение на монашеските обети) изисква от членовете си военен, а не аскетичен живот: това са военните ордени, основани след превземането на Йерусалим през 1099 г. (Рицари на Божи гроб, Тамплиери -1104- и Хоспиталиери -1118-). Те са създадени и в други географски условия (испански военни ордени и тевтонски рицари).

Адаптацията към процъфтяващия градски живот през XII и XIII в. е мисия на нов цикъл основи на редовното духовенство: богомилските ордени, чиито членове не са монаси, а братя (францисканците на свети Франциск от Асизи и доминиканците на свети Доминик от Гусман, последвани от други, като августинците); и нови институции: университетите и инквизицията.

От XI и XII в. нататък в латинското християнство се въвеждат догматични и богослужебни нововъведения с голямо значение:

Налагането на свещеническото безбрачие на Латеранския събор (1123 г.).

Откриването на ролята на чистилището като междинен етап за душите между рая и ада, което ще засили посредническата функция на Църквата чрез молитвите, литургиите и заслугите на Общността на светците, управлявани от нея.

Засилването на ролята на Дева Мария, която става съизкупител с атрибути, изследвани от мариологията и все още не догматизирани (непорочно зачатие, Успение Богородично), с нови богослужения и молитви („Аве Мария“ – съчетание на евангелски текстове, въведено на Запад през XI в., „Аве Мария“ – възприета от Клуни през 1135 г., „Броеница“ – въведена от свети Доминик срещу албигойците), треска от църковни фондации на нейно име и с много широка художествена обработка. В епохата на придворната любов предаността към Девата трудно може да се разграничи, поне по форма, от тази, която рицарят изпитва към своята дама.

Мариологията се заражда в Късната античност с патристиката, а популярният култ към девицата е един от ключовите фактори за плавния преход от езичество към християнство, често тълкуван като адаптация на патриархалния монотеизъм на юдаизма към матриархалния пантеон на богините-девици-майки от класическото Средиземноморие: Ханаанската Астарта, вавилонската Ищар, гръцките Рея и Гея, фригийската Кибела, ефийската Артемида, елейската Деметра, египетската Изида и др. , Въпреки това „има две основни разлики между християнския култ към Мария и езическите култове: ясното съзнание за абсолютната трансцендентност на Бога, което действа като фактор, елиминиращ всякаква идолопоклонническа тенденция, и противопоставянето на християнството на едно обожествяване на живота, което застрашава абсолютно свободния характер на Божието творческо решение“. Спорът Christtokos-Theotokos (Мария като „Майка на Христос“ или „Майка на Бога“) и широкото й третиране във византийското изкуство са характерни за Източната църква. Изтъкването на Девата до голяма степен се компенсира от мизогинистичното отношение към други женски фигури, особено към Ева, Магдалена и Света Мария Египетска. Отказът от тялото (плътта е враг на душата) и от богатството, който дава възможност за покаяние и изкупление (и поверява управлението му на Майката Църква), е най-забележителният аспект и в живота на други жени светици и мъченици.

И накрая, институционализирането на тайнствата, особено покаянието и пасхалното причастие, които са определени като годишни процедури, които вярващите трябва да изпълняват пред своя енорийски свещеник и изповедник. Общото преживяване на тайнствата, особено на тези, които означават промени в живота (кръщение, брак, екстремно миропомазване), и на погребалните ритуали, силно обединява местните общества, както селските, така и градските, особено когато те са изправени пред съжителството с други религиозни общности – евреите в цяла Европа и мюсюлманите в Испания.

Празнуването на празниците в различни дни (петък за мюсюлманите, събота за евреите, неделя за християните), различните хранителни табута (свинско месо, алкохол, ритуали по клане, които налагат разделянето на касапите) и физическото разделение на общностите – гета, алджама или еврейски квартали и мори – създават ситуация, която дори при религиозна толерантност е далеч от равно третиране. Евреите изпълняват социалната функция на изкупителна жертва, която осигурява отдушник на социалното напрежение в определени моменти, с избухването на погроми (антиеврейски бунтове, които след масовото покръстване преминават в бунтове срещу покръстването) или с политики на експулсиране (Англия – 1290 г., Франция – 1394 г., Испания – 1492 г. и Португалия през 1496 г.). От друга страна, съществуването на религиозни малцинства в рамките на християнството не може да бъде прието, тъй като политическата общност се отъждествява с единството във вярата. Затова тези, които са били определяни като еретици, са били преследвани с всички средства.

Що се отнася до отклоненията в поведението, които не са свързани с оспорване на мнението, а по-скоро с престъпления или грехове (идентифицируеми понятия, които е невъзможно да бъдат разграничени), те се разглеждат от гражданската юрисдикция (която прилага съответната юрисдикция, законодателството на кралството или общото право) и религиозната юрисдикция (която прилага каноничното право по обикновени въпроси, или инквизиторската процедура, ако е необходимо), чиято координация понякога е била сложна, както е в случая с отклоненията от считаното за правилно сексуално поведение (мастурбация, хомосексуализъм, кръвосмешение, изнасилване, изневяра, прелюбодейство и други брачни въпроси). Във всеки случай преживяването на сексуалността и телесната голота се е третирало по много различен начин в различните времена и места, а очакванията за всяко социално ниво са били различни (селяните са се смятали за хора, които се държат по животински, т.е. естествено, а от благородниците и духовниците се е очаквало да са по-склонни да контролират инстинктите си).

Обичаи като къпането (познати от римските бани и въведени отново от арабите) и практики като проституцията също са били подложени на морална критика и повече или по-малко разрешаващи разпоредби, като баните постепенно са били забранени (обвинявани са, че са неморални и че водят до изнеженост на воините), а проституцията е била ограничена до определени квартали, задължена е била да носи определени дрехи и е преустановявала дейността си на определени дати (Великден). Изкореняването на проституцията е било немислимо, като се има предвид неизбежността на греха и ролята му на по-малко зло, което пречи на неудържимото желание на мъжете да посегнат на честта на девойките и почтените жени. Историците като цяло са съгласни, че периодът на ранното Средновековие е период на по-голяма свобода на нравите, който не е трябвало да чака Декамерон (1348 г.), и че по някои въпроси, като например статута на жените, той означава истинско повишение, както в сравнение с Високото средновековие, така и с Новото време; въпреки че широко разпространеният мит, че се е съмнявало дали жените имат душа, е филологическа грешка.

Географско разширяване на феодална Европа

Географската експанзия се осъществява или поне се опитва да се осъществи в няколко посоки, следвайки не толкова цел, определена от несъществуващи по това време националистически концепции, колкото динамиката на самите феодални домове. Нормандците, викинги, които се заселват в Нормандия, дават началото на един от най-експанзивните феодални домове в Европа, който се разпространява из цяла Франция, Англия и Италия, свързан с тези на Анжу-Плантагене и Аквитания. Други добри примери са домовете в Навара и Кастилия (династията Химена), Франция, Бургундия и Фландрия (Капетите, Бургундският дом – разпрострял се на целия Иберийски полуостров -, Валоа) и Австрия (Домът на Хабсбургите), като всички те са свързани със съюзи, брачни връзки и наследяване или териториални сблъсъци, присъщи на феодално-васалдическите отношения и израз на насилието, присъщо на феодализма. В пространствения контекст на Скандинавия и Източна и Централна Европа подобно развитие имат датският род Свейн Естридсон, норвежкият Бялбо и шведските Сверкер и Ерик, а по-късно и династията Йогалия или Ягелон (Унгария, Бохемия, Полша и Литва).

В Испания, едновременно с разпадането на Кордобския халифат (в гражданска война от 1010 г. и унищожен през 1031 г.), се създава вакуум във властта, от който се опитват да се възползват християнско-испанските феодални кралства на Кастилия, Леон, Навара, Португалия и Арагон (династично обединени с графство Барселона), разширявайки се срещу мюсюлманските кралства на тайфата в рамките на т.нар. реконкиста. На Британските острови Кралство Англия прави многократни опити да завладее Уелс, Шотландия и Ирландия с различен успех.

В Северна Европа, след като викингските нашествия приключват, заграбените от викингите богатства се използват за закупуване на западни стоки и услуги, като се създава процъфтяваща търговска мрежа в Балтийско море, която привлича скандинавците към западната цивилизация, докато западната им експанзия през Атлантическия океан (Исландия и Гренландия) не стига по-далеч от митичния Винланд (неуспешно селище в Северна Америка около 1000 г.). Източните викинги (варяги) основават множество кралства в Европейска Русия и достигат до Константинопол. Западните викинги (нормани) се заселват в Нормандия, Англия, Сицилия и Южна Италия, като създават централизирани и ефективни кралства (Ролон, Уилям Завоевателя и Рожер I Сицилийски). На изток през 955 г. Отон Велики побеждава унгарците в битката при река Лех и отново присъединява Унгария към Запада, като същевременно започва германизацията на дотогава езическа Полша. Впоследствие, от времето на Хенрих Лъв (ХІІІ в.), германците си проправят път през земите на Вендос до Балтийско море в процес на колонизация, известен като Ostsiedlung (по-късно митологизиран с романтичното име Drang nach Osten, или Изток, което служи за оправдание на нацистката теория за германското жизнено пространство Lebensraum). Но несъмнено най-впечатляващото, макар и в крайна сметка неуспешно, движение за експанзия са кръстоносните походи, при които избрани членове на западната войнствена аристокрация прекосяват Средиземно море и нахлуват в Близкия изток, създавайки краткотрайни кралства.

Кръстоносните походи са експедиции, предприети в изпълнение на тържествен обет за освобождаване на Светите земи от мюсюлманско владичество. Думата произхожда от кръста, изработен от плат и носен като отличителен знак върху връхните дрехи на участниците в тези инициативи по искане на папа Урбан II и проповедта на отшелника Петър. Между XI и XIII в. се провеждат последователни кръстоносни походи. Те са мотивирани от експанзионистичните интереси на феодалната аристокрация, от контрола върху търговията с Азия и от хегемонистичните амбиции на папството над църквите в Изтока.

През двата века след съдбоносната 1000 г. обаче пейзажът се е променил напълно: към момента на битката при Навас де Толоса (1212 г.) цяла Италия до Сицилия, неанглийска Великобритания (Шотландия и Уелс), Скандинавия (простираща се през Северния Атлантик до Гренландия), голяма част от Източна Европа (Полша, Бохемия, Моравия и Унгария) са включени в европейската цивилизация, Славянските народи на Балканите и в Русия остават в орбитата на източното християнство и създават свои собствени кралства) и половината от Иберийския полуостров (през XIII в. – целият, с изключение на трибутарното Насридско кралство Гранада, като християнското господство над Гибралтарския проток е окончателно установено с битката при Саладо през 1340 г.). Други периферни територии (като Литва и Ирландия) са подложени на нарастващ военен натиск от страна на централните кралства на Латинското християнство. Отвъд границите на Западна Европа военните набези на латински армии с най-различен състав са довели в ръцете им такива отдалечени места като Константинопол и херцогствата Атина и Неопатрия или Йерусалим и кръстоносните държави.

Късното средновековие е термин, който понякога предизвиква объркване, тъй като идва от етимологично двусмислие между немския и испанския език: ниско не означава упадъчно, а скорошно; за разлика от високото средновековие, което означава древно (на немски alt: old, ancient). Въпреки това е вярно, че от известна историографска гледна точка целият средновековен период може да се разглежда като цикъл на раждане, развитие, възход и неизбежен упадък на една цивилизация – интерпретативен модел, започнат от Гибън за Римската империя (където противопоставянето между Висша и Ниска империя е по-очевидно) и който е прилаган с по-голям или по-малък успех в други исторически и художествени контексти.

Астрономическото сравнение със залеза на слънцето, което Йохан Хюзинга превръща в есен, е много често използвано в историографията с аналогична стойност, която, вместо икономически или интелектуален упадък, отразява ясното изчерпване на специфичните средновековни характеристики пред лицето на техните съвременни заместители.

Кризата от 14-ти век

Краят на Средновековието идва с началото на прехода от феодализъм към капитализъм, друг светски период на преход между начините на производство, който няма да приключи преди края на Античния режим и началото на Съвременната епоха, така че както този последен средновековен период, така и цялата Съвременна епоха играят подобна роля и обхващат подобен период от време (500 години), какъвто Късната античност е означавала за началото на Средновековието.

Законът за намаляващата възвръщаемост започва да се проявява, тъй като динамизмът на селяните принуждава да се разорават маргиналните земи, а бавните технически подобрения не могат да се справят с тях. Климатичните условия се променят, като се прекратява т.нар. средновековен оптимум, който позволява колонизирането на Гренландия и отглеждането на лозя в Англия. Лошите реколти водят до глад, който физически отслабва населението и подготвя почвата за Черната смърт от 1348 г., която се превръща в демографска катастрофа в Европа. Последователното повтаряне на епидемиите се характеризира със светски цикъл.

Последици от кризата

Последиците не бяха отрицателни за всички. Оцелелите неочаквано натрупват капитал под формата на наследство, което в някои случаи може да бъде инвестирано в търговски предприятия, или неочаквано натрупват благороднически имоти. Промените в пазарните цени на стоките, подложени на безпрецедентно напрежение от страна на търсенето и предлагането, променят начина, по който се възприемат икономическите отношения: заплатите (понятие, подобно на това за паричното обращение, което вече разпада традиционната икономика) се увеличават, а феодалните ренти стават несигурни, което принуждава господарите да вземат трудни решения. Или пък първо са били по-благосклонни към своите крепостни селяни, които понякога са били в състояние да наложат нови отношения, освободени от крепостничеството; докато във втория момент, особено след някои неуспешни и жестоко потушени селски въстания, те налагат в някои области нова рефеодализация или промени в производствената стратегия, като например преминаване от земеделие към животновъдство (разширяване на Места).

Търговията с вълна поражда любопитни международни и междуотраслови съюзи (владетели на добитък, търговци на вълна, занаятчии на платове), които пораждат истински търговски войни (в този смисъл се тълкуват променящите се съюзи и вътрешни разделения между Англия-Франция-Фландрия по време на Стогодишната война, в която Кастилия е въвлечена в собствена гражданска война). Само най-способните благородници (което в повечето случаи се доказва от лишаването от собственост на по-малко способните благородници) успяват да се превърнат в голямо благородничество или аристокрация на големи благороднически домове, докато дребното благородничество обеднява, сведено до просто оцеляване или до търсене на нови видове доходи в нарастващата администрация на монархиите, или до традиционните такива на Църквата.

В институциите на духовенството също се отваря пропаст между висшия клир на епископите, канониците и абатите и свещениците от бедните енории и ниския клир на манастирите или скитниците, които имат разнопосочни богословски възгледи, или пък са материалисти, оцелели на практика, голиарди или студенти без служба и печалба.

В градовете висшата и нисшата буржоазия са подложени на подобен процес на разделяне на съдбите, който прави невъзможно да се твърди, че един чирак, дори чирак или беден майстор на работилница има нещо общо с търговец, забогатял от далечната търговия на Ханзата или панаирите в Шампан и Медина, или с лекар или адвокат, който е напуснал университета, за да влезе във висшето общество. Все по-ясно се очертава възможността (която дотогава беше нечувана) социалният статус да зависи повече от икономическия капацитет (невинаги свързан със земята), отколкото от семейния произход.

В противовес на средновековния свят на трите ордена, основан на аграрна икономика и здраво свързан с притежанието на земя, възниква свят на градовете, основан на търговска икономика. Центровете на властта се преместват към новите градове. Тези промени в равновесието се отразяват на бойните полета, където феодалните рицари започват да бъдат измествани от развитието на военни техники като дългия лък – оръжие, използвано от англичаните, за да пометат французите в битката при Агинкур през 1415 г., и щуката, използвана от швейцарската наемна пехота. По това време се появяват първите професионални армии, съставени от войници, които не са обвързани с васален договор с господаря си, а със заплата. От XIII в. нататък на Запад са регистрирани първите случаи на използване на праха – китайско изобретение, разпространено от Индия от арабите, но с голяма прекъсваемост. Роджър Бейкън го описва през 1216 г.) и има сведения за използването на огнестрелни оръжия при мюсюлманската отбрана на Севиля (1248 г.) и Нибла (1262 г., вж. „Пушката през Средновековието“). С течение на времето военната професия се обезценява, като функциите на благородниците се девалвират с тези на кавалерията и замъците, които стават отживелица. Нарастващите разходи и тактиката на битките и обсадите водят до увеличаване на властта на краля над аристокрацията. Войната започва да зависи не от феодалните армии, а от нарастващите данъци, плащани от непривилегированите.

Нови идеи

Новите религиозни идеи, които са по-подходящи за начина на живот на буржоазията, отколкото за този на привилегированите, вече са били в зародиша на ересите, които са се появили преди това, от XII в. нататък (катари, валденсиани), и които са намерили ефективен отговор в новите монашески ордени на богомолците, вписани в градската среда; но през последните средновековни векове хуситизмът или уиклифизмът имат по-голяма проекция към това, което ще се превърне в протестантската реформация през XVI в. Миленаризмът на флагелантите съжителства с мистицизма на Тома от Кемпис и с нарушенията и развалянето на обичаите в Църквата, които достигат своята кулминация в Западната схизма. Гледката на двама (и дори трима) папи, които се отлъчват един друг (и императори, крале и епископи, а заедно с тях и всички техни свещеници и вярващи), един в така наречения Авиньонски плен, на който е подложен от краля на Франция (fille ainée de l’Eglise), друг в Рим и трети, избран от Събора в Пиза (1409 г.), има опустошително въздействие върху западното християнство. Ситуацията не се оправя напълно дори на Констанцкия събор (1413 г.), който, ако тезите на съборяните бяха успели, щеше да се превърне в своеобразен наднационален европейски парламент, квазисуверенен и компетентен по всички въпроси. Дори скромната Пенискола за известно време се превръща в център на християнския свят – за малцината последователи на папа Луна.

Опитите да се придаде по-голяма рационалност на католицизма вече са били налице по време на разцвета на схоластиката през XII и XIII в. с Петър Абелар, Тома Аквински и Роджър Бейкън; но сега тази схоластика е изправена пред своя собствена криза и вътрешно оспорване с Уилям от Окам и Джон Дънс Скот. Теоцентричният манталитет бавно отстъпва място на нов антропоцентричен, като този процес ще достигне своята кулминация в хуманизма на XV в., в епохата, която вече може да се нарече Модерна. Тази промяна не се ограничава само до интелектуалния елит: екстравагантни личности, като Жана д’Арк, стават популярни герои (в противовес на други ужасни личности, като Жил дьо Рей – Синята брада); социалният манталитет се отдалечава от страховития конформизъм, за да приеме други концепции, които предполагат нов начин за посрещане на бъдещето и новостите:

Днес ще ядем и пием, ще пеем и ще се покланяме, защото утре ще постим.

Съзнателно търсената анонимност, в която поколенията са живели мълчаливо в продължение на векове

и което ще продължи да бъде положението на скромните през следващите векове, отстъпва място на търсенето на известност и лична слава не само сред благородниците, но и във всички социални сфери: занаятчиите започват да подписват своите продукти (от произведения на изкуството до занаятчийски марки) и все по-рядко се случва всеки житейски акт да оставя документална следа (енорийски книги, търговски регистри, нотариуси, нотариални протоколи, правни актове).

Оспорването на икономическия, социалния, политическия и интелектуалния монопол на привилегированите бавно създава нови области на власт за кралете, както и все по-голямо място за буржоазията. Въпреки че по-голямата част от населението остава селяни, импулсът и новостите вече не са в замъка или манастира, а в двора и града. Междувременно придворната любов (идваща от Прованс през XI в.) и рицарският идеал се възраждат и се превръщат в идеология, оправдаваща благородническия начин на живот точно когато той започва да се поставя под въпрос, изживявайки златен век, очевидно упадъчен, намиращ се в периода на разкош на Бургундското херцогство, отразен от Йохан Хюзинга в неговата майсторска „Есента на Средновековието“.

Докато за Източното Средиземноморие краят на Средновековието означава неудържимото настъпление на ислямската Османска империя, в далечния запад, след период на криза и забавяне на светския напредък на юг, се появяват експанзивните християнски кралства на Иберийския полуостров, опростява политическата карта с брачния съюз на католическите монарси (Фердинанд II Арагонски и Изабела I Кастилска), споразуменията им с Португалия (Договорът от Алкасовас, който включва споделяне на влиянието над Атлантическия океан) и завладяването на Гранада. Навара, разделена в гражданска война между страните, ръководена и намесена от французите и арагонците, трябва да бъде присъединена в по-голямата си част към нарастващата католическа монархия през 1512 г.

Източници

1. Edad Media
2. Средновековие