Ведическа цивилизация
gigatos | януари 13, 2022
Резюме
Ведическата епоха е периодът от историята на Южна Азия, през който възникват Ведите. Първоначално Ведите са предадени устно от бардовете и жреците на племената, населяващи северозападната част на Индийския субконтинент в началото на ведическия период и говорещи ведически санскрит – индоарийски език. Културата им се характеризира със силен акцент върху жертвените ритуали, ясна социална йерархия в племето и използване на санскрит в ритуалите.
Ведите са както най-важните източници за индоарийците, така и най-значимото им културно дело, и оказват огромно влияние върху религията и културата на Индия до ден днешен. Въпреки че е трудно да се отделят историческите факти от митологията, текстовете дават ясна представа за ведическото общество и развитие. Индоарийците вероятно са полуномадски скотовъдци, които благодарение на притежанието на коне и колесници имат военно превъзходство над местното население. Ведите създават впечатление за конфликти за добитък както между индоарийските племена, така и с други. През този период Самхита акцентира върху девите или боговете, на които се отдава почит от Самхите – най-старите части на Ведите. Трите цели на ведическия живот (триварга) били дхарма (норми), артха (богатство) и кама (удоволствие).
Около 1000 г. пр.н.е. индоарийците се заселват в постоянни селища, за да се занимават със земеделие, и по този начин се извършва преход от полуномадско войнствено общество към аграрно. Фокусът се измества от Самхите към Брахманите с техните брахмански ритуални жертвоприношения (яджна), за да се държат боговете под контрол. Това давало на брахманите повече власт над кшатриите, воините и владетелите, без обаче да узурпират светската власт. През този период се развива индийската кастова система.
През този период ведическата култура се разпространява още по на изток в равнината на Ганг и на юг в Малва и Гуджарат. Възникват градове, особено в равнината на Ганг, около които през по-късния ведически период, около 700-500 г. пр. н. е., възникват първите протодържави – джанападите. Преходът от земеделско към по-градско общество е съпроводен от социални и религиозни промени. Брамините могат да намерят само ограничен отговор на това. Така възниква мистично контрадвижение на отказ от света в търсене на вътрешната същност и спасение от този цикъл. Това не означава пълен преход. Извън градските райони, където новите несигурности не играят роля, все още има нужда от старите форми. Това може да предизвика напрежение между градския елит и селското население. Така се появяват по-философски настроените Упанишади. От този момент нататък самсара, карма и мокса са централни понятия в индийската философия и религия. Разширяването на целите на живота с мокса превръща триварга в катурварга или пурусарта. Изучаването на Ведите довежда до раждането на индийската философия и древноиндийската наука.
По време на класическия период се засилва критиката срещу тайните ритуали с жертвоприношенията и Ведите са отхвърлени от скептични, но предимно материалистични движения. Те се превърнали в наивници или настика, чарвака, будизъм и джайнизъм. Всичко това довежда до брахманска контрареакция, в която критиката на настиките се отхвърля от астиките, шестте дарсани, ния, вайшешика, самкхя, йога, мимамса и веданта, което прави този период богат на философски идеи.
Състав на населението
Структурата на населението на Индия е противоречива тема. Първо, колониалният расизъм оказва влияние върху историографията на западните учени, които приемат западното превъзходство, а в крайна сметка темата е завладяна от националсоциализма. Тя има и политическо измерение в Индия под влиянието на хиндуисткия национализъм, основаващ се на местните арийци – теорията за извън Индия.
Съставителите на Ригведа наричат себе си ария, което означава роднинска връзка, но има и културно и религиозно значение и се превежда като благороден или знатен. След като западните учени откриват санскрит в края на XVIII в., този език е наречен на името на ария като индоарийски, а говорещите го – индоарийци. Така той започва да се използва като езиков термин, но не остава такъв.
Сходствата между санскрит и европейските езици са изследвани чрез сравнителния метод, който показва, че съществува едно общо езиково семейство – индоевропейското. Смяташе се, че тези езици имат първоначален майчин език, който трябва да е протоиндоевропейски (ПИЕ). Смята се, че трябва да има област, от която произхожда този ПИЕ. Този Урхаймат, праиндоевропейската родина, първоначално е бил търсен в Индия въз основа на Ведите и в Иран въз основа на Вендидад. Скоро след това се появяват десетки хипотези, които търсят родината в различни региони на Азия и Европа.
Въпреки че е праисторическа тема, минава един век, преди археологията също да се включи в търсенето на родината на PIE. Карл Пенка пристига в скандинавската хипотеза през 1883 г. Използването на археологията не направи зоната на търсене по-малка и така, век и половина след началото на търсенето, Южна Индия, Централна Индия, Северна Индия, Тибет, Бактрия, Иран, Аралско море, Каспийско море, Черно море, Литва, Кавказ, Урал, Волга, Южна Русия, степите на Централна Азия, Мала Азия, Анадола, Скандинавия, Финландия, Швеция, Балтийско море, Западна Европа, Северна Европа, Централна Европа, Източна Европа и дори Северния полюс се споменават като родина на индоарийците. :37
В същото време езикът все повече се обвързва с расата. През 1878 г. Лазар Гайгер вижда Германия като прародина и твърди, че индоевропейците имат руса коса и сини очи. Идеята за арийската раса е широко застъпена и дори се превръща във важна част от националсоциализма. Тази расова теория е дискредитирана едва след Втората световна война. Търсенето на предполагаема арийска раса обаче не дава резултат.
След откриването на цивилизацията на Инд през 20-те години на ХХ век Мортимър Уилър разглежда тази миграция като инвазия на индоарийците. През 1963 г. въз основа на лингвистична палеонтология, етнология, митология и археология Мария Гимбутас стига до хипотезата за Курган, известна още като степна теория. Това поставя родината в Понтийската степ и разглежда индоарийците като номади-скотовъдци, които завладяват други области чрез военни нашествия. Въпреки това почти няма признаци за насилствено нашествие, което да е сложило край на цивилизацията на Инд.
Нови дисциплини като археогенетиката и популационната генетика позволиха да се изучават миграциите по различен начин. Резултатите обаче също са различни. Някои от проучванията потвърждават възможността за индоарийска миграция, а други я опровергават. Изследванията, базирани на митохондриална ДНК (мтДНК), не откриват доказателства за индоарийска миграция, която би се състояла около 1500 г. пр. Въпреки това, като се комбинират данните за мтДНК от женската линия с данните от Y-хромозомната ДНК от мъжката линия, има индикации за миграция от Централна Азия, вероятно на няколко вълни. Има ясна разлика между половете – мигрират предимно мъже. Картината, която се очертава, не е прост модел, в който миграция в началото на неолита е донесла земеделие, последвана хилядолетия по-късно от индоарийците, а сложни миграции от последния ледников максимум от северозапад и по-скорошни по-малки миграции от изток.
Известно влияние на културата Джамна е открито сред ведическото население. Смята се, че членовете на тази култура са мигрирали първо към Източна Европа, а след това, през второто хилядолетие пр.н.е., са достигнали Северна Индия, вероятно през Централна Азия. Това степно влияние е ограничено до предците на северните индийци (ANI), а сред предците на южните индийци (ASI) е незначително. Съществува и предимно мъжко влияние, което е силно застъпено сред брамините и бхумихарите. Новодошлите, които са числено малцинство, могат да инициират промяна на езика или дори замяна на езика с този на първоначалните жители без особени промени в материалната култура, така че промени във възстановената археологическа култура почти не се наблюдават.
Ведическите източници и литература като исторически източник
Събитията от ранния ведически период трябва да се реконструират по комбинация от археологически находки и много по-късни писмени източници като Ведите, които също имат няколко рецитации (шаха). В този период археологията показва ясна последователност на културите и технологичното развитие. Някои от тези развития могат да се извлекат и от ведическите източници. Това обаче става проблематично, когато се опитаме да свържем племената, войните и безкрайните генеалогични списъци, описани във ведическата литература, с археологическите находки. 401 Ведическите източници не са съставени с цел да представят историята възможно най-вярно. Както бардовете и жреците, които предавали традицията устно, така и писарите, които я записвали, имали други цели, например да осигурят на краля или племето престижен род или да разпространят религиозни идеи. Въпреки че някои фрагменти почти сигурно съдържат историческа истина, а някои царе вероятно се основават на исторически личности, не е възможно да се установи надеждна хронология само въз основа на писмени източници.
Четирите Веди се предават устно в продължение на хилядолетие и получават окончателния си вид около 500 г. пр.н.е.158 Въпреки че всички тези текстове съдържат сведения за ведическата култура и социално развитие, те не съдържат цялостна визия за миналото под формата на цялостна космология или митология. Ведическата митология се основава главно на Пураните и двата големи епоса – Махабхарата и Рамаяна. Тези източници също са записани писмено едва около 500 г. пр.н.е.182 и носят белезите на интензивна преработка. Съществуват стотици пурани, всяка от които се състои от хиляди стихове, като 18 от тях (махапураните) се смятат за най-важни. Първо, те съдържат предписания за поклонение, принасяне на жертви и възхвала на различни божества. Други произведения са коментари на Ведите, разкази за действията на боговете и описания на задгробния живот.
Родословията съдържат близо сто поколения и следователно трябва да са отчасти измислени. Включени са и герои от Махабхарата и Рамаяна. Важна повратна точка е войната в Бхарата, която заема централно място в „Махабхарата“. След края на войната започва настоящата и последна ера на космоса – Кали юга. Генеалогичната поредица спира при царете от началото на историческия период, около 500 г. пр.н.е., когато се предполага, че са записани Пураните. Героите от Махабхарата, които произхождат от лунната династия, според тези серии са предците на Куру.
Махабхарата и Рамаяна трябва да са били записани за първи път около 350 г. пр.н.е., но се смята, че ядрото на Махабхарата е по-старо. Епосът разказва за спора между Пандавите и Кауравите за царската власт над Куру. Първите са петимата синове на Панду, принц, който не може да стане цар поради проклятие. Кауравите са техни братовчеди, стоте сина на слепия цар Дхритаращра. Сюжетът често е прекъсван от етично-дидактични разсъждения, за които се предполага, че са по-късни интерполации, както в Бхагавад Гита. В „Махабхарата“ племенните и семейните връзки заемат централно място. Епосът създава впечатлението за носталгичен поглед назад към едно по-ранно време, когато тези ценности са били важни. Особено меланхолично звучи финалът, в който Пандавите не могат да изпитат истинска радост от победата и накрая се оттеглят от земното съществуване:409-411
Рамаяна е много по-кратка от Махабхарата и се развива по-на изток, в централната част на равнината на Ганг и хълмовете Виндхя. Въпреки че в епоса се споменават места из цяла Индия, те почти сигурно са по-късни интерполации. Множеството паралели, например с историите Джатака от будистката традиция, показват, че Рамаяна е съставена от различни фрагменти на по-ранни разкази. „415 За разлика от Махабхарата, действието на Рамаяна се развива в общество, в което царската власт заема централно място. Главният герой, Рама, е наследник на трона на град Айодхя, но е заточен в пустинята заедно със съпругата си Сита. Сита е отвлечена от царя демон Равана, но с помощта на маймунския цар Хануман Рама успява да победи царя демон и да освободи жена си. Сита обаче трябва да докаже своята невинност (девственост), преди победителите да се върнат в Айодхя, където Рама се възкачва на трона. Неговият героизъм и праведност се възприемат като пример за идеалния хиндуистки цар.
География
Всяка книга или мандала от Ригведа-Самхита има свой собствен модел на химни и отклоненията от този модел разкриват по-късни допълнения. Възможно е те да са били съставени по-рано, какъвто е бил и изборът на окончателните съставители на писмените версии. Тези версии се различават в различните семейства на брахманите. От тях се формират различни ведически школи (шарани), всяка от които има своя собствена шаха, като Яхоерва има най-много шахи, въпреки че повечето от тях не са предадени. По този начин за много шахи може да се определи регион, в който те са доминирали. Може да се проследи разширяването на индоарийската област, където най-ранните текстове от ранния ведически период произхождат от Пенджаб, след което се наблюдава придвижване на изток към областта на Куру и Панчала през средния ведически период и Кошала и Видеха през късния ведически период. Таитирия и Джайминия възникнали в Панчала, но придобили голямо влияние на юг.
Във Ведите има сведения, че особено в районите далеч на изток, в равнината на Ганг, племенните хора стават част от арията. Например много от имената на царете в тези области завършват на -даса. От Ведите става ясно, че първоначално жителите на тези области са били гледани с пренебрежение от племената от Пенджаб и Ямуна Гангдоаб, които наричали своята област Аряварта (земя на ариите). По-късно обаче, по времето на първите държави, това разграничение изчезва и ролите дори се разменят. След това Аряварта започва да обхваща и територии на изток.
Някои имена или разкази имат историческа основа, тъй като в някои случаи археологическите разкопки са потвърдили даден разказ. Например в „Махабхарата“ Хастинапура е столица на Кауравите. Градът се намирал на доаб между реките Ганга и Ямуна и според една история бил разрушен от голямо наводнение. Това се потвърждава археологически от следите на голямо наводнение, което трябва да е станало около 800 г. пр. Въз основа на това се смята, че ако войната на Бхарата се основава на исторически конфликт, той трябва да се е състоял около 950-900 г. пр.н.е.:411
Географията на Ригведа е ограничена до северозападната част на субконтинента: освен днешната граница между Пакистан и Афганистан, тя включва и сапта-синду, района на седемте реки: Инд и петте му притока, заедно с пресъхналата по-късно Сарасвати. Това е районът, в който индоарийците трябва да са се заселили първоначално и където за първи път са направили прехода от полуномадско съществуване към постоянни селища и земеделие:49 В другите три Веди също се споменават райони, разположени по-далеч на изток в равнината на Ганг. Това показва, че арианизацията се е разпространила на изток с течение на времето; източните области просто не са били известни, когато е била записана Ригведа. Ямуна, която се намира още по на изток, се споменава само няколко пъти в Ригведа.
В Брахманите и Упанишадите, написани между 900 и 600 г. пр.н.е., фокусът се измества върху доаб между Ямуна и Ганг.
Цивилизацията на Инд или културата Харапа е била по-напреднала от ведическата култура в много отношения. Харапската култура се характеризира с големи, плътно планирани градове, като Мохенджодаро и Хараппа. Харапаните търгували с кораби с Арабския полуостров и Месопотамия, имали волове и слонове като впрегатни животни и използвали каруци за превоз на стоки. Те са разработили своя собствена писменост и са практикували уседнало земеделие. Големи площи са били обработвани, за да се осигури храна за жителите на градовете. Пикът на културата Харапа е между 2600 и 1900 г. пр.н.е.
Идеята, че градовете са били разрушени от орди индоарийски нашественици, вече не се смята за правдоподобна. Въпреки че археологическите данни позволяват да се говори за нападения на мародери в малък мащаб, упадъкът на цивилизацията Харапа се дължи на комбинация от фактори, като например климатични промени и епидемии:47 В някои руини археолозите са открили късна фаза на Харапа (1900-1750 г. пр. Хр.), в която градската организация е изчезнала и вероятно е имало много по-малко жители, но все още могат да се открият други типични черти на културата Харапа. Във Ведите не се споменава за градско общество или за типични черти на културата Харапа. Поради това се предполага, че между упадъка на културата Харапа и появата на Ведите трябва да са минали поне няколко века. Въз основа на това се смята, че Ригведа е възникнала между 1500 и 1200 г. пр.н.е.:47
Последната фаза на цивилизацията Харапа включва културата на гробището Н, открита в руините на Харапа, наред с други места. Забележително е, че културата е много различна от по-старите слоеве в града. Възможно обяснение е, че това е миграцията на първите индоарийци. Възможно е новодошлите да са се заселили в градовете около 1900 г. пр.н.е. и постепенно да са се слели с цивилизацията Харапа. Когато по-късните ведически индоарийци навлизат в субконтинента, те може би се сблъскват с потомците на своите далечни роднини, които все още са запазили някои следи от първоначалната си култура. Това може да обясни защо дасите от Ведите са наричани и млекчи (хора, които произнасят неправилно санскрит) и защо понякога са си сътрудничели с дасите. Някои археолози смятат, че културата на гробището Н е възникнала от културата на гробниците в Гандхара и отразява миграцията на ариите на изток.
От археологията, след упадъка на цивилизацията Харапа, е известна културата на цветната керамика с охра (OCP). Към тази култура принадлежат находки на бронзови или медни съдове и оръжия, като брадви, харпуни и мечове, разпръснати из Северна Индия, съчетани с керамика с цвят на охра, която е с много по-лошо качество от тази на културата Харапа. Възрастта на много от находките е несигурна, но някои от тях трябва да датират от началото на второто хилядолетие. Понякога се смята, че ОСП е период на упадък, следващ културата Харапа, но доказателствата за връзка с културата Харапа са оскъдни.
Културата на керамиката с цвят на охра е заменена от културата на рисуваната сива керамика (PGW), която е съпроводена с въвеждането на желязо, обработено по примитивен начин. Известно припокриване на находки от двете култури в Пенджаб предполага, че PGW започва преди 1000 г. пр.н.е.:375 Керамиката от PGW е изработена върху керамични дискове и е изрисувана с геометрични шарки и флорални мотиви. PGW се разпростира в Пенджаб, Ямуна Гангдоаб, западната част на Гангската равнина и части от днешен Раджастан:198 PGW съответства на района, където според ведическата литература са живели курусите. Курусите играят централна роля в по-късните части на Ригведа и епоса Махабхарата. От същия период черно-червената керамика (BRW) е открита на по-голяма територия в Северна и Централна Индия. Предвид широкото ѝ разпространение във времето и пространството, тя не се отнася до една археологическа култура, но тази керамика се свързва с ядавите – племена, които са се заселили в района югозападно от Куру. Разпространението на BRW на юг до областта, наречена Аванти във Ведите, днешна Малва, и на PGW до равнината на Ганг на изток може да представлява разпространението на ведическата култура.
Един от проблемите е, че в най-ранните ведически източници не се споменават занаятчии като грънчари, ковачи или хлебари. В крайна сметка тези занаяти не играят роля сред групите на полуномадските скотовъдци. След като ариите избрали постоянен живот, те се натъкнали на грънчари сред местното население. Те се смятаха за нечисти, защото по време на работата си влизаха в контакт с природните стихии. Възможно е отвращението на арабите към някои непознати за тях занаяти да е една от причините за създаването на кастовата система. Какъвто и да е случаят, керамиката, намерена при археологически разкопки, трудно може да се припише на индоарийците. Вероятно те показват непрекъснато развитие на местна традиция. Но тъй като занаятчиите също са били асимилирани във ведическата култура, находките от PWG и BRW могат да дадат сведения за начина, по който ведическата култура се е разпространила в Северна Индия:42-43
Ригведа разказва за съдбата на около шест поколения от 50 племена (джана) в Пенджаб, принадлежащи към пет народа (вероятно панча-джана): Яду, Турваша, Ану, Друхю и Пуру. Първите четирима обаче почти не се споменават, а главната роля се играе от свързания с Пуру Бхарата, който малко преди това е пристигнал в Пенджаб. Племената са били полуномадски скотовъдци, които са отглеждали едър рогат добитък и са отглеждали ечемик (yava). Пътуващите племена често се сблъскват помежду си, включително с бракониерски нападения за добитък. Смятало се, че халюциниращата напитка сома ги прави безсмъртни. Важни богове били Агни, Индра и Варуна.
Битката на десетте царе при река Рави играе важна роля в Ригведа. Бхарата под командването на Судас спечели тази битка срещу съюз от десет други племена. Твърди се, че победата се дължала на призоваването на боговете Индра и Варуна и на жертвоприношенията (яджна), които им били направени, въпреки че боговете били призовавани и от даса, което показва известна акултурация. Важната позиция, която Судас заемал след това, личи от обширната ашвамедха (жертвоприношение на коне), която той провеждал.
След това Бхарата доминира над другите племена, но вероятно прави опити да се сближи с тях, което може да е довело до по-късни версии на Ригведа, съдържащи химни не само от Бхарата. Твърди се, че Бхарата са се придвижили на изток към Ямуна. В края на Ригведа се появяват курусите от свещената земя Курукшетра. Те ще обединят 50-те племена в едно суперплеме.:262-264
Социална организация
Ариите от ранния ведически период са разделени на племена (джана). Племето се състои от няколко групи семейства, които живеят заедно – грама. Интересно е, че значението на думата грама се променя след преминаването към уседнало земеделие: въпреки че първоначално тя означава номадска група от семейства, в по-късните ведически източници тя се използва за село. Правело се разграничение между семейства с по-нисък статус (виш) и с по-висок статус (раджаня):51
В Ригведа водачите на племената се наричат раджа, което на съвременните индоарийски езици означава цар. 187 Подкрепян от най-важните членове на раджаните, вождът отговарял за защитата и нападенията на други племена, чиято основна цел била да се залови повече добитък. Gau означава крава и е често срещан като инфикс, което показва, че притежанието и престижът са се измервали в добитък. Така думата за война на санскрит (gavishti) буквално означава придобиване на крави:62 Други думи, използвани за битка, са gaveshana, goshu и gavya. Както вождът, така и бог Индра били наричани гопати – господар на добитъка, а годжит означавало победител на крави и означавало герой. Богатият човек е бил гомат, собственик на крави. Вече е било заявено, че кравите не трябва да се убиват (aghnya), но не е ясно до каква степен това предвещава свещената крава:187, 189, 191 Престижът на вожда зависел от успеха му във войната, но също и от успешното изпълнение на жертвените ритуали (bali).
Племето се събирало редовно, за да извършва тези жертвени ритуали. Ритвиите или жреците рецитирали хилядите химни и завети от Ведите. Те играят незаменима роля при изпълнението на ритуала. Успешно извършеното жертвоприношение трябвало да зарадва боговете и да донесе престиж и благоденствие на племето и вожда. Бали също така представлява данъкът, който вождът получава не само от собствените си съплеменници, но и от покорените племена. Имало е няколко вида събирания, като сабхата вероятно се е провеждала в по-малък, по-елитен кръг, докато самита е включвала по-голяма група и вероятно е играла роля в преразпределението на средствата. Видата изглежда е имала по-скоро религиозно значение. Данъкът вероятно е бил не само икономическа размяна, но и обща престация, обвързана със социални конвенции, които чрез предполагаемата реципрочност са поддържали взаимните отношения:188, 190
Обществото било силно патриархално, но в ранния ведически период жените имали по-висок статус и по-голяма свобода, отколкото в по-късните времена. От жените се очаквало да играят роля във ведическите жертвени ритуали и имали право да се обръщат към племенното събрание (vidatha). Дъщерите се учели на мъдростта на Ведите също като синовете. На неомъжените жени е било позволено сами да си търсят подходящ съпруг, а браковете са били рядкост. Браковете между различни класи не са били рядкост. Обикновено се очаквало вдовиците да се омъжат отново и обичаят за изгаряне на вдовици (сати) вероятно се е развил много по-късно:52-53 Въпреки това синовете били по-почитани от дъщерите, тъй като само син можел да извърши ритуала по кремация след смъртта на родителите. Ведите съдържат и текстове, в които жените са представени като ненадеждни и непълноценни. В по-късните брахмани жените се свързват със злото. Положението на жените явно се влошава през ведическия период.
Отглеждат се и роби, които по-късно се наричат даса или даси, което предполага етнически елемент. Епитетите, използвани за даса и дасю, подсказват, че това не винаги са били външни различия, а че са съществували културни различия. Думата варна се среща често в Ригведа, обикновено в смисъл на светъл цвят, но все още няма по-късния смисъл на каста или варна. В Ригведа брахманите и кшатриите все още не се споменават заедно с варните. Химн 3.44-45 също подсказва, че раждането не определя по-късната позиция: 191-192
Правосъдието се осъществявало въз основа на wergeld, като наказанието зависело от социалния статус на пострадалото лице:62
Митология и религия
Религията, която възниква в Ригведа, се различава значително от по-късните форми. Религията има много сходства с иранската Авеста. Ригведа разделя Вселената на небеса (dyu), земя (prithvi) и междинен свят (antariksha) и съдържа различни митове за произхода ѝ. Смята се, че светът е създаден в резултат на космическа борба, разделянето на небето и земята и действията на боговете. Срещу този хаос стои универсалният ред или rta – моралният ред, на който хората трябва да се подчиняват.
В Ригведа се посочва, че има 33 богове, макар че се споменават и други. Във всеки химн, в който се отправя призив към даден бог, този бог е призован като върховен бог. Така, въпреки че във всеки химн има хенотеизъм или катенотеизъм, в Ригведа като цяло няма пантеон с йерархия на боговете. Този политеизъм се допълва от небесни същества (гандхарви), небесни нимфи апсари, демони, които пият кръв (ракшаси), демони, които причиняват болка (ятудани), и демони, които ядат хора (пишаси). Възможно е имената на демоните да са били имена на други племена.
Централните богове в Ригведа са свързани със силите на природата, както може да се очаква сред полуномадските народи. Тези антропоморфни богове все още се почитат в съвременния индуизъм, но са сведени до второстепенни роли. Най-важният ведически бог бил Индра – бог на войната, който унищожавал дасите и техните селища с гръмотевиците и колесницата си, а също и дракона Вритра. Агни е бог на огъня, който помага за разчистването на джунглата и контролира жертвоприношенията с огън. Агни също така няма търпение към даса, чиито селища е изгорил. Това може да даде представа за начина, по който ариите са водели войната. Други важни богове били Сурия, богът на слънцето, и Варуна, божественият съдия, който често се срещал с Митра. Последните двама са сред осемте адити, синове на Адити, важна богиня. Най-важната богиня е Ушас, вечно младата богиня на зората, но освен нея богините играят второстепенна роля в Ригведа:195-198
Жертвеният ритуал (яджна) е моментът, в който племето се събира с яджамана, бащата на племето, за да спечели благоволението на боговете. Обикновено жертвоприношенията за огън се състояли от мляко, гхи или зърно, но имало и жертвоприношения на животни. Най-важното от тях е ашвамедха – жертвоприношението на кон. Мащабът на ритуалите е такъв, че те са запазени само за най-могъщите вождове. Жертвоприношенията се хвърляли в огъня, докато се рецитирали съпътстващите ги формули, които символизирали консумацията им от боговете. Те поискали земни неща, като дълъг живот за яджамана, богатство, синове, добитък и победи в битка. Човешкото жертвоприношение (пурушамедха) също се споменава в Ригведа, но не е сигурно дали някога е било извършвано в действителност. Освен че били изядени от боговете, някои от тях били изядени от жреците, което според по-късната Шатапатха-Брахмана 13.6.2 би трябвало да е причината да не се извършват човешки жертвоприношения, тъй като на хората не е позволено да ядат хора.
Сексът, физическото съревнование, хазартът и консумацията на сома – стимулираща напитка, която може да предизвика халюцинации – всички те играели роля в ритуалите:48 Ритуалите можели да се водят само от жреци или ритвии, чиито седем вида са споменати в Ригведа – хотри, адхварю, агнидх, майтраваруна, потри, нещри и брахмана.
Участието в него изисквало първо да се премине през ритуал за пречистване, но също така зависело от позицията в социалната йерархия. Ведическите предписания са изключително подробни. Жертвоприношението можело да бъде успешно само ако жрецът произнася правилно химните и заклинанията, участниците са чисти и са изпълнени други подробни изисквания, като например ориентацията на олтара или начина на разчленяване на жертвата.
Имало е както погребения, така и кремации, а Ригведа споменава за задгробния живот. Споменават се също асу като сила и манас като дух, който ще оцелее след смъртта, но самсара, цикълът на смъртта и прераждането, не се споменава в Ригведа.
Един късен химн от Ригведа е химнът за кесин (RV.10.136). Кесините са били дългокоси муни, странстващи мъдреци, които се довеждали до екстаз (unmadita), както се случва и в шаманизма. Забележително е, че в този химн не се споменават жертвоприношения, ритуали и тапас. Муните вероятно са били аскети, които са дали обет за мълчание. Те пътували със злия Рудра и пиели отрова (viṣā), която убивала другите. Въпреки това шаманските елементи са все още ограничени в Ригведа.
Пасторализъм и уседнало земеделие
За това, че първоначално ариите не са се занимавали със земеделие и не са строили къщи, може да се съди по факта, че думите за неща като плуг, хоросан, зърно или ориз нямат индоевропейски корен. Тези думи очевидно са взети от местните дравидски езици. От това се прави изводът, че земеделието е играло сравнително малка роля и е било практикувано главно от местното население:140 Археолозите не са открили останки от сгради или селища, които да могат да бъдат отнесени към ариите.
Може да се възрази, че в Ригведа се споменава за сеитба (vap), обработване (krish), плуг (langala и sira), рало (phala), бразда (sita), мотика (khanitra), сърп (datra, srinin) и брадва (parashu, kulisha). Споменава се също за подравняване на обработено поле (кшетра) и плодородна почва (урвара). Кшетрапати е господар на почвата, а Индра също е бил възприеман като покровител на реколтата и притежател на плодородна земя (урвараджит). Ява означава ечемик или зърно като цяло, а дханя – пшеница.
Преходът към уседнало земеделие се налага най-вече от горещия и влажен индийски климат. За разлика от сухите равнини на Централна Азия, Индийският субконтинент има дъждовен сезон, през който жителите на практика са принудени да останат временно на едно и също място. Техниките на земеделието и свързаните с него занаяти можели да се копират от местните жители, които били абсорбирани от ведическата култура.
Според Рам Шаран Шарма изсичането на горите се е улеснило, когато бронзовите и медните инструменти са отстъпили място на желязото, което се е случило около 1200-1100 г. пр. В Ригведа обаче употребата все още не е ясна. Ayas се среща в различни значения и може да е означавало бронз, мед или метал като цяло:190 Също така Амалананда Гош и Нихаранджан Рей контрират, че обезлесяването е било възможно и при отдавна установената форма на обработване на земята чрез опожаряване на непроходими пущинаци. Освен това липсват археологически доказателства за изсичането на горите, което е започнало едва през XVI и XVII век. Това кара Makkhan Lal да твърди, че влиянието на желязото върху обезлесяването и създаването на селскостопански излишъци е мит:253-254
Курусите сключили съюз с Панчала от източната средна земя Мадхядеша, която заедно с Курукшетра се превърнала в най-важната област и по този начин в първата държава от ведическата епоха:24
С миграцията си на изток ариите влизат в контакт с други народи и взаимодействието им с други езици допринася за появата на индоарийски диалекти, които все повече се разминават с устната традиция на Ведите. Взаимодействието е довело до индоарийска индианизация, от една страна, и до арианска индианизация на коренните народи (за които нишада може би първоначално е бил общ термин), а от друга – до санскритизация на езиково ниво. Санскритизацията е позволила на коренните народи да се издигнат в обществото под индоарийско управление. Животновъдството се запазва и се допълва от екстензивното отглеждане на ориз (vrihi), както и отглеждането на ечемик (yava) и пшеница (godhuma). Именно в Атхарваведа от периода на мантрите се открива първото недвусмислено споменаване на желязото:263
Реформация на Куру
Курусите инициират реформа от ритуалите на Ригведа към ритуалите на Сраута, което стимулира по-нататъшното развитие и канонизиране на Ведите. Как е протекъл този процес, не е ясно, тъй като между Ригведа и Майтраяни Самхита и Катха Самхита, най-ранните произведения на Яхоерда, Веда на мантрите, има разлика. Ясно е, че през този период броят на свещениците намалява от седем на четирима. Всеки свещеник принасял жертви, което е основната причина за възникването на останалите три Веди. Така Ригведа се рецитирала от хотар или въжеиграч, Самаведа – от удгатар или певец, Яхоерда – от адхварю или празнуващ, а Атхарваведа – от брахман или главен жрец. Тъй като ритуалите ограничавали властта на боговете, нараствало и значението на жреците, особено на удгатора, където особено хотарът от древната Ригведа губи част от влиянието си.
Докато другите съчинения са били предназначени предимно за жреците, съдържанието на Атхарваведа отразява в най-голяма степен проблемите на обикновените хора с афоризми за придобиване на благоденствие, деца и здраве.
Яйоерда-Самхита показва, че брахмините и кшатриите (класата на владетелите и воините, на кшатрата, администрацията, властта) все по-често образуват фронт срещу вайшите, шудрите и дасите, за да ги експлоатират, както пишат самите брахмини. По този начин от съществуващите социални класи се формират строги варни и социалното разслоение значително се увеличава. Тези промени се оказват от голямо значение, а някои от тях са останали значими и до наши дни.
По това време обществото е полуседящо. В културата на рисуваната сива керамика има археологически индикации за някои малки центрове, особено за пазари. Те не се срещат във Ведите, вероятно защото не брамините са се занимавали с търговия, а местните хора. През този период започва специализация – появяват се дърводелци, ковачи и колесничари. Занаятът на колесничаря (ратакара) бил толкова важен, че дори му било позволено да участва в ритуали – нещо, което иначе било запазено само за два пъти родените. Ритуалите станали по-важни от жертвоприношенията и били подробно описани в Брахманите. Тъй като тази практика е била отчасти за сметка на основната религия, се предполага, че става дума по-скоро за ортопраксия, отколкото за ортодоксия:260 Брахманите съдържат и астрономически наблюдения и геометрия. Например в „Шатапатха Брахмана“ се съдържат изчисления на π и подтик към питагоровата теорема. Възможно е промените в ритуалите да са предизвикани от прехода от полуномадско войнско общество към аграрно.
Повече или по-малко приятелският съюз между Куру и Панчала приключил, когато Салва нахлул в Курукшетра, след което Мадхядеша от Панчала станал център на Ведите. Името Панчала подсказва, че тя се състои от пет племена, а според „Шатапатха-Брахмана“ Панчала е по-късното име на Криви, вече споменато в Ригведа. Останалите четирима вероятно са Турвасу, Кешин, Сринджая и Сомака. Панчала развива черната яхуерда с няколко подшколи на шаха таитирия. На западните народи от Пенджаб се гледало с пренебрежение и те били смятани за пришълци (бахика).
През този период селища се създават не само покрай реките, но и във вътрешността на страната. По този начин на юг от Ямуна, Матся и Сатванта попадат в сферата на влияние на Панчала.
Източните райони на Кошала и Видеха претърпяват свое собствено развитие, което е археологически проследено като културата на черната и червената керамика и културата на керамиката с цвят на охра, която е заменена от културата на рисуваната сива керамика на запад. В Кошала и Видеха се развила бялата Яхоерва и не се извършвали огнени жертвоприношения. Поради това на запад те се възприемали като аутсайдери и брахмините не трябвало да ходят в тези райони. Вероятно това са били индоарийски племена, които вече са мигрирали на изток под натиска на Бхарата и Куру. По-късно важната Магадха почти не се споменава във Ведите, докато вриджи и мала все още не са се преселили на изток.
Равнината на Ганг предлага нова среда. За разлика от сравнително сухия северозапад на субконтинента, по онова време тази блатиста низина все още е покрита с гъста джунгла. В Сатапатха-Брахмана, текст, който трябва да е възникнал между 800 и 600 г. пр.н.е., вероятно се описва огнено земеделие, когато бог Агни прокарва огнен път от запад на изток през равнината на Ганг, подготвяйки земята за използване от хората.
На изток арианизацията не е била толкова напреднала, колкото на запад, и освен индоарийците тук са живели местното население мунда и някои тибетски бирмани. Докато в други области имало по-монархическа форма, на изток тя била по-слабо изразена и преобладавала по-племенната олигархия – гана-сангха. От племената, които формират конфедерацията на вриджи, видехите вероятно са единствените, които приемат санскритизацията.
Видеха насърчава арианизацията, като дава на коренните народи предци от времето на Ригведа. В „Айтарея-Брахмана“ например синовете Пулинда и Мутиба са превърнати във Вишвамитра, една от пурохите от отдавна отминалото време на Битката на десетте царе. В „Шатапатха-Брахмана“ има основополагащ мит, в който цар Видега Матава е придружен от Гаутама Рахугана по време на похода си към Видеха. Разказва се, че пристигайки до река Гандаки, Агни заповядал на Матава да го пренесе през реката. В района от другата страна на реката неговите потомци по-късно ще управляват Видеха:49-50 Всички тези опити обаче са били свързани с Ригведа и по този начин са издигали статута на местните владетели и са легитимирали властта им. Например Гаутама Рахугана е бил пурохита от много по-ранното време на Ригведа. Това дава възможност на Джанака от Видеха да покани брамини от Запада на своите дебати (брахмодии) и да въведе ортопраксия от Запада. Това не бяха шанкарите от близката Панчала, а тези от по-западната Куру, враговете на техните врагове (прати-пратираджан). Устремът да се изпълняват добре ритуалите на сраута и да се възприемат изцяло произведенията прави Шатапатха-Брахмана най-пълната брахмана. Така Изтокът се превръща в основен център на ведическата култура. Големият брой произведения на различни шахи, които са били донесени от други области, са имали тенденция да си противоречат. Това довело до необходимостта от още една канонизация и именно в този период за първи път било използвано понятието „срути“, а ришите били причислени към определени Веди. Вероятно затова от този момент нататък произведенията се наричат smṛti:295-297, 303-305, 309-316, 329-331
Брамините предпочитали селото и затова градовете (нагара) почти не се споменават във Ведите, но в края на ведическото време се извършва втората урбанизация. По това време племенните области (джанапада) се обединяват в малки държави (махаджанапада). Всичко това е съпроводено с допълнително разслояване. Новите идеи, възникнали в резултат на тези процеси, са изразени в Упанишадите: 332-335.
Култура
През последния период се оформят трите основни характеристики на културата на ариите:
Произход на градовете
Преминаването към заседнал начин на живот имало големи социални последици. По-голямото количество храна и ресурси, които са били необходими за такова съществуване, са позволявали на по-голям брой хора да живеят заедно в едно и също селище. В рамките на тези по-големи селища жителите могат да се специализират в определени задачи или занаяти, което от своя страна води до по-сложна социална йерархия. Не племенните или семейните връзки, а мястото на пребиваване са били от основно значение за идентичността на такова селище. В по-късните текстове на брахманите тези области, принадлежащи на определено племе, се наричат джанапада (джана означава племе, а пада – стъпало – в свободен превод областта под стъпалата на племето):51
Особено в плодородната равнина на Ганг реколтата е толкова богата, че в крайна сметка възникват селища с размерите на градове – втората урбанизация след по-ранната култура Харапа. В градовете занаятчиите и свещениците са имали повече възможности да се посветят на традиционните си роли, отколкото преди. Разцъфтяват занаятите, религията, философията, изкуството и науката. Важна е появата на писмеността на Брамс, вероятно през VI или V в. пр.н.е., така че текстовете и идеите вече се записват, а не се предават устно.
Около 1000 г. пр.н.е. северозападната част на страната и река Ганг-Ямунадоаб все още формират Аряварта – център на ведическата култура. Според изчисленията на Макхан Лал населението в Ганг-Ямунадоаб е около 52 000 души през фазата на ОСП, 163 000 души през фазата на ПГВ, 426 000 души през фазата на НБПВ и 900 000 души през четирите века около началото на епохата:229
По-късно централната и източната част на равнината на Ганг се превръщат в център на ведическата култура:50 По-сухите Аванти и днешен Раджастан изостават от тези области. Живеещите там ядави продължават да водят полуномадски скотовъден начин на живот дори през късния ведически период.
Митология, религия и философия
Религията от ранния ведически период се основава на вярата в силата на ариите и техните богове. Тази вяра обаче отстъпва място на нарастваща несигурност и скептицизъм след преминаването към уседнало общество с по-голямо неравенство поради специализацията. Обредите и магиите на Ведите и брамините не могат да премахнат тази несигурност. В последната мандала на Ригведа и в Упанишадите например съществуването и силата на боговете, както и магията на брахманските жертвени ритуали, са подложени на открито съмнение. В други общества, при сходни обстоятелства, възникват религии, които предлагат справедливост за страданията в задгробния живот. Брамините могат да намерят само ограничен отговор на този въпрос. С урбанизацията и индивидуализацията се появява мистично противопоставяне на отричането на света в търсене на вътрешната същност и спасение от този цикъл. Упанишадите предизвикват голяма революция в религиозното мислене за това какво се случва след смъртта. От този момент нататък самсара, карма и мокса стават централни понятия в индийската философия и религия. Кармата – идеята, че действията на човека имат последици не само в настоящия, но и в бъдещите животи – може би идва от местната традиция на Голяма Магада.
Няколко Дхарма сутри предупреждават за лошото влияние на града и съветват брахмините да стоят далеч от него. За разлика от консервативните селски брамини обаче, изглежда, че има и градски брамини, които допринасят за преминаването от ритуалното към духовното. Араняките и Упанишадите, написани около 750-500 г. пр.н.е., описват мистичната философия на индивидуалното просветление. Аскетичните мистици, които се придържали към тези текстове, се оттегляли от обществото, за да получат религиозни прозрения и да постигнат спасение (мокша или нирвана) в уединение чрез медитация, самозапалване или пост. Централно място заемат понятията за индивидуалната душа (атман) и божественото (брахман), с което душата е свързана. Мистиците предпочитали личното духовно търсене пред брахминския култ към жертвоприношението:48-49 Те често търсели уединение в гората: името Араняка означава текстове от гората.
Така ведическата религия на жертвоприношенията се трансформира, като жертвоприношенията и получаването на синове вече не са пътят към спасението, а централна роля играят атман и брахман.
Еволюция на администрацията, варните и домакинствата
В уседналото общество властта и статусът на едно племе вече не зависят от количеството добитък, което то притежава. Лидерството надхвърлило племенните и семейните отношения и успешните лидери вече не управлявали едно племе или група от семейства, а властта на лидера се измервала с количеството земя, което той контролирал:166 Това било в основата на създаването на първите държави между 800 и 500 г. пр.
Кшатриите, семействата на най-могъщите водачи, заедно с брамините образуват висша социална класа в уседналото общество. В едно номадско общество статутът на вожда се е основавал на успешни набези, които са отнемали добитък от други племена. В условията на уседнало съществуване лидерите извличали своя статус по-скоро от успешното изпълнение на жертвени ритуали, на които били способни само брамините:164 Така брамините станали по-могъщи, а жречеството – наследствено. Останалата част от населението, както ариите с по-нисък статус, така и неариите, имали за задача да задоволяват нуждите на висшата класа. От племената с по-нисък статут (виш) възниква кастата вайшия, която се състои от земеделци и търговци. Още по-ниско са шудрата и даса. Даса се появяват във Ведите като противници, които са покорени от ариите. Текстовете ги описват като презрени, непривлекателни и нецивилизовани хора с тъмна кожа и плоски носове, които са смятани за подходящи само за обработване на земята в служба на Вайшна. Тъй като даса са били пленявани и в конфликти с други арийски групи, даса все пак може да не се отнася за етническа група, а да е събирателно име за роби, пленени по време на война:51
Властта в джанападата била в ръцете на водещите семейства кшатрии (раджани), които помагали на водача (раджа) в управлението. Водещите семейства получавали данък от земеделците и търговците (вайшии). В края на ведическите времена от тази система се развиват първите царства, оглавявани от монарх. Владетелят обикновено се избирал от племенния съвет (самити), с който трябвало да споделя властта при вземането на решения. В други джанапади раджата е само военачалник или най-важният член на съвета. Имало и джанапади, които изобщо нямали водач или цар и се управлявали от съвета на главите на семействата. От гледна точка на структурата на властта тези гана-сангхи са един вид аристократични републики:43 макар че Витцел твърди, че те със сигурност не са били републики, а по-скоро племенни олигархии:313
Важен ритуал е асвамедха – жертвоприношението на кон. Конят е символ на сила, мъжественост и власт на племенния водач. Описанието на ритуала асвамедха включва пасаж, в който съпругата на вожда има сексуален контакт с жертвения кон, който символизира мъжествеността на вожда. По-късно този обичай изглежда не е бил спазван. Вместо това конят бил пуснат на свобода, след което районът, през който минавал, трябвало да бъде завзет от племето. Ако вече е принадлежало на друго племе, то е трябвало да бъде покорено. Едва след като цялата земя е конфискувана, се извършва самото жертвоприношение. Това показва как се е променило възприемането на лидерството, след като полуномадите са били заменени с уседнало съществуване.
Царската власт се потвърждавала ритуално чрез жертвени ритуали, основани на Ведите и описани в Брахманите, което отново потвърждавало значението на брамините, особено на пурохите. По време на церемонията божественият авторитет на раджата се предоставял чрез ритуала раджасуя, който се повтарял всяка година:44 Според Шатапатха-Брахмана раджата се свързвал с праджапати чрез тези ритуали. Част от ритуалите включват жертвоприношение на бижута (ратнахавимши) и състезания с колесници (ваджапея). Раджата от този период обаче не е същият като този от времето на Ригведа. Премина се от избор на наследник към приемственост. В по-ранни времена ритуалът ваджапея може да е определял кой ще стане раджа, а в по-късни времена състезанието с колесници може да е било по-скоро церемониално и победителят да е бил известен предварително. По същия начин бали, които раджата получавал, ставали все по-задължителни и изпълнявали функцията на данък.
Монархията, варните и промените в домакинството (грха) се развиват съвместно. Докато първоначално монархията е само една от възможните форми на управление, през класическия период тя се превръща в норма. Както властта на раджата се утвърждавала с ритуали, така и властта на главата на семейството (grhastha или grhapati). С всички промени в обществото се променя и статутът на главата на семейството. Той заема важно място в панча махаяджна, петте велики жертвоприношения. Сега предпочитанията се насочват към безбрачния начин на живот, който не е лишен от трудности. Като реакция на това възниква системата асрама, в която различните начини на живот се разглеждат като равностойни. Значението на това да станеш глава на семейство превръща брака или виваха в един от най-важните ритуали или самскара. Позицията на жената все повече се разглежда в съотношение с тази на мъжа. От една страна, Ведите възхваляват жената, но на други места нейното място не е повече от това на шудра и подчинение на мъжа. В по-късните текстове също има менструално табу: 204-206
Махаджанападас
В края на ведическите времена се случват две важни политически събития. Първо, чрез завладяване или сливане на племенни принадлежности джанападите стават все по-големи. Тези по-големи племенни обединения се наричат махаджанапада. В случая с царство Панчала в централната част на равнината на Ганг например името показва, че то произхожда от съюз на пет племена (панч означава пет). В по-късните ведически източници се споменават шестнадесет махаджанапади, които се разпространяват на ивици в северната част на субконтинента през VI и V в. пр. Някои от важните царства са Гандхара със столица в Таксила в северозападната част на страната (днес в Северен Пакистан), както и Кошала и Магадха на изток в равнината на Ганг. Столицата на Кошала, Айодхя, е мястото, където се развива действието на „Рамаяна“. Най-източната от махаджанападите е царството Анга в делтата на Ганг.
Второто, паралелно развитие е, че позицията на краля придобива религиозен характер и по този начин става по-незащитена. Монархът е отговорен за поддържането на космологичния ред и плодородието на земята. Царят и брахмините формират висшата класа в късноведическото общество и са взаимно зависими, за да запазят господстващото си положение. В царства като Магадха и Кошала царската власт по принцип била наследствена. Често обаче лидерът идва на власт в резултат на борба за власт в най-важните семейства. Легитимността му зависела от брамините, които били възнаграждавани от царете с покровителство, земя и имоти. Като част от поемането на властта, преди да се възкачи на престола, кралят е трябвало да направи ритуални посещения при най-важните глави на семейства. Обикновените хора обаче нямали думата по въпроса и само ставали свидетели на раджасуя, от която владетелят черпел властта си. „44
Държавите, управлявани от съвет на лидерите (гана-сангха), западат около 500 г. пр.н.е., въпреки че подобни олигархии продължават да съществуват и след края на ведическия период: добре известен пример за това са Личхавите в източната част на равнината на Ганг и днешен Непал.
Възникване на будизма и джайнизма
През VI и V в. пр.н.е. сред мистиците и аскетите от Упанишадите и Арянки се развива религиозно движение срещу брахманизма. Това движение, или сраманизмът, отхвърля строгата кастова система, култа към жертвоприношенията и доминиращата роля на брахмините в религиозната практика. Движението дава началото на редица нови религии, които започват да се конкурират с браминските жреци. Най-важните представители на това движение са Гаутама Буда, основателят на будизма, и Махавира, основателят на джайнизма. И двамата проповядват по същество атеистична, аскетична философия, която се записва и разпространява от монашески общности.
В качеството си на исторически източници будистките и джайнистките писания за първи път предоставят ясен преглед на политическата ситуация в Северна Индия. Затова самият Буда се смята за първата историческа личност в индийската история. Освен това споменатите събития често могат да бъдат подкрепени с пасажи от по-късни ведически източници като Пураните или Махабхарата.
Първите империи
Благодарение на будистките текстове за политическите събития през VI и V в. пр.н.е. се знае много повече, отколкото за по-ранните събития. По време на живота на Буда се случват събития, които подготвят почвата за появата на първите империи – държави, които чрез териториална експанзия стават толкова големи, че влиянието им надхвърля границите на собствения им регион. Това се разглежда като край на ведическия и начало на класическия (империалистическия) период. Будистките писания разказват, че в края на VI в. пр.н.е. в царство Магадха, южно от Ганг, управлявал цар на име Бимбисара. Бимбисара няколко пъти лично приема Буда и по-късно се обръща към будизма. Кошала също така води териториална война срещу по-малки царства на север, включително Шакя, откъдето произхожда Буда. Кошала и Магадха са обединени чрез брак.
Наследниците на Бимбисара следват експанзионистична политика и използват нови военни машини като катапулти и бронирани колесници. В рамките на половин век териториите от Анга на изток до Аванти на югозапад са обединени под управлението на един и същ владетел. Магадха се превръща в първата империя в индийската история. Шокиращо събитие за брамините е поемането на властта от Махападма Нанда, основател на краткотрайната династия Нанда, около 380 г. пр. Махападма бил шудра от нисък род и брахмините смятали, че царуването му е лошо предзнаменование и последица от началото на Кали юга – ерата на моралния упадък. Властта на кшатриите била сломена и ведическият световен ред вече не се спазвал. Махападма понякога е смятан за първия индийски император. Той завладява цяла северна Индия и дори още по-далеч, например Калинга на източния бряг на Индийския полуостров.
Огромната империя на Нанда можела да бъде контролирана и защитена от нашествия само с помощта на голяма постоянна армия, която можела да бъде разгърната по всяко време. Разходите, свързани с това, налагат непрекъснато да се завладяват нови територии, за да се получи плячка. Необходимата за това експанзионистична силова политика е описана в „Артхашастра“. Кауталия е живял през IV в. пр.н.е. и е наричан индийският Макиавели. Около 320 г. пр.н.е. династията Нанда е наследена от династията Маурия, която управлява още по-голяма територия.
Източници
