Исидор Киевски
gigatos | януари 16, 2022
Резюме
Исидор Киевски (роден в Солун, Гърция, 1385 г. – починал в Рим, 27 април 1463 г.) е митрополит на Киев и цяла Русия (в: Списък на митрополитите и патриарсите на Киев), кардинал, латински патриарх на Константинопол, хуманист и богослов. Той е един от водещите източни защитници на обединението на Католическата и Православната църква на Флорентинския събор.
След пристигането си в Константинопол той става монах и е назначен за игумен на манастира „Свети Димитър“. Той владее добре латински език и има значителна слава като богослов, отличаващ се с ораторските си умения. Още в началото на църковната си кариера той се застъпва за обединение със Западната църква.
По онова време Константинополският двор обмисля да поиска от западните принцове да ги спасят след среща с Католическата църква, тъй като Османската империя вече е близо до тях. През 1434 г. Исидор е изпратен в Базел от Йоан VIII Палеолог (1425-1448) като част от посолство за започване на преговори с Базелския събор. Тук той произнася реч за великолепието на Римската империя в Константинопол. След завръщането си той продължава да участва в срещата сред жителите на Константинопол.
През 1437 г. патриарх Йосиф II под егидата на император Йоан VIII Палеолог назначава Исидор за митрополит на Киев и цяла Русия, за да помири Руската православна църква с Католическата църква и да осигури защитата на Константинопол от нашествениците от Османската империя. Великият московски княз Василий II приема новия митрополит враждебно. Веднага след като пристига, той започва да създава руска легация за Съвета, който се е преместил във Ферара. Въпреки това Исидор успява да убеди великия принц да се съюзи с католицизма, за да спаси Византийската империя и православната църква в Константинопол. Василий II го кара да обещае, че ще се върне, без да е накърнил „правата на божествения закон и конституцията на Светата църква“.
Съвет на Ферара
След като Исидор получава финансиране от Василий II, той заминава за Ферара, а по-късно за Флоренция (папска резиденция по това време), където през 1439 г., поради избухването на чумна епидемия в първия град, съборът на последователите на Евгений IV е преместен в продължението на Базелския събор. Напуска Москва, тогава столица на Московското княжество, заедно с легацията на 8 септември 1437 г., преминава през Рига и Любек и пристига във Ферара на 15 август 1438 г. По пътя той раздразнил спътниците си с дружелюбното си отношение към латинските духовници. Както във Ферара, така и във Флоренция Исидор е един от шестимата говорители от византийска страна. Заедно с Василий Бесарион той работи категорично за съюза, като никога не променя мнението си за него. Срещу него се обявява руският посланик Фома (Тома) от Твер. Накрая споразумението за уния между Източната и Западната църква е подписано и Исидор се завръща в Московия, след което Сиропул и други гръцки писатели по-късно го обвиняват в лъжесвидетелстване за обещанието, което е дал на Василий II.
По това време както за византийския императорски двор, така и за Вселенската патриаршия в Константинопол е ясно, че Византийската империя е обградена и притисната в ъгъла от османските турци, които контролират Балканите и Анадола. Сърбия и България са турски васали, а османците са завладели родния град на Исидор – Солун.
По това време империята се свежда до Константинопол, някои острови в Егейско море, територия в Южна Гърция и още няколко крайбрежни града. Имало фанатични православни духовници, които предпочитали турците пред Рим, но императорът, патриархът и много други, като Исидор, искали да обединят църквите и да принудят Европа да окаже помощ на Византия.
На 15 август 1438 г. пристига във Ферара (Италия) от Московското княжество. Исидор, митрополит на Киев и цяла Русия, е изпратен от московския княз Василий II. След 11-месечно пътуване той успява да участва в събора във Флоренция-Ферара, председателстван от папа Евгений IV и Константинополския патриарх. Православните и Източните църкви са напълно представени на този събор и дори византийският император Йоан VIII Палеолог присъства лично.
Исидор не е руснак, а грък, роден е в Солун и е митрополит на Киев и цяла Русия само от една година. Той е хуманист, интелектуалец и ентусиаст на мисията за обединяване на Източната и Западната църква, разделени от схизмата през XI в. (която по-късно достига и до Русия). Византийският император Йоан VIII вече е наел Исидор като посланик на Базелския събор през 1434 г.
След събора (новината достига до него, когато вече е в Беневенто) той е назначен за кардинал-презвитер с титлата Свети Петър и Марцелин (един от малкото хора от нелатински обред по това време, които са назначени за кардинали) и папски легат за провинциите Литва, Ливония, цяла Русия и Галиция (Полша).
Съборът отговаря на всички условия за икуменически събор. Патриархът на Константинопол присъства лично, а патриарсите на Антиохия, Александрия и Йерусалим, блокирани от турците, изпратиха свои представители с право да вземат решения. Константинополският патриарх се разболява, но му е прочетен текст, в който се обявява универсалната стойност на Събора и се заявява, че всеки, който откаже да се подчини на решенията му, ще бъде отлъчен от църквата.
От богословска гледна точка е ясно, че разногласията между латините и православните са абсолютно незначителни, основно по отношение на езика и ритуалните детайли. Всички богословски сблъсъци бяха разрешени с добра воля и от двете страни.
Както се обяснява в „История на Католическата църква в Русия“ (от Станислав Козлов-Струтински и Павел Парфентиев, издание на руски език от 2014 г., книга от 730 страници), поради политически и материални обстоятелства (липса на средства за продължаване на пребиваването, необходимост да се върнат възможно най-скоро, за да се предпазят от турците) обсъждането на основния въпрос за първенството на папата е съкратено. Въпреки това и по този въпрос е постигнат консенсус: гърците признават върховното право на папата да управлява цялата Църква, като същевременно запазват традиционните права и привилегии на източните патриарси.
Гърците, подписали акта на унията, не го възприемат като приемане на „католицизма“ и отказ от „православието“: от тяхна гледна точка актът заявява, че гръцката вяра „на Светите отци“ и латинската конфесия са една и съща доктрина, макар и изразена с различни термини.
Новият константинополски патриарх Григорий III Мамма, който подкрепя унията, я обяснява в писмо до киевския княз Александър Владимир Владимирович (ук:Олелелько Володимирович): „Всички, които ние отлъчваме, отлъчват и те, а тези, към които се придържаме ние, се придържат и те“. (Попов А. Историко-литературно изследване на древноруските съчинения против латините (XI-XV в.), Москва, 1875).
Така латинските и източните делегати одобряват булата Laetentur Caeli (en:Laetentur Caeli) от 6 юли 1439 г., с която се обявява унията на гръцката и латинската църква. Исидор, митрополит Киевски и на цяла Рус, подписа с ентусиазъм. Докато другите просто пишели думата „подписвам“, той написал: „Подписвам с любов и одобрение“ (Карташев А.В. Очерци по истории Руской Церкви, т. 1, Москва, 1991).
Завръщане в Московия
От Будапеща през март 1440 г. той издава енциклика, адресирана до руските епископи, с която ги призовава да приемат унията. Но когато пристига в Москва на Великден 1441 г. и провъзгласява унията на двете църкви в катедралата „Успение Богородично“ в Московския Кремъл, той установява, че мнозинството от епископите, Василий II и народът не я приемат. По време на първата си понтификална божествена литургия в катедралата „Успение Богородично“ Исидор носи разпятие от латински обред начело на процесията, а по време на молитвите на литургията назовава папа Евгений IV. Той също така прочете на глас декрета за обединението. Той връчва на Василий II послание от Ватикана с молба да помогне на митрополита в задачата му да разшири унията в цялото Московско княжество. Три дни по-късно шестима епископи, по заповед на Василий, се събрали на синод и го отстранили. След това е затворен в Чудовския манастир, защото отказва да се откаже от съюза с еретическия Рим.
По време на обратното пътуване Исидор научава, че папата го е направил кардинал (по това време почти няма случаи на кардинали от нелатински обред) и го е назначил за свой легат за Литва, Галиция (в Полша), Ливония (балтийските страни) и цяла Русия. Това беше почти непостижима територия.
Днес руският православен национализъм се опитва да отрече Исидор (който е бил техен легитимен митрополит и е отишъл в Италия с одобрението и разходите, платени от княза) и да подкопае стойността на Фераро-Флорентинския събор (където руснаците, гърците и православните като цяло са били легитимно представени).
След края на събора Исидор се завръща в Московия и изпраща послание до всеки град в обширната си метрополия. Той не засяга богословски въпроси. Нарича се „Архиепископ на Киев“ (по латински израз) и обявява: „Радвайте се сега, всички вие, защото Източната и Западната църква, които известно време бяха разделени и противопоставени една на друга, сега са обединени с истинско единство в своето първоначално единство и в мир, в древното единство без никаква пукнатина. Приемете това свято и пресвято единство и съюз с голяма радост и духовна почит. Моля всички вас в името на нашия Господ Исус Христос, който ни е дал Своята благост, да нямаме раздор с латинците, защото всички сме раби на Господа Бога и нашия Спасител Исус Христос и в името на Неговото кръщение“.
След това моли своите верни да не се разделят с латинците, да приемат взаимно тайнството кръщение и да могат да приемат тайнствата и да празнуват в храмовете на всяка конфесия, както и да смятат Евхаристията за еднакво царствена и свята, независимо дали е със или без квасен хляб, „защото така реши на тържественото си заседание Вселенският събор в град Флоренция“.
Един от аргументите на най-антикатолическите руски православни (днес и през XVI в.) е, че народът на Рус (източнославянските владения, които по-късно стават Русия, Беларус и Украйна) не е искал такъв съюз. Но това е объркване на Руската федерация с Москва и нейните околности.
Историческите извори, особено най-ранните, недокоснати от московското влияние, показват, че унията е посрещната с радост поне в голямото Тверско княжество (съсед и съперник на Московското княжество и следователно винаги с протегната ръка към Полша). То беше посрещнато с радост и в Литовска Рус.
Знаем също, че Исидор е пътувал през Унгария, Полша и Литва до различни епархии в обширната си митрополитска територия. От град на град той отслужва Евхаристия, споменавайки папа Евгений IV, и никой от прелатите от източен обред или местните князе не се възмущава от това и не отрича митрополитската власт на Исидор.
Когато пристига в Киев през 1441 г., княз Александър Владимир Владимирович, според летописите, предава на „баща си Исидор, митрополит Киевски и на цяла Русия“, специален документ, потвърждаващ неговите данъчни и юридически права като митрополит.
Така в Полша, Литва, Киев, Твер… навсякъде православните общности приемат своя митрополит и унията с латинските християни… докато Исидор пристига в Москва.
Той пристига на Великден 1441 г. и провъзгласява унията на двете църкви в Успенския събор в Московския Кремъл (същият събор, който туристите могат да посетят и днес). По време на първата си литургия там той носи разпятие от латински обред начело на процесията, а по време на молитвите на литургията назовава папа Евгений IV. Той прочете и декрета за обединението. Беше същото, което беше правил и в много други градове, но в тържествения ден на Великден. Той предава на московския княз Василий II послание от папата, в което го моли да помогне на митрополита да работи за обединението на християните в Русия.
Три дни по-късно московският княз Василий II се погрижил шестима епископи да се съберат на бърз местен синод и да свалят Исидор, официалния митрополит, назначен с подкрепата на Константинопол за цяла Рус. Това е пряк пример за намеса на политическата власт в църковната организация. Може да се каже също, че по този начин московският княз налага своята антисъюзна воля на много други народи в Рус, които не се противопоставят на съюза.
Те затварят Исидор в Чудовския манастир, като изискват от него да се откаже от съюза с Рим, което той отказва да направи. Той е в затвора до септември 1443 г. – две години, когато успява да избяга в съседното Тверско княжество, а по-късно в Литва и Рим. Някой трябва да е благоволил да избяга, защото като учен хуманист той взема със себе си богатата си библиотека, която прекосява Европа и днес се съхранява във Ватикана.
Ако разгледаме руските православни текстове от 20-30 години след тези събития, ще видим, че те обвиняват Исидор в сериозни доктринални и богословски грешки и хетеродоксалност.
Но когато прегледаме източници, по-близки по време до фактите (например така наречената Първа Новгородска хроника), виждаме, че Исидор е обвинен първо в абсолютно незначителни неща: молитва за папата, носене на латински кръст… той не е обвинен в нарушаване на универсалните православни канони в Гърция или в Светите земи, а в „обичаите на руската земя“. Това са незначителните извинения, с които княз Василий II и неговите послушни епископи вкарват в затвора своя митрополит, очевидно по политически причини, а не заради сериозни доктринални различия.
Съществува и едно подводно течение, което Козлов-Струтински и Парфентиев подчертават в книгата си: в Московия се придава прекомерно значение на абсолютно незначителни ритуални въпроси, които не са били проблем за образованите православни в Гърция или другаде. Дори през XVII в. разривът между православни и старообрядци (или староправославни) се основава на дребни ритуални въпроси.
Двамата историци припомнят, че скоро след като скъсват с Исидор, „руските православни ще се обърнат с упреци към гърците и изобщо към всички немосковски християни, обвинявайки ги, че вярата им е помрачена от такива и онакива ритуални различия, и ще ги обвинят, че се кръстят с грешни пръсти и пеят Алелуя в грешни моменти“.
От 1458 г. нататък (седемнадесет години след заточението на Исидор) в православните текстове започва да се използва друга версия на историята. Митрополитът на Киев и цяла Рус Йона Московски (послушен на княз Василий II, противник на единството) се изправя срещу ученика на Исидор, митрополит Григорий II (в:Григорий Български), който носи титлата митрополит на Киев, Галич и цяла Рус (Митрополит Киевски, Галицки и всея Руси). Йонас се погрижил текстовете да започнат да обвиняват Исидор в богословски грешки. Но в Тверското княжество, според документите, те остават „флорентински“ (за единство) основно до тази дата през 1458 г.
Друг автор на текстове срещу Исидор е йеромонах Симеон Суздалски, който всъщност е негов личен враг. Този автор иска да освободи политическите князе от обвинението в намеса в църковните дела и да оправдае Московската митрополия, която се движи сама (пренебрегвайки Константинопол), като обвинява Исидор, който би трябвало да е нейният законен пастир. И неща, които Симеон не казва, му се приписват или „усилват“ от онези, които го цитират в по-късни години.
През септември 1443 г., след две години затвор, Исидор избягва в Твер, а по-късно в Литва и Рим. През 1443 г. той е приет радушно от папата. Николай V (1447-1455) го изпраща като легат в Константинопол, за да подготви обединението на църквите там през 1452 г., като му дава двеста войници за защита на града. На дванадесети декември същата година той успява да събере триста членове на византийската църква на тържествено събрание.
Той преживява превземането на града от турците на 29 май 1453 г., като избягва клането, обличайки мъртвото тяло в кардиналските си одежди. Докато турците отрязват главата на трупа и го разхождат по улиците, истинският кардинал е изпратен в Мала Азия заедно с много други затворници като роб. В писмо до Николай V той описва ужасите на обсадата.
Избягал от плен или откупил свободата си и се върнал в Рим, където станал епископ на Сабина, като вероятно приел латинския обред. Папа Пий II (1458-64) му дава още две титли: латински патриарх на Константинопол и архиепископ на Кипър, които той не може да упражнява в кралската юрисдикция. От 8 октомври 1461 г. е декан на Кардиналската колегия.
Умира в Рим на 27 април 1463 г.
Източници
