Középkor

gigatos | január 20, 2022

Összegzés

A középkor, középkor vagy középkor a nyugati civilizáció 5. és 15. század közötti történelmi időszaka. Konvencionálisan a kezdetét 476-ra, a Nyugatrómai Birodalom bukásával, a végét pedig 1492-re, Amerika felfedezésével, vagy 1453-ra, a Bizánci Birodalom bukásával teszik, amely dátum egyedülálló módon egybeesik a nyomdagép feltalálásával – a Gutenberg-biblia megjelenésével – és a százéves háború végével.

Ma a korszak történészei inkább minősítik ezt a törést az ókor és a középkor között, így a harmadik és a nyolcadik század között általában késő ókorról beszélünk, amely minden téren jelentős átmeneti időszak volt: gazdaságilag a rabszolgatartó termelési mód feudális termelési móddal való felváltása miatt; társadalmilag a római polgárság fogalmának eltűnése és a középkori birtokok meghatározása miatt; politikailag a Római Birodalom központosított struktúráinak összeomlása miatt, amely a hatalom szétszóródásának adott helyet; ideológiailag és kulturálisan pedig a klasszikus kultúra felszívódása és felváltása miatt a teocentrikus keresztény vagy iszlám kultúrával (mindegyik a maga területén).

Általában két fő korszakra osztják: a kora középkorra (kora középkor) és a késő középkorra (xi-xv), amely viszont a teljesség időszakára, a teljes középkorra (xi-xiii) és az utolsó két évszázadra osztható, amely a 14. század válságának tanúja volt.

Bár a korábbi használatra is van példa, a középkor fogalma a történelmi idő hagyományos felosztásának második korszakaként született meg Christopher Cellariusnak köszönhetően (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), aki a klasszikus ókor görög-római civilizációjának művészetével és kultúrájával azonosított ókor és a reneszánsszal és a humanizmussal kezdődő újkor kulturális megújulása – amelybe ő maga is belehelyezkedik – közötti, önmagában alig értékelhető köztes korszaknak tekintette. Ennek a sémának a népszerűsítése egy téves előítéletet állandósított: azt, hogy a középkort sötét korszaknak tekintik, amely szellemi és kulturális visszafejlődésben, valamint világi társadalmi és gazdasági letargiában merült el (ami viszont a feudalizmus legelhomályosítóbb vonásaihoz kapcsolódik, ahogyan azt az Ancien Régime ellen harcoló forradalmárok definiálták). Ez egy olyan időszak lenne, amelyet az elszigeteltség, a tudatlanság, a teokrácia, a babona és az ezeréves félelem uralna, amelyet a végletes bizonytalanság, az erőszak és az állandó háborúk, inváziók és apokaliptikus járványok brutalitása táplálna.

Ebben a hosszú, ezeréves időszakban azonban mindenféle, egymástól nagyon különböző, időben és földrajzilag differenciált események és folyamatok zajlottak, amelyek mind a más civilizációkkal és terekkel való kölcsönös hatásokra, mind a belső dinamikára reagáltak. Ezek közül soknak volt nagy vetülete a jövőbe, többek között azoknak, amelyek megalapozták a későbbi európai terjeszkedés fejlődését, és azoknak a társadalmi szereplőknek a kialakulását, amelyek egy túlnyomórészt vidéki alapú, esti társadalmat alakítottak ki, de amelyek tanúi voltak a kezdődő városi élet és a polgárság megszületésének, amely végül a kapitalizmust fejlesztette ki. A középkor, amely távolról sem volt mozdulatlan korszak, hanem egész népek vándorlásával kezdődött, és nagy újranépesedési folyamatokkal folytatódott (Repoblación az Ibériai-félszigeten, Ostsiedlung Kelet-Európában), azt látta, hogy utolsó évszázadaiban az ókori utakat (sok közülük romlott római út volt) hogyan javították ki és korszerűsítették kecses hidakkal, és hogyan töltötték meg mindenféle utazókkal (harcosok, zarándokok, kereskedők, diákok, góliátak stb.), megtestesítve a „középkor metaforáját”, a „középkor metaforáját”. ), megtestesítve az élet mint utazás (homo viator) spirituális metaforáját.

A középkorban új politikai formák is kialakultak, az iszlám kalifátustól kezdve a latin kereszténység egyetemes hatalmán (pápaság és birodalom) vagy a Bizánci Birodalmon és a keleti kereszténységbe integrált szláv királyságokon át (és kisebb léptékben mindenféle városállam, a kis német püspöki városoktól az olyan tengeri birodalmakat fenntartó köztársaságokig, mint Velence; a skála közepén maradt a legnagyobb jövőbe vetülő: a feudális monarchiák, amelyek tekintélyelvű monarchiákká alakultak át, a modern állam előképei voltak.

Valójában a modernitásnak nevezett fogalmak mindegyike a középkorban jelenik meg, szellemi vonatkozásban a skolasztika válságával. Egyikük sem lenne érthető maga a feudalizmus nélkül, akár termelési módként (amely a hűbérbirtok köré épülő társadalmi termelési viszonyokon alapul), akár politikai rendszerként (amely a hűbériség intézménye köré épülő személyes hatalmi viszonyokon alapul), a különböző történeti értelmezések szerint.

A kereszténység és az iszlám civilizációk összecsapása, amely a mediterrán térség egységének felbomlásában (Henri Pirenne szerint a korszak alapvető mérföldköve Mohamed és Nagy Károly című klasszikusában), a spanyol visszahódításban és a keresztes hadjáratokban nyilvánult meg, a termékeny kulturális cserék (toledói fordítóiskola, salernitai orvosi iskola) is hozzájárultak Európa szellemi horizontjának tágításához, amely addig a kora középkori szerzetesség által megmentett és a kereszténységhez igazított klasszikus kultúra maradványaira korlátozódott.

A középkor a sokféleség és az egység különös kombinációját hozta létre. A sokszínűség volt a születő nemzetek születése…. Az egység, vagy egy bizonyos egység a keresztény vallásból eredt, amely mindenütt uralkodott… ez a vallás elismerte a klerikusok és a laikusok közötti különbséget, így elmondható, hogy… ez a világi társadalom születését jelentette… ……. Mindez azt jelenti, hogy a középkor volt az az időszak, amelyben Európa megjelent és felépült.

Ugyanez a Nyugat-Európa a művészeti stílusok (preromán, román és gótikus) lenyűgöző sorát hozta létre, amelyek a határvidékeken az iszlám művészettel (mudejar, andalúz művészet, arab-normann művészet) vagy a bizánci művészettel is keveredtek.

A középkori tudomány nem reagált a modern módszertanra, de a klasszikus szerzők tudománya sem, akik a saját szemszögükből foglalkoztak a természettel; és mindkét korban nem volt kapcsolatuk a technika világával, amely a kézművesek és parasztok kézi munkájára korlátozódott, és amely az eszközök és a termelési eljárások lassú, de folyamatos fejlődéséért volt felelős. A hitvány és mechanikus szakmák és a szellemi tanulmányokhoz kötődő szabad foglalkozások közötti különbségtétel a bencés kolostorok környezetében a munka elméleti, spirituális értékelésével párhuzamosan létezett, ami nem ment túl azon, hogy kegyességi gyakorlat legyen, és amit a szegénységnek a gazdasági és társadalmi struktúra által meghatározott, sokkal transzcendensebb, a középkori gazdasági gondolkodásban kifejeződő értékelése felülmúlt.

A medievalizmus egyszerre jelenti a középkor minőségét vagy jellegét, valamint a középkor és a középkori tárgyak és azok tanulmányozása iránti érdeklődést; a medievalista pedig az ezekben a kérdésekben jártas szakembert. A középkor lejáratása állandóan jelen volt az újkorban, amelyben a humanizmus, a reneszánsz, a racionalizmus, a klasszicizmus és a felvilágosodás ellenreakcióként érvényesül vele szemben, vagy inkább azzal szemben, amit értenek alatta, vagy saját jelenük azon vonásaival szemben, amelyeket középkori túlélőként próbálnak diszkvalifikálni. Mindazonáltal a 16. század végétől kezdve a történettudomány kritikai módszerét keresve érdekes összeállítások születtek a középkori okleveles forrásokról. A romantika és a nacionalizmus a 19. században esztétikai programjuk részeként és akadémiaellenes reakcióként (romantikus költészet és dráma, történelmi regények, zenei nacionalizmus, opera), valamint a feltörekvő nemzetek történelmi alapjának egyetlen lehetőségeként értékelte fel a középkort (történelmi festészet, historizáló építészet, különösen a neogótika – Eugène Viollet-le-Duc restauratív és újjáteremtő munkássága – és a neomudejar). A középkori környezet romantikus visszaélései (egzotikum) a 19. század közepén a realizmus reakcióját váltották ki. A visszaélések másik fajtája az, amely rengeteg olyan áltörténelmi irodalmat eredményezett, amely a középkor többé-kevésbé homályos részeiből vett ezoterikus témák (Vatikáni Titkos Levéltár, templomosok, rózsakeresztesek, szabadkőművesek és maga a Szent Grál) összekeverésével találta meg a médiasiker receptjét. Némelyikük a nácizmushoz kötődött, mint például a német Otto Rahn. Másfelől viszont rengeteg más típusú, különböző minőségű és irányultságú, a középkor által inspirált művészi fikciós produkció létezik (irodalom, mozi, képregény). A 20. században más medievalista mozgalmak is kialakultak: egy komoly történetírói medievalizmus, amelynek középpontjában a módszertani megújulás áll (főként a történelmi materializmus és az Annales-iskola által biztosított gazdasági és társadalmi perspektíva beépítése révén), valamint egy populáris medievalizmus (a középkori előadások többé-kevésbé hiteles, a múlt aktualizálása, amelyben a közösség azonosul, amit történelmi emlékezetnek nevezünk).

Az inváziós időszak nagy népvándorlásai paradox módon a Nyugat és a világ többi része közötti kapcsolat lezárását jelentették. A középkori évezred európaijai (mind a latin, mind a keleti kereszténységé) nagyon keveset tudtak az iszlám civilizáción kívül más civilizációk fejlődéséről, amely hídként, de egyben akadályként is működött Európa és az Óvilág többi része között. Még egy olyan hatalmas keresztény királyság is, mint Etiópia, amikor elszigetelődött, a kulturális képzeletben Prester János mitikus királyságává vált, alig megkülönböztethető Szent Brandan atlanti szigeteitől és a bestiáriumokban és a ritka, kezdetleges és fantáziadús térképeken ábrázolt többi csodától. Kína, a kor legfejlettebb civilizációjának (bár befelé forduló és önmagába zárkózó dinasztikus ciklusaiban: Sui, Tang, Song, Yuan és Ming) hangsúlyozottan önálló fejlődése és a vele való érintkezések (Marco Polo utazása vagy Zheng He sokkal jelentősebb expedíciója) ritkasága, amelyek éppen szokatlanságuk és folytonosságuk hiánya miatt tűnnek ki, nem teszik lehetővé, hogy történetének 5-15. századát középkori történelemnek nevezzük, bár ezt néha még a szakkiadványokban is többé-kevésbé helytelenül teszik.

Japán történelmét (amely ebben az időszakban civilizációként formálódott, a kínai hatásokat az őshonos kultúrához igazította, és a déli szigetekről az északi szigetekre terjeszkedett), nagyobb távolsága és elszigeteltsége ellenére paradox módon gyakrabban társítják a középkor kifejezéssel; bár ezt a kifejezést a történetírás jelentősen leszűkíti az 1000 és 1868 közötti középkori időszakra, hogy illeszkedjen Japán úgynevezett Meidzsi előtti feudalizmusához (lásd még sógunátus, han és japán vár).

India és Fekete-Afrika történelme a 7. századtól kezdve kisebb-nagyobb mértékben muszlim befolyással bírt, de nagyon eltérő saját dinamikát követett (Delhi szultánság, Bahmani szultánság, Vijayanagara birodalom Indiában, Mali birodalom, Songhay birodalom Fekete-Afrikában). Még egy jelentős szaharai beavatkozás is volt a nyugat-mediterrán világban: az Almoravidák birodalma.

Még világosabb, hogy Amerika történelme (amely a klasszikus és a posztklasszikus korszakát élte át) semmiféle kapcsolatot nem tartott fenn az Óvilággal, az úgynevezett viking gyarmatosítás Amerikába való megérkezésén túl, amely egy kis és múló jelenlétre korlátozódott Grönlandon és a rejtélyes Vinlandon, vagy a baszk bálnavadászok esetleges későbbi expedíciói az Atlanti-óceán északi részének hasonló területein, bár ezt a tényt a késő középkor utolsó évszázadaiban, már a felfedezések kora felé vezető úton a hajózás nagy fejlődésével összefüggésben kell értelmezni.

Ami viszont előfordult, és a középkor állandó jelenségének tekinthető, az a közép-ázsiai népek, nevezetesen a törökök (köktürkök, kazárok, oszmánok) és a mongolok (Dzsingisz kán által egyesített) inváziói formájában időnként visszatérő közép-ázsiai beavatkozás Európában és a Közel-Keleten, akiknek Aranyhordája jelen volt Kelet-Európában, és alakította az orosz és ukrán sztyeppéken létrejött, hol vazallus, hol ellenálló keresztény államok személyiségét. A késő középkori európai királyságok korai diplomáciája még egy ritka alkalommal is lehetőséget látott arra, hogy az utóbbit az előbbivel szemben ellensúlyként használja: Ruy González de Clavijo meghiúsult követsége Tamerlán szamarkandi udvarához, Damaszkusz mongol ostroma kapcsán, egy igen kényes pillanatban (1401-1406), amelyben Ibn Khaldun is beavatkozott diplomataként. A mongolok 1258-ban már kifosztották Bagdadot.

Bár a középkor kezdetére több dátumot is javasoltak, amelyek közül a legelterjedtebb a 476-os évszám, az igazság az, hogy a kezdetet nem tudjuk ilyen pontosan meghatározni, hiszen a középkor nem született, hanem egy hosszú és lassú, öt évszázadon át tartó folyamat eredményeként „jött létre”, amely minden szinten óriási változásokat okozott, méghozzá olyan mélyreható módon, amely egészen napjainkig visszahatott. Úgy tekinthetjük, hogy ez a folyamat a 3. század válságával kezdődött, amely a rabszolgatartó termelési módban rejlő reprodukciós problémákkal függött össze, ami folyamatos birodalmi terjeszkedést igényelt, amire a római határ megteremtése után már nem került sor. Lehetséges, hogy az éghajlati tényezők is szerepet játszottak a rossz termés és a járványok egymásutánjában; és ami még nyilvánvalóbb, az első germán inváziók és parasztfelkelések (bagaudák), egy olyan időszakban, amikor számos rövid és tragikus császári mandátum követte egymást. Caracallától kezdve a római polgárjogot kiterjesztették a birodalom minden szabad emberére, ami annak a jele, hogy ez az egykor áhított státusz már nem volt vonzó. Az Alsóbirodalom a 4. század elejétől, Diocletianus reformjaival egyre inkább középkori jelleget öltött: a különbségek elmosódása az egyre ritkább rabszolgák és a telepesek, a szabad parasztok között, akik azonban egyre nagyobb szolgasági körülményeknek vannak kitéve, és akik elveszítik a lakóhelyük megváltoztatásának szabadságát, mivel mindig ugyanazt a földet kell megművelniük; a közhivatalok kötelező öröklése – amelyeket korábban heves választásokon vívtak meg -, valamint a szakmák és mesterségek kötelezővé tétele – a céhek elődje -, mindez az adócsalás és a városok elnéptelenedésének megakadályozása érdekében, amelyeknek fogyasztási és kereskedelmi központként, valamint a vidéki területek közötti összekötő kapocsként betöltött szerepe egyre kevésbé volt fontos. A reformoknak legalább sikerült fenntartaniuk a római intézményi struktúrát, bár nem anélkül, hogy ne erősödött volna a vidékiesedés és az arisztokratizálódás (egyértelmű lépések a feudalizmus felé), különösen a birodalom felosztásával a keletitől elszakadt nyugaton. Egy másik döntő változás a kereszténység új hivatalos vallássá válása volt I. Nagy Theodosius thesszaloniki ediktuma (380), amelyet megelőzött a milánói ediktum (313), amellyel I. Nagy Konstantin jutalmazta az addig felforgatókat a milviai hídnál vívott csatában (312) nyújtott gondviselésszerű segítségükért, más ideiglenesebb állítólagos engedményezésekkel együtt, amelyek csalárd állítása (Konstantin áladománya) a pápai államok állandó jellemzője volt a középkor folyamán, még a humanista Lorenzo Valla (1440) általi cáfolatának bizonyítékai után is.

Egyetlen esemény – a katasztrófák sokasága és egymásra következése ellenére – sem határozta meg önmagában az ókor végét és a középkor kezdetét: sem Róma egymást követő kifosztása (410-ben I. Alarik gótjai, 455-ben a vandálok, 472-ben Ricimer saját császári csapatai, 546-ban az ostrogótok), sem Attila hunjainak (450-452, a katalóniai mezőkön vívott csatával és az I. Nagy Leó pápával való különös találkozással), sem Romulus Augustulus megbuktatásával (ezeket az eseményeket a kortársak egy új korszak kezdetének tekintették. Az 5. század végén egy sor hosszú ideig tartó folyamat – köztük a súlyos gazdasági zavarok, a betörések és a germán népek letelepedése a Római Birodalomban – betetőzése megváltoztatta Európa arculatát. A következő 300 évben Nyugat-Európa a kontinens számára szokatlan kulturális egység időszakát élte, amely a Római Birodalom összetett és bonyolult kultúrájára, amely soha nem veszett el teljesen, valamint a kereszténység meghonosodására épült. A klasszikus görög-római örökség soha nem merült feledésbe, és az átalakulóban lévő latin nyelv (középkori latin) a középkoron túl is a kultúra nyelve maradt egész Nyugat-Európában. A római jog és számos intézmény így vagy úgy, de tovább élt. Az átmenet e széles időszakában (amely 800-ban, Nagy Károly koronázásával tetőzött) egyfajta fúzió zajlott le más civilizációk és társadalmi formációk, különösen a germán és a kereszténység hozzájárulásával. A következő évszázadokban, még mindig a magas középkorban, más hozzájárulások is megjelentek, nevezetesen az iszlám.

A német-római királyságok (5-8. század)

A barbárok dühösen szétszélednek… és a pestis csapása nem kisebb pusztítást okoz, a zsarnoki behajtó kirabolja, a katona kifosztja a városokban elrejtett vagyont és élelmiszert; az éhínség olyan rettenetes, hogy az emberiség kényszerűségből emberhúst zabál, és még az anyák is megölik gyermekeiket és megfőzik testüket, hogy táplálkozzanak belőle. A vadállatok, akik a kard, az éhínség és a dögvész által megöltek tetemeit szeretik, még a legerősebb embereket is darabokra tépik, és végtagjaikon élősködve egyre mohóbbá válnak az emberi faj elpusztítására. Így, miután a négy csapás, a vas, az éhínség, a dögvész és a vadállatok az egész világon elhatalmasodtak, beteljesedtek az Úr által prófétái száján keresztül tett jóslatok… A tartományok… a csapások fent említett elszaporodása miatt elpusztultak, a barbárok, akik az Úr kegyelméből elhatározták, hogy békét kötnek, sorsolással felosztják a tartományok területeit, hogy ott letelepedjenek.

A szöveg kifejezetten Hispaniára és tartományaira vonatkozik, és az említett barbárok konkrétan a szuevik, vandálok és alánok, akik 406-ban Mainznál átkeltek a (szokatlanul befagyott) Rajnán, és 409 körül már elérték az Ibériai-félszigetet; de a kép egyenértékű más időkben és helyeken is, amelyeket ugyanez a szerző a 379 és 468 közötti időszakból mesél el.

Az észak- és kelet-európai germán népek a gazdasági, társadalmi és kulturális fejlődés nyilvánvalóan alacsonyabb szinten álltak, mint a Római Birodalom, amelyet ők maguk is csodálattal szemléltek. Őket viszont a megvetés, a félelem és a remény keverékével fogadták (visszamenőleg Konstantin Cavafis nagy hatású versében, a Barbárokra várva címűben testesült meg), sőt római keresztény szerzők (Orosius, Marseille-i Salvianus és Hippói Szent Ágoston) még igazságtevő (bár nem szándékos) szerepet is tulajdonítottak nekik a gondviselés szemszögéből. A barbárok (βάρβαρος) elnevezés a bar-bar onomatopoeia szóból származik, amellyel a görögök a nem hellén idegeneket gúnyolták, és amelyet a rómaiak – akik maguk is barbárok voltak, bár hellenizáltak – a saját szemszögükből használtak. A „barbár inváziók” kifejezést a német történészek a 19. században elutasították, amikor a barbárság kifejezés a kialakulóban lévő társadalomtudományok számára a kulturális fejlődésnek a civilizációnál alacsonyabb, a barbárságnál magasabb rendű szakaszát jelölte. Inkább egy új kifejezést találtak ki: Völkerwanderung („népvándorlás”), amely kevésbé erőszakos, mint az invázió, mivel egy nép teljes kiszorulását sugallta intézményeivel és kultúrájával együtt, és általánosabb, mint a germán invázió, mivel magában foglalta a hunokat, szlávokat és másokat.

A germánokra, akiknek sajátos politikai intézményeik voltak, nevezetesen a szabad harcosok gyűlése (thing) és a király alakja, hatással voltak a görög-római birodalom és civilizáció intézményi hagyományai, valamint a kereszténység (és alkalmazkodtak az új területeken való letelepedésük körülményeihez, különösen ahhoz a választáshoz, hogy uralkodó kisebbségként a helyi lakosság többsége fölött érvényesüljenek, vagy beolvadjanak abba).

Az új germán királyságok a középkor folyamán alakították Nyugat-Európa személyiségét, feudális monarchiákká és tekintélyelvű monarchiákká fejlődtek, és végül a köréjük épült nemzetállamok jöttek létre. Társadalmi értelemben néhány ilyen országban (Spanyolországban vagy Franciaországban) a germán származás (gót vagy frank) a nemesség által a lakosság egészével szemben megkülönböztetésként tartott becsületbeli tulajdonsággá vagy kasztbüszkeséggé vált.

A Római Birodalom a múltban külső inváziókon és szörnyű polgárháborúkon ment keresztül, de a 4. század végére a helyzetet látszólag ellenőrzés alatt tartották. Theodosiusnak csak nemrégiben sikerült újra egyesítenie a birodalom mindkét felét egy központ alatt (392), és új államvallást, a nikaiai kereszténységet (thesszaloniki ediktum -380) bevezetnie, ami a hagyományos pogány kultuszok és a keresztény heterodoxiák üldözésével járt. A hatalmi hierarchiává alakult keresztény klérus ideológiailag igazolta az Imperium Romanum Christianumot (Keresztény Római Birodalom) és a Theodosius-dinasztiát, ahogyan azt már a milánói ediktum (313) óta a konstantinápolyi dinasztiával is kezdte.

A leggazdagabb és legbefolyásosabb római szenátorok és a nyugati provinciák politikai ambíciói csatornázódtak. Emellett a dinasztia képes volt alkukat kötni a nagyhatalmú katonai arisztokráciával, amelynek tagjai között germán nemesek is voltak, akik a birodalom szolgálatába álltak a hozzájuk hűséggel kötődő katonák élén. Amikor 395-ben meghalt, Theodosius a nyugat kormányzását és ifjú örökösének, Honoriusnak a védelmét Stilicho tábornokra bízta, aki egy nemes vandál tiszt elsőszülött fia volt, aki feleségül vette Flavia Serenát, Theodosius saját unokahúgát. Amikor azonban 455-ben meggyilkolták III. Valentinianust, Theodosius unokáját, a birodalom sorsába oly nagy bizalmat helyező nyugati nemesek (nobilissimus, clarissimus) leszármazottai közül sokan gyanakodni látszottak, különösen, mivel két évtized alatt rájöttek, hogy a ravennai császári kormányzat egyre inkább az itáliai hadsereg magas rangú tisztjei egy kis csoportjának kizárólagos érdekeinek és intrikáinak áldozatává vált. Ezek közül sokan germán eredetűek voltak, és egyre inkább támaszkodtak a hagyományos katonákból álló fegyveres kíséretük erejére, valamint a saját, egyre inkább autonóm politikát kialakító népeikkel együtt a birodalmi földre telepített más germán törzsfőnökökkel kötött családi paktumokra és szövetségekre. Az új helyzethez való alkalmazkodás szükségességét bizonyítja Galla Placidia császári hercegnő sorsa, akit Róma saját fosztogatói tartottak túszként (vagy Honoria, az előbbi lánya (aki újra férjhez ment III. Constantius császárhoz), aki úgy döntött, hogy feleségül ajánlja magát magának Attilának, szemben saját testvérével, Valentinianusszal.

A honestiores (a legbecsületesebbek vagy becsületesek, a becsületesek), a nyugati késő római arisztokráciák képviselői, akiknek meg kellett őrizniük társadalmi és gazdasági fölényüket származási régióikban, miután örökölt birtokaikat provinciális méretűre csökkentették, és akik a származásuknak és kultúrájuknak megfelelő politikai előkelőségre törekedtek, végül elfogadták volna a provinciáikban letelepedett, már erősen romanizált germán királyok kormányzásának legitimitását elismerő előnyöket. Hiszen ezek, katonáik vezetésével sokkal nagyobb biztonságot tudtak nyújtani nekik, mint a ravennai császárok serege. Ráadásul e csapatok ellátása lényegesen kevésbé volt költséges, mint a császári csapatoké, mivel nagyrészt a germán nemességtől függő fegyveres kíséretre támaszkodtak, és a nemesség által már régen kisajátított tartományi vagyonból táplálkoztak. Kevésbé volt teher mind a provinciális arisztokraták, mind a humiliores (a legalantasabbak, a legalantasabbak, az ország alantasai – humus) csoportjai számára, akik hierarchikusan csoportosultak ezen arisztokraták körül, és akik egyszóval a kemény késő római adóztatás fő terhét viselték. Az új monarchiák, amelyek gyengébbek és decentralizáltabbak voltak, mint a régi császári hatalom, hajlandóbbak voltak arra is, hogy megosszák a hatalmat a tartományi arisztokráciákkal, különösen akkor, amikor ezeknek az uralkodóknak a hatalmát saját népükön belül nagyon is korlátozta a fegyveres kíséretükre épülő nemesség, amely nem túl távoli eredetükből, a szabad harcosok gyülekezeteiből származott, amelyeknek még mindig primun inter pares-nek számítottak.

De a római Nyugatnak ez a metamorfózisa római-germán Nyugattá nem egy olyan elkerülhetetlenség következménye volt, amely kezdettől fogva világosan látszott; ellenkezőleg, az út rögös volt, cikkcakkos, más megoldások próbálkozásaival, és olyan pillanatokkal, amikor úgy tűnt, hogy minden visszatérhet a régi kerékvágásba. Ez volt a helyzet az egész 5. században, és egyes régiókban a 6. században is, többek között Jusztiniánusz úgynevezett Recuperatio Imperii vagy Reconquista következményeként.

A 3. századtól kezdődően a barbár inváziók megmutatták a Rajnánál és a Dunánál húzódó római határ átjárhatóságát Európában. A birodalom keleti és nyugati felosztása, valamint a keleti vagy bizánci birodalom nagyobb ereje azt jelentette, hogy csak a nyugati felében történt meg e népek letelepedése és királyságként való politikai intézményesülése.

A vizigótok voltak azok, akik először a Toulouse-i Királyság, majd a Toledói Királyság formájában elsőként hajtották végre ezt az intézményesülést, kihasználva szövetségi státuszukat, és a birodalommal kötött foedust, amely rájuk bízta Gallia és Hispania tartományok pacifikálását, amelyek ellenőrzése a szuevik, vandálok és alánok 410-es inváziói után gyakorlatilag elveszett. A három közül csak a szueviknek sikerült egy területen, a Bragai Királyságban véglegesen letelepedniük, míg a vandálok Észak-Afrikában és a Földközi-tenger nyugati partvidékének szigetein telepedtek le, de a következő évszázadban I. Justinianus nagy területi terjeszkedése során (Belisarius hadvezérek hadjáratai 533-544 között és Narses hadjáratai 554-ig) a bizánciak kiirtották őket. Ugyanakkor az ostrogótoknak sikerült megvetniük a lábukat Itáliában a herulok kiűzésével, akik viszont kiűzték Rómából a Nyugat utolsó császárát. Az Ostrogót Királyság is megszűnt az I. Justinianus vezette bizánci nyomás hatására.

A 6. században germán népek egy másik csoportja telepedett le Nyugat-Európában, leginkább I. Klodvig és meroving utódai frank királysága, akik kiszorították a vizigótokat Galliából, és arra kényszerítették őket, hogy fővárosukat Toulouse-ból Toledóba helyezzék át. Legyőzték a burgundokat és az alamannokat is, bekebelezve királyságaikat. Valamivel később a longobárdok letelepedtek Itáliában (568-9), de a 8. század végén maguk a frankok győzték le őket, akik Nagy Károly vezetésével újraalapították a birodalmat (800).

Britanniát az angolok, szászok és jütek telepítették le, akik egy sor rivális királyságot hoztak létre, amelyeket a dánok (egy északi nép) egyesítettek Anglia királyságává.

A germán monarchia eredetileg szigorúan ideiglenes intézmény volt, amely szorosan kapcsolódott a király személyes tekintélyéhez, aki nem volt több, mint primus inter pares (első az egyenlők között), akit a szabad harcosok gyűlése választott meg (választómonarchia), általában egy adott hadjáratra vagy küldetésre. A népvándorlások, amelyeknek a germán népek a 3. századtól az 5. századig voltak kitéve (a keleti hun nyomás és a déli és nyugati római limes ellenállása közé szorítva), megerősítették a király alakját, miközben egyre inkább kapcsolatba kerültek a római politikai intézményekkel, amelyek hozzászoktak a római császár személyében összpontosuló, sokkal központosítottabb politikai hatalom eszméjéhez. A monarchia a királyok személyéhez kötődött élethossziglan, és a tendencia az volt, hogy örökletes monarchiává vált, mivel a királyok (a római császárokhoz hasonlóan) igyekeztek biztosítani utódjuk megválasztását, legtöbbször még életükben és a trónhoz kötődve. Az, hogy a jelölt az elsőszülött férfi volt, nem volt szükségszerűség, de kézenfekvő következményeként kikényszerítették, amit a többi, földbirtoklással gazdagodott és az ókori római nemességgel rokon nemesi családok is utánoztak, egy olyan folyamat során, amelyet feudalizációnak nevezhetünk. Idővel a monarchia patrimonializálódott, sőt lehetővé tette a királyság felosztását a király fiai között.

A király alakja iránti tiszteletet erősítette a beiktatásának szakralizálása (a vallási hatóságok szent olajjal való megkenése és a megkülönböztető elemek, mint a gömb, a jogar és a korona használata egy bonyolult szertartás, a koronázás során), valamint a vallási funkciók (nemzeti tanácsok elnöksége, mint például a toledói tanácsok) és a thaumaturgiai funkciók (a francia királyok királyi érintése a skrofulózis gyógyítására). A probléma akkor merült fel, amikor eljött az idő, hogy igazolják egy király leváltását, és a helyébe nem a természetes utódját választó személyt ültessenek. Az utolsó Merovingok nem maguk uralkodtak, hanem udvari hivatalnokaik, mindenekelőtt a palota intézője révén. Csak a muszlim hódítók felett a poitiers-i csatában aratott győzelem után volt jogos az a kijelentés Martell Károly intéző részéről, hogy hivatalának legitimitása elegendő érdemet biztosít ahhoz, hogy megalapítsa saját dinasztiáját, a Karoling-dinasztiát. Más alkalmakkor fantáziadúsabb megoldásokhoz folyamodtak (például Wamba vizigót király tonzúrájának – egyházi hajvágásnak – a kikényszerítése, hogy cselekvőképtelenné tegyék).

A germán kisebbségek és a helyi többség (hispán-római, gall-római stb.) együttélésének problémáit az idővel legnagyobb vetülettel rendelkező királyságok (vizigótok és frankok) hatékonyabban oldották meg az egyesüléssel, a vegyes házasságok engedélyezésével, a törvényhozás egységesítésével és a katolikus vallásra való áttéréssel, szemben az eredeti vallással, amely sok esetben már nem a hagyományos germán pogányság, hanem a keleti birodalmon való áthaladás során szerzett ariánus kereszténység volt.

A germán intézmények néhány jellegzetessége megmaradt: az egyik ilyen a szokásjog túlsúlya a római jog írott jogával szemben. Mindazonáltal a germán királyságok az 5. századtól kezdve latin nyelven írtak néhány, a római jog vagy a germán hagyományok különböző mértékű befolyása alatt álló jogi kodifikációt (Theodorik törvényei, Theodorik ediktuma, Eurik kódexe, Alarik breviáriuma). Az első germán nyelven írt kódexet Ethelbert kenti király, az angolszászok közül elsőként keresztény hitre tért angolszász király írta (6. század eleje). A vizigót Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) és a frank száli törvény (Clovis, 507-511) sokáig a középkori és az ancien régime monarchiák jogforrásaként maradt érvényben.

A kereszténység elterjedése a barbárok között, a püspöki hatalom meghonosítása a városokban és a szerzetesség meghonosodása a vidéki területeken (különösen Nursiai Szent Benedek uralkodása óta – Montecassino kolostor, 529), erőteljesen hozzájárult a kultúrák összeolvadásához, és hozzájárult ahhoz, hogy a klasszikus civilizáció számos jellemzője, mint például a római jog és a latin nyelv, fennmaradt a birodalom nyugati felében, sőt, Közép- és Észak-Európában is elterjedt. A frankok I. Klodvig uralkodása alatt (496 vagy 499) tértek át a katolikus hitre, és ezt követően terjesztették a kereszténységet a Rajna menti germán népek között. A Remismund (459-469) alatt ariánus keresztényekké vált szuevik Theodomirusz (559-570) alatt Dumüsziosz Szent Márton prédikációjának hatására tértek át a katolikus hitre. Ebben a folyamatban megelőzték magukat a vizigótokat, akiket korábban keleten az ariánus változatban keresztényítették meg (a 4. században), és másfél évszázadon át fenntartották a vallási különbséget a hispán-római katolikusokkal szemben, még a gót uralkodó osztályon belüli belső harcok mellett is, amint azt Leovigild király fiának, Szent Hermenegildnek a lázadása és halála (581-585) mutatja). Recaredo katolikus hitre térése (589) jelentette a két társadalom egyesülésének kezdetét, valamint a katolikus klérus királyi védelmét, amely a toledói zsinatokban (amelyeken maga a király elnökölt) nyilvánult meg. A következő években igazi vizigót reneszánsz következett be, a sevillai Szent Izidor (és testvérei, Leander, Fulgentius és Florentina, Cartagena négy szentje), Saragossai Braulius és Toledói Ildefonso befolyásos alakjaival, akiknek nagy hatásuk volt Európa többi részén és a későbbi keresztény királyságokban a visszafoglalás idején (lásd: kereszténység Spanyolországban, kolostor Spanyolországban, hispán kolostor és hispán liturgia). Az ostrogótoknak viszont nem volt elég idejük arra, hogy ugyanezt a fejlődést véghezvigyék Itáliában. A pápasággal és a katolikus értelmiségiekkel való együttélés mértékét mutatja azonban, hogy az ostrogót királyok a legmegbízhatóbb pozíciókba emelték őket (Boethius és Cassiodorus, mindketten magister officiorum Nagy Theodorics alatt), de helyzetük kiszolgáltatottsága is (előbbit -523- kivégezték, utóbbit -538- a bizánciak eltávolították). Itália uralmában utódaik, a szintén ariánus longobárdok szintén nem élték meg a leigázott katolikus lakossággal való integrációt, és belső megosztottságuk miatt Agilulf király katolikus hitre térése (603) nem járt jelentős következményekkel.

A kereszténységet Szent Patrik hozta Írországba az 5. század elején, és onnan terjedt el Skóciába, ahonnan egy évszázaddal később visszatért észak felé, a keresztény britek által a pogány piktek és skótok (Britannia északi részéről), valamint a kontinensről érkező pogány germán népek (angolok, szászok és jütek) által elhagyott Angliába. A 6. század végén Nagy Gergely pápa vezetésével Róma délről is küldött misszionáriusokat Angliába, és egy évszázadon belül Anglia ismét keresztény lett.

A britonok viszont a tengeren keresztül kezdtek kivándorolni a Bretagne-félszigetre, egészen a Galícia és Asztúria közötti kantábriai partvidékig, ahol megalapították a Britonia egyházmegyét. Ezt a keresztény hagyományt a kelta vagy skót tonsúra használata különböztette meg, amely a hajkorona helyett a haj elülső részét borotválta le.

Az angolszászok pogány gátja által Európától elszigetelt keresztény közösség írországi fennmaradása a kontinentális kereszténységtől eltérő fejlődéshez vezetett, amelyet kelta kereszténységnek neveztek el. Megőrizték az ősi latin hagyományok nagy részét, amelyet meg tudtak osztani a kontinentális Európával, amint az inváziós hullám átmenetileg lecsillapodott. Miután a 6. században Angliában elterjedtek, az írek kolostorokat alapítottak Franciaországban, Svájcban (Saint Gall), sőt a 7. században még Itáliában is, különösen Columba és Columbanus nevei említésre méltóak. A Brit-szigetek mintegy három évszázadon át a kultúra jelentős neveinek gyermekszobája volt: többek között a történész Bede tiszteletreméltó, a németországi misszionárius Bonifác, a nevelő Alcuin of York vagy a teológus John Scotus Erigena. Ez a hatás olyan legendákhoz vezet, mint a Szent Ursula és a tizenegyezer szűz legendája, amely egy breton asszonyról szól, aki állítólag rendkívüli utat tett meg Britannia és Róma között, hogy végül Kölnben vértanúskodjon.

A kereszténység elterjedése a bolgárok és a legtöbb szláv nép (szerbek, morvák és a Krím, valamint az ukrán és orosz sztyeppék népei -I. Kijevi Vlagyimir, 988. év) között sokkal később és az ortodox hitvallást átvevő Bizánci Birodalom rovására történt (míg a többi kelet-európai nép (a többi szláv nép -Poles, szlovénok és horvátok, baltiak és magyarok – I. Szent István 1000 körül) és az északi népeket (skandináv vikingek) még később evangelizálta a latin kereszténység Közép-Európából (lehetővé téve (különösen Magyarország megtérése) az első szárazföldi zarándoklatokat a Szentföldre).

Őrültség hinni az istenekben.

A kazárok egy Közép-Ázsiából (ahol a 6. századtól a Köktürkök birodalma alakult ki) származó török nép volt, amely nyugati részén a 7. században jelentős államot hozott létre, amely a Kaukázust, valamint az orosz és ukrán sztyeppéket egészen a Krímig uralta. Uralkodó osztálya nagyrészt áttért a judaizmusra, ami vallási sajátossága miatt kivételes szomszédságba került a damaszkuszi iszlám kalifátus és a bizánci keresztény birodalom között.

A Bizánci Birodalom (4-15. század)

A Kelet és Nyugat közötti felosztás nem csupán politikai stratégia volt (kezdetben Diocletianus -286- által, és I. Theodosius -395- tette véglegessé), hanem a birodalom két fele közötti alapvető különbség felismerése is. A Kelet, amely önmagában is nagyon sokszínű (Balkán-félsziget, Mezzogiorno, Anatólia, Kaukázus, Szíria, Palesztina, Egyiptom és a perzsákkal határos Mezopotámia), a feudalizáció felé haladó Nyugattal szemben az urbanizáltabb, dinamikusabb és kereskedelmi gazdasággal rendelkező rész volt, vidékiesedett, a városi élet hanyatlóban volt, a rabszolgamunka egyre szűkült, az arisztokrácia pedig egyre inkább elidegenedett a birodalmi hatalom struktúráitól, és elvonult fényűző, önellátó villáiban, amelyeket a gyarmatosítók műveltek a szolgasághoz hasonló rendszerben. Keleten a görög volt a lingua franca, szemben a nyugati latin nyelvvel. A keresztény hierarchia kialakításában Kelet a római pátriárkátus kivételével a pentarchia összes pátriárkátusával rendelkezett (Alexandria, Antiochia és Konstantinápoly, amelyhez a 451-es khalkédoni zsinat után Jeruzsálem is csatlakozott); még a római primátus (Szent Péter pápai szék) is vitatott tény volt, mivel a bizánci állam a caesaropapizmus szerint működött (amelyet I. Konstantin kezdett el és teológiailag Caesareai Eusebius alapított meg).

Bizánc fennmaradása nem függött a Nyugat sorsától, míg ennek fordítottja igaz volt: a keleti császárok ugyanis úgy döntöttek, hogy feláldozzák Rómát – amely már nem is volt nyugati főváros -, amikor úgy látták jónak, sorsára hagyva azt, vagy akár a germánokat (herulok, ostrogótok és longobárdok) is kiszorítva rá, ami a bukását előidézte. A szimbolikus értékkel bíró Örök Várost azonban visszafoglalták, és a rövid életű Ravennai Exarchátusba foglalták.

I. Justinianus megszilárdította a dunai határokat, és 532-től egyensúlyt teremtett a szasszanida Perzsiával közös határon, ami lehetővé tette számára, hogy Bizánc erőfeszítéseit a Földközi-tenger felé terelje, helyreállítva a Mare Nostrum egységét: 533-ban Belisarius tábornok expedíciója megsemmisítette a vandálokat (Ad Decimum és Tricameron csatái), magába foglalva Afrika tartományát és a Földközi-tenger nyugati részének szigeteit (Szardínia, Korzika és a Baleár-szigetek). Mundus 535-ben elfoglalta Dalmáciát és Belisarius Szicíliát. Narses 554-555-ben kiűzte az ostrogótokat Itáliából. Ravenna ismét császári város volt, ahol a San Vitale csodálatos mozaikjai maradtak fenn. Liberiusnak csak a vizigótokat sikerült kiszorítania az Ibériai-félsziget délkeleti partvidékéről és Baetica tartományból.

Konstantinápolyban két ambiciózus és tekintélyes programot indítottak el a császári hatalom megalapozására: az egyik a törvényhozás: a Corpus iuris civilis, amelyet Tribonianus irányított (529 és 534 között hirdették ki), a másik pedig az építkezés: a Hagia Sophia templom, amelyet Anthemius trallesi és Isidore milétosi építészek terveztek (532 és 537 között épült). A klasszikus civilizáció egyik szimbóluma megszűnt: az athéni akadémia (529). Egy másik, a szekérversenyzés továbbra is népszerű, szenvedélyeket gerjesztő időtöltés maradt. Valójában politikai célokra használták őket, mivel az egyes csapatok színe a vallási különbségeket fejezte ki (ez a politikai színeket használó népi mozgósítás korai példája). A nika-i lázadás (534) majdnem a császár menekülését idézte elő, amit Theodóra császárnő hárított el híres mondatával, a bíbor a dicsőséges lepel.

A 7. és 8. század Bizánc számára a nyugatihoz hasonló sötét korszakot jelentett, amely magában foglalta az erős társadalmi és gazdasági vidékiesedést és feudalizálódást, valamint a központi hatalom presztízsének és tényleges ellenőrzésének elvesztését. A belső okokat súlyosbította a perzsák elleni háború kiújulása, amely nem volt döntő, de különösen kimerítő, majd a muszlim invázió, amely megfosztotta a birodalmat leggazdagabb tartományaitól: Egyiptomtól és Szíriától. A bizánci esetben azonban a szellemi és művészeti termelés hanyatlása az ikonoklasztikus vita sajátos hatásainak is köszönhető, amely nem egyszerűen az ikonoklasztikusok és az ikonodulusok közötti teológiai vita volt, hanem a konstantinápolyi pátriárka által kirobbantott belső konfrontáció, III. Leó császár támogatásával, amely a nagyhatalmú kolostorok és területi támogatóik politikai és vallási hatalmának és befolyásának koncentrációját kívánta megszüntetni (ennek jelentőségét el lehet képzelni, ha megnézzük, hogy a több mint egy évszázaddal később, 963-ban alapított Athos-hegy hogyan maradt fenn napjainkig).

A császári hatalom visszaszerzése és a következő évszázadok nagyobb stabilitása magával hozta a hellenizáció folyamatát is, azaz a görög identitás visszaszerzését az intézmények hivatalos római egységével szemben, ami a provinciák elvesztésével járó földrajzi korlátozottság és homogenizáció miatt ekkoriban sokkal inkább lehetséges volt, és ami lehetővé tette a militarizált és könnyebben kezelhető területi szervezetet: a témákat (themata) a bennük letelepedett katonák földhöz kötöttségével, ami a nyugati feudalizmushoz hasonló formákat eredményezett.

A 867 és 1056 közötti időszakot a makedón dinasztia alatt makedón reneszánsznak nevezik, amikor Bizánc ismét mediterrán hatalommá vált, és a Balkán és az északi Fekete-tenger szláv népei felé terjeszkedett. II. Bazil, aki 976-1025 között ült a trónon, a muszlim invázió óta a legnagyobb területi kiterjedést hozta a birodalomnak, elfoglalva Szíria, a Krím és a Balkán egyes részeit egészen a Dunáig. Cirill és Metód evangelizációja egy olyan bizánci befolyási övezetet nyer Kelet-Európában, amely a cirill ábécé (a görög ábécé adaptációja a szláv fonémák ábrázolására, amelyet ma is használnak), valamint az ortodox kereszténység (amely Szerbiától Oroszországig uralkodik) elterjedése révén nagy kulturális és vallási vetülete lesz a jövőben.

A 11. század második felében azonban újabb iszlám kihívás érkezett, ezúttal a szeldzsuk törökök részéről, valamint a pápaság és a nyugat-európaiak beavatkozása, a keresztes hadjáratok katonai beavatkozása, az olasz kereskedők (genovaiak, amalfitánok, pisaiak és különösen a velenceiek) kereskedelmi tevékenysége és az úgynevezett keleti vagy nagy kelet-nyugati skizma teológiai polémiája révén, amalfitánok, pisánok és különösen a velenceiek) és az úgynevezett keleti skizma vagy Kelet és Nyugat nagy skizmájának teológiai polémiája, aminek következtében az elméleti keresztény segítség ugyanolyan rossznak, ha nem rosszabbnak bizonyult a keleti birodalom számára, mint a muszlim fenyegetés. A feudalizálódási folyamatot fokozta, hogy a Comnenus császárok kénytelenek voltak területi engedményeket (pronoia) tenni az arisztokráciának és saját családtagjaiknak.

Az iszlám elterjedése (a 7. századtól)

A 7. században, Mohamed prédikációját és az első kalifák (politikai és vallási vezetők egy olyan vallásban – az iszlámban -, amely nem ismer különbséget laikusok és klerikusok között) hódításait követően megtörtént Arábia egyesítése, a Perzsa Birodalom és a Bizánci Birodalom nagy részének meghódítása. A 8. században elérték az Ibériai-félszigetet, Indiát és Közép-Ázsiát (a talasi csata -751- iszlám győzelem Kína felett, amely után nem volt további terjeszkedés ebben a birodalomban, de amely lehetővé tette a nagyobb kapcsolatfelvételt annak civilizációjával, kihasználva a foglyok tudását). Nyugaton a muszlim terjeszkedés a frankok elleni poitiers-i csata (732) és az asztúriaiak elleni mitikus kovadongai csata (722) után megállt. A muszlimok mint alternatív, rivális civilizáció jelenléte, amely a Földközi-tenger medencéjének déli felében telepedett le, és amelynek tengeri forgalmát ellenőrzésük alá vonták, több évszázadra kikényszerítette Nyugat-Európa bezárkózását, és egyes történészek számára a középkor igazi kezdetét jelentette.

A 8. századtól kezdve az iszlám civilizáció lassabban terjedt el olyan távoli helyekre, mint Indonézia és az afrikai kontinens, a 14. századtól pedig Anatóliába és a Balkánra. Az Indiával való kapcsolatok a középkor hátralévő részében is nagyon szorosak voltak (bár a Mogul Birodalmat csak a 16. században vezették be), míg az Indiai-óceán szinte egy arab Mare Nostrummá vált, Szindbád, a tengerész kalandjainak (Harun al-Rasid idejében az Ezeregyéjszaka egyik meséjének) színhelyévé. A tengeri és karavánutak kereskedelmi forgalma a Vörös-tengeren vagy a Perzsa-öbölön és a sivatagi karavánokon keresztül kötötte össze az Indiai-óceánt a Földközi-tengerrel. Ez az úgynevezett fűszerút (amelynek előképe az ókori füstölőút volt) alapvető fontosságú volt a távol-keleti tudomány és kultúra nyugatra való eljuttatásában. Északon a Selyemút ugyanezt a funkciót töltötte be Turkesztán sivatagjain és hegyvonulatain keresztül. A hindu és perzsa hozzájárulások közé tartozik a sakk, az indo-arab számmisztika és a nulla fogalma, valamint néhány irodalmi mű (Calila és Dimna). A papír, a metszés és a puskapor a kínaiak közé tartozott. Az arabok, valamint a perzsák, a szíriaiak, az egyiptomiak és az arabizált spanyolok (nem csak az iszlám, hiszen sokan voltak, akik megőrizték keresztény vagy zsidó vallásukat – a zoroasztriánus vallást nem annyira) szerepe messze nem csupán közvetítés volt, amint azt a klasszikus filozófia újraértelmezésének hatása, amely a 12. századtól kezdve a latin fordításokból származó arab szövegek révén jutott el Nyugat-Európába, valamint a termények és mezőgazdasági technikák elterjedése az egész mediterrán térségben mutatja. Abban az időben, amikor az európai gazdaságból gyakorlatilag teljesen kimaradtak, az iszlám világban a kereskedelmi gyakorlat és a pénzforgalom került előtérbe, amit az aranybányák kiaknázása ösztönzött egészen a szubszaharai Afrikáig, valamint más tevékenységek, például a rabszolga-kereskedelem.

Az iszlám világ kezdeti egysége, amely vallási téren már megkérdőjeleződött a szunnita és síita elkülönüléssel, politikai téren is megtört, amikor 749-ben az Omajjádok helyébe az Abbászidák léptek a kalifátus élén, akik Damaszkuszt Bagdaddal cserélték fel fővárosuknak. I. Abderraman, az utolsó életben maradt Omajjád, sikeresen megalapította Córdobában az al-Andalúsz (az Ibériai-félsziget arab neve) független emirátusát, amelyet utóda, III. Abderraman 929-ben alternatív kalifátussá alakított át. Nem sokkal korábban, 909-ben a fatimidák ugyanezt tették Egyiptomban. A 11. századtól kezdve jelentős változások következtek be: az arab hegemónia mint az iszlámon belüli domináns etnikai csoport kihívása az iszlamizálódott törökök által, akik a Közel-Kelet különböző területeit kerültek ellenőrzésük alá; a latin keresztények betörése a Földközi-tenger három kulcsfontosságú pontján (a keresztény királyságok a visszafoglalás idején al-Andalúziában, a normannok Dél-Itáliában és a keresztesek Szíriában és Palesztinában); és a mongolok Közép-Ázsiából.

Az olyan tudósok, mint al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bayya, Omar al-Khayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti és ezer más tudós nem kivétel, hanem általános szabály volt a muszlim civilizációban. A klasszikus korszak muszlim civilizációja figyelemre méltó volt a sokoldalú tudósok nagy száma miatt, akiket kitermelt. Ez az iszlám tudományfilozófia homogenitását, valamint a szintézisre, az interdiszciplináris kutatásra és a módszerek sokféleségére helyezett hangsúlyt jelzi.

Karoling Birodalom (8. és 9. század)

A 8. századra az európai politikai helyzet stabilizálódott. Keleten a Bizánci Birodalom ismét erős volt, köszönhetően a hozzáértő császárok sorozatának. Nyugaton számos királyság biztosította a különböző régiók viszonylagos stabilitását: Angliában Northumbria, Spanyolországban a Vizigót Királyság, Itáliában a Lombard Királyság, Galliában és Németországban pedig a Frank Királyság. A valóságban a Frank Királyság három királyságból állt össze: Austrasia, Neustria és Aquitánia.

A Karoling Birodalom Nagy Károly elődei (Martell Károly és Rövid Pipin) által a 8. század elején lefektetett alapokból nőtt ki. Határainak Nyugat-Európa nagy részére való kiterjedése lehetővé tette Károly számára, hogy a régi Nyugat-Római Birodalom kiterjedésének újjáépítésére törekedjen, és a középkor első olyan politikai egysége volt, amely kontinentális hatalommá válhatott. A fővárosnak a központi fekvésű és Itáliától kellően távoli Aachent választották, amely a longobárd uralom és az elméleti bizánci követelések alól való felszabadulása ellenére nagyfokú autonómiát tartott fenn, amely a kialakulóban lévő pápai államok (a Patrimonium Petri vagy Szent Péter öröksége, amely magában foglalta Rómát és Közép-Itália nagy részét) átengedésével az időbeli szuverenitásra is kiterjedt. A pápaság és a Karoling-dinasztia közötti szoros kapcsolat eredményeként, amely három generáción keresztül legitimálta és védte egymást, III. Leó pápa 800 karácsonyán különös körülmények között, koronázással ismerte el Nagy Károly császári igényeit.

A határok rögzítésére külső ellenségek ellen hoztak létre jeleket (arabok a Marca Hispanica, szászok a Marca Saxona, bretonok a Marca Bretona, longobárdok – vereségükig – a Marca Lombarda, avarok a Marca Avara; később a magyarok számára is létrehoztak egyet: a Marca del Friuli). A hátországot megyékre és hercegségekre (több megye vagy márka egyesülése) szervezték. Az őket vezető tisztviselőket (grófokat, márkákat és hercegeket) ideiglenes felügyelők (missi dominici – az urak követei) felügyelték, és ügyeltek arra, hogy a birtokok ne öröklődjenek, nehogy egy családban öröklődjenek (amit idővel nem lehetett elkerülni). A földek kisajátítása a díjakkal együtt mindenekelőtt a költséges nehézlovasság és az új harci lovak (destreros, amelyeket a 7. században hoztak be Ázsiából, és amelyeket a régi lovasságtól teljesen eltérő módon használtak, kengyeles, nehézkes nyergekkel, és amelyek páncélt is tarthattak) fenntartására szolgált. Ez a folyamat volt az oka a hűbérbirtokok megszületésének, amelyeket minden katonának rangja szerint kellett átengednie, egészen az alapegységig: a lovag, aki egy terület ura volt, annak fenntartására birtoktartalékot tartott fenn, a birtokokat pedig jobbágyai számára hagyta, akiknek a katonai védelemért, valamint a rend és az igazságszolgáltatás fenntartásáért cserébe – amelyek a főúr feladatai voltak – ingyenes munkával kellett megművelniük a tartalékot. Logikusan a különböző szintű hűbérbirtokok ugyanolyan patrimoniális átalakuláson mentek keresztül, mint a márkák és a megyék, létrehozva a hűség piramisszerű hálózatát, amely a hűbéri hűbériség eredete.

Nagy Károly egyenrangú tárgyalópartnerei voltak a kor más nagyhatalmaival, például a Bizánci Birodalommal, a Cordobai Emirátussal és az Abbászida Kalifátussal. Bár ő maga felnőttként nem tudott írni (ami abban az időben, amikor csak néhány klerikus tudott írni, általános volt), Nagy Károly kulturális presztízs-politikát és figyelemre méltó művészeti programot folytatott. Arra törekedett, hogy tudósokból álló udvarral vegye körül magát, és a triviumra és quadriviumra épülő oktatási programot indítson el, amihez korának értelmiségijeit küldte uradalmaiba, és York-i Alcuin közreműködésével előmozdította az úgynevezett karoling reneszánszot. Ennek az oktatási törekvésnek a részeként megparancsolta nemeseinek, hogy tanuljanak meg írni, amivel ő maga is megpróbálkozott, bár soha nem tudott folyékonyan írni.

Nagy Károly 814-ben meghalt, és fia, Ludovico Pio vette át a hatalmat. A fiai: Kopasz Károly (Nyugat-Franciaország), Német Lajos (Kelet-Franciaország) és I. Lotarius (elsőszülött és a császári cím örököse) katonailag harcoltak a birodalom különböző területeiért, amelyek az arisztokrata szövetségeken túl különböző személyiségeket nyilvánítottak meg, protonacionális szempontból értelmezhetően (különböző nyelvek, különböző nyelvek, különböző kultúrák): dél és nyugat felé a román nyelvek, amelyek kezdték megkülönböztetni magukat a vulgáris latintól, észak és kelet felé a germán nyelvek uralkodtak, amint azt a korábbi strasbourgi eskütételek tanúsítják; saját szokások, hagyományok és intézmények – dél felé római, észak felé germán). Ez a helyzet még 843-ban, a verduni békeszerződés után sem szűnt meg, mivel Lotárius királyságának későbbi felosztása fiai között (Lotaringia, a középső sáv az Alföldtől a Rajna-vidéken, Burgundián és Provence-on át Itáliáig) nagybátyáikat (Károlyt és Lajost) vezette, egy másik felosztáshoz (a 870-es merseni szerződés), amely egyszerűsítette a határokat (csak Itália és Provence maradt unokaöccsük, II. ifjabb Lajos császár kezében – akinek pozíciója nem járt semmiféle, a tiszteletbeli elsőségen kívüli elsőbbséggel -, de nem vezetett a hatalom nagyobb koncentrációjához e gyenge és a területi nemesség kezében lévő uralkodók kezében. Egyes régiókban a paktum nem volt több egy entelechiánál, mivel az Északi-tenger partvidékét a vikingek foglalták el. Még az elméletileg ellenőrzött területeken is a későbbi örökösödések és az egymást követő karoling királyok és császárok közötti belharcok szinte véletlenszerűen osztották fel és egyesítették újra a területeket.

A megosztottság, valamint az erős központi hatalom hiányában a feudális rendszerben rejlő decentralizáció intézményi folyamata és a társadalmi és gazdasági struktúrák már meglévő gyengülése azt jelentette, hogy a barbár inváziók következő hulláma, különösen a magyarok és a vikingek részéről, Nyugat-Európát egy új sötét korszak káoszába taszította vissza.

A feudális rendszer

Nagy Károly centralizáló politikai projektjének kudarca ilyen ellensúly hiányában egy olyan politikai, gazdasági és társadalmi rendszer kialakulásához vezetett, amelyet a történészek egyöntetűen feudalizmusnak neveznek, bár a valóságban ez az elnevezés az Ancien Régime felvilágosult kritikusai által az Ancien Régime megjelölésére használt pejoratív elnevezésként született. A francia forradalom 1789. augusztus 4-én este ünnepélyesen eltörölt „minden feudális jogot”, és az augusztus 11-i dekrétummal „végleg felszámolta a feudális rendszert”.

A kifejezés általánosítása lehetővé teszi, hogy sok történész egész Nyugat-Európa társadalmi formációira alkalmazza, függetlenül attól, hogy azok a Karoling Birodalomhoz tartoztak-e vagy sem. A korlátozott használat mellett érvelők, azzal érvelve, hogy nem szabad összekeverni az olyan fogalmakat, mint a fief, villae, tenure vagy lordság, mind térben (Franciaország, Nyugat-Németország és Észak-Itália), mind időben korlátozzák azt: az „első feudalizmus” vagy „karoling feudalizmus” a 8. századtól 1000-ig, és a „klasszikus feudalizmus” 1000-től 1240-ig, amely viszont két korszakra oszlik, az elsőre, 1160-ig (a leginkább decentralizált, amelyben minden egyes várúr önállónak tekinthető, és az incastellamento néven ismert folyamat zajlott); és a másodikra, a „feudális monarchia” korszakára). Még „importált feudalizmusok” is léteztek: a normann Anglia 1066-tól és a keresztes hadjáratok során (12. és 13. század) létrejött keleti latin államok.

Mások inkább „feudális rendszerről” vagy „feudális rendszerről” beszélnek, hogy finoman megkülönböztessék a szigorú feudalizmustól, vagy feudális szintézisről, hogy jelezzék azt a tényt, hogy a klasszikus antikvitás vonásai tovább élnek benne germán hozzájárulásokkal keveredve, mind az intézményeket, mind a termelési elemeket illetően, és jelzik a nyugat-európai feudalizmus mint társadalmi-gazdasági formáció sajátosságát a többi feudális formációval szemben, ami messzemenő következményekkel jár a későbbi történelmi fejlődésben. Nehezebb használni a kifejezést, ha távolabbra megyünk: Kelet-Európa a középkor végétől kezdve a „feudalizáció” folyamatán ment keresztül, éppen akkor, amikor Nyugat-Európa számos területén a parasztok felszabadították magukat a jobbágyság jogi formái alól, így gyakran beszélünk lengyel vagy orosz feudalizmusról. Az európai Ancien Régime, a középkori iszlám vagy a Bizánci Birodalom városi és kereskedelmi társadalmak voltak, a politikai centralizáció különböző fokával, bár a vidék kizsákmányolása a középkori feudalizmushoz nagyon hasonló társadalmi termelési viszonyok mellett zajlott. A történeti materializmus módszertanát alkalmazó történészek (Marx a feudális termelési módot a rabszolga és a kapitalista termelési módok közötti köztes szakaszként határozta meg) nem haboznak „feudális gazdaságról” beszélni, hogy erre utaljanak, bár azt is elismerik, hogy a kifejezést nem szabad alkalmazni az iparosodás előtti, nem rabszolga társadalmi formációkra, mivel a történelem és a földrajz során más termelési módok is léteztek, amelyeket a marxista modellezés is előirányzott, mint például a kevéssé fejlett, homogén és kevés társadalmi tagoltsággal rendelkező társadalmak primitív termelési módját – mint például maguk a germán népeké az inváziók előtt – és az ázsiai termelési módot vagy hidraulikus despotizmust – a fáraói Egyiptom, az indiai királyságok vagy a Kínai Birodalom -, amelyet a paraszti falvaknak egy erősen központosított államnak való megadóztatása jellemez. Még távolabbi helyeken a feudalizmus kifejezést egy korszak leírására használták. Ez a helyzet Japánban és az úgynevezett japán feudalizmusban, tekintettel az európai feudális nemesség és világa, valamint a szamurájok és világuk közötti tagadhatatlan hasonlóságokra és párhuzamokra. Az egyiptomi történelem köztes időszakainak történelmi helyzetére is alkalmazhatóvá vált, amikor egy évezredes ciklikus ritmust követve a központi hatalom és a városok élete hanyatlik, a katonai anarchia megbontja a Nílus menti földek egységét, és a templomok és a helyi urak, akiknek sikerül egy hatalmi teret ellenőrzésük alá vonniuk, ott önállóan uralkodnak a munkára kényszerített parasztok felett.

Két intézmény volt a feudalizmus kulcsa: egyrészt a hűbériség mint az úr és a hűbéres közötti jogi-politikai kapcsolat, az urak és a hűbéresek (mindketten szabad emberek, mindketten harcosok, mindketten nemesek) közötti szinalagmatikus szerződés (azaz egyenlő felek között, mindkét fél részéről követelményekkel), amely a kölcsönös támogatás és hűség cseréjéből áll (hivatalok, kitüntetések és földek – a hűbérbirtok – adományozása az úr részéről a hűbéresnek, valamint az auxilium et consilium – katonai segítség vagy támogatás és politikai tanácsadás vagy támogatás – vállalása), (és másrészt a hűbérbirtok mint gazdasági egység és társadalmi termelési viszonyok, a hűbérúr és a jobbágyai között, nem egy egalitárius szerződés, hanem egy erőszakos kényszerítés, amelyet ideológiailag úgy igazolnak, mint egy do ut des védelmet a munkáért és a behódolásért cserébe.

Ezért az a valóság, amelyet feudo-vasallati viszonyokként fogalmaznak meg, valójában két teljesen különböző természetű társadalmi kapcsolatot foglal magában, bár az ezeket jelölő kifejezéseket akkoriban (és ma is) kétértelműen és nagy terminológiai zűrzavarral használták és használják:

A hűbériség a nemesség két, különböző rangú tagja között létrejött paktum volt. Az alacsonyabb rangú lovag a hatalmasabb nemes vazallusa (vassus) lett, aki hódoltság és beiktatás révén az urává (dominus) vált, egy rituális szertartás keretében, amelyet az úr kastélyának őrhelyén tartottak. A hódolat (hódolat) -a hűbéres részéről az úr felé – leborulásból vagy megalázkodásból – általában térdelésből -, az osculumból (csók), az immixtio manumból -a hűbéres kezét imádkozó helyzetben összekulcsolta az úréi között -, és valamilyen mondatból állt, amely elismerte, hogy az úr emberévé vált. A hódoltságot követte a beiktatás – az uraktól a hűbéresnek -, amely egy hűbérbirtok átadását jelentette (a hűbéres és az úr kategóriájától függően lehetett ez egy megye, egy hercegség, egy márka, egy vár, egy város vagy egy egyszerű fizetés; vagy akár egy kolostor, ha a hűbériség egyházi volt) a terület vagy az élelem jelképén keresztül, amellyel az úr tartozott a hűbéresnek – egy darab föld, fű vagy gabona -, és a boton keresztül, amelyben a hűbéres egy kardot (és néhány ütést kapott vele a vállára), vagy egy botot, ha vallási volt a hűbériség.

A megbízás, a dicséret vagy a pártfogás (patrocinium, commendatio, bár gyakori volt a commendatio kifejezés használata a hódoltsági aktusra vagy akár a hűbériség egész intézményére) a parasztok és a hűbérúr közötti elméleti paktum volt, amely szertartás keretében is rituálissá válhatott, vagy – ritkábban – okiratba foglalható volt. A földesúr a parasztokat a hűbérbirtokába vette, amely a jobbágyok által kötelezően megművelt uradalmi tartalékba (sernas vagy corveas) és a parasztoknak a túlélésükhöz szükséges kis családi gazdaságokba (mansos) szerveződött. Az úr kötelessége volt megvédeni őket, ha megtámadták őket, és fenntartani a rendet és az igazságosságot a hűbérbirtokon. Cserébe a paraszt a hűbérúr jobbágya lett, és a hűbérúr kettős joghatósága alá került: az Ibériai-félszigeten a késő középkorban használt kifejezések szerint területi uradalom, amely a parasztot arra kötelezte, hogy a föld használatáért bérleti díjat fizessen a nemesnek; és joghatósági uradalom, amely a hűbérurat annak a területnek az urává és bírájává tette, amelyen a paraszt élt, és amelyért nagyon különböző eredetű (adók, bírságok, monopóliumok stb.) hűbéri díjakat kapott. A feudalizmusban a tulajdon és a joghatóság közötti különbségtétel nem volt egyértelmű, mivel valójában maga a tulajdon fogalma is zavaros volt, és a király által adományként biztosított joghatóság a bérleti díjak megszerzéséhez juttatta az urat. Nem léteztek olyan joghatósági uradalmak, amelyekben minden földterület a földesúr tulajdonát képezte volna, és a földbirtokosság különböző formái széles körben elterjedtek a parasztok körében. A későbbi elnéptelenedés és újbóli feudalizáció idején, például a 17. századi válság idején egyes nemesek megpróbálták elérni, hogy egy-egy birtokot teljesen elnéptelenedettnek tekintsenek, hogy megszabadítsák mindenféle korlátozás alól, és kerek tartalékká alakítsák át, amelyet más célra, például állattenyésztésre lehetett átállítani.

A hűbérbirtokkal együtt a hűbéres megkapja a hűbérbirtokon lévő jobbágyokat is, de nem rabszolgatulajdonként, de nem is szabad tulajdonként, mivel jobbágyi státuszuk megakadályozza, hogy elhagyják a hűbérbirtokot, és munkára kötelezi őket. A hűbérúr kötelezettségei közé tartozik a rend fenntartása, azaz a polgári és büntetőjogi joghatóság (a késő középkorban a római joggal újra bevezetett jogi terminológiában a puszta és a vegyes birodalom), Ez még nagyobb lehetőséget adott a termelői többlet megszerzésére, amelyet a parasztok a munkakötelezettségek – corvée vagy serna az uradalmi tartalékban – vagy a bérleti díj – természetben vagy pénzben történő – a magas középkorban igen ritka forgalomban lévő, de az utolsó középkori századokban a gazdaság dinamizálódásával egyre általánosabbá váló – megfizetése után szerezhettek meg. Az erdők és a vadászat, az utak és hidak, a malmok, a kocsmák és a boltok hasznosítása általában uradalmi monopólium maradt. Mindez több lehetőséget jelentett arra, hogy több feudális bérleti díjhoz jussanak, beleértve a hagyományos jogokat, mint például a ius prime noctis, vagyis a levirátus joga, amely a házasságok adójává vált, ami jó példa arra, hogy a feudális bérleti díjat gazdaságon kívüli módon (ebben az esetben a paraszti közösség növekedésének és gyarapodásának demonstrálásában) vonják ki a többletből.

Idővel, az Alsó Római Birodalomban kezdődő, a feudalizmus klasszikus korszakában megszilárdult és az Ancien Régime alatt is fennmaradt tendenciát követve, egy olyan társadalom alakult ki, amely rétegzett módon szerveződött, az úgynevezett rendek vagy rendek (ordines) szerint: nemesség, papság és köznép (vagy harmadik rend): bellatores, oratores és laboratores, a harcosok, az imádkozók és a munkások, a kor szókincsének megfelelően. Az első kettő kiváltságos, azaz nem a közjog hatálya alá tartoznak, hanem saját kiváltságaik vannak (például más büntetés jár ugyanazért a bűncselekményért, és más a végrehajtás formája), és nem dolgozhatnak (tilos hitvány és mechanikus mesterségekben dolgozniuk), mivel ez a nem kiváltságosok állapota. A középkorban a feudális rendek nem voltak zártak és elzárt birtokok, hanem olyan átjárhatóságot tartottak fenn, amely rendkívüli esetekben lehetővé tette az érdemek (például a kivételes bátorság bizonyítása) miatti társadalmi felemelkedést, amely olyan ritka volt, hogy nem tapasztalták fenyegetésként, Nem így volt ez a késő középkor nagy társadalmi felfordulásait követően, amikor a kiváltságosok kénytelenek voltak intézményesíteni helyzetüket azáltal, hogy megpróbálták elzárni a nem kiváltságosok elől a birtokaikhoz való hozzáférést (amiben szintén nem voltak teljesen eredményesek). Teljesen helytelen lenne az összehasonlítás az indiai kasztok társadalmával, amelyben a harcosok, papok, kereskedők, parasztok és kitaszítottak különböző kasztokhoz tartoztak, amelyeket nem összefüggő nemzetségeknek tekintettek, és amelyek keveredése tilos volt.

A feudális rendek funkcióit ideológiailag a politikai augustinizmus (Civitate Dei -426-) rögzítette, egy olyan társadalmat keresve, amely, bár földi társadalomként nem lehetett más, mint korrupt és tökéletlen, arra törekedhetett, hogy legalább árnyéka legyen egy tökéletes, platóni gyökerű „Isten városa” képének, amelyben mindenkinek szerepe van a védelmében, üdvösségében és fenntartásában. Ezt a gondolatot a középkor folyamán újrafogalmazták és finomították, egymás után olyan szerzők, mint Sevillai Izidor (630), az auxerre-i iskola (auxerre-i Haimon – 865 – a burgundiai apátságban, amelyben auxerre-i Ericus és tanítványa, auxerre-i Remigius dolgozott), aki Scotus Eriugena hagyományát követte), Boethius (és olyan törvényhozási szövegekben használták, mint az úgynevezett Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (I. Jaime) és a Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265).

A bellatores vagy harcosok voltak a nemesek, akiknek feladata a fizikai védelem volt, mindenki védelme az agresszióval és az igazságtalansággal szemben. A császártól kezdve a királyokon át a királyokon keresztül megszakítás nélkül az utolsó földesúrig piramisszerűen szerveződött, bár rangjuk, hatalmuk és vagyonuk szerint két különböző részre lehetett őket osztani: a főnemesség (márki, gróf és herceg), akiknek a hűbérbirtokai régiók és tartományok nagyságúak (bár legtöbbször nem területi folytonosságban, hanem szétszórtan és szétszórtan, enklávékkal és exklávékkal teli); és az alacsonyabb nemesek vagy lovagok (bárók, infanzonok), akiknek a hűbérbirtokuk kisebb megyék nagyságú (községi vagy alközségi léptékű), vagy egyáltalán nem rendelkeznek területi hűbérbirtokkal, a jelentősebb urak kastélyaiban, vagy olyan városokban vagy falvakban élnek, amelyekben nem gyakorolnak joghatóságot (bár gyakorolhatják regimentjüket, azaz részt vehetnek önkormányzatukban a nemesi állam képviseletében). A középkor végén és az újkorban, amikor a nemesség már nem gyakorolta katonai funkcióját, mint például a spanyol hidalgók esetében, akik birtokuk kiváltságaira hivatkoztak, hogy elkerüljék az adófizetést és valamilyen társadalmi előnyhöz jussanak, hóhérsággal vagy címerrel és ősi házzal büszkélkedve, de mivel nem rendelkeztek elegendő feudális jövedelemmel a nemesi életmód fenntartásához, azt kockáztatták, hogy státuszukat elvesztve egyenlőtlen házasságot kötnek vagy munkából élnek:

és a nemzetség és a nemesség növekedett, hányféle módon és eszközzel veszik el nagy fenségüket ebben az életben: egyesek azért, mert kevéssé értékesek, mert alacsonyak és levertek; mások azért, mert nincsenek,

A vallási legitimáció mellett a nemesség életmódjának, társadalmi funkciójának és értékeinek ideológiai legitimációját a világi kultúra és művészet (a cantares de gesta eposza és a provence-i trubadúrok udvari szerelmi lírája) terjesztette társadalmilag.

A szónokok vagy klerikusok a papság voltak, akiknek feladata a halhatatlan lelkek lelki üdvösségének elősegítése volt: egyesek a főpapságnak nevezett hatalmas elitet alkották (apátok, püspökök), mások szerényebbek, az alacsony papság (falusi papok vagy egy kolostor világi testvérei). A bencés szerzetesség kiterjesztése és megszervezése a Cluny-rend révén, szorosan kapcsolódva a központosított és hierarchikus püspöki hálózat megszervezéséhez, amelynek csúcspontja a római pápa volt, létrehozta a kettős feudális piramist: a világi papság, amelyet a szentségek igazgatására szántak (és a világtól elkülönített, szerzetesi szabályoknak (általában a bencés szabályoknak) alávetett rendi papság). A rendi papság három szerzetesi fogadalma: a szegénység, az engedelmesség és a tisztaság, valamint a világi papságra fokozatosan rákényszerített egyházi cölibátus hatékony mechanizmusként működött a két kiváltságos birtok összekapcsolásában: a nemesség második fiai a papsághoz csatlakoztak, ahol a számos alapítványnak, adománynak, hozománynak és végrendeleti megbízatásnak köszönhetően nélkülözhetetlenül el tudták tartani magukat; de nem vitatták testvéreik örökségét, akik így koncentráltan tudták megtartani a családi örökséget. Az egyházi földek halott kezek maradtak, amelyek feladata az adományozók által tervezett misék és imák biztosítása volt, hogy a gyermekek imádkozzanak szüleik lelkéért. Az egész rendszer garantálta a kiváltságosok társadalmi presztízsének fenntartását, akik életük során a misén prominens helyeken vettek részt, halálukkor pedig a templomok és székesegyházak fő helyein temették el őket. Összeütközésekből nem volt hiány: a szimónia és a nikolsevizmus (az egyházi hivatalokba való kinevezések, amelyekbe a polgári hatóságok beavatkoztak, vagy azok nyílt megvásárlása és eladása), valamint a világi hatalmat fenyegető, a polgári halállal egyenértékű legfőbb vallási fenyegetés, a kiátkozás alkalmazása. A pápa még azt a hatalmat is magának tulajdonította, hogy a vazallust felmentse az urának járó hűség alól, és azt magának követelje, amit többször is felhasznált a pápa vazallusaivá vált királyságok alapításához (például a függetlenséget, amelyet Afonso Henriques szerzett a León királysággal szemben a Portugál királysággá vált megyének).

A laboratores, vagyis a munkások a köznép voltak, akiknek a test karbantartása volt a feladatuk, ideológiailag a legalacsonyabb és legalázatosabb funkció – a humiliores a humuszhoz, a földhöz közel állók voltak, míg feljebbvalóik a honestiores, a becsületet fenntartani tudók. Ők voltak szükségszerűen a legtöbben, és túlnyomó többségük mezőgazdasági munkákat végzett, tekintettel a preindusztriális korszakra jellemző nagyon alacsony termelékenységre és mezőgazdasági hozamra, valamint a nagyon alacsony technikai színvonalra (innen a laborator és a labrador azonosítása a kasztíliai nyelvben). Általában a többi birtoknak voltak alárendelve. A köznép többsége paraszt volt, a hűbérurak jobbágyai vagy szabad parasztok (zsellérek), valamint a kevés számú kézművesek, akik vagy a falvakban éltek (a kevésbé szakosodott, a mezőgazdasági munkákat általában megosztva végzők): kovácsok, nyergesek, fazekasok, szabók) vagy a kevés és kisvárosokban (a magasabb szakosodású és a felsőbb osztályok által kevésbé sürgősen igényelt vagy keresett termékek: ékszerészek, aranyművesek, fazekasok, kádárok, szövők, festők). A hűbérbirtokok és kolostorok önellátása korlátozta piacukat és növekedési képességüket. Az építőipari szakmák (kőműves, kőműves, ács) és az építőmester vagy építész szakma figyelemre méltó kivételt képeznek: mivel munkájuk jellegéből adódóan kénytelenek voltak az épület építésének helyszínére utazni, nomád céh lett belőlük, amely az európai utakon mozgott, kereskedelmi titokká alakított technikai vagy díszítő újdonságokat közölve, ami a szabadkőművesség titkos társaságával való távoli és mitikus kapcsolatuk eredete, amely eredetétől fogva őket tekintette az ősszabadkőműveseknek.

A nemesi vagy egyházi uraktól való köztes függés nélküli területeket realengo néven emlegették, és általában jobban prosperáltak, vagy legalábbis hajlamosak voltak szégyennek tekinteni, hogy egy uraktól függővé váljanak, olyannyira, hogy egyes esetekben sikerült ezt a királynak való fizetésekkel elkerülni, vagy pedig a határmenti vagy elnéptelenedett területek újranépesítését ösztönözték (ahogyan az Astur-León királyságban történt az elnéptelenedett Meseta del Dueróval), ahol vegyes alakok jelenhettek meg, mint például a lovag gazember (aki legalább egy harci lovat tarthatott fenn saját gazdaságával és fegyverzetével, és megvédhette magát) vagy a behetrías, akik maguk választották meg urukat, és egyikről a másikra válthattak, ha úgy tetszett nekik, vagy a fuero vagy carta puebla felajánlásával, amely egy városnak saját kollektív uradalmat biztosított. A kezdeti kiváltságok nem voltak elegendőek ahhoz, hogy megakadályozzák, hogy a legtöbbjük idővel feudalizálódjon.

A három feudális rend a középkorban még nem volt zárt birtokrendszer: a 3. század válsága óta a rabszolgaságból a feudalizmusba való átmenet által lassan, de kérlelhetetlenül kialakult társadalmi struktúra alapvető következményei voltak (ruralizáció, latifundia és villae kialakulása, Diocletianus reformjai, a Római Birodalom felbomlása, a betörések, a germán királyságok létrejötte, a Karoling Birodalom intézményei, annak felbomlása és egy újabb betörési hullám). A hűbérurak a Karoling grófok mecénási vonalának folytatásai voltak, és némelyikük római földbirtokosokra vagy germán csatlósokra vezethető vissza, míg a parasztság egykori rabszolgákból vagy telepesekből, illetve szabad parasztokból származott, akiket bérmálásra kényszerítettek, és néha saját korábbi földjeik egy részét kapták az uraság által „adományozott” birtok formájában. A parasztember örökölte szolgai státuszát és a földnek való alávetettségét, és ritkán volt esélye a ranglétrán való emelkedésre, kivéve, ha városba szökött, vagy egy még rendkívülibb esemény által: egy kiemelkedő fegyvertett vagy a királynak tett szolgálat révén nemesedett, ami normális körülmények között teljesen tilos volt számára. Ugyanez mondható el a kézművesről vagy a kereskedőről (aki bizonyos esetekben vagyont halmozhatott fel, de szerény származását nem változtathatta meg). A nemes általában öröklésből lett nemes, bár néha valaki szerencsés katonaként nemesedett meg, miután győztes fegyveres karriert futott be (mint például Robert Guiscard). A papságot a maguk részéről kooptáció útján toborozták, a társadalmi származás szerint változó hozzáféréssel: a nemesi házak második rangú tagjai számára biztosított volt, a köznéphez tartozók számára pedig az alsópapság alacsonyabb szintjeire korlátozódott; de különleges vagy kiemelkedő esetekben az egyházi hierarchiában való előléptetés az intellektuális érdemek függvénye volt. Mindez rendkívüli stabilitást adott a feudális rendszernek, ahol „mindenkinek megvolt a helye, és mindenki a helyén”, valamint rendkívüli rugalmasságot, mivel lehetővé tette a politikai és gazdasági hatalom atomizálását Európa-szerte, Spanyolországtól Lengyelországig.

Az ezredik év

A legendás ezer év, az első évezred vége, amelyet egyezményesen a fő- és a késő középkor közötti átmenetre használnak, valójában csak kerek szám a keresztény korszak számításához, amelyet nem használtak mindenütt: a muszlimok a saját iszlám holdnaptárukat használták, amely a Hegira-korszakkal kezdődött (a kereszténység egyes részein helyi korszakokat használtak (például a hispán korszakot, amely i. e. 38-tól számít). De az biztos, hogy a millenarizmus és a végidő-előrejelzések jelen voltak; még maga a pápa is az ezredforduló idején, II. Szilveszter, a mindenféle tudás iránt érdeklődő francia Gerbert of Aurillac is ezoterikus hírnévre tett szert. Az asztrológia mindig találhatott rendkívüli égi jelenségeket presztízsének alátámasztására (mint például a napfogyatkozások), de minden bizonnyal a korszak más eseményei is a történelem leglátványosabbjai közé tartoztak: A Halley-üstökös, amely nyolc évtizedenként közelíti meg a Földet, 837-ben érte el fényességének csúcsát, 989-ben búcsúzott az első évezredtől, és éppen időben érkezett az 1066-os hastingsi csata idejére; Még sokkal láthatóbbak az SN 1006 és az SN 1054 szupernóvák, amelyek a feljegyzésük évének számát kapták, és amelyekről a kínai, arab, sőt az indo-amerikai forrásokban is részletesebben számoltak be, mint a kevés európai forrásban (bár az 1054-es egybeesett az atapuercai csatával).

Az egész tizedik század – inkább a valós, mint a képzeletbeli körülmények miatt – egy sötét, pesszimista, bizonytalan időszak részének tekinthető, amelyet a mindenféle valós és képzeletbeli, természeti és természetfeletti veszélyektől való félelem uralt: félelem a tengertől, félelem az erdőtől, félelem a boszorkányoktól és a démonoktól, és mindattól, ami nem tartozott a keresztény természetfelettihez, a megmagyarázhatatlanság és a csodás fogalmába sorolták, és kétes vagy talán lehetséges létezésű lényeknek tulajdonították (sárkányok, koboldok, tündérek, egyszarvúak). Ebben nem volt semmi egyedi: ezer évvel később, a 20. században hasonló félelmek születtek: a nukleáris holokauszt, a klímaváltozás (a kommunizmus (a boszorkányüldözés, amellyel a mccarthyizmust azonosították), a szabadság (Erich Fromm értelmezése szerint a szabadságtól való félelem a fasizmus alapja) – ezt a történészek által kiemelt és a szociológusok által értelmezett összehasonlítást (Ulrich Beck kockázati társadalma).

A középkor szilárdan hitt abban, hogy a világegyetemben minden dolognak természetfeletti értelme van, és hogy a világ olyan, mint egy Isten keze által írt könyv. Minden állatnak erkölcsi vagy misztikus jelentése van, ahogy minden kőnek és gyógynövénynek is (és ezt a bestiáriumok, lapidáriumok és herbáriumok magyarázzák). Ez a színeknek pozitív vagy negatív jelentéstartalmak tulajdonításához is vezet? A középkori szimbolizmusban egy dolognak akár két ellentétes jelentése is lehet, attól függően, hogy milyen kontextusban látjuk (így az oroszlán néha Jézus Krisztust, néha pedig az ördögöt jelképezi).

Az 1000-es történelmi fordulópontban az előző időszak legerősebb politikai struktúrái nagyon gyengének bizonyultak: az iszlám kalifátusokra (Bagdad, Kairó és Cordoba) bomlott szét, amelyek 1000-re képtelennek bizonyultak a keresztény királyságok, különösen a León Királyság az Ibériai-félszigeten (Almanzor végső kudarca) és a Bizánci Birodalom a Földközi-tenger keleti részén való megfékezésére. A bizánci terjeszkedés a Bolgár Birodalmat is érintette, amely elpusztult. A francia, lengyel és magyar nemzeti partikularizmusok olyan protonacionális határokat húznak, amelyek furcsa módon nagyon hasonlítanak a 2000-es év határaihoz. Ezzel szemben a Karoling Birodalom kormányozhatatlan feudális fejedelemségekre bomlott, amelyeket az Ottók egy második Restauratio Imperii (I. Ottó 962-ben) keretében akartak bevonni, ezúttal germán alapon.

A félelem fennmaradása és a nevetés funkciója

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.in the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

A félelmek és a bizonytalanság nem értek véget az 1000. évvel, és nem kellett megvárnunk a szörnyű fekete halál és a 14. század ostorozását sem, hogy újra megtaláljuk őket. Még a 13. század optimális középkorában is mindennaposak voltak az olyan szövegek, mint Dante vagy a következők:

Ezt az ismeretlen szerzőjű himnuszt sok különböző személynek tulajdonítják (Gergely pápának – aki lehet Nagy Gergely, akinek a gregorián éneket is tulajdonítják, vagy egy másik ilyen nevűnek -, a ciszterci rend alapítójának, Clairvaux-i Szent Bernátnak, Umbertus és Frangipani domonkos szerzeteseknek és Celanói Tamás ferencesnek), és beépítették a mise liturgiájába:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Mennyi rémület lesz a jövőben, amikor a bíró eljön, hogy szigorúan ítélkezzen minden felett!…Miután megzavartad a mohó lángokba vetett kárhozottakat, tégy engem az áldottak közé, könyörgök hozzád, könyörgő és térden állva, szívem szomorú, szinte hamuvá vált: vedd magadra sorsomat.Könnyek napja lesz az a nap, amikor a bűnös ember a porból felkel az ítéletre.Bocsáss meg hát neki, ó Isten.Bocsáss meg hát neki, ó Isten.

De ugyanezt a pesszimista világfelfogást osztja ez a másik, teljesen ellentétes környezetből származó, egy Goliard-versgyűjteményben (szerzetesek és diákok rendezetlen élete) összegyűjtött műve is.

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareces. Undorító élet! először tompítja, majd serkenti, mint egy játék, az elme élességét. szegénység és hatalom olvad, mint a jég. szörnyű sors és üresség, egy forgó kerék az, ami vagy, ha rosszul van elhelyezve, az egészség hiábavaló, mindig feloldódhat, elsötétülhet és fátyolosodhat.

A természetfeletti jelen volt mindenki mindennapi életében, mint az élet rövidségének és a halál közelségének állandó emlékeztetője, amelynek radikális egalitarizmusa a körülmények egyenlőtlenségének ellenpontjaként, társadalmi összetartó erőként érvényesült, akárcsak az örök élet ígérete. A képzeletet a leghátborzongatóbb képek izgatták az utolsó ítéletről, a pokol kínjairól, valamint a szentek aszketikus életükkel és vértanúságukkal szerzett érdemeiről (amelyek, ha az egyház jól kezeli őket, megmenthetik a tisztítótűz időleges kínjait). Ez nem csak a rémült írástudatlanokra hatott, akiknek a templomokban csak az evangélium volt kőbe vésve; a legtöbb művelt olvasó teljes hitelt adott a mártírológiákat és Jacopo da Voragine Aranylegendájának valószínűtlen történeteit megtöltő hátborzongató jeleneteknek.

A félelem a feudalizmus állandó strukturális erőszakosságában rejlett, amely – bár társadalmilag elfogadott mechanizmusok által irányított és elméletileg tökéletes alaprendet teremtett – állandóan emlékeztetett a rend felforgatásának lehetőségére, amely rendszeresen megújult háborúkkal, inváziókkal és belső felkelésekkel. Különösen a parasztok elleni szatírákban nyilvánult meg a megvetés és a bizalmatlanság keveréke, amellyel a klerikusok és a nemesek a jobbágyra tekintettek, akit torz, tudatlan és erőszakos szörnyeteggé alacsonyítottak le, aki a legnagyobb atrocitásokra volt képes, különösen, ha csoportosult.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Ugyanakkor az ideológiai építmény lényeges részeként (ez volt a pápaválasztás igazolása) azt tartották, hogy a nép hangja Isten hangja (Vox populi, vox Dei). A középkori szellemnek meg kellett birkóznia azzal az ellentmondással, hogy a jámborság és az áhítat nyilvános megnyilvánulásait bátorítja, miközben nagyvonalú engedményeket tesz a bűnnek. A karneválok és más groteszk paródiák (a szamár vagy a karitász ünnepe) mindenféle engedélyt megengedtek, még a káromlást és a szentek kigúnyolását is, felborítva a hierarchiákat (a királyokat a bolond püspökök vagy az ünnep püspökei közül választották), diadalmaskodott mindaz, ami az év többi részében tilos volt, csúnyának, kellemetlennek vagy ijesztőnek tartották, mint egészséges reakciót a túlvilági élet mindennapi rémületére, és mint garanciát arra, hogy az ünnep túlkapásainak végeztével szelíd visszatérés következik a munkához és az engedelmességhez. A komolyság és a szomorúság azoknak volt az előjoga, akik a szent optimizmust gyakorolták (szenvedni kell, mert utána az örök élet vár ránk), míg a nevetés azoknak volt a gyógyszere, akik pesszimizmusukkal nyomorúságos és nehéz életet éltek. A korai kereszténység nagyobb szigorával szemben a középkori teológusok azon spekuláltak, hogy Krisztus nevetett-e vagy sem (míg egyes egyházatyák a szent örömhöz való jogot védték), ami olyan egyházi komikus szövegeket indokolt, mint a Coena Cypriani és a Joca monachorum.

Az európai történelem 11. századtól a 13. századig tartó időszakát középkornak nevezzük. Ez a teljes középkor vagy a középkor teljessége a 14. század válságával vagy a középkor válságával érne véget, amelyben „dekadens” folyamatok figyelhetők meg, és amelyet szokás alkonyatként vagy őszként jellemezni. Az elmúlt középkori évszázadok azonban tele vannak dinamikus eseményekkel és folyamatokkal, amelyeknek óriási visszahatásai és a jövőbe való kivetítései vannak, bár logikusan ezek azok az események és folyamatok, amelyek „újként” értelmezhetők, előrevetítve a modernitás új korszakát. Ugyanakkor a középkoriként jellemzett események, folyamatok, társadalmi szereplők, intézmények és értékek egyértelműen hanyatlásnak indultak; fennmaradtak és fennmaradnak még évszázadokig, nagyrészt intézményesülésüknek köszönhetően (pl. a kiváltságos birtokok bezárása vagy az örökváltsági jogállás elfogadása), ami annak a tünete, hogy akkor, és nem korábban tartották szükségesnek ennyire megvédeni őket.

Az elnevezést Európa kivételes gazdasági, demográfiai, társadalmi és kulturális fejlődése indokolja, amely ebben az időszakban zajlott, és egybeesett egy nagyon kedvező éghajlattal (beszéltek már „középkori optimumról”), amely lehetővé tette a szőlőtermesztést Angliában. Különösen a 12. századot nevezik 12. századi forradalomnak vagy 12. századi reneszánsznak is.

A szimbolikus ezer év (amelynek millenáris rémképei gyakran eltúlzott történetírói mítoszok) önmagában semmit sem jelent, de ettől kezdve a magas középkor betöréseinek sötét korszaka véget ér: a magyarok és normannok már letelepedtek és beilleszkedtek a latin kereszténységbe. A kora középkorban Európa katonailag is terjeszkedett: a közel-keleti keresztes hadjáratok, az Anjou-uralom Szicíliában és a keresztény királyságok előretörése az Ibériai-félszigeten (a Cordobai Kalifátus megszűnt) azzal fenyegetett, hogy az iszlám területét a Földközi-tenger déli partvidékére és Ázsia belső területeire szorítja vissza.

A feudális termelési mód úgy fejlődött, hogy egyelőre nem ütközött kiterjedésének korlátaiba (mint a 14. századi válság idején). A feudális bérleti díjakat az urak a vidéken kívül osztották szét, ahonnan származnak: a városok és a polgárság a kézműves termékek és a távolsági kereskedelem iránti kereslet növekedésével, a vásárok, a szárazföldi és tengeri kereskedelmi útvonalak és az olyan intézmények, mint a Hansa megszületésével és fejlődésével nőttek. Közép- és Észak-Európa a nyugati civilizáció szívébe került. A Bizánci Birodalom megállta a helyét az iszlám és a keresztesek között, kulturális befolyását kiterjesztette a Balkánra és az orosz sztyeppékre, ahol ellenállt a mongolok támadásának.

A román és a korai gótikus művészetet a vallási rendek és a világi papság védi. Cluny és a ciszterci rend kolostorokkal töltötte meg Európát. A Szent Jakab út összeköti az Ibériai-félszigetet Európával. Egyetemek születnek (Bologna, Sorbonne, Oxford, Cambridge, Salamanca, Coimbra). A skolasztika Aquinói Tamással érte el csúcspontját, akire az arab nyelvből származó fordítások (averroizmus) voltak hatással. A római jog újrafelfedezése (Sassoferratói Bartolo, Baldo degli Ubaldi) kezdi befolyásolni a királyokat, akik saját országukban császárként tekintenek magukra.

A társadalommal együtt nőttek a konfliktusok: az eretnekségek, a paraszt- és városi lázadások, mindezek kegyetlen elfojtása és a nem kevésbé kegyetlen feudális háborúk állandóak voltak.

A jobbágyok és az urak közötti dinamikus osztályharc dinamizálta a gazdaságot, és lehetővé tette a mezőgazdasági bérleti díjakból felhalmozott vagyon koncentrációjának kezdetét, de soha nem a kapitalizmusra jellemző tőkefelhalmozáshoz hasonló módon, mivel azt nem termelő beruházásokra használták fel (ahogyan az történt volna, ha a parasztok képesek lettek volna a többletet felhasználni), hanem a nemesség és a papság kezében történő felhalmozásra. Végül az építkezési programok (várak, kolostorok, templomok, katedrálisok, paloták) és a luxuscikkekre – lovakra, kifinomult fegyverekre, ékszerekre, műalkotásokra, finom szövetekre, festékekre, selyemre, gobelinekre, fűszerekre – fordított pazarló kiadások révén ez nem maradhatott el a kezdetleges távolsági kereskedelem, a pénzforgalom és a városi élet ösztönzése, egyszóval Nyugat-Európa gazdasági fellendülése. Ironikus módon mindkét folyamat végül aláássa a feudalizmus alapjait, és a feudalizmus pusztulásához vezet. Nem szabad azonban azt képzelni, hogy az ipari forradalom előtt bármi hasonló mezőgazdasági forradalom zajlott volna: az a tény, hogy sem a parasztok, sem az urak nem tudták a többletet tőkévé alakítani (egyesek azért, mert kitermelték, mások azért, mert társadalmi helyzetük összeegyeztethetetlen volt a gazdasági tevékenységgel), lassúvá és költségessé tett minden újítást, valamint az a tény, hogy minden újítás ütközött az ideológiai előítéletekkel és az erősen hagyományőrző mentalitással, amelyek az iparosodás előtti társadalomra jellemzőek voltak. Csak az évszázadok során, a névtelen kovácsok és nyeregkészítők tudományos kutatással egyáltalán nem összefüggő, jó kézműves munkájának próbálkozásai nyomán került sor olyan ritka, de döntő technikai fejlesztésekre, mint például a collera (amely lehetővé tette az ökröket felváltani kezdő vontató lovak erejének hatékony kihasználását) vagy az eke (amely Észak-Európa nedves és nehéz földjein felváltotta a római ekét, de a déli száraz és könnyű földeken nem). A másfél éves parlagon hagyás maradt a legelterjedtebb művelési mód; a vetésforgó ismeretlen volt; a trágyázás kivételes erőforrás volt, mivel kevés volt az állat, amelynek trágyája volt az egyetlen rendelkezésre álló trágya; az öntözés az iszlám kultúra néhány mediterrán területére korlátozódott; a vas használatát a szerszámokban és a mezőgazdasági eszközökben megkímélték, tekintettel annak költségére, amely a parasztok számára megfizethetetlen volt; a technikai színvonal általában bizonytalan volt. A szélmalom olyan technológiai transzfer volt, amely – mint oly sok más területen (puskapor, papír, iránytű, metszés) – Ázsiából származott. Az újítások és változások sora még korlátozott terjedelmük ellenére is különösen koncentrálódott egy olyan időszakra, amelyet egyes történészek a 12. század „reneszánszának” vagy a 12. század forradalmának neveznek, amikor a gazdasági és társadalmi dinamizmus a vidék fő motorjából kiindulva egy addig Nyugat-Európában marginális városi világ ébredését, valamint olyan szellemi jelenségek megjelenését eredményezte, mint a középkori egyetem és a skolasztika.

Az iszlám világ hasonló intézményei helyett a karoling kori pálos, székesegyházi és szerzetesi iskolák (a yorki Alcuin -787-nek köszönhetően) karoling kori szervezetének előzményeit követve a keresztény Európában az első egyetemeket jogi, orvosi és teológiai tanulmányok folytatására alapították. A tanítás központi részét az előkészítő művészetek tanulmányozása képezte (ezeket nevezték szabad művészeteknek, mert szellemi vagy spirituális jellegűek voltak, és megszabadultak a kézművesek kézi munkájától, amelyeket hitvány és mechanikus szakmáknak tekintettek); ezek a szabad művészetek a trivium (grammatika, retorika és logika) és a quadrivium (aritmetika, geometria, zene és csillagászat) voltak. Ezután a tanuló kapcsolatba került konkrétabb tanulmányokkal. Amellett, hogy a tanulás központjai voltak, a kutatás és a tudástermelés helyszínei is voltak, valamint heves viták és viták középpontjában álltak, amelyek néha még a polgári és egyházi hatóságok beavatkozását is igényelték, annak ellenére, hogy kiváltságokkal voltak felruházva, amelyek független, gazdaságilag jól felszerelt, földdel és épületekkel rendelkező intézményekké tették őket. Az egyetemek által előidézett kulturális átalakulást a következőképpen foglalták össze: 1100-ban az iskola követte a mestert, 1200-ban a mester követte az iskolát. A legtekintélyesebbek Studium Generale nevet kaptak, és hírnevük egész Európában elterjedt, amihez szükség volt mestereik jelenlétére, vagy legalábbis levelezéses kommunikációra, ami gyümölcsöző szellemi eszmecserét indított el, amit a művelt nyelv, a latin közös használata is elősegített.

1200 és 1400 között 52 egyetemet alapítottak Európában, ebből 29 pápai, a többi császári vagy királyi egyetem volt. Az első valószínűleg Bologna volt (jogi szakosodással, 1088), majd Oxford (1096 előtt), ahonnan a rivális Cambridge levált (1209), Párizs a 12. század közepén (amelynek egyik kollégiuma a Sorbonne volt, 1275), Salamanca (1218, amelyet a palenciai Estudi General megelőzött 1208-ban), Padova (1222), Nápoly (1224), Coimbra (1308, amelyet a palenciai Estudi General 1290-ben átvett), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290) és az Alcalá de Henares-i Egyetem (1224), átvették a lisszaboni Estudi Generalból 1290-ben), Alcalá de Henares (1293, Cisneros bíboros alapította újra 1499-ben), La Sapienza (Róma, 1303), Valladolid (1346), a Károly Egyetem (Prága, 1348), a Jagelló Egyetem (Krakkó, 1363), Bécs (1365), Heidelberg (1386), Köln (1368) és a középkor végén Louvain (1425), Barcelona (1450), Bázel (1460) és Uppsala (1477). Az orvostudományban a 9. századra visszanyúló arab gyökerekkel rendelkező salernitai orvosi iskola nagy presztízsnek örvendett, és 1220-ban a montpellier-i orvosi kar kezdett versenyezni vele.

A skolasztika a középkori gondolkodás uralkodó teológiai-filozófiai áramlata volt a késő antikvitás patrisztikája után, és a hit és az ész összehangolásán alapult, amely mindenesetre mindig feltételezte az ész egyértelmű alávetését a hitnek (Philosophia ancilla theologiae – a filozófia a teológia szolgája). De egyben a szellemi munka módszere is volt: minden gondolatnak alá kellett vetnie magát a tekintély elvének (Magister dixit – a Mester mondta), és a tanítás elvileg az ősi szövegek, mindenekelőtt a Biblia – a tudás fő forrása, mivel az isteni kinyilatkoztatást képviseli – ismétlésére vagy glosszázására korlátozódhatott; mindezek ellenére a skolasztika ösztönözte a spekulációt és az érvelést, mivel azt jelentette, hogy alá kell vetni magunkat egy merev logikai keretnek és a diskurzus sematikus szerkezetének, amelyet ki kell tenni a cáfolatoknak és a felkészült védekezésnek. A 9. század elejétől a 12. század végéig a viták középpontjában az univerzalizmus kérdése állt, amely a Champeaux-i Vilmos vezette realistákkal, a Roscellin által képviselt nominalistákkal és a konceptualistákkal (Peter Abelard) állt szemben. A 12. században Arisztotelész nyugaton addig ismeretlen szövegeket kapott, először közvetve, zsidó és muzulmán filozófusok, különösen Avicenna és Averroes révén, majd közvetlenül görögből latinra fordította Nagy Szent Albert és Moerbeke-i Vilmos, Aquinói Szent Tamás titkára, a középkori gondolkodás igazi csúcsa, akit az egyház doktora rangra emelt. A skolasztika csúcspontja a 13. századra esett, amikor megalakultak az egyetemek és megjelentek a koldulórendek: a dominikánusok (akik arisztotelészi irányzatot követtek – a fent említettek) és a ferencesek (akiket a platonizmus és a patrisztikus hagyomány jellemzett – Halesi Sándor és Szent Bonaventura). Mindkét rend uralta a professzori állásokat és az egyetemi főiskolák életét, és a kor teológusainak és filozófusainak többsége közülük került ki.

A 14. század a skolasztika válságát két brit ferences: a doctor subtilis John Duns Scotus és Occami Vilmos révén képviselte. Elődeik az oxfordi iskola (Robert Grosseteste és Roger Bacon) voltak, amely a természet tanulmányozására összpontosított, és a matematikán alapuló kísérleti tudomány lehetőségét védte az uralkodó tomizmussal szemben. Az univerzálisokról folytatott vita végül a nominalisták javára dőlt el, ami teret engedett a teológián túli filozófiának.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus” ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Akkor Uram, te, aki értelmet adsz a hitnek, add meg nekem, hogy megértsem, amennyire jónak látod, hogy te vagy az, ahogyan és amit hiszünk. És nos, mi hisszük, hogy te valami nagyobb vagy, aminél nagyobbat nem lehet gondolni. Nos, nem azért létezik-e ez a természet, mert „a bolond azt mondta a szívében: Nincs Isten”? Ha csak az elmében létezik, akkor nem hiszik, hogy a valóságban is létezik; annál nagyobb. Ezért, ha az, amiből nem lehet nagyobbat elképzelni, csak az értelemben létezik, akkor az a dolog, amiből nem lehet nagyobbat elképzelni, az az, amiből nem lehet nagyobbat elképzelni. De ez nyilvánvalóan nem lehetséges. Létezik tehát minden kétséget kizáróan valami, amit nem lehet nagyobbnak gondolni annál, mint ami az értelemben és a valóságban egyaránt létezik.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

A polgárság az az új társadalmi szereplő, amelyet a kézművesek és kereskedők alkottak, akik a városok környezetében alakultak ki, akár a régi, hanyatló római városokban, akár a várak vagy útkereszteződések – az úgynevezett burghok – körül létrehozott új magokban. Sok ilyen város vette fel ezt a nevet – Hamburg, Magdeburg, Freiburg, Strasbourg; Spanyolországban Burgo de Osma vagy Burgos.

A polgárság abban volt érdekelt, hogy nyomást gyakoroljon a politikai hatalmakra (birodalom, pápaság, a különböző monarchiák, a helyi feudális nemesség vagy egyházi intézmények – egyházmegyék vagy kolostorok -, amelyektől városaik függtek), hogy elősegítsék a városok zárt terének gazdasági megnyitását, a portaszolgálati adók csökkentése, a kereskedelem biztonságos formáinak, valamint az igazságszolgáltatás központosításának és a szabályok egyenlőségének biztosítása a nagy területeken, ami lehetővé tenné számukra, hogy munkájukat végezhessék, valamint garanciákat arra, hogy az ezeket a szabályokat megszegők a különböző területeken egyformán szigorúan büntethetők legyenek.

Azok a városok, amelyek megnyitották a kapukat a kereskedelem és a nagyobb mozgásszabadság előtt, látták, hogy lakosaik és az urak gazdagsága és jóléte növekszik, és így a modell vonakodva, de folyamatosan terjedt. Az urak közötti szövetségek sokkal gyakoribbak voltak, nem annyira a háború, mint inkább a területük gazdasági fejlődésének lehetővé tétele érdekében, és e szövetségek egyesítő eleme a király volt.

A polgárokat szabadoknak tekinthetjük, mivel részben kívül álltak a feudális rendszeren, amely szó szerint ostromolta őket – a városokat a feudális óceánban lévő szigetekhez hasonlították -, mivel nem vettek részt közvetlenül a feudális-vasaldikus viszonyokban: nem voltak sem feudális urak, sem jobbágysorban élő parasztok, sem egyházi személyek. A politikai hatalom alanyaként való alávetettség a vazallusi kötelékhez hasonlított, de inkább kollektív uradalomként, amely a várost arra késztette, hogy egészében reagáljon annak a királynak vagy uralkodónak a katonai és politikai támogatás iránti igényeire, akihez kötődött, és cserébe részt vett a környező vidék feudális kizsákmányolásában (Spanyolországban alfoz).

A német Stadtluft macht frei „A város levegője szabadságot ad”, vagy „szabaddá tesz” (az evangéliumi „az igazság szabaddá tesz” kifejezés parafrázisa) arra utalt, hogy azok, akik a városokban tudtak letelepedni, néha szó szerint menekülve a jobbágyság rabságából, a lehetőségek egy teljesen új világát tudták kihasználni. A szökött jobbágy szabadnak számított, hogy visszatérhessen urához, ha sikerült egy évig és egy napig egy városi korporációban letelepednie. A lehetőségek egész új világa állt rendelkezésükre, amelyet kihasználhattak, bár nem a szabadság korabeli értelemben vett rendszerében. A céhszabályoknak és a városi törvényeknek való alávetettség még a vidéki törvényeknél is szigorúbb lehetett: a pax urbana az igazságszolgáltatás szigorú alkalmazását jelentette, az utakat és a kapukat a kivégzettek holttestei szegélyezték, és szigorú kijárási tilalom volt érvényben, az ajtók sötétedéskor bezárultak, az őrség pedig körbejárta a várost. Ez lehetőséget adott a polgárságnak arra, hogy a hatalom egy részét gyakorolja, beleértve a fegyverhasználatot a városi milíciákban (mint a kasztíliai testvériségek, amelyek már a 15. században a Santa Hermandadban egyesültek), amelyeket sokszor alkalmaztak a feudális gazdák ellen, a kialakulóban lévő tekintélyelvű monarchiák jóváhagyásával. A legkorábbi és leglátványosabb eset az itáliai községek voltak, amelyek a Legnanói csata (1176) után de facto függetlenné váltak a Szent Római Birodalomtól.

A polgárvárosokban számos új társadalmi intézmény alakult ki. A kereskedelem fejlődése magával hozta a pénzügyi rendszer és a számvitel fejlődését is. A kézművesek a földrajzi helytől függően céheknek, ligáknak, céheknek, céheknek, céheknek vagy művészeteknek nevezett egyesületekbe tömörültek. A céhes műhelyek belső működése a tanoncok számára többéves tanonckodást jelentett egy mester (a műhely tulajdonosa) mellett, ami azt jelentette, hogy a tanonc akkor vált vőlegénnyé, amikor bizonyította, hogy érti a szakmát, ami azt jelentette, hogy fizetett munkásként tekintettek rá, ami önmagában idegen volt a feudális világtól, és ami még a vidékre is átkerült (kezdetben marginális módon) a napszámosokkal, akiknek nem volt saját vagy az uraságtól kapott földjük. A műhelyek céhekbe tömörülése a kapitalista szabad piaccal teljesen ellentétes módon működött: az árak, a minőség, a munkaidő és a munkakörülmények, sőt még az utcák meghatározásával is igyekeztek elkerülni minden lehetséges versenyt, ahol a műhelyek elhelyezkedhettek. Az új műhelyek megnyitását és a rangváltást a segédtől a mesterig nagyon korlátozták, így a gyakorlatban a céhen belüli örökösödést és a beltenyésztett házasságokat ösztönözték. A cél mindenki túlélése volt, nem pedig a legjobbak sikere.

Nagyobb nyitottságot mutatott a kereskedelem. A korai középkorban, 1000 előtt a faluról falura járó házalók és az a néhány kalandor, aki hosszabb utakat mert megtenni, voltak a legelterjedtebb kereskedők. Három évszázadon belül, a 14. század elejére a champagne-i és a medinai vásárok stabil és többé-kevésbé biztonságos szárazföldi útvonalakat hoztak létre, amelyek (legfeljebb öszvérháton vagy szekérrel) átszelték Európát északról délre (Kasztília esetében a Mesta vándorló marhaútjait követve, Franciaország esetében a flamand és az észak-olasz birodalmakat a virágzó, városokkal tarkított burgundi és rajnai területeken keresztül összekötve). A Hansa vagy Hanza viszont hasonlóan stabil és biztonságos tengeri útvonalakat hozott létre (nagyobb teherbírású, innovatív technológiájú hajókkal), amelyek a Balti- és az Északi-tengert kötötték össze a skandináv szorosokon keresztül, összekötve olyan távoli területeket, mint Oroszország és Flandria, valamint egész Észak-Európát összekötő folyami útvonalakat (olyan folyók, mint a Rajna és a Visztula), lehetővé téve olyan városok fejlődését, mint Hamburg, Lübeck és Danzing, és létrehozva a kontornak nevezett kereskedelmi konzulátusokat. A Földközi-tengeren a tenger konzulátusának nevezték őket: az elsőt 1063-ban Traniban, majd Pisában, Messinában, Cipruson, Konstantinápolyban, Velencében, Montpellier-ben, Valenciában (1283), Mallorcán (1343) és Barcelonában (1347). Amikor a Gibraltári-szorost biztosították, a két Európát tengeri úton lehetett összekötni, az olasz városok (különösen Genova), Marseille, Barcelona, Valencia, Sevilla, Lisszabon, a kantabriai kikötők (Santander, Laredo, Bilbao), a francia Atlanti-óceán és a La Manche-csatorna kikötői (angol és flamand, különösen Brugge és Antwerpen) közötti útvonalakkal. A különböző nemzetekből származó emberek közötti egyre folyékonyabb kapcsolat (így kezdték nevezni a közeli földrajzi eredetű, egymást ugyanazon a vulgáris nyelven értő kereskedők csoportosulásait, ahogyan az a katonai rendek szekcióiban is előfordult) végül oda vezetett, hogy mindkét intézmény de facto primitív nemzetközi szervezetként működött.

Mindezekből kialakult egy kezdődő kereskedelmi kapitalizmus (lásd még: A kapitalizmus története) a pénzgazdaság, a bankszektor (hitel, kölcsön, biztosítás, váltó) felemelkedésével vagy újbóli megjelenésével, olyan tevékenységek, amelyek mindig is fenntartották az erkölcsi gyanút (az uzsora bűne mindazok számára, amelyek indokolatlan nyereséget jelentettek, és amelyeket csak a zsidók követhettek el, amikor hitelt adtak másoknak, akik nem az ő vallásukhoz tartoztak, ez a kereskedelem mind a keresztények, mind a muszlimok számára tiltott volt). A gazdag polgárság és a szegény városi csőcselék megjelenése új típusú társadalmi feszültségeket szült, amelyek városi lázadásokat eredményeztek. Ami az ideológiai szempontokat illeti, a feudális társadalomban elfoglalt marginális helyük miatt a polgári nonkonformitás kifejeződése az egész késő középkorban az eretnekségek (katharok, waldensek, albigensek, dulciniánusok, husziták, wycliffiek) eredete. Az egyház azon kísérletei, hogy reagáljon a városi világ ezen igényeire, és hogy ellenőrizze, és ahol szükséges volt, elnyomja őket, a koldulórendek (ferencesek és domonkosok) és az inkvizíció megjelenéséhez vezettek. Néha az ellenőrzés lehetetlensége a kiirtáshoz vezetett, mint 1209-ben Beziers-ben, Arnaud Amaury pápai legátus válasza nyomán.

– Hogyan különböztessük meg az eretnekeket a katolikusoktól – Öljük meg mindet, és Isten felismeri az övéit?

Új politikai entitások

A kora középkorban a politikai hatalom gyakorlása nagy különbségeket mutatott: az egyetemes hatalmak (a pápaság és a birodalom) továbbra is elsőbbséget követeltek a feudális monarchiákkal szemben, amelyek a gyakorlatban független államként működtek. Ugyanakkor a sokkal kisebb entitások (az olasz városállamok és a Német Birodalom szabad városai) igen dinamikusnak bizonyultak a nemzetközi kapcsolatokban, és az önkormányzatiság Európa minden területén számolni kellett vele.

A Justinianus-féle Digestum Vetus (Digestum Vetus) újrafelfedezése lehetővé tette az önálló jogi tanulmányokat (Pepo és Irnerius), valamint a Glossatorok iskolájának és a bolognai egyetemnek a létrejöttét (1088). Ez az esemény, amely lehetővé tette a római jog fokozatos újrafelfedezését, az úgynevezett Corpus Iuris Civilis kialakulásához és a Ius commune (közös jog) létrehozásának lehetőségéhez vezetett, és indokolta a hatalom és a szabályozási képesség koncentrálását a császári intézményben, illetve az uralkodókban, akik mindegyike imperator in regno suo („császár a saját királyságában” – Bártolo de Sassoferrato és Baldo degli Ubaldi meghatározása szerint) kezdte magát imperatornak tekinteni.

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: A király nem ismeri el a feljebbvalókat, az ő királyságában ő a császár.

A pápaság és a birodalom (regnum et sacerdocium) évszázadokon át tartó nehézkes együttélése adott okot az 1073 és 1122 közötti beruházási vitára. A különböző ideológiai megfogalmazások (a két kard elmélete, a Plenitudo potestatis, a Dictatus papae, a szimónia és a nikolaismus elítélése) az évszázadok során felépített építményt alkották, amellyel a pápa a vallási hatalomnak a polgári hatalommal szembeni felsőbbrendűségét igyekezett megjelölni (amit politikai augustinizmusnak nevezünk), míg a császár igyekezett érvényesíteni hivatalának legitimitását, amelyet állítólag az ókori Római Birodalomtól (Translatio imperii) származtatott, valamint katonai képességének anyagi tényét, hogy területi hatalmát érvényre juttassa, sőt a vallási életet (mind intézményi, mind dogmatikai vonatkozásban) megvédje, akárcsak keleti megfelelője. A különböző dinasztiák császári méltósághoz való csatlakozása gyengítette a császárok hatalmát, akiket egy olyan választási rendszer alá vontak, amely a hercegválasztó címet elnyerő méltóságok közötti kényes szövetségi játszmától tette függővé, akik közül egyesek világiak (területi fejedelmek, akik a gyakorlatban függetlenek voltak), mások egyháziak (a szabad városok püspökei) voltak. Ennek ellenére időnként történtek kísérletek a császári hatalom visszaszerzésére (III. Ottó és II. Henrik az utolsó oszmánok közül), amelyek néha látványos összecsapásokhoz vezettek (IV. Henrik a Száliai-dinasztiából, vagy I. Barbarossa Frigyes és II. Frigyes a Hohenstaufen-dinasztiából). A 12. századtól a késő középkor végéig a ghibellinek és a ghelofok közötti ellentét uralta a politikai életet Németországban és Itáliában, mivel mindketten a versengő hatalmak (pápa és császár) egyikéhez tartoztak.

Mindkét igény távol állt a megvalósulástól, kimerült a saját vitájukban, és megelőzte őket Európa többi részének városi egységek és királyságok nagyobb politikai hatékonysága.

Megjelent a parlamentarizmus, a politikai képviselet egy olyan formája, amely végül a korabeli demokráciában rejlő hatalommegosztás előzménye lett. Az izlandi Alþingi az időbeli elsőbbséget élvezi (de a 11. század végétől a consilium feudális kötelezettségéből levezetve új intézményi modell alakult ki, amely a három feudális rendet érintette, és Nyugat-Európában elterjedt: a Leóniai Cortes (1188), az angol parlament (1258) – korábban a király és a nemesség közötti hatalmi viszonyokat az 1215-ös EMagna-i Charta vagy az 1258-as Oxfordi rendelkezések szabályozták – és a francia Estates General (1302).

A gregorián reformáció és a szerzetesi reformok

A toszkánai Hildebrand már IX. Leó és II. Miklós pontifikátusa alatt, majd VII. Gergely pápaként (tehát a 11. század egész második felében) a cluny-i bencések segítségével az egyház központosításának programját indította el, amely a feudális monarchiák bevonásával (különösen a keresztény félszigeti királyságokban, a Szent Jakab-úton keresztül) egész Nyugat-Európában elterjedt.

A következő szerzetesi reformok, mint a karthauziak (Szent Brúnó) és mindenekelőtt a ciszterciek (Clairvaux-i Szent Bernát), az egyházi hierarchia további megerősödését és Európa-szerte szétszórtan, a feudális struktúrákhoz kapcsolódó, lenyűgöző társadalmi és gazdasági erőként való elterjedését jelentették, nemesi családokhoz és királyi dinasztiákhoz kötődött, és a területi és ingatlanvagyon alapját képezte, amelyhez hozzáadódott az egyház saját jogainak (tized, első gyümölcsök, stola-jogok és egyéb helyi díjak, mint például a Szent Jakab fogadalma Északnyugat-Spanyolországban) beszedése.

A pápai hatalom megerősödése fokozta a politikai és ideológiai feszültségeket a Német Birodalommal és a keleti egyházzal, ami ebben az esetben végül a keleti skizmához vezetett.

A keresztes hadjáratok egy különleges vallási rendtípus létrejöttéhez vezettek, amely a szerzetesi (általában ciszterci, a szerzetesi fogadalmak elméleti teljesítését is magában foglaló) szabályoknak való alávetés mellett inkább katonai, mint aszketikus életet követelt meg tagjaitól: ezek voltak a Jeruzsálem 1099-es elfoglalása után alapított katonai rendek (Szent Sír Lovagjai, Templomos Lovagok -1104- és Hospitallerek -1118-). Más földrajzi kontextusban is létrejöttek (spanyol katonai rendek és teuton lovagok).

A 12. és 13. század virágzó városi életéhez való alkalmazkodás volt a feladata a rendi papság új alapítási ciklusának: a koldulórendek, amelyek tagjai nem szerzetesek, hanem szerzetesek voltak (Assisi Szent Ferenc ferencesei és Guzmán Szent Domonkos dominikánusai, majd mások, például az augustinusok); és új intézmények: az egyetemek és az inkvizíció.

A XI. és XII. századtól kezdve a latin kereszténységben nagy jelentőségű dogmatikai és áhítati újítások jelentek meg:

A római rítus bevezetése, szemben a korábbi sokféle liturgiával (hispániai rítus, brakkói rítus, ambroziánus rítus stb.).

A papi nőtlenség előírása a lateráni zsinaton (1123).

A tisztítótűz szerepének felfedezése a lelkek számára a menny és a pokol közötti köztes állomásként, ami fokozza az Egyház közvetítő funkcióját az általa kezelt imák és misék, valamint a szentek közösségének érdemei által.

Szűz Mária szerepének felerősödése, aki a mariológia által kutatott, de még nem dogmatizált tulajdonságokkal (Szeplőtelen Fogantatás, Szűz Mária mennybevétele) társmegváltóvá vált, új áhítatokkal és imádságokkal (Üdvözlégy Mária – evangéliumi szövegek egymás mellé helyezése, melyet Nyugaton a 11. században vezettek be -, Üdvözlégy Mária – melyet Cluny 1135-ben vett át -, Rózsafüzér – melyet Szent Domonkos vezetett be az albigensek ellen -), az ő nevéhez fűződő templomalapítási lázzal, és igen széleskörű művészi feldolgozással. Az udvari szerelem korában a Szűz iránti rajongást aligha lehetett megkülönböztetni – legalábbis formailag – attól, amit a lovag a hölgye iránt érzett.

A mariológia a késő ókorban született meg a patrisztikával, és a szűz népi kultusza volt az egyik legfontosabb tényezője a pogányságból a kereszténységbe való zökkenőmentes átmenetnek, amelyet gyakran úgy értelmeznek, mint a judaizmus patriarchális monoteizmusának adaptációját a klasszikus mediterrán térség szűz-anyai istennőinek matriarchális panteonjához: Kánaáni Astarte, babiloni Ishtar, görög Rhea és Gaia, phrygiai Cybele, efezusi Artemisz, elefuszi Demeter, egyiptomi Isis stb. , Azonban „két alapvető különbség van a keresztény Mária-kultusz és a pogány kultuszok között: Isten abszolút transzcendenciájának világos tudata, amely minden bálványimádó tendenciát kizáró tényezőként működik, és a kereszténység ellenállása az élet istenítésével szemben, amely veszélyezteti Isten teremtő döntésének abszolút szabad jellegét”. A krisztotokosz-teotokosz vita (Mária mint „Krisztus anyja” vagy „Isten anyja”), és a bizánci művészetben való kiterjedt feldolgozása jellemezte a keleti egyházat. A Szűzanya kiemelkedő szerepét nagymértékben ellensúlyozta a többi női alak, nevezetesen Éva, Magdolna és Egyiptomi Szent Mária nőgyűlölő kezelése. A testről (a test a lélek ellensége) és a gazdagságról való lemondás, amely lehetőséget ad a bűnbánatra és a megváltásra (és annak kezelését az Anyaszentegyházra bízza), más női szentek és vértanúk életében is a legfigyelemreméltóbb szempont volt.

Végül a szentségek intézményesítése, különösen a bűnbánat és a húsvéti áldozás, amelyeket a hívek által a plébánosuk és gyóntatójuk előtt elvégzendő éves eljárásokként határoztak meg. A szentségek közösségi megélése, különösen azoké, amelyek az életben bekövetkező változásokat jelentették (keresztség, házasság, bérmálás), valamint a temetési szertartások erősen összekötötték a helyi társadalmakat, falusi és városi szinten egyaránt, különösen akkor, amikor más vallási közösségekkel – zsidókkal Európa-szerte és muzulmánokkal Spanyolországban – kellett együtt élniük.

Az ünnepek különböző napokon való megünneplése (péntek a muszlimoknak, szombat a zsidóknak, vasárnap a keresztényeknek), a különböző étkezési tabuk (sertéshús, alkohol, a mészárosok elkülönítésére kényszerítő vágási rituálék) és a közösségek fizikai elkülönítése – gettók, aljámák vagy zsidó negyedek és moreríák – olyan helyzetet teremtett, amely még a vallási tolerancia mellett is messze állt az egyenlő bánásmódtól. A zsidók bűnbakként társadalmi funkciót töltöttek be, amely bizonyos időszakokban a társadalmi feszültségek levezetésére szolgált, pogromok (zsidóellenes lázadások, amelyek a tömeges áttérések után átváltottak áttérés-ellenes lázadásokba) vagy kiűzési politikák (Anglia -1290-, Franciaország -1394- és Spanyolország -1492-, Portugália 1496-ban) kirobbantásával. A kereszténységen belüli vallási kisebbségek létezését viszont nem lehetett elfogadni, mivel a politikai közösséget a hitben való egységgel azonosították. Az eretneknek minősítetteket ezért minden eszközzel üldözték.

Ami a magatartásbeli eltéréseket illeti, amelyek nem a vélemények kihívását, hanem inkább bűncselekményeket vagy bűnöket jelentettek (azonosítható fogalmak, amelyeket nem lehetett megkülönböztetni), ezekkel a polgári joghatóság (amely a megfelelő joghatóságot, a királyság törvényeit vagy a szokásjogot alkalmazta) és a vallási joghatóság (amely a kánonjogot alkalmazta a rendes ügyekben) foglalkozott, vagy szükség esetén az inkvizíciós eljárás), amelyek koordinálása olykor bonyolult volt, mint például a helyesnek tartott szexuális magatartástól való eltérések (maszturbáció, homoszexualitás, vérfertőzés, nemi erőszak, házasságtörés, házasságtörés és egyéb házassági ügyek) esetében. Mindenesetre a szexualitás és a testi meztelenség megtapasztalását a különböző korokban és helyeken nagyon különböző módon kezelték; és az egyes társadalmi szintek esetében más-más elvárások is érvényesültek (a parasztok állatias, azaz természetes viselkedést véltek felfedezni, a nemesektől és a klerikusoktól pedig elvárták, hogy jobban hajlandóak legyenek kontrollálni az ösztöneiket).

Az olyan szokások, mint a fürdés (a római fürdőkből ismert és az arabok által újra bevezetett) és az olyan gyakorlatok, mint a prostitúció, szintén erkölcsi kritikát és többé-kevésbé megengedő szabályozást kaptak: a fürdőket fokozatosan betiltották (azzal vádolták, hogy erkölcstelenek és a harcosok elnőiesedését okozzák), a prostitúciót pedig bizonyos negyedekre korlátozták, bizonyos ruhák viselésére kötelezték őket, és bizonyos napokon (húsvét) abba kellett hagyniuk tevékenységüket. A prostitúció felszámolása nem volt elképzelhető, tekintettel a bűn elkerülhetetlenségére, és a kisebbik rossz szerepére, amely megakadályozta, hogy a férfiak féktelen vágya a leányok és a tiszteletreméltó nők becsülete ellen forduljon. A történészek általában egyetértenek abban, hogy a kora középkor a nagyobb erkölcsi szabadság korszaka volt, amely nem várhatott a Dekameronra (1348), és hogy bizonyos kérdésekben, például a nők helyzetében, valódi előrelépést jelentett, mind a magas középkorhoz, mind az újkorhoz képest; bár az a széles körben elterjedt mítosz, hogy kétséges volt, hogy a nőknek van-e lelkük, filológiai tévedés.

A feudális Európa földrajzi terjeszkedése

A földrajzi terjeszkedés több irányba történt, vagy legalábbis megkísérelték azt, nem annyira az akkor még nem létező nacionalista elképzelések által meghatározott célt követve, hanem magának a feudális házaknak a dinamikáját követve. A normannok, a Normandiában letelepedett vikingek Európa egyik legterjedelmesebb feudális házát hozták létre, amely az Anjou-Plantagenet és Aquitánia feudális házaihoz kapcsolódva elterjedt Franciaországban, Angliában és Itáliában. Navarra és Kasztília (Jimena-dinasztia), Franciaország, Burgundia és Flandria (Capets, Burgundiai Ház – amely az Ibériai-félsziget egészére kiterjedt -, Valois) és Ausztria (Habsburg-ház) házai további jó példák, és mindegyiküket szövetségek, házassági kötelékek és örökösödési vagy területi összecsapások kötötték össze, amelyek a feudális-vasaldikus kapcsolatok velejárói és a feudalizmusban rejlő erőszak kifejeződései. Észak- és Kelet-Közép-Európa térbeli összefüggésében a dán Sweyn Estridsson-ház, a norvég Bjälbo és a svéd Sverker és Erik, valamint később a Jogalia vagy Jagelló-dinasztia (Magyarország, Csehország, Lengyelország és Litvánia) hasonló fejlődésen ment keresztül.

Spanyolországban a Córdobai Kalifátus felbomlásával egyidejűleg (1010 óta polgárháborúban állt, és 1031-ben szűnt meg) hatalmi vákuum keletkezett, amelyet a keresztény-hispán feudális királyságok, Kasztília, León, Navarra, Portugália és Aragónia (dinasztikusan egyesült Barcelona megyével) megpróbáltak kihasználni, és az úgynevezett reconquista során terjeszkedtek a muszlim Taifa királyságok ellen. A Brit-szigeteken az Angol Királyság többször is megpróbálta megszállni Walest, Skóciát és Írországot, változó sikerrel.

Észak-Európában a viking inváziók végeztével a vikingek által zsákmányolt gazdagságot nyugati áruk és szolgáltatások vásárlására használták fel, virágzó kereskedelmi hálózatot hozva létre a Balti-tengeren, amely a skandinávokat a nyugati civilizációba vonzotta, míg az Atlanti-óceánon (Izlandon és Grönlandon) való nyugati terjeszkedésük nem jutott túl a mitikus Vinlandon (egy 1000 körül Észak-Amerikában található sikertelen település). A keleti vikingek (varángok) számos királyságot alapítottak az európai Oroszországban, és egészen Konstantinápolyig eljutottak. A nyugati vikingek (normannok) Normandiában, Angliában, Szicíliában és Dél-Itáliában telepedtek le, központosított és hatékony királyságokat hozva létre (Rolon, Hódító Vilmos és I. Roger Szicíliában). Keleten 955-ben Nagy Ottó legyőzte a magyarokat a Lech folyó menti csatában, és visszacsatolta Magyarországot a nyugati birodalomhoz, miközben megkezdte az addig pogány Lengyelország germanizálását. Ezt követően, Oroszlán Henrik idejétől (12. század) kezdve a németek a vendok földjein keresztül a Balti-tengerig nyomultak az Ostsiedlung néven ismert gyarmatosítási folyamat során (később a Drang nach Osten, vagyis a Keletre való átkelés romantikus elnevezéssel mitologizálták, amely a német életteret, a Lebensraum német életteret megalapozó náci elmélet igazolására szolgált). De kétségtelenül a leglátványosabb, bár végül sikertelen terjeszkedési mozgalom a keresztes hadjáratok voltak, amelyek során a nyugati harcos nemesség kiválasztott tagjai átkeltek a Földközi-tengeren, és megszállták a Közel-Keletet, rövid életű királyságokat hozva létre.

A keresztes hadjáratok olyan hadjáratok voltak, amelyeket a Szentföldnek a muszlim uralom alól való felszabadítására tett ünnepélyes fogadalom teljesítése érdekében indítottak. A szó eredete arra a szövetből készült keresztre vezethető vissza, amelyet II. Urbán pápa kérésére és Remete Péter prédikációjának hatására a kezdeményezésekben részt vevők külső ruházatán viseltek jelvényként. A 11. és 13. század között egymást követték a keresztes hadjáratok. A feudális nemesség terjeszkedési érdekei, az Ázsiával folytatott kereskedelem ellenőrzése és a pápaságnak a keleti egyházak feletti hegemón törekvései motiválták őket.

E terjeszkedés mérlege látványos volt az előző sötét időszak kiszolgáltatottságához képest: a Karolingok fél évszázados intézményei után 843-ra (verduni szerződés) a velük többé-kevésbé azonosítható területek (amit nyugati keresztény társadalmi formációnak nevezhetünk) Franciaországon, Nyugat- és Dél-Németországon, Dél-Britannián, Spanyolország északi hegyvidékén és Észak-Itálián át húzódtak. Egy évszázaddal később, a Lech folyó menti csata idején (955) Nyugat-Európa egyetlen régiója sem volt biztonságban a barbár betolakodók újabb hullámaitól, amelyek a civilizáció új válságához látszottak vezetni.

A sorsdöntő 1000-et követő két évszázadban azonban a táj teljesen megváltozott: a Navas de Tolosa-i csata (1212) idejére egész Itália Szicíliáig, a nem angol Britannia (Skócia és Wales), Skandinávia (az Atlanti-óceán északi részén át Grönlandig terjedő Skandinávia), Kelet-Európa nagy része (Lengyelország, Csehország, Morvaország és Magyarország) beilleszkedett az európai civilizációba, a Balkán és Oroszország szláv népei pedig a keleti kereszténység keringési pályáján maradtak, és saját királyságokat hoztak létre, A Balkán és Oroszország szláv népei a keleti kereszténység keringési pályáján maradtak, és saját királyságokat hoztak létre) és az Ibériai-félsziget felét (a 13. század folyamán az egész Ibériai-félszigetet, kivéve a hódoltsági Naszridák granadai királyságát, a Gibraltári-szoros feletti keresztény uralmat pedig az 1340-es saladoi csata alapozta meg véglegesen). Más perifériális területek (például Litvánia és Írország) egyre nagyobb katonai nyomás alá kerültek a latin kereszténység központi királyságai részéről. Nyugat-Európa határain túl a legkülönbözőbb összetételű latin seregek katonai betörései olyan távoli helyeket hoztak a kezükbe, mint Konstantinápoly, az athéni és a neopatriai hercegségek vagy Jeruzsálem és a keresztes lovagállamok.

Keresztények, muzulmánok és zsidók az Ibériai-félszigeten

A késő középkor olyan kifejezés, amely néha zavart okoz, mivel a német és a spanyol etimológiai kétértelműségből ered: az alacsony nem dekadens, hanem új keletű; szemben a magas középkorral, amely ősi (németül alt: régi, ősi). Mindazonáltal igaz, hogy bizonyos történetírói szempontból a középkor egészét egy civilizáció születésének, fejlődésének, felemelkedésének és elkerülhetetlen bukásának ciklusaként lehet felfogni, egy olyan értelmezési modellként, amelyet Gibbon a Római Birodalomra vonatkozóan kezdeményezett (ahol a magas és alacsony birodalom közötti ellentét sokkal nyilvánvalóbb), és amelyet több-kevesebb sikerrel más történelmi és művészeti kontextusokra is alkalmaztak.

A naplemente csillagászati hasonlatát, amelyet Johan Huizinga őszre fordít, nagyon gyakran használják a történetírásban, olyan analóg értékkel, amely nem gazdasági vagy szellemi hanyatlást, hanem a sajátosan középkori jellegzetességek egyértelmű kimerülését tükrözi azok modern helyettesítőivel szemben.

A 14. századi válság

A középkor vége a feudalizmusból a kapitalizmusba való átmenet kezdetével jár, a termelési módok közötti átmenet másik világi időszakával, amely nem ér véget az Ancien Régime végéig és a jelenkor kezdetéig, így mind ez az utolsó középkori időszak, mind az egész újkor hasonló szerepet játszik és hasonló időtartamot (500 év) fed le, mint amit a késő antikvitás jelentett a középkor kezdetén.

A csökkenő hozam törvénye kezdte megmutatni a hatását, mivel a parasztok dinamizmusa a marginális földek felszántására kényszerített, és a lassú technikai fejlesztések nem tudtak lépést tartani. Az éghajlati viszonyok megváltoztak, és véget ért az úgynevezett középkori optimum, amely lehetővé tette Grönland gyarmatosítását és a szőlőtermesztést Angliában. A rossz termés éhínségekhez vezetett, amelyek fizikailag legyengítették a lakosságot, és előkészítették az utat az 1348-as fekete halálhoz, amely demográfiai katasztrófát jelentett Európában. A járványok egymást követő ismétlődése egy világi ciklust jellemzett.

A válság következményei

A következmények nem mindenki számára voltak negatívak. A túlélők váratlanul tőkét halmoztak fel örökség formájában, amelyet bizonyos esetekben kereskedelmi vállalkozásokba fektethettek, vagy váratlanul nemesi birtokokat halmoztak fel. Az áruk piaci árának változása, amely a kereslet és kínálat soha nem látott feszültségeinek volt kitéve, megváltoztatta a gazdasági viszonyok felfogását: a bérek (a pénzforgalomhoz hasonlóan a hagyományos gazdaságot már feloldó fogalom) emelkedtek, míg a feudális bérleti díjak bizonytalanná váltak, nehéz döntések meghozatalára kényszerítve az urakat. Vagy pedig először inkább szimpatizáltak jobbágyaikkal, akik néha olyan helyzetben voltak, hogy a jobbágyságtól megszabadulva új viszonyokat kényszerítettek ki; míg egy második pillanatban, különösen néhány sikertelen és keményen elfojtott parasztlázadást követően, egyes területeken új refeudalizációt vagy a termelési stratégiában bekövetkezett változásokat, például a földművelésről az állattenyésztésre való áttérést (a Mesta kiterjesztése) kényszerítettek ki.

A gyapjúüzlet különös nemzetközi és iparágak közötti szövetségeket hozott létre (szarvasmarha-urak, gyapjúkereskedők, ruhakészítők), amelyek valóságos kereskedelmi háborúkhoz vezettek (a százéves háború során Anglia-Franciaország-Flandria között változó szövetségeket és belső megosztottságot, amelyben Kasztília saját polgárháborút vívott, ebben az értelemben értelmezték). Csak a legrátermettebb nemesek (amit legtöbbször a kevésbé rátermett nemesek kisajátítása mutatott meg) voltak képesek nagy nemességgé vagy nagy nemesi házak arisztokráciájává válni, míg a kisnemesség elszegényedett, a puszta túlélésre szorult, vagy arra, hogy új típusú jövedelmeket keressen a monarchiák növekvő közigazgatásában, vagy az egyház hagyományos jövedelmei között.

A papság intézményeiben is szakadék tátong a püspökök, kanonokok és apátok magas klérusa és a szegény plébániák papjai között; és az alacsony klérus, a szerzetesek vagy csavargó papok, a diffúz teológiai nézeteket vallók, vagy a gyakorlatban túlélő materialisták, góliátok vagy hivatal és haszon nélküli diákok között.

A városokban a felső- és az alsó polgárság a vagyonok hasonló szétválásának folyamatán ment keresztül, ami lehetetlenné tette annak fenntartását, hogy egy tanoncnak, sőt, még egy segédmunkásnak vagy egy szegény műhelymesternek is köze van egy, a Hanság távolsági kereskedelméből vagy a champagne-i és medinai vásárokból meggazdagodott kereskedőhöz, vagy egy orvoshoz vagy ügyvédhez, aki az egyetemet elhagyva lépett be az előkelő társaságba. Egyre nyilvánvalóbbá vált az a (korábban ismeretlen) lehetőség, hogy a társadalmi státusz inkább a gazdasági képességektől függ (nem feltétlenül mindig a földhöz kötve), mint a családi származástól.

A három rend középkori világával szemben, amely az agrárgazdaságon alapult és szorosan kötődött a földbirtokláshoz, a városok kereskedelmi gazdaságon alapuló világa alakult ki. A hatalmi központok az új városok felé tolódtak el. Ezek az átrendeződések a csatamezőkön is tükröződtek, mivel a feudális lovagokat kezdték megelőzni az olyan katonai technikák fejlődése, mint a hosszú íj, amellyel az angolok 1415-ben az agincourt-i csatában lesöpörték a franciákat, vagy a svájci zsoldos gyalogság által használt csuka. Ebben az időben jelentek meg az első hivatásos hadseregek, amelyek olyan katonákból álltak, akiket nem hűbéri szerződés kötött urukhoz, hanem a zsold. A 13. századtól kezdődően a puskapor – egy kínai találmány, amelyet az arabok terjesztettek el Indiából – első felhasználását Nyugaton is feljegyezték, de nagyon szaggatottan. Roger Bacon 1216-ban írja le), és vannak beszámolók a lőfegyverek használatáról Sevilla (1248) és Niebla (1262, lásd: Az ágyú a középkorban) muszlim védelmében. Idővel a katonai hivatás leértékelődött, a nemesi funkciók leértékelődtek a lovasság és a várak funkcióival, amelyek elavulttá váltak. A csaták és ostromok növekvő költségei és taktikája a király hatalmának növekedését eredményezte az arisztokrácia felett. A hadviselés nem a feudális hadseregektől, hanem a nem kiváltságosok által fizetett, egyre növekvő adótól függött.

Új ötletek

Az új vallási eszmék – amelyek jobban illeszkedtek a polgárság életmódjához, mint a kiváltságosokéhoz – már a 12. századtól kezdve a korábbi eretnekségek (katharok, waldensek) erjedésében voltak, és amelyek a városi környezetbe beillesztett új kolduló vallási rendekben találtak hatékony választ; de az utolsó középkori századokban a huszitizmus vagy a wycliffizmus nagyobb mértékben vetült ki a 16. századi protestáns reformációvá váló irányba. A flagellánsok millenarizmusa együtt élt Kempis Tamás miszticizmusával, valamint az egyházon belüli zavarokkal és a szokások romlásával, amelyek a nyugati skizmában csúcsosodtak ki. Az a látvány, hogy két (sőt három) pápa kiátkozta egymást (és császárokat, királyokat és püspököket, s velük együtt minden papjukat és hívüket), az egyik az úgynevezett avignoni fogságban, amelyre a francia király vetette alá (fille ainée de l’Eglise), a másik Rómában, a harmadik pedig a pisai zsinaton (1409) megválasztott pápát, pusztító hatással volt a nyugati kereszténységre. A helyzetet még a konstanzi zsinat (1413) sem orvosolta teljesen, amely – ha a konciliarista tézisek sikerrel járnak – egyfajta nemzetek feletti, kvázi szuverén és mindenféle kérdésben illetékes európai parlamentté vált volna. Még a szerény Peniscola is a keresztény világ központjává vált egy időre – Luna pápa néhány követője számára.

A nagyobb racionalitás katolicizmusba való bevitelére tett kísérletek már a skolasztika csúcspontján, a 12-13. században is jelen voltak Peter Abelard, Aquinói Tamás és Roger Bacon révén; most azonban ez a skolasztika saját válságával és belső megkérdőjelezésével nézett szembe, Ockhami Vilmos és John Duns Scotus révén. A teocentrikus mentalitás lassan átadta helyét egy új, antropocentrikus mentalitásnak, egy olyan folyamatban, amely a 15. század humanizmusában csúcsosodott ki, abban, amit már modern kornak nevezhetünk. Ez a változás nem csak az értelmiségi elitre korlátozódott: extravagáns személyiségek, mint Jeanne d’Arc, népszerű hősökké váltak (ellenpontozva más szörnyűségekkel, mint Gilles de Rais – Kékszakáll); a társadalmi mentalitás eltávolodott a félelmetes konformizmustól, hogy más elképzeléseket fogadjon el, amelyek a jövővel és az újdonságokkal való újfajta szembenézést jelentették:

Ma együnk és igyunk, énekeljünk és imádkozzunk, mert holnap böjtölni fogunk.

A tudatosan keresett anonimitás, amelyben nemzedékek éltek csendben évszázadokon át.

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamNem nekünk, Uram, nem nekünk, hanem a te nevednek adj dicsőséget!

és amely a következő évszázadokban is az alázatosok helyzete marad, átadta helyét a hírnév és a személyes dicsőség keresésének, nemcsak a nemesség körében, hanem minden társadalmi szférában: a kézművesek elkezdték aláírni termékeiket (a műalkotásoktól a kézműves márkákig), és egyre kevésbé volt kivételes, hogy az élet bármely cselekedete okirati nyomot hagyott (plébánia- és kereskedelmi nyilvántartások, közjegyzők, közjegyzői jegyzőkönyvek, jogi aktusok).

A kiváltságosok gazdasági, társadalmi, politikai és szellemi monopóliumának megkérdőjelezése lassan új hatalmi területeket teremtett a királyok számára, és egyre nagyobb teret biztosított a polgárságnak. Bár a lakosság többsége paraszt maradt, a lendületet és az újdonságokat már nem a vár vagy a kolostor adta, hanem az udvar és a város. Eközben az udvari szerelem (amely a 11. századi Provence-ból származik) és a lovagi eszmény újjáéledt, és a nemesi életmódot igazoló ideológiává vált, éppen akkor, amikor azt kezdték megkérdőjelezni, és egy aranykort éltek, nyilvánvalóan dekadens, a burgundi hercegség fénykorában, amelyet Johan Huizinga A középkor őszén című mesteri művében tükröz.

A középkor vége az Ibériai-félszigeten

Míg a Földközi-tenger keleti részén a középkor vége az iszlám Oszmán Birodalom megállíthatatlan előretörését jelentette, addig a távolabbi nyugaton az Ibériai-félsziget kiterjedt keresztény királyságai egy válságos időszakot és a világi előretörés lassulását követően dél felé haladtak, egyszerűsítette a politikai térképet a katolikus uralkodók (II. Aragóniai Ferdinánd és I. Kasztíliai Izabella) házassági uniójával, a Portugáliával kötött megállapodásaikkal (az Alcáçovas-i szerződés, amely az Atlanti-óceán feletti befolyás megosztásáról szólt) és Granada meghódításával. A francia és aragóniaiak által irányított és közbelépő polgárháborúban megosztott Navarrát 1512-ben nagyrészt az erősödő Katolikus Monarchiához csatolták.

Cikkforrások

1. Edad Media
2. Középkor