Stredovek

gigatos | 21 januára, 2022

Stredovek, stredovek alebo stredovek je historické obdobie západnej civilizácie medzi 5. a 15. storočím. Jeho začiatok sa zvyčajne kladie do roku 476, keď padla Západorímska ríša, a jeho koniec do roku 1492, keď bola objavená Amerika, alebo do roku 1453, keď padla Byzantská ríša, čo je výnimočný dátum, ktorý sa zhoduje s vynálezom tlačiarenského stroja – vydaním Gutenbergovej Biblie – a s koncom storočnej vojny.

Dnes historici tohto obdobia radšej kvalifikujú tento zlom medzi starovekom a stredovekom, takže medzi tretím a ôsmym storočím zvyčajne hovoríme o neskorej antike, ktorá bola významným prechodným obdobím vo všetkých oblastiach: ekonomicky pre nahradenie otrokárskeho spôsobu výroby feudálnym spôsobom výroby; sociálne pre zánik koncepcie rímskeho občianstva a definovanie stredovekých stavov; politicky pre rozpad centralizovaných štruktúr Rímskej ríše, ktorý viedol k rozptýleniu moci; a ideologicky a kultúrne pre pohltenie a nahradenie klasickej kultúry teocentrickou kresťanskou alebo islamskou kultúrou (každá vo svojom vlastnom priestore).

Zvyčajne sa delí na dve hlavné obdobia: raný stredovek (Early Middle Ages) a neskorý stredovek (Late Middle Ages) (xi-xv), ktoré zasa možno rozdeliť na obdobie hojnosti, úplný stredovek (xi-xiii), a posledné dve storočia, ktoré boli svedkami krízy 14. storočia.

Hoci existujú príklady predchádzajúceho používania, pojem stredovek sa zrodil ako druhý vek tradičného delenia historického času zásluhou Christophera Cellaria (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), ktorý ho považoval za prechodné obdobie, ktoré má samo o sebe malú hodnotu, medzi antickým vekom, ktorý sa stotožňuje s umením a kultúrou grécko-rímskej civilizácie klasickej antiky, a kultúrnou obnovou novoveku, do ktorej sám seba zaraďuje, počnúc renesanciou a humanizmom. Popularizácia tejto schémy upevnila chybný predsudok, že stredovek je temným obdobím, ktoré sa zmieta v intelektuálnom a kultúrnom úpadku a sekulárnej sociálnej a hospodárskej letargii (čo sa zasa spája s feudalizmom v jeho najobskúrnejších rysoch, ako ho definovali revolucionári, ktorí bojovali proti Ancien Régime). Bolo by to obdobie, ktorému by dominovala izolácia, nevedomosť, teokracia, povery a milenaristický strach podnecovaný všeobecnou neistotou, násilím a brutalitou neustálych vojen, invázií a apokalyptických epidémií.

V tomto dlhom tisícročnom období však prebiehali najrôznejšie udalosti a procesy, ktoré sa navzájom veľmi líšili, boli časovo a geograficky diferencované a reagovali na vzájomné vplyvy s inými civilizáciami a priestormi, ako aj na vnútornú dynamiku. Mnohé z nich mali veľký dosah na budúcnosť, okrem iného tie, ktoré položili základy rozvoja neskoršej európskej expanzie a rozvoja sociálnych činiteľov, ktoré rozvíjali prevažne vidiecku, stavovskú spoločnosť, ale ktoré boli svedkami zrodu začínajúceho mestského života a buržoázie, ktorá napokon rozvinula kapitalizmus. Stredovek, ktorý sa začal sťahovaním celých národov a pokračoval veľkými repopulačnými procesmi (Repoblación na Pyrenejskom polostrove, Ostsiedlung vo východnej Európe), zďaleka nebol nehybným vekom, ale videl, ako sa v jeho posledných storočiach opravovali a modernizovali staroveké cesty (mnohé z nich boli rozpadnuté rímske cesty) s pôvabnými mostmi a zapĺňali sa najrôznejšími druhmi cestujúcich (bojovníkmi, pútnikmi, obchodníkmi, študentmi, goliardmi atď. ), ktorý stelesňuje duchovnú metaforu života ako cesty (homo viator).

V stredoveku sa objavili aj nové politické formy, od islamského kalifátu až po univerzálne mocnosti latinského kresťanstva (pontifikát a ríša) alebo Byzantskú ríšu a slovanské kráľovstvá integrované do východného kresťanstva (a v menšom meradle všetky druhy mestských štátov, od malých nemeckých biskupských miest až po republiky, ktoré udržiavali námorné impériá, ako napríklad Benátky; uprostred škály zostal ten, ktorý mal najväčšiu budúcu projekciu: feudálne monarchie, ktoré sa zmenili na autoritatívne monarchie, predchádzali modernému štátu.

V skutočnosti sa všetky pojmy spojené s tým, čo sa začalo nazývať modernitou, objavujú v stredoveku, vo svojich intelektuálnych aspektoch so samotnou krízou scholastiky. Žiadny z nich by nebol pochopiteľný bez samotného feudalizmu, či už ho chápeme ako spôsob výroby (založený na spoločenských výrobných vzťahoch okolo lénnej pôdy), alebo ako politický systém (založený na osobných mocenských vzťahoch okolo inštitúcie vazalstva), podľa rôznych historiografických interpretácií.

Stret civilizácií medzi kresťanstvom a islamom, ktorý sa prejavil rozpadom jednoty Stredomoria (podľa Henriho Pirenna v jeho klasickom diele Mohamed a Karol Veľký ide o základný medzník tohto obdobia), španielskou reconquistou a križiackymi výpravami, mal svoj podiel aj na plodnej kultúrnej výmene (toledská škola prekladateľov, salernitská lekárska škola), ktorá rozšírila intelektuálne obzory Európy, dovtedy obmedzené na zvyšky klasickej kultúry zachránené ranostredovekým mníšstvom a prispôsobené kresťanstvu.

Stredovek vytvoril zvláštnu kombináciu rozmanitosti a jednoty. Rozmanitosť bola zrodom začínajúcich národov…. Jednota alebo určitá jednota pochádzala z kresťanského náboženstva, ktoré všade prevládalo… toto náboženstvo uznávalo rozdiel medzi duchovenstvom a laikmi, takže možno povedať, že… signalizovalo zrod sekulárnej spoločnosti… …. To všetko znamená, že stredovek bol obdobím, v ktorom vznikla a bola vybudovaná Európa.

Tá istá západná Európa vytvorila pôsobivý sled umeleckých štýlov (predrománsky, románsky a gotický), ktoré sa v pohraničných oblastiach prelínali aj s islamským umením (mudejarské, andalúzske, arabsko-normanské umenie) alebo s byzantským umením.

Stredoveká veda nereagovala na modernú metodológiu, ale ani veda klasických autorov, ktorí sa zaoberali prírodou z vlastnej perspektívy; a v oboch obdobiach bez spojenia so svetom techniky, ktorý bol odsunutý na úroveň manuálnej práce remeselníkov a roľníkov, zodpovedných za pomalý, ale neustály pokrok v oblasti nástrojov a výrobných procesov. Diferenciácia medzi mrzkými a mechanickými remeslami a slobodnými povolaniami spojenými s intelektuálnym štúdiom koexistovala v prostredí benediktínskych kláštorov s teoretickým duchovným hodnotením práce, ktoré neprekročilo rámec zbožného cvičenia, prekonaného oveľa transcendentnejším hodnotením chudoby, determinovaným ekonomickou a sociálnou štruktúrou, a ktoré sa prejavilo v stredovekom ekonomickom myslení.

Stredovek je jednak vlastnosť alebo charakter stredoveku, jednak záujem o stredoveké obdobie a predmety a ich štúdium; a medievalista špecialista na tieto záležitosti. Diskreditácia stredoveku bola stálicou v novoveku, v ktorom sa humanizmus, renesancia, racionalizmus, klasicizmus a osvietenstvo presadzujú ako reakcia naň, resp. na to, čo pod ním rozumejú, alebo na črty vlastnej súčasnosti, ktoré sa snažia diskvalifikovať ako prežitky stredoveku. Napriek tomu od konca 16. storočia vznikali zaujímavé kompilácie stredovekých listinných prameňov, ktoré hľadali kritickú metódu pre historickú vedu. Romantizmus a nacionalizmus v 19. storočí prehodnotili stredovek ako súčasť svojho estetického programu a ako reakciu proti akademizmu (romantická poézia a dráma, historické romány, hudobný nacionalizmus, opera), ako aj ako jedinú možnosť nájsť historický základ pre vznikajúce národy (historické maliarstvo, historizujúca architektúra, najmä neogotika – reštaurátorské a rekonštrukčné dielo Eugena Viollet-le-Duca – a neomudejarizmus). Romantické zneužívanie stredovekého prostredia (exotizmus) vyvolalo v polovici 19. storočia reakciu realizmu. Ďalším typom zneužitia je ten, ktorý dal vzniknúť množstvu pseudohistorickej literatúry, ktorá sa dostala až do súčasnosti a ktorá našla recept na mediálny úspech v prelínaní ezoterických tém prevzatých z viac či menej obskúrnych častí stredoveku (Vatikánske tajné archívy, templári, ružomberskí rádu, slobodomurári a samotný Svätý grál). Niektoré z nich boli prepojené s nacizmom, ako napríklad Nemec Otto Rahn. Na druhej strane existuje množstvo iných druhov umeleckej hranej tvorby rôznej kvality a zamerania inšpirovanej stredovekom (literatúra, film, komiks). V 20. storočí sa vyvinuli aj ďalšie medievalistické smery: seriózny historiografický medievalizmus, zameraný na metodologickú obnovu (najmä prostredníctvom začlenenia ekonomickej a sociálnej perspektívy, ktorú poskytol historický materializmus a škola Annales) a ľudový medievalizmus (viac či menej autentické stredoveké predstavenia ako aktualizácia minulosti, s ktorou sa komunita identifikuje, čo sa začalo nazývať historická pamäť).

Veľké migrácie v čase invázií paradoxne znamenali uzavretie kontaktov medzi Západom a zvyškom sveta. Európania stredovekého tisícročia (latinskí aj východní kresťania) vedeli len veľmi málo o vývoji iných civilizácií okrem islamskej, ktorá bola mostom, ale aj prekážkou medzi Európou a zvyškom Starého sveta. Dokonca aj také obrovské kresťanské kráľovstvo, akým bola Etiópia, sa v kultúrnej predstavivosti stalo mýtickým kráľovstvom Prestera Jána, sotva odlíšiteľným od atlantických ostrovov svätého Brandana a ostatných divov zobrazených v bestiároch a na skromných, rudimentárnych a nápaditých mapách. Výrazne autonómny vývoj Číny, najrozvinutejšej civilizácie tej doby (hoci vo svojich dynastických cykloch: Suej, Tchang, Sung, Jüan a Ming), a nedostatok kontaktov s ňou (cesta Marca Pola alebo oveľa významnejšia výprava Čeng Che), ktoré vynikli práve svojou nezvyčajnosťou a nedostatkom kontinuity, neumožňujú nazvať 5. až 15. storočie jej dejín stredovekými dejinami, hoci sa to niekedy aj v odborných publikáciách robí viac či menej nesprávne.

Dejiny Japonska (ktoré sa v tomto období formovalo ako civilizácia, prispôsobovala čínske vplyvy domorodej kultúre a expandovala z južných na severné ostrovy) sa napriek väčšej odľahlosti a izolácii paradoxne častejšie spájajú s pojmom stredovek; hoci historiografia tento termín zužuje na stredoveké obdobie medzi rokmi 1000 a 1868, aby sa zmestil do tzv. feudalizmu pred Meidži v Japonsku (pozri tiež šogunát, han a japonský hrad).

Dejiny Indie a čiernej Afriky od 7. storočia mali väčší či menší moslimský vplyv, ale mali veľmi odlišnú vlastnú dynamiku (Dillísky sultanát, Bahmánsky sultanát, Vidžajanagarská ríša v Indii, Malijská ríša, Songhajská ríša v čiernej Afrike). V západnom Stredomorí dokonca existovala významná saharská intervencia: Almoravidská ríša.

Ešte jasnejšie je, že dejiny Ameriky (ktorá prechádzala klasickým a poklasickým obdobím) nemali žiadny kontakt so Starým svetom, okrem príchodu tzv. vikingskej kolonizácie do Ameriky, ktorá sa obmedzila na malú a efemérnu prítomnosť v Grónsku a záhadnom Vinlande, alebo prípadné neskoršie výpravy baskických veľrybárov do podobných oblastí severného Atlantiku, hoci túto skutočnosť treba chápať v kontexte veľkého rozvoja plavby v posledných storočiach neskorého stredoveku, už na ceste do doby objavov.

Čo sa však vyskytlo a čo možno považovať za konštantu stredovekého obdobia, bolo občasné opakovanie stredoázijských zásahov do Európy a Blízkeho východu v podobe invázií stredoázijských národov, najmä Turkov (Köktürkov, Chazarov, Osmanov) a Mongolov (zjednotených Džingischánom), ktorých Zlatá horda bola prítomná vo východnej Európe a formovala osobnosť kresťanských štátov, ktoré vznikali, niekedy vazalské a niekedy odbojné, v ruských a ukrajinských stepiach. Dokonca aj raná diplomacia neskorých stredovekých európskych kráľovstiev v ojedinelých prípadoch videla možnosť využiť druhú možnosť ako protiváhu prvej: zmarené vyslanectvo Ruya Gonzáleza de Clavijo na Tamerlánov dvor v Samarkande v súvislosti s mongolským obliehaním Damasku, čo bol veľmi chúlostivý moment (1401 – 1406), do ktorého ako diplomat zasiahol aj Ibn Chaldún. Mongoli už v roku 1258 vyplienili Bagdad.

Hoci sa navrhlo niekoľko dátumov začiatku stredoveku, z ktorých najrozšírenejší je rok 476, pravdou je, že začiatok nemôžeme takto presne určiť, pretože stredovek sa nezrodil, ale „vznikol“ ako výsledok dlhého a pomalého procesu, ktorý trval viac ako päť storočí a spôsobil obrovské zmeny na všetkých úrovniach veľmi hlbokým spôsobom, ktorý mal dokonca dôsledky až do dnešných dní. Môžeme sa domnievať, že tento proces sa začal krízou v 3. storočí, ktorá súvisela s problémami reprodukcie vlastnými otrokárskemu spôsobu výroby, ktorý si vyžadoval neustálu imperiálnu expanziu, ktorá sa po vytvorení rímskej hranice už neuskutočnila. Je možné, že klimatické faktory zohrali úlohu aj pri striedaní zlých úrod a epidémií, a ešte zjavnejšie pri prvých germánskych vpádoch a roľníckych povstaniach (bagaudas) v období, keď po sebe nasledovalo mnoho krátkych a tragických cisárskych mandátov. Od Caracallu sa rímske občianstvo rozšírilo na všetkých slobodných mužov v ríši, čo bolo znakom toho, že tento kedysi žiadaný status už nebol atraktívny. Dolná ríša nadobudla od začiatku 4. storočia s Diokleciánovými reformami čoraz viac stredoveký charakter: stieranie rozdielov medzi čoraz zriedkavejšími otrokmi a kolonistami, slobodnými roľníkmi, ktorí však podliehajú čoraz prísnejším podmienkam nevoľníctva, strácajú slobodu meniť svoje bydlisko a musia obrábať stále tú istú pôdu; povinné dedenie verejných úradov, o ktoré sa predtým bojovalo v ostrých voľbách, a remesiel a živností, ktoré podliehali členstvu v kolégiu – predchodcovi cechov – to všetko s cieľom zabrániť daňovým únikom a vyľudňovaniu miest, ktorých úloha ako centra spotreby a obchodu a spojnice medzi vidieckymi oblasťami bola čoraz menej dôležitá. Reformám sa aspoň podarilo udržať rímsku inštitucionálnu stavbu, hoci nie bez toho, aby sa zintenzívnila ruralizácia a aristokratizácia (jasné kroky k feudalizmu), najmä na Západe, ktorý sa rozdelením ríše oddelil od Východu. Ďalšou rozhodujúcou zmenou bolo ustanovenie kresťanstva ako nového oficiálneho náboženstva Solúnskym ediktom Teodózia I. Veľkého (380), ktorému predchádzal Milánsky edikt (313), ktorým Konštantín I. Veľký odmenil doterajších rozvratníkov za ich prozreteľnú pomoc v bitke pri Milvijskom moste (312), spolu s ďalšími dočasnejšími údajnými cesiami, ktorých podvodné tvrdenie (Konštantínovo pseudodarcovstvo) bolo trvalým znakom pápežských štátov počas celého stredoveku, a to aj po dôkaze jeho vyvrátenia humanistom Lorenzom Vallom (1440).

Žiadna jednotlivá udalosť – napriek množstvu a súbehu katastrofických udalostí – sama osebe neurčila koniec staroveku a začiatok stredoveku: Ani postupné vyplienenie Ríma (Gótmi Alaricha I. v roku 410, Vandalmi v roku 455, Ricimerovými vlastnými cisárskymi vojskami v roku 472, Ostrogótmi v roku 546), ani strašné vpády Attilových Hunov (450-452, s bitkou na Katalánskych poliach a podivným stretnutím s pápežom Levom I. Veľkým), ani zvrhnutie Romula Augustula (tieto udalosti súčasníci považovali za začiatok novej epochy. Vyvrcholenie série dlhodobých procesov na konci 5. storočia, vrátane vážnych hospodárskych zmien, invázií a usídlenia germánskych národov v Rímskej ríši, zmenilo tvár Európy. Počas nasledujúcich 300 rokov si západná Európa udržiavala obdobie kultúrnej jednoty, nezvyčajné pre tento kontinent, založené na zložitej a prepracovanej kultúre Rímskej ríše, ktorá sa nikdy úplne nestratila, a na osídlení kresťanstva. Klasické grécko-rímske dedičstvo nebolo nikdy zabudnuté a latinčina, ktorá prešla transformáciou (stredoveká latinčina), zostala jazykom kultúry v celej západnej Európe aj po skončení stredoveku. Rímske právo a mnohé inštitúcie žili ďalej, tak či onak prispôsobené. Počas tohto rozsiahleho prechodného obdobia (ktoré možno považovať za vyvrcholenie roku 800 korunováciou Karola Veľkého) došlo k istému druhu fúzie s príspevkami iných civilizácií a spoločenských formácií, najmä germánskych a kresťanských. V nasledujúcich storočiach, ešte v období vrcholného stredoveku, pribudli ďalšie príspevky, najmä islam.

Germánsko-rímske kráľovstvá (5. až 8. storočie)

Barbari sa v zúrivosti rozpŕchnu… a pohroma moru spôsobuje nemenšiu spúšť, tyranský exátor rabuje a vojak plieni bohatstvo a proviant ukrytý v mestách; hlad je taký strašný, že ľudstvo z donútenia požiera ľudské mäso a dokonca matky zabíjajú svoje deti a varia ich telá, aby sa nimi nasýtili. Divoké šelmy, ktoré si obľúbili mŕtvoly zabitých mečom, hladom a morom, trhajú na kusy aj tých najsilnejších ľudí a lovia ich údy a čoraz dravejšie sa snažia zničiť ľudský rod. Takto sa štyri pohromy, železo, hlad, mor a divá zver, zhoršili po celom svete, predpovede, ktoré Pán vyslovil ústami svojich prorokov, sa naplnili… Provincie… spustošené spomínaným nárastom pohromy, barbari, rozhodnutí z Pánovej milosti uzavrieť mier, si losom rozdelili kraje provincií, aby sa v nich usadili.

Text sa vzťahuje konkrétne na Hispániu a jej provincie a spomínaní barbari sú konkrétne Suevi, Vandali a Alani, ktorí v roku 406 prekročili (nezvyčajne zamrznutý) Rýn pri Mohuči a okolo roku 409 sa dostali na Pyrenejský polostrov; obraz je však rovnocenný aj v iných časoch a na iných miestach, o ktorých ten istý autor rozpráva, z obdobia medzi rokmi 379 a 468.

Germáni zo severnej a východnej Európy boli na zjavne nižšom stupni hospodárskeho, sociálneho a kultúrneho rozvoja ako Rímska ríša, ktorú sami vnímali s obdivom. Na druhej strane ich vnímali so zmesou opovrhnutia, strachu a nádeje (retrospektívne stelesnené vo vplyvnej básni Čakanie na barbarov od Konštantína Kavafisa) a rímski kresťanskí autori (Orosius, Salvianus z Marseille a svätý Augustín z Hippo) im dokonca pripisovali z prozreteľnostného hľadiska ospravedlňujúcu úlohu (hoci neúmyselnú). Názov barbari (βάρβαρος) pochádza z onomatopoje bar-bar, ktorou sa Gréci vysmievali nehelenistickým cudzincom a ktorú Rimania – sami barbari, hoci helenizovaní – používali z vlastného pohľadu. Pojem „barbarské nájazdy“ odmietli nemeckí historici v 19. storočí, v čase, keď pojem barbarstvo označoval pre rodiace sa spoločenské vedy stupeň kultúrneho vývoja nižší ako civilizácia a vyšší ako divošstvo. Radšej si vymysleli nový termín: Völkerwanderung („sťahovanie národov“), ktorý bol menej násilný ako invázie, pretože naznačoval úplné presídlenie národa s jeho inštitúciami a kultúrou, a dokonca všeobecnejší ako germánske invázie, pretože zahŕňal aj Hunov, Slovanov a iných.

Germáni, ktorí mali vlastné špecifické politické inštitúcie, konkrétne zhromaždenie slobodných bojovníkov (vec) a postavu kráľa, boli ovplyvnení inštitucionálnymi tradíciami grécko-rímskej ríše a civilizácie, ako aj kresťanstva (a prispôsobili sa okolnostiam svojho usídlenia na nových územiach, najmä voľbe medzi tým, či sa ako vládnuca menšina presadia nad väčšinou miestneho obyvateľstva, alebo s ním splynú).

Nové germánske kráľovstvá formovali osobnosť západnej Európy počas stredoveku, vyvinuli sa vo feudálne monarchie a autoritárske monarchie a nakoniec dali vzniknúť národným štátom, ktoré sa okolo nich vytvorili. Zo spoločenského hľadiska sa v niektorých z týchto krajín (Španielsko alebo Francúzsko) germánsky pôvod (gótsky alebo franský) stal znakom cti alebo kastovnej hrdosti, ktorou sa šľachta odlišovala od celého obyvateľstva.

Rímska ríša v minulosti prešla vonkajšími inváziami a strašnými občianskymi vojnami, ale koncom 4. storočia bola situácia zjavne pod kontrolou. Teodosiovi sa len nedávno podarilo opäť zjednotiť obe polovice ríše pod jedno centrum (392) a zaviesť nové štátne náboženstvo, nikájske kresťanstvo (edikt zo Solúna -380), s následným prenasledovaním tradičných pohanských kultov a kresťanských heterodoxií. Kresťanský klérus, premenený na mocenskú hierarchiu, ideologicky ospravedlňoval Imperium Romanum Christianum (Kresťanskú ríšu) a Teodosiánsku dynastiu, ako to už začal robiť s Konštantínovou dynastiou od Milánskeho ediktu (313).

Politické ambície najbohatších a najvplyvnejších rímskych senátorov a senátorov západných provincií boli usmernené. Okrem toho sa dynastii podarilo uzavrieť dohody s mocnou vojenskou aristokraciou, ktorej súčasťou boli aj germánski šľachtici, ktorí prichádzali do služieb ríše na čele vojakov viazaných väzbami lojality k nim. Keď Teodózius v roku 395 zomrel, zveril vládu nad Západom a ochranu svojho mladého dediča Honória generálovi Stilichovi, prvorodenému synovi vznešeného vandalského dôstojníka, ktorý sa oženil s Flaviou Serenou, Teodóziovou neterou. Keď však bol v roku 455 zavraždený Teodosiov vnuk Valentinián III. mnohí potomkovia tých západných šľachticov (nobilissimus, clarissimus), ktorí toľko dôverovali osudu ríše, sa zdali byť voči nej podozrievaví, najmä keď v priebehu dvoch desaťročí pochopili, že cisárska vláda v Ravenne je čoraz viac korisťou výlučných záujmov a intríg malej skupiny vysokopostavených dôstojníkov italského vojska. Mnohí z nich boli germánskeho pôvodu a čoraz viac sa spoliehali na sily svojich ozbrojených družín konvenčných vojakov a na všetky rodinné pakty a spojenectvá, ktoré mohli mať s inými germánskymi náčelníkmi usadenými na cisárskej pôde spolu s vlastnými národmi, ktoré čoraz viac rozvíjali autonómnu politiku. O potrebe prispôsobiť sa novej situácii svedčí osud Gally Placidie, cisárskej princeznej, ktorú držali ako rukojemníčku vlastní lúpežníci Ríma (alebo osud Honorie, dcéry prvého z nich (opätovne vydatej za cisára Konštantína III.), ktorá sa rozhodla ponúknuť za manželku samotnému Attilovi a postavila sa tak vlastnému bratovi Valentiniánovi.

Keďže si potrebovali udržať spoločenskú a ekonomickú prevahu v regiónoch, z ktorých pochádzali, zredukovali svoje dedičné majetky na provinčné rozmery a usilovali sa o politický význam, ktorý by zodpovedal ich rodu a kultúre, honestiores (najčestnejší alebo najčestnejší, tí so cťou), predstavitelia západnej neskororímskej aristokracie, by nakoniec prijali výhody vyplývajúce z uznania legitímnosti vlády týchto germánskych kráľov, ktorí boli už vysoko romanizovaní a usadili sa v ich provinciách. Veď títo, vedení svojimi vojakmi, im mohli poskytnúť oveľa väčšiu bezpečnosť ako armáda ravennských cisárov. Okrem toho bolo zásobovanie týchto vojsk podstatne menej nákladné ako zásobovanie cisárskych vojsk, pretože sa do veľkej miery spoliehali na ozbrojené družiny závislé od germánskej šľachty a živené z provinčného dedičstva, ktoré si šľachta už dávno privlastnila. Menej zaťažujúce pre provinčných aristokratov, ale aj pre skupiny humiliores (najpokornejší, najnižší, najnižší v krajine – humus), ktorí boli hierarchicky zoskupení okolo týchto aristokratov a ktorí skrátka niesli najväčšiu ťarchu tvrdého neskororímskeho zdanenia. Nové monarchie, slabšie a decentralizovanejšie ako stará cisárska moc, boli tiež ochotnejšie deliť sa o moc s provinčnými aristokraciami, najmä keď moc týchto panovníkov bola v rámci ich vlastného národa veľmi obmedzená šľachtou založenou na ich ozbrojených družinách, od svojho nie príliš vzdialeného pôvodu v zhromaždeniach slobodných bojovníkov, z ktorých boli stále primun inter pares.

Táto metamorfóza rímskeho Západu na germánsky Západ však nebola dôsledkom nevyhnutnosti, ktorá by bola od začiatku jasne zrejmá; naopak, cesta bola drsná, kľukatá, so skúškami iných riešení a s chvíľami, keď sa zdalo, že sa všetko môže vrátiť do starých koľají. Tak to bolo počas celého 5. storočia a v niektorých regiónoch aj v 6. storočí, okrem iného v dôsledku Justiniánovej takzvanej Recuperatio Imperii alebo Reconquisty.

Vpády barbarov od 3. storočia ukázali priepustnosť rímskej hranice v Európe, ktorá bola stanovená na Rýne a Dunaji. Rozdelenie ríše na Východ a Západ a väčšia sila Východnej alebo Byzantskej ríše znamenali, že k usídleniu týchto národov a ich politickej inštitucionalizácii ako kráľovstiev došlo len v západnej polovici.

Túto inštitucionalizáciu ako prví uskutočnili Vizigóti, najprv ako Toulouské kráľovstvo a potom ako Toledské kráľovstvo, ktorí využili svoje federatívne postavenie a získali foedus s ríšou, ktorá im zverila pacifikáciu provincií Galie a Hispánie, nad ktorými po vpádoch Sueviov, Vandalov a Alanov v roku 410 fakticky stratili kontrolu. Z týchto troch národov sa podarilo definitívne usadiť len Sueviov v jednej oblasti, v kráľovstve Braga, zatiaľ čo Vandali sa usadili v severnej Afrike a na ostrovoch západného Stredomoria, ale v nasledujúcom storočí ich zlikvidovali Byzantínci počas veľkej územnej expanzie Justiniána I. (výpravy generálov Belisaria v rokoch 533 až 544 a Narsesa do roku 554). V tom istom čase sa Ostrogótom podarilo usadiť v Itálii vyhnaním Herulov, ktorí zasa vyhnali posledného západného cisára z Ríma. Ostrogótske kráľovstvo zaniklo aj pod tlakom Byzancie za Justiniána I.

V 6. storočí sa v západnej Európe usadila druhá skupina germánskych národov, najmä franské kráľovstvo Klovisa I. a jeho merovejských nástupcov, ktorí vytlačili Vizigótov z Galie a prinútili ich presunúť svoje hlavné mesto z Toulouse do Toleda. Porazili aj Burgunďanov a Alamanov a pohltili ich kráľovstvá. O niečo neskôr sa v Itálii usadili Langobardi (568-9), ale koncom 8. storočia ich porazili samotní Frankovia, ktorí obnovili ríšu pod vedením Karola Veľkého (800).

Britániu osídlili Anglovia, Sasi a Jutovia, ktorí vytvorili niekoľko súperiacich kráľovstiev, ktoré Dáni (severský národ) zjednotili do Anglického kráľovstva.

Germánska monarchia bola pôvodne prísne dočasnou inštitúciou, úzko spojenou s osobnou prestížou kráľa, ktorý bol iba primus inter pares (prvý medzi rovnými), volený zhromaždením slobodných bojovníkov (volená monarchia), zvyčajne na konkrétnu vojenskú výpravu alebo na konkrétne poslanie. Migrácie, ktorým boli germánske národy vystavené v 3. až 5. storočí (stlačené medzi hunským tlakom na východe a odporom rímskeho limesu na juhu a západe), posilnili postavu kráľa a zároveň sa dostali do čoraz väčšieho kontaktu s rímskymi politickými inštitúciami, ktoré boli zvyknuté na myšlienku oveľa centralizovanejšej politickej moci sústredenej v osobe rímskeho cisára. Monarchia sa doživotne viazala na osoby kráľov a mala tendenciu stať sa dedičnou monarchiou, pretože králi (podobne ako rímski cisári) sa snažili zabezpečiť voľbu svojho nástupcu, najčastejšie ešte za svojho života a spojeného s trónom. Skutočnosť, že kandidát bol prvorodený muž, nebola nevyhnutnosťou, ale bola vynútená ako samozrejmý dôsledok, ktorý napodobňovali aj ostatné bojovnícke rody, obohatené vlastníctvom pôdy a premenené na šľachtické rody, ktoré boli príbuzné starorímskej šľachte, v procese, ktorý možno nazvať feudalizáciou. Postupom času sa monarchia patrimonializovala, dokonca sa umožnilo rozdelenie kráľovstva medzi kráľovských synov.

Úctu k osobe kráľa posilňovala sakralizácia jeho inaugurácie (pomazanie posvätnými olejmi náboženskými autoritami a používanie charakteristických prvkov, ako je guľa, žezlo a koruna, v priebehu komplikovaného obradu: korunovácie) a pridanie náboženských funkcií (predsedníctvo národných rád, ako boli toledské rady) a thaumaturgických funkcií (kráľovský dotyk franských kráľov na liečenie skrofulózy). Problém nastal, keď nastal čas odôvodniť zosadenie kráľa a jeho nahradenie niekým iným ako jeho prirodzeným nástupcom. Poslední Merovejci nevládli sami, ale prostredníctvom svojich dvorských úradníkov, predovšetkým správcu paláca. Až po víťazstve nad moslimskými útočníkmi v bitke pri Poitiers mohol správca Karol Martel oprávnene tvrdiť, že legitímnosť jeho úradu mu dáva dostatočné zásluhy na založenie vlastnej dynastie, karolínskej dynastie. Pri iných príležitostiach sa siahalo po vynaliezavejších riešeniach (ako napríklad nútiť vizigótskeho kráľa Wambu k tonzúre – cirkevnému strihaniu vlasov – s cieľom zbaviť ho spôsobilosti).

Problémy spolužitia medzi germánskymi menšinami a miestnymi majoritami (hispánsko-rímskymi, galsko-rímskymi atď.) účinnejšie riešili kráľovstvá s najväčšou časovou projekciou (Vizigóti a Frankovia) fúziou, povolením zmiešaných manželstiev, zjednotením legislatívy a konverziou na katolicizmus na rozdiel od pôvodného náboženstva, ktorým v mnohých prípadoch už nebolo tradičné germánske pohanstvo, ale ariánske kresťanstvo získané počas prechodu východnou ríšou.

Niektoré znaky germánskych inštitúcií sa zachovali: jedným z nich bola prevaha zvykového práva nad písaným právom rímskeho práva. Napriek tomu germánske kráľovstvá vytvorili niekoľko legislatívnych kodifikácií s rôznym stupňom vplyvu rímskeho práva alebo germánskych tradícií, ktoré boli napísané v latinčine od 5. storočia (Teodorikove zákony, Teodorikov edikt, Eurikov zákonník, Alarichov breviár). Prvým kódexom napísaným v germánskom jazyku bol kódex kráľa Ethelberta z Kentu, ktorý ako prvý z Anglosasov konvertoval na kresťanstvo (začiatok 6. storočia). Vizigótsky Liber Iudicorum (Recesvinto, 654) a franský Salic Law (Clovis, 507-511) zostali dlho v platnosti ako pramene práva v stredovekých a ancien régime monarchiách.

Šírenie kresťanstva medzi barbarmi, zavedenie biskupskej moci v mestách a mníšstva na vidieku (najmä od vlády svätého Benedikta z Nursie – kláštor Montecassino, 529) predstavovalo mocnú silu na spájanie kultúr a pomohlo zabezpečiť, aby mnohé prvky klasickej civilizácie, ako napríklad rímske právo a latinčina, prežili v západnej polovici ríše a dokonca sa rozšírili do strednej a severnej Európy. Frankovia konvertovali na katolicizmus počas vlády Klovisa I. (496 alebo 499) a potom šírili kresťanstvo medzi germánskymi národmi za Rýnom. Suevi, ktorí sa za Remismunda (459-469) stali ariánskymi kresťanmi, sa za Teodomíra (559-570) obrátili na katolicizmus vďaka kázaniu svätého Martina z Dumysia. V tomto procese predbehli samotných Vizigótov, ktorí boli predtým na Východe christianizovaní v ariánskej verzii (v 4. storočí) a poldruha storočia udržiavali náboženskú odlišnosť s hispano-rímskymi katolíkmi aj pri vnútorných bojoch v rámci gótskej vládnucej vrstvy, ako to dokazuje vzbura a smrť svätého Hermenegilda (581 – 585), syna kráľa Leovigilda). Recaredova konverzia na katolicizmus (589) znamenala začiatok spojenia oboch spoločností a kráľovskej ochrany katolíckeho duchovenstva, ktorá sa zviditeľnila na konciloch v Tolede (ktorým predsedal sám kráľ). V nasledujúcich rokoch došlo k skutočnej vizigótskej renesancii s osobnosťami s vplyvom svätého Izidora zo Sevilly (a jeho bratov Leandra, Fulgencia a Florentina, štyroch svätcov z Cartageny), Braulia zo Saragossy a Ildefonsa z Toleda, ktorí mali veľký ohlas vo zvyšku Európy a v budúcich kresťanských kráľovstvách rekonkvisty (pozri Kresťanstvo v Španielsku, Kláštor v Španielsku, Hispánsky kláštor a Hispánska liturgia). Na druhej strane Ostrogóti nemali dostatok času na to, aby v Itálii uskutočnili rovnaký vývoj. O miere spolužitia s pápežstvom a katolíckymi intelektuálmi však svedčí skutočnosť, že ostrogótski králi ich povýšili na najdôveryhodnejšie miesta (Boethius a Cassiodorus, obaja magister officiorum za vlády Teodorika Veľkého), ale aj zraniteľnosť ich situácie (prvého popravili v roku 523 a druhého odstránili Byzantínci v roku 538). Ich nástupcovia v nadvláde v Itálii, ariánski Lombarďania, tiež ariáni, sa tiež nedokázali integrovať s podmaneným katolíckym obyvateľstvom a ich vnútorné rozpory spôsobili, že konverzia kráľa Agilulfa (603) na katolicizmus nemala väčšie dôsledky.

Svätý Patrik priniesol začiatkom 5. storočia kresťanstvo do Írska a odtiaľ sa rozšírilo do Škótska, odkiaľ sa o storočie neskôr vrátilo na sever do Anglicka, ktoré kresťanskí Briti opustili, k pohanským Piktom a Škótom (zo severu Británie) a k pohanským germánskym národom z kontinentu (Anglovia, Sasi a Jutovia). Koncom 6. storočia, za pápeža Gregora Veľkého, Rím poslal do Anglicka misionárov z juhu a v priebehu jedného storočia sa Anglicko opäť stalo kresťanským.

Na druhej strane sa Briti začali vysťahovávať po mori na Bretónsky polostrov a dostali sa až na pobrežie Kantábrie medzi Galíciou a Astúriou, kde založili diecézu Britonia. Táto kresťanská tradícia sa vyznačovala používaním keltskej alebo škótskej tonzúry, pri ktorej sa namiesto temena hlavy holila predná časť vlasov.

Prežitie kresťanskej komunity v Írsku, izolovanej od Európy pohanskou bariérou Anglosasov, viedlo k odlišnému vývoju od kontinentálneho kresťanstva, ktoré sa nazýva keltské kresťanstvo. Zachovali si veľkú časť starovekej latinskej tradície, ktorú mohli zdieľať s kontinentálnou Európou, len čo invázna vlna dočasne opadla. Po rozšírení do Anglicka v 6. storočí založili Íri kláštory vo Francúzsku, vo Švajčiarsku (Saint Gall) a v 7. storočí aj v Taliansku, pričom za zmienku stoja najmä mená Kolumba a Kolumbán. Britské ostrovy boli približne tri storočia domovom významných kultúrnych mien: historika Bedy Ctihodného, misionára Bonifáca Nemeckého, pedagóga Alkuina z Yorku či teológa Jána Scota Erigena a ďalších. Tento vplyv siaha až k legendám, ako je legenda o svätej Uršule a jedenástich tisíckach panien, bretónskej žene, ktorá údajne podnikla mimoriadnu cestu medzi Britániou a Rímom, aby bola umučená v Kolíne nad Rýnom.

K rozšíreniu kresťanstva medzi Bulharmi a väčšinou slovanských národov (Srbmi, Moravanmi a národmi Krymu a ukrajinských a ruských stepí -Vladimír I. Kyjevský, rok 988-) došlo oveľa neskôr a na úkor Byzantskej ríše, ktorá prevzala pravoslávne vyznanie (zatiaľ čo evanjelizácia ostatných východoeurópskych národov (ostatných Slovanov -Pol, Štefana I. Uhorského, okolo roku 1000) a severské národy (škandinávski Vikingovia) boli evanjelizované latinským kresťanstvom zo strednej Európy v ešte neskoršom období (čo umožnilo (najmä obrátenie Uhorska) prvé pozemné púte do Svätej zeme).

Veriť v bohov je šialenstvo.

Chazari boli turkickým národom zo Strednej Ázie (kde sa od 6. storočia formovala ríša Köktürkov), ktorá vo svojej západnej časti vytvorila významný štát, ktorý v 7. storočí ovládal Kaukaz a ruské a ukrajinské stepi až po Krym. Jeho vládnuca vrstva bola zväčša konvertovaná na judaizmus, čo bola náboženská zvláštnosť, ktorá z neho urobila výnimočného suseda medzi islamským kalifátom v Damasku a kresťanskou ríšou v Byzancii.

Byzantská ríša (4. až 15. storočie)

Rozdelenie na Východ a Západ nebolo len politickou stratégiou (pôvodne Diokleciánom -286- a definitívne ho zaviedol Teodózius I. -395-), ale aj uznaním zásadného rozdielu medzi dvoma polovicami ríše. Východ, sám o sebe veľmi rozmanitý (Balkánsky polostrov, Mezzogiorno, Anatólia, Kaukaz, Sýria, Palestína, Egypt a mezopotámska hranica s Perziou), bol urbanizovanejšou časťou s dynamickejším a obchodnejším hospodárstvom, na rozdiel od Západu na ceste k feudalizácii, ruralizovali, mestský život upadal, otrocká pracovná sila bola čoraz vzácnejšia a aristokracia sa čoraz viac vyčleňovala zo štruktúr cisárskej moci a utiahla sa do ústrania vo svojich luxusných sebestačných vilách, ktoré obhospodarovali kolonisti v nevoľníckom režime. Na Východe sa používala gréčtina, na rozdiel od latinčiny na Západe. Pri vytváraní kresťanskej hierarchie mal Východ všetky patriarcháty Pentarchie okrem Ríma (Alexandria, Antiochia a Konštantínopol, ku ktorému sa po Chalcedónskom koncile v roku 451 pridal Jeruzalem); dokonca aj rímsky primát (pápežský stolec sv. Petra) bol sporný, pretože byzantský štát fungoval podľa cézaropapizmu (začal ho Konštantín I. a teologicky ho založil Euzébius z Cézarey).

Prežitie Byzancie nezáviselo od osudu Západu, zatiaľ čo opak bol pravdou: východní cisári sa v skutočnosti rozhodli obetovať Rím – ktorý už nebol ani hlavným mestom Západu -, keď to považovali za vhodné, ponechali ho svojmu osudu alebo dokonca k nemu vytlačili Germánov (Herulov, Ostrogótov a Lombardov), čo urýchlilo jeho pád. Večné mesto, ktoré malo symbolickú hodnotu, však bolo znovu dobyté a začlenené do krátko existujúceho Ravennského exarchátu.

Justinián I. upevnil dunajskú hranicu a od roku 532 dosiahol rovnováhu na hranici so sásánovskou Perziou, čo mu umožnilo presunúť byzantské úsilie do Stredomoria a obnoviť jednotu Mare Nostrum: v roku 533 výprava generála Belisaria zničila Vandalov (bitky pri Ad Decimum a Tricamerone) a pripojila provinciu Afrika a ostrovy západného Stredomoria (Sardíniu, Korziku a Baleárske ostrovy). V roku 535 Mundus obsadil Dalmáciu a Belisarius Sicíliu. Narses vyhnal Ostrogótov z Itálie v rokoch 554-555. Ravenna bola opäť cisárskym mestom, kde sa zachovali nádherné mozaiky zo San Vitale. Liberiovi sa podarilo vytlačiť Vizigótov len z juhovýchodného pobrežia Pyrenejského polostrova a z provincie Baetica.

V Konštantínopole sa začali dva ambiciózne a prestížne programy na upevnenie cisárskej autority: jeden legislatívny: Corpus iuris civilis pod vedením Triboniána (vyhlásený v rokoch 529 až 534) a druhý stavebný: chrám Hagia Sofia od architektov Antemia z Tralles a Izidora z Milétu (postavený v rokoch 532 až 537). Jeden symbol klasickej civilizácie bol zatvorený: Aténska akadémia (529). Ďalší, preteky vozatajov, zostal populárnou zábavou, ktorá vyvolávala vášne. V skutočnosti sa používali politicky, pričom farba každého tímu vyjadrovala náboženské rozdiely (prvý príklad ľudovej mobilizácie pomocou politických farieb). Vzbura Nika (534) takmer vyvolala útek cisára, ktorý odvrátila cisárovná Teodora svojou slávnou vetou Purpur je slávny rubáš.

7. a 8. storočie predstavovalo pre Byzanciu obdobie temna podobne ako na Západe, ktoré zahŕňalo aj silnú sociálnu a ekonomickú ruralizáciu a feudalizáciu a stratu prestíže a účinnej kontroly centrálnej moci. K vnútorným príčinám sa pridalo obnovenie vojny s Peržanmi, ktorá síce nebola rozhodujúca, ale mimoriadne vyčerpávajúca, po ktorej nasledoval moslimský vpád, ktorý pripravil ríšu o jej najbohatšie provincie: Egypt a Sýriu. V byzantskom prípade bol však úpadok intelektuálnej a umeleckej produkcie spôsobený aj osobitnými dôsledkami ikonoklastického sporu, ktorý nebol len teologickou diskusiou medzi ikonoklastami a ikonodulmi, ale vnútornou konfrontáciou rozpútanou konštantínopolským patriarchátom, podporovaný cisárom Levom III., ktorý sa snažil ukončiť koncentráciu politickej a náboženskej moci a vplyvu mocných kláštorov a ich územných podporovateľov (jeho význam si možno predstaviť, keď vidíme, ako sa hora Athos, založená o viac ako storočie neskôr v roku 963, zachovala dodnes).

Obnovenie cisárskej moci a väčšia stabilita v nasledujúcich storočiach so sebou priniesli aj proces helenizácie, t. j. obnovenie gréckej identity v protiklade k oficiálnej rímskej entite inštitúcií, čo bolo v tom čase možné vzhľadom na geografické obmedzenie a homogenizáciu spôsobenú stratou provincií a čo umožnilo militarizovanú a ľahšie spravovateľnú územnú organizáciu: témy (themata) s väzbou na pôdu vojakov v nich usadených, čo vytvorilo formy podobné západnému feudalizmu.

Obdobie medzi rokmi 867 a 1056 za vlády macedónskej dynastie je známe ako macedónska renesancia, keď sa Byzancia opäť stala stredomorskou veľmocou a rozšírila sa na slovanské národy Balkánu a severného Čiernomoria. Bazil II., ktorý bol na tróne v rokoch 976-1025, doviedol ríšu k najväčšiemu územnému rozšíreniu od moslimského vpádu, keď obsadil časti Sýrie, Krymu a Balkánu až po Dunaj. Evanjelizácia Cyrila a Metoda získa byzantskú sféru vplyvu vo východnej Európe, ktorá bude mať v budúcnosti veľký kultúrny a náboženský dosah prostredníctvom rozšírenia cyriliky (adaptácia gréckej abecedy na zobrazovanie slovanských foném, ktorá sa používa dodnes), ako aj pravoslávneho kresťanstva (prevládajúceho od Srbska po Rusko).

V druhej polovici 11. storočia však prišla nová islamská výzva, tentoraz zo strany seldžuckých Turkov, a zásah pápežstva a západoeurópskych krajín prostredníctvom vojenskej intervencie križiackych výprav, obchodných aktivít talianskych obchodníkov (Janovčanov, Amalfitov, Pisáncov a najmä Benátčanov) a teologických polemík v rámci tzv. východnej schizmy alebo veľkej schizmy medzi Východom a Západom, Amalfitánov, Pisáncov a najmä Benátčanov) a teologické polemiky tzv. východnej schizmy alebo veľkej schizmy Východu a Západu, čo malo za následok, že teoretická kresťanská pomoc sa ukázala pre Východnú ríšu rovnako zlá, ak nie horšia, ako moslimská hrozba. Proces feudalizácie sa zvýraznil, keď boli cisári Komnénovci nútení postúpiť územie (pronoia) šľachte a členom svojich rodov.

Šírenie islamu (od 7. storočia)

V 7. storočí, po Mohamedovom kázaní a výbojoch prvých kalifov (politických aj náboženských vodcov v náboženstve – islame – ktoré neuznáva rozdiely medzi laikmi a duchovnými), došlo k zjednoteniu Arábie a dobytiu Perzskej ríše a veľkej časti Byzantskej ríše. V 8. storočí dosiahli Pyrenejský polostrov, Indiu a Strednú Áziu (bitka pri Talas -751- islamské víťazstvo nad Čínou, po ktorom už nedošlo k ďalšej expanzii v tejto ríši, ale ktoré umožnilo väčší kontakt s jej civilizáciou, pričom využili znalosti zajatcov). Na západe sa moslimská expanzia zastavila po bitke pri Poitiers (732) proti Frankom a mýtickej bitke pri Covadonge proti Astúrčanom (722). Prítomnosť moslimov ako alternatívnej konkurenčnej civilizácie usadenej v južnej polovici Stredozemného mora, ktorej námornú dopravu začali kontrolovať, si vynútila uzavretie západnej Európy do seba na niekoľko storočí a pre niektorých historikov znamenala skutočný začiatok stredoveku.

Pôvodná jednota islamského sveta, ktorá už bola narušená po náboženskej stránke oddelením sunnitov a šiitov, bola narušená aj po politickej stránke nahradením Umajjovcov Abbásovcami na čele kalifátu v roku 749, ktorí zároveň nahradili Damask Bagdadom ako hlavným mestom. Abderramanovi I., poslednému žijúcemu Umajjovcovi, sa podarilo založiť nezávislý emirát al-Andalus (arabský názov pre Pyrenejský polostrov) v Córdobe, ktorý jeho potomok Abderraman III. premenil na alternatívny kalifát v roku 929. Krátko predtým, v roku 909, urobili Fatimídi to isté v Egypte. Od 11. storočia nastali veľké zmeny: spochybnenie hegemónie Arabov ako dominantnej etnickej skupiny v rámci islamu islamizovanými Turkami, ktorí začali kontrolovať rôzne oblasti Blízkeho východu; preniknutie latinských kresťanov do troch kľúčových miest v Stredomorí (kresťanské kráľovstvá reconquisty v al-Andaluse, Normani v južnom Taliansku a križiaci v Sýrii a Palestíne); a Mongoli zo strednej Ázie.

Učenci ako al-Birúní, al-Džahíz, al-Kindí, Abú Bakr Muhammad al-Razí, Ibn Sína, al-Idrisí, Ibn Bajja, Omar al-Chajám, Ibn Zuhr, Ibn Tufajl, Ibn Rušd, al-Sujuti a tisíce ďalších učencov neboli v moslimskej civilizácii výnimkou, ale všeobecným pravidlom. Moslimská civilizácia klasického obdobia bola pozoruhodná veľkým počtom všestranných učencov, ktorých vytvorila. Poukazuje na homogénnosť islamskej filozofie vedy a jej dôraz na syntézu, interdisciplinárny výskum a mnohorakosť metód.

Karolínska ríša (8. a 9. storočie)

V 8. storočí sa politická situácia v Európe stabilizovala. Na východe bola Byzantská ríša opäť silná vďaka viacerým schopným cisárom. Na Západe zabezpečovalo relatívnu stabilitu rôznych regiónov niekoľko kráľovstiev: Northumbria v Anglicku, Vizigótske kráľovstvo v Španielsku, Lombardské kráľovstvo v Taliansku a Franské kráľovstvo v Galii a Nemecku. Franské kráľovstvo bolo v skutočnosti zložené z troch kráľovstiev: Austrasia, Neustria a Akvitánia.

Karolínska ríša vyrástla na základoch, ktoré položili predchodcovia Karola Veľkého na začiatku 8. storočia (Karol Martel a Pipin Krátky). Rozšírenie jeho hraníc na veľkú časť západnej Európy umožnilo Karolovi usilovať sa o obnovenie rozsahu starej Západorímskej ríše a bol to prvý politický subjekt stredoveku, ktorý sa mohol stať kontinentálnou mocnosťou. Za hlavné mesto bol zvolený Aachen, ktorý mal centrálnu polohu a bol dostatočne vzdialený od Talianska, ktoré si napriek tomu, že bolo oslobodené od longobardskej nadvlády a teoretických byzantských nárokov, zachovalo veľkú autonómiu, ktorá sa rozšírila aj na svetskú suverenitu po odstúpení začínajúcich pápežských štátov (Patrimonium Petri alebo Patrimonium svätého Petra, ktoré zahŕňalo Rím a veľkú časť stredného Talianska). V dôsledku úzkych väzieb medzi pontifikátom a karolínskou dynastiou, ktoré sa navzájom legitimizovali a bránili po tri generácie, pápež Lev III. uznal cisárske nároky Karola Veľkého korunováciou za zvláštnych okolností na Vianoce roku 800.

Značky boli vytvorené na upevnenie hraníc proti vonkajším nepriateľom (Arabi v Marca Hispanica, Sasi v Marca Saxona, Bretonci v Marca Bretona, Lombarďania – až do ich porážky – v Marca Lombarda a Avari v Marca Avara; neskôr bola vytvorená aj jedna pre Maďarov: Marca del Friuli). Vnútrozemie bolo organizované do grófstiev a vojvodstiev (spojenie viacerých grófstiev alebo mariek). Na úradníkov, ktorí ich riadili (grófov, markízov a vojvodov), dohliadali dočasní inšpektori (missi dominici – vyslanci pána) a dbalo sa na to, aby sa nededili, aby sa zabránilo ich patrimonizácii v jednej rodine (čomu sa časom nedalo zabrániť). Vyvlastnenie pôdy spolu s poplatkami bolo určené predovšetkým na udržiavanie nákladnej ťažkej jazdy a nových bojových koní (destreros, dovezených z Ázie v 7. storočí, ktoré sa používali úplne iným spôsobom ako stará jazda, so strmeňmi, ťažkopádnymi sedlami a mohli držať brnenie). Tento proces stál pri zrode lén, ktoré musel každý vojenský muž postúpiť podľa svojej hodnosti až po základnú jednotku: rytier, ktorý bol pánom nad určitým územím, si ponechal panskú rezervu na jeho udržiavanie a statky prenechal svojim poddaným, ktorí boli povinní túto rezervu obrábať bezplatnou prácou výmenou za vojenskú ochranu a udržiavanie poriadku a spravodlivosti, čo boli funkcie pána. Je logické, že léna na rôznych úrovniach prešli rovnakou patrimoniálnou transformáciou ako marky a župy, čím sa vytvorila pyramídová sieť lojality, ktorá je pôvodom feudálneho vazalstva.

Karol Veľký rokoval na rovnakej úrovni s inými veľmocami tej doby, ako bola Byzantská ríša, Kordóbsky emirát a Abbásovský kalifát. Hoci sám ako dospelý nevedel písať (čo bolo v tom čase bežné, keď to vedelo len niekoľko klerikov), Karol Veľký presadzoval politiku kultúrnej prestíže a pozoruhodný umelecký program. Snažil sa obklopiť dvorom učencov a iniciovať vzdelávací program založený na triviu a kvadriviu, kvôli čomu poslal na svoje panstvo intelektuálov svojej doby a v spolupráci s Alkuinom z Yorku podporil tzv. karolínsku renesanciu. V rámci tohto vzdelávacieho úsilia nariadil svojim šľachticom, aby sa naučili písať, o čo sa sám pokúšal, hoci to nikdy nedokázal urobiť plynulo.

Karol Veľký zomrel v roku 814 a moci sa ujal jeho syn Ľudovít Pio. Jeho synovia: Karol Holý (západné Francúzsko), Ľudovít Nemec (východné Francúzsko) a Lotarius I. (prvorodený a dedič cisárskeho titulu) bojovali vojensky o rôzne územia ríše, ktoré sa okrem šľachtických spojenectiev prejavovali aj odlišnými osobnosťami, interpretovateľnými z protonárodného hľadiska (rôzne jazyky, rôzne jazyky, rôzne kultúry): smerom na juh a západ prevládali románske jazyky, ktoré sa začali odlišovať od vulgárnej latinčiny, smerom na sever a východ germánske jazyky, o čom svedčia predchádzajúce štrasburské prísahy; zvyky, tradície a vlastné inštitúcie – smerom na juh románske, smerom na sever germánske). Táto situácia sa neskončila ani v roku 843 po Verdunskej zmluve, pretože následné rozdelenie Lotariovho kráľovstva medzi jeho synov (Lotaringia, stredný pás od Dolnej zeme cez oblasť Rýna, Burgundsko a Provensálsko až po Taliansko) viedlo k ich strýkom (Karolovi a Ľudovítovi), k ďalšiemu rozdeleniu (Mersenská zmluva z roku 870), ktoré zjednodušilo hranice (v rukách ich synovca cisára Ľudovíta II. mladšieho zostala len Itália a Provensálsko – ktorého postavenie neznamenalo iné prvenstvo ako čestné -, ale neviedlo k väčšej koncentrácii moci v rukách týchto panovníkov, ktorí boli slabí a v rukách územnej šľachty. V niektorých regiónoch bol pakt iba entelechou, pretože pobrežie Severného mora obsadili Vikingovia. Dokonca aj v teoreticky kontrolovaných oblastiach si následné dedičstvá a boje medzi nasledujúcimi karolovskými kráľmi a cisármi rozdelili a znovu zjednotili územia takmer náhodne.

Toto rozdelenie spolu s inštitucionálnym procesom decentralizácie, ktorý bol vlastný feudálnemu systému pri absencii silnej centrálnej moci, a s predchádzajúcim oslabením sociálnych a hospodárskych štruktúr znamenalo, že ďalšia vlna barbarských nájazdov, najmä Maďarov a Vikingov, uvrhla západnú Európu späť do chaosu nového veku temna.

Feudálny systém

Neúspech centralizačného politického projektu Karola Veľkého viedol pri absencii takejto protiváhy k vytvoreniu politického, ekonomického a sociálneho systému, ktorý historici zhodne nazývajú feudalizmus, hoci v skutočnosti tento názov vznikol ako pejoratívum na označenie Ancien Régime jeho osvietenými kritikmi. Francúzska revolúcia slávnostne zrušila „všetky feudálne práva“ v noci 4. augusta 1789 a „definitívne zrušila feudálny režim“ dekrétom z 11. augusta.

Zovšeobecnenie tohto pojmu umožňuje mnohým historikom aplikovať ho na spoločenské formácie celej západnej Európy bez ohľadu na to, či patrili alebo nepatrili do karolovskej ríše. Tí, ktorí sú za obmedzené používanie, argumentujúc potrebou nezamieňať pojmy ako léno, villae, držba alebo panstvo, ho obmedzujú v priestore (Francúzsko, západné Nemecko a severné Taliansko) aj v čase: „prvý feudalizmus“ alebo „karolínsky feudalizmus“ od 8. storočia do roku 1000 a „klasický feudalizmus“ od roku 1000 do roku 1240, ktorý sa zase delí na dve obdobia, prvé do roku 1160 (najdecentralizovanejšie, v ktorom sa každý hradný pán mohol považovať za nezávislého a prebiehal proces známy ako incastellamento); a druhé, obdobie „feudálnej monarchie“). Existovali dokonca aj „importované feudalizmy“: normanské Anglicko z roku 1066 a východné latinské štáty vytvorené počas križiackych výprav (12. a 13. storočie).

Kľúčom k feudalizmu boli dve inštitúcie: na jednej strane vazalstvo ako právno-politický vzťah medzi pánom a vazalom, synalagmatická zmluva (t. j. medzi rovnými, s požiadavkami na oboch stranách) medzi pánom a vazalom (obaja slobodní ľudia, obaja bojovníci, obaja šľachtici), spočívajúca vo výmene vzájomnej podpory a lojality (obdarovanie vazala úradmi, poctami a pozemkami – lénom – zo strany pána a záväzok auxilium et consilium – vojenská pomoc alebo podpora a politické rady alebo podpora), (a na druhej strane léno ako ekonomická jednotka a spoločenské výrobné vzťahy medzi lénnym pánom a jeho poddanými nie sú egalitárnou zmluvou, ale násilným vnucovaním, ktoré je ideologicky zdôvodnené ako ochrana výmenou za prácu a podriadenosť.

Preto skutočnosť, ktorá sa pomenúva ako feudálno-vasalské vzťahy, je v skutočnosti termín, ktorý zahŕňa dva typy spoločenských vzťahov úplne odlišnej povahy, hoci termíny, ktoré ich označujú, sa v tom čase používali (a stále používajú) nejednoznačne a s veľkým terminologickým zmätkom medzi nimi:

Vazalstvo bol pakt medzi dvoma členmi šľachty rôzneho postavenia. Nižšie postavený rytier sa stal vazalom (vassus) mocnejšieho šľachtica, ktorý sa stal jeho pánom (dominus) prostredníctvom pocty a investitúry, a to počas rituálneho obradu, ktorý sa konal v pevnosti pánovho hradu. Pocta (homage) – od vazala k pánovi – pozostávala z prostrácie alebo poníženia – zvyčajne pokľaknutia -, osculum (bozku), immixtio manum – vazalove ruky, spojené v modliacej sa polohe, boli zovreté medzi rukami pána – a nejakej frázy, ktorou sa potvrdzovalo, že sa stal jeho človekom. Po poklone nasledovala investitúra – od pána k vazalovi – ktorá predstavovala odovzdanie léna (v závislosti od kategórie vazala a pána mohlo ísť o grófstvo, vojvodstvo, marku, hrad, mesto alebo jednoduchý plat; alebo dokonca kláštora, ak išlo o vazalstvo cirkevné) prostredníctvom symbolu územia alebo potravy, ktorú pán dlhoval vazalovi – kúsok pôdy, trávy alebo obilia – a palica, v ktorej vazal dostal meč (a niekoľko úderov ním po pleciach), alebo palicu, ak išlo o vazalstvo náboženské.

Poverenie, pochvala alebo patronát (patrocinium, commendatio, hoci sa bežne používal termín commendatio pre akt poklony alebo dokonca pre celú inštitúciu vazalstva) boli teoretické zmluvy medzi roľníkmi a feudálnym pánom, ktoré mohli byť aj ritualizované v obrade alebo – zriedkavejšie – dať vzniknúť listine. Pán si zobral roľníkov do svojho léna, ktoré bolo organizované do panskej rezervy, ktorú boli poddaní povinní obrábať (sernas alebo corveas), a do všetkých malých rodinných hospodárstiev (mansos), ktoré boli pridelené roľníkom, aby mohli prežiť. Pánovou povinnosťou bolo chrániť ich v prípade napadnutia a udržiavať v léne poriadok a spravodlivosť. Výmenou za to sa roľník stal jeho poddaným a prešiel pod dvojitú jurisdikciu feudálneho pána: v termínoch používaných na Pyrenejskom polostrove v neskorom stredoveku územné panstvo, ktoré zaväzovalo roľníka platiť šľachticovi nájomné za užívanie pôdy, a jurisdikčné panstvo, ktoré robilo z feudálneho pána vládcu a sudcu územia, na ktorom roľník žil, za čo dostával feudálnu rentu veľmi rôzneho pôvodu (dane, pokuty, monopoly atď.). Rozdiel medzi vlastníctvom a jurisdikciou nebol vo feudalizme jasný, pretože v skutočnosti bol samotný pojem vlastníctva zamenený a jurisdikcia, ktorú udeľoval kráľ ako grant, stavala pána do pozície, v ktorej získaval svoju rentu. Neexistovali jurisdikčné panstvá, v ktorých by všetky pozemky patrili pánovi ako majetok, a medzi roľníkmi boli rozšírené rôzne formy vlastníctva pôdy. V neskorších obdobiach vyľudňovania a opätovnej feudalizácie, ako napríklad počas krízy v 17. storočí, sa niektorí šľachtici snažili o úplné vyľudnenie panstva, aby ho zbavili všetkých obmedzení a premenili ho na okrúhlu rezerváciu, ktorú by bolo možné využiť na iné účely, napríklad na chov dobytka.

Spolu s lénom dostáva vazal aj poddaných v léne, nie však ako otrocký majetok, ale ani ako slobodný majetok, pretože ich poddanské postavenie im bráni opustiť léno a zaväzuje ich k práci. K povinnostiam lénneho pána patrí udržiavanie poriadku, t. j. občianska a trestná jurisdikcia (jednoduchá a zmiešaná ríša v právnej terminológii, ktorá sa znovu zaviedla s rímskym právom v neskorom stredoveku), To dávalo ešte väčšie možnosti na získanie výrobných prebytkov, ktoré mohli roľníci získať po splnení pracovných povinností – corvée alebo serne v panskej rezerve – alebo po zaplatení renty – v naturáliách alebo v peniazoch, ktorých obeh bol vo vrcholnom stredoveku veľmi zriedkavý, ale v posledných stredovekých storočiach, keď sa hospodárstvo zdynamizovalo, všeobecnejší. Využívanie lesov a poľovníctva, ciest a mostov, mlynov, krčiem a obchodov bolo zvyčajne ponechané ako panské monopoly. To všetko znamenalo viac príležitostí na získanie väčšej feudálnej renty vrátane tradičných práv, ako napríklad ius prime noctis alebo právo levirátu, ktoré sa stalo daňou z manželstva, čo je dobrým príkladom toho, ako sa feudálna renta získava z prebytku mimoekonomickým spôsobom (v tomto prípade demonštráciou toho, že roľnícke spoločenstvo rastie a prosperuje).

Postupom času sa v nadväznosti na trend, ktorý sa začal v Dolnej rímskej ríši, upevnil v klasickom období feudalizmu a pretrval počas Ancien Régime, vytvorila spoločnosť, ktorá sa rozvrstvovala na tzv. stavy alebo ordines (rády): šľachtu, duchovenstvo a obyčajných ľudí (alebo tretí stav): bellatores, oratores a laboratores, mužov, ktorí bojujú, tých, ktorí sa modlia, a tých, ktorí pracujú, podľa dobového slovníka. Prví dvaja sú privilegovaní, t. j. nepodliehajú všeobecnému právu, ale vlastným privilégiám (napríklad majú iné tresty za ten istý zločin a ich forma výkonu je odlišná) a nemôžu pracovať (majú zakázané vykonávať mrzké a mechanické remeslá), pretože to je stav neprivilegovaných. V stredoveku neboli feudálne rády uzavreté a blokovali majetky, ale zachovávali si priepustnosť, ktorá umožňovala vo výnimočných prípadoch spoločenský postup za zásluhy (napríklad preukázanie výnimočnej odvahy), ktoré boli také zriedkavé, že neboli pociťované ako hrozba, Inak tomu bolo po veľkých sociálnych otrasoch v neskorom stredoveku, keď boli privilegovaní nútení inštitucionalizovať svoje postavenie tým, že sa snažili uzavrieť prístup na svoje majetky neprivilegovaným (čo sa im tiež celkom nepodarilo). Porovnanie s kastovnou spoločnosťou v Indii, v ktorej bojovníci, kňazi, obchodníci, roľníci a vydedenci patrili k rôznym kastám chápaným ako nesúvisiace rody, ktorých miešanie bolo zakázané, by bolo úplne nevhodné.

Funkcie feudálnych rádov boli ideologicky fixované politickým augustinizmom (Civitate Dei -426-), ktorý hľadal spoločnosť, ktorá síce ako pozemská nemohla nebyť skazená a nedokonalá, ale mohla sa usilovať byť aspoň tieňom obrazu dokonalého „Božieho mesta“ s platónskymi koreňmi, v ktorom mal každý svoju úlohu pri jeho ochrane, spáse a udržiavaní. Túto myšlienku reformovali a zdokonaľovali počas celého stredoveku postupne autori ako Izidor zo Sevilly (630), škola z Auxerre (Haimon z Auxerre – 865 – v burgundskom opátstve, v ktorom pôsobil Erik z Auxerre a jeho žiak Remigius z Auxerre, ktorý nadviazal na tradíciu Scota Eriugeny), Boethia (a používal sa v legislatívnych textoch, ako napríklad v takzvanej Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I.) a Siete Partidas (Alfonso X. el Sabio, 1265).

Bellatores alebo bojovníci boli šľachtici, ktorých úlohou bola fyzická ochrana, obrana všetkých proti agresii a nespravodlivosti. Bola usporiadaná do pyramídy od cisára, cez kráľov a zostupovala bez prerušenia až k poslednému panošovi, hoci podľa ich hodnosti, moci a bohatstva ich bolo možné rozdeliť do dvoch odlišných častí: vysoká šľachta (markízy, grófi a vojvodovia), ktorých léna majú veľkosť regiónov a provincií (hoci väčšinou nie sú územne súvislé, ale rozptýlené a roztrúsené, plné enkláv a exkláv); a nižšia šľachta alebo rytieri (baróni, infanzoni), ktorých léna majú veľkosť malých grófstiev (v mestskom alebo podzámockom meradle), alebo vôbec nedisponujú územnými lénami, žijú na hradoch významnejších pánov, prípadne v mestách alebo dedinách, v ktorých nevykonávajú súdnu právomoc (hoci môžu vykonávať svoj regiment, t. j. podieľať sa na ich mestskej správe v zastúpení šľachtického stavu). Na konci stredoveku a v novoveku, keď už šľachta nevykonávala vojenskú funkciu, ako to bolo v prípade španielskych hidalgov, ktorí sa odvolávali na výsady svojich majetkov, aby sa vyhli plateniu daní a získali určité spoločenské výhody, pýšili sa exekúciou alebo erbom a rodovými domami, ale keďže nemali dostatočné feudálne príjmy na udržanie šľachtického spôsobu života, riskovali stratu svojho postavenia uzavretím nerovného manželstva alebo si zarábali na živobytie prácou:

a rod a šľachta vzrástli, koľkými spôsobmi a prostriedkami sa ich veľká vznešenosť v tomto živote stráca: jedni preto, že sú málo cenní, lebo sú takí nízki a skleslí; iní preto, že nemajú,

Okrem náboženskej legitimizácie sa ideologická legitimizácia spôsobu života, spoločenskej funkcie a hodnôt šľachty šírila spoločensky prostredníctvom svetskej kultúry a umenia (epos cantares de gesta a dvorská milostná lyrika provensálskych trubadúrov).

Laboratóri, čiže robotníci, boli obyčajní ľudia, ktorých funkciou bola údržba tela, ideologicky najnižšia a najpokornejšia funkcia -humiliores boli tí, ktorí mali blízko k humusu, k zemi, zatiaľ čo ich nadriadení boli honestiores, tí, ktorí si dokázali udržať česť. Boli nevyhnutne najpočetnejší a prevažná väčšina z nich sa venovala poľnohospodárskym prácam, vzhľadom na veľmi nízku produktivitu a poľnohospodársku úrodu, typickú pre predindustriálnu éru a veľmi nízku technickú úroveň (odtiaľ v kastílčine stotožnenie slova laborator s labrador). Vo všeobecnosti podliehali ostatným majetkom. Väčšinu pospolitého ľudu tvorili roľníci, poddaní feudálov alebo slobodní sedliaci (viláni) a remeselníci, ktorých bolo málo a žili buď na dedinách (tí s menšou špecializáciou, ktorí mali tendenciu podieľať sa na poľnohospodárskych prácach: kováči, sedlári, hrnčiari, krajčíri) alebo v niekoľkých a malých mestách (výrobky vyššej špecializácie a výrobky, po ktorých nie je taká naliehavá potreba alebo dopyt zo strany vyšších vrstiev: klenotníci, zlatníci, hrnčiari, bednári, tkáči, farbiari). Samostatnosť lén a kláštorov obmedzovala ich trh a možnosti rastu. Stavebné remeslá (kamenárstvo, murárstvo, tesárstvo) a profesia majstra staviteľa alebo architekta sú významnou výnimkou: vzhľadom na povahu svojej práce museli cestovať na miesto, kde sa stavba stavala, stali sa kočovným cechom, ktorý sa pohyboval po európskych cestách a odovzdával technické alebo ornamentálne novinky premenené na obchodné tajomstvo, čo je pôvod ich vzdialeného a mýtického spojenia s tajnou spoločnosťou slobodomurárov, ktorá ich od svojho vzniku považovala za primitívnych slobodomurárov.

Oblasti bez strednej závislosti od šľachtických alebo cirkevných pánov sa nazývali realengo a mali tendenciu viac prosperovať, alebo aspoň mali tendenciu považovať za hanbu stať sa závislým od pána, až sa tomu v niektorých prípadoch podarilo vyhnúť platbami kráľovi, alebo sa podporovalo opätovné osídľovanie pohraničných alebo vyľudnených oblastí (ako sa to stalo v Astursko-leónskom kráľovstve s vyľudnenou Mesetou del Duero), kde sa mohli objaviť zmiešané postavy, ako napríklad rytier villain (ktorý si mohol vydržiavať aspoň jedného vojnového koňa s vlastným hospodárstvom a výzbrojou a brániť sa) alebo behetrías, ktorí si zvolili vlastného pána a mohli sa zmeniť na jedného alebo druhého, ak im to vyhovovalo, alebo s ponukou fuero alebo carta puebla, ktoré udeľovali mestu vlastné kolektívne panstvo. Počiatočné privilégiá nestačili na to, aby väčšina z nich časom neupadla do feudalizmu.

Tri feudálne rády neboli v stredoveku ešte uzavretými stavovskými útvarmi: boli základným dôsledkom spoločenskej štruktúry, ktorá sa pomaly, ale neúprosne vytvárala prechodom od otroctva k feudalizmu od krízy v 3. storočí (ruralizácia a vznik latifundií a villae, Diokleciánove reformy, rozklad Rímskej ríše, invázie, vznik germánskych kráľovstiev, inštitúcie karolovskej ríše, jej rozklad a nová vlna invázií). Feudálni páni boli pokračovaním patronátnych línií karolínskych grófov a niektorí z nich môžu mať pôvod v rímskych zemepánoch alebo germánskych družinách, zatiaľ čo roľníci pochádzali z bývalých otrokov alebo osadníkov, prípadne zo slobodných roľníkov, ktorí boli nútení do poddanstva, pričom niekedy dostali podiel z vlastnej bývalej pôdy vo forme panstva „udeleného“ pánom. Roľník zdedil svoje poddanské postavenie a podriadenosť pôde a len zriedkavo mal šancu zvýšiť svoje postavenie inak ako útekom do mesta alebo ešte výnimočnejšou udalosťou: nobilitáciou na základe výnimočného činu v zbrani alebo služby kráľovi, ktoré mu boli za normálnych podmienok úplne zakázané. To isté možno povedať o remeselníkovi alebo obchodníkovi (ktorý v niektorých prípadoch mohol nahromadiť majetok, ale nezmenil svoj skromný pôvod). Šľachtic bol spravidla šľachticom na základe dedičstva, hoci občas sa niekto mohol po víťaznej kariére v zbrani vyšľachtiť ako vojak (ako napríklad Robert Guiscard). Duchovenstvo sa prijímalo kooptáciou, pričom prístup k nemu sa líšil podľa spoločenského pôvodu: pre šľachticov druhého stupňa bol zabezpečený, pre duchovných z radov obyčajných ľudí bol obmedzený na nižšie stupne nižšieho kléru, ale v osobitných alebo výnimočných prípadoch bol postup v cirkevnej hierarchii otvorený intelektuálnym zásluhám. To všetko dávalo feudálnemu systému mimoriadnu stabilitu, v ktorej „mal každý svoje miesto a každý svoje miesto“, ako aj mimoriadnu flexibilitu, pretože umožňoval atomizáciu politickej a hospodárskej moci v celej Európe, od Španielska až po Poľsko.

Rok tisíc

Legendárny rok tisíc, koniec prvého tisícročia, ktorý sa konvenčne používa pre prechod z vrcholného do neskorého stredoveku, je v skutočnosti len okrúhlym číslom pre výpočet kresťanskej éry, ktorá sa nepoužívala všeobecne: moslimovia používali svoj vlastný islamský lunárny kalendár začínajúci v Hegire (v niektorých častiach kresťanstva sa používali miestne éry (napríklad hispánska éra, ktorá sa počíta od roku 38 pred n. l.). Určite však nechýbalo milenarizmus a predpovede konca sveta, dokonca aj samotný pápež na prelome tisícročí Silvester II., Francúz Gerbert z Aurillacu, ktorý sa zaujímal o všetky druhy poznania, si získal ezoterickú povesť. Astrológia si vždy vedela nájsť mimoriadne nebeské úkazy, ktoré by podporili jej prestíž (napríklad zatmenia), ale určite aj iné udalosti tej doby patrili k najpozoruhodnejším v histórii: Halleyova kométa, ktorá sa k Zemi približuje pravidelne každých osem desaťročí, dosiahla svoj vrchol jasnosti pri návšteve v roku 837, rozlúčila sa s prvým tisícročím v roku 989 a dorazila v čase bitky pri Hastingse v roku 1066; ešte oveľa viditeľnejšie supernovy SN 1006 a SN 1054, ktoré sú označené číslom roku, v ktorom boli zaznamenané, boli podrobnejšie opísané v čínskych, arabských a dokonca aj indoamerických zdrojoch ako v niekoľkých európskych (hoci tá z roku 1054 sa zhodovala s bitkou pri Atapuerke).

Celé desiate storočie, skôr pre reálne ako pre imaginárne podmienky, možno považovať za súčasť temného, pesimistického, neistého obdobia, ktorému vládol strach zo všetkých druhov nebezpečenstiev, skutočných i imaginárnych, prírodných i nadprirodzených: strach z mora, strach z lesa, strach z čarodejníc a démonov a zo všetkého, čo nespadalo do kresťanského nadprirodzena, bolo odsunuté do nevysvetliteľného a do pojmu zázračného, pripisovaného bytostiam pochybnej alebo možno možnej existencie (draci, škriatkovia, víly, jednorožci). Nebolo na tom nič výnimočné: o tisíc rokov neskôr sa v 20. storočí zrodili porovnateľné obavy: z jadrového holokaustu, z klimatických zmien (komunizmu (hon na čarodejnice, s ktorým bol stotožnený mccarthyizmus), zo slobody (výklad Ericha Fromma, že strach zo slobody je základom fašizmu), porovnanie, na ktoré upozorňujú historici a ktoré interpretujú sociológovia (Ulrich Beck: Riziková spoločnosť).

Stredovek pevne veril, že všetky veci vo vesmíre majú nadprirodzený význam a že svet je ako kniha napísaná Božou rukou. Všetky zvieratá majú morálny alebo mystický význam, rovnako ako všetky kamene a všetky byliny (a to vysvetľujú beštiáre, lapidáriá a herbáre). To vedie aj k pripisovaniu pozitívnych alebo negatívnych významov farbám? V stredovekej symbolike môže mať jedna vec dokonca dva protikladné významy v závislosti od kontextu, v ktorom ju vnímame (preto lev niekedy symbolizuje Ježiša Krista a inokedy diabla).

V historickom okamihu roku 1000 sa ukázalo, že najsilnejšie politické štruktúry predchádzajúceho obdobia sú veľmi slabé: islam sa rozpadol na kalifáty (Bagdad, Káhira a Kordoba), ktoré sa do roku 1000 ukázali ako neschopné udržať kresťanské kráľovstvá, najmä Leónske kráľovstvo na Pyrenejskom polostrove (Almanzórov posledný neúspech) a Byzantskú ríšu vo východnom Stredomorí. Byzantská expanzia zasiahla aj Bulharskú ríšu, ktorá bola zničená. Francúzsky, poľský a maďarský národný partikularizmus vytyčujú protonárodné hranice, ktoré sú, čo je zaujímavé, veľmi podobné hraniciam z roku 2000. Naopak, Karolínska ríša sa rozpadla na neovládateľné feudálne kniežatstvá, ktoré chceli Ottoidi zahrnúť do druhého Restauratio Imperii (Otto I. v roku 962), tentoraz na germánskom základe.

Pretrvávanie strachu a funkcia smiechu

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.in the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

Strach a neistota sa neskončili s rokom 1000, ani sme nemuseli čakať na strašnú čiernu smrť a bičovanie v 14. storočí, aby sme ich opäť našli. Aj v optimálnom stredoveku expanzívneho 13. storočia boli najrozšírenejšie texty ako Danteho, resp:

Tento hymnus neznámeho autora, pripisovaný mnohým rôznym osobám (pápežovi Gregorovi – čo by mohol byť Gregor Veľký, ktorému sa pripisuje aj gregoriánsky chorál, alebo inému toho mena -, zakladateľovi cisterciánskeho rádu Bernardovi z Clairvaux, dominikánskym mníchom Umbertovi a Frangipanovi a františkánovi Tomášovi z Celana) a začlenený do liturgie omše:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !.Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduzcan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Koľko hrôzy bude v budúcnosti, keď príde sudca, aby prísne súdil všetkých!… Po zmätení zatratených, vrhnutých do žeravých plameňov, daj, aby som bol povolaný medzi blahoslavených Prosím ťa, prosebník a na kolenách, srdce zarmútené, takmer v popole: postaraj sa o môj osud. deň sĺz bude ten deň, keď vinník vstane z prachu na súd. odpusť mu teda, Bože.

Rovnaké pesimistické poňatie sveta však zdieľa aj tento druhý, pochádzajúci z úplne opačného prostredia, zhromaždený v zbierke Goliardových básní (mnísi a študenti s neusporiadaným životom).

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareceseces. Odporný život! najprv otupuje a potom ako hra podnecuje ostrosť mysle. chudoba a moc sa rozplývajú ako ľad. obludný osud a prázdnota, kolovrátok je to, čím si, ak je zle umiestnený, zdravie je márne, vždy sa dá rozpustiť, zatieniť a zahaliť.

Nadprirodzeno bolo prítomné v každodennom živote každého človeka ako neustála pripomienka krátkosti života a blízkej smrti, ktorej radikálny egalitarizmus sa uplatňoval v protiklade k nerovnosti podmienok ako sociálna súdržnosť, rovnako ako prísľub večného života. Predstavivosť vzrušovali tie najodvážnejšie obrazy toho, čo sa stane pri poslednom súde, pekelných múk a zásluh, ktoré svätí získali svojím asketickým životom a mučeníctvom (ktoré, ak ich Cirkev dobre spravovala, mohli zachrániť od časných bolestí očistca). Nepôsobilo to len na vystrašených nevzdelancov, ktorí mali v kostoloch k dispozícii len evanjelium na kameni; väčšina vzdelaných čitateľov plne dôverovala hrôzostrašným scénam, ktoré napĺňali martyrológiá a nepravdepodobné príbehy zo Zlatej legendy Jacopa da Voragine.

Strach bol neodmysliteľnou súčasťou permanentného štrukturálneho násilia feudalizmu, ktoré síce bolo usmerňované spoločensky prijateľnými mechanizmami a vytváralo teoreticky dokonalý základný poriadok, ale neustále pripomínalo možnosť rozvratu poriadku, pravidelne obnovovaného vojnami, inváziami a vnútornými povstaniami. Najmä satiry proti vidiečanom boli prejavom zmesi opovrhnutia a nedôvery, s akou klerici a šľachtici vnímali poddaného, zredukovaného na zdeformované, nevzdelané a násilnícke monštrum, schopné najväčších zverstiev, najmä keď sa zhromaždilo v skupine.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Zároveň však platilo, že hlas ľudu je hlasom Božím (Vox populi, vox Dei), čo bolo podstatnou súčasťou ideologickej stavby (bolo to zdôvodnenie pápežskej voľby). Stredoveký duch sa musel vyrovnať s rozporom, keď podporoval verejné prejavy zbožnosti a oddanosti a zároveň umožňoval veľkorysé ústupky hriechu. Karnevaly a iné groteskné paródie (sviatok osla alebo charivari) umožňovali všetky druhy povolení, dokonca aj rúhanie a zosmiešňovanie posvätného, prevracali hierarchie (králi boli volení z bláznivých biskupov alebo biskupov sviatku) a robili triumfálnym všetko, čo bolo po zvyšok roka zakázané, boli považované za škaredé, nepríjemné alebo strašidelné, za zdravú reakciu na každodennú hrôzu posmrtného života a záruku, že po skončení excesov sviatku nastane poslušný návrat k práci a poslušnosti. Vážnosť a smútok boli výsadou tých, ktorí vyznávali posvätný optimizmus (treba trpieť, lebo potom nás čaká večný život), kým smiech bol liekom tých, ktorí žili nešťastný a ťažký život s pesimizmom. Zoči-voči väčšiemu rigorizmu raného kresťanstva stredovekí teológovia špekulovali o tom, či sa Kristus smial alebo nie (zatiaľ čo niektorí cirkevní otcovia obhajovali právo na svätú radosť), čo odôvodňovalo cirkevné komické texty, ako napríklad Coena Cypriani a Joca monachorum.

Obdobie európskych dejín od 11. do 13. storočia je známe ako stredovek. Tento plný stredovek alebo plnosť stredoveku by sa skončil krízou 14. storočia alebo krízou stredoveku, v ktorej možno pozorovať „dekadentné“ procesy a zvykne sa označovať ako súmrak alebo jeseň. Posledné stredoveké storočia sú však plné dynamických udalostí a procesov s obrovskými dôsledkami a projekciami do budúcnosti, hoci logicky práve tieto udalosti a procesy možno chápať ako „nové“, predznamenávajúce nové časy moderny. Súčasne udalosti, procesy, spoločenské činitele, inštitúcie a hodnoty charakterizované ako stredoveké sa zjavne dostali do úpadku; prežívajú a budú prežívať po stáročia najmä vďaka svojej inštitucionalizácii (napríklad zrušenie privilegovaných stavov alebo prijatie zákupného práva), čo je príznakom toho, že práve vtedy, a nie predtým, sa považovalo za potrebné ich tak veľmi brániť.

Tento názov sa odôvodňuje výnimočným hospodárskym, demografickým, sociálnym a kultúrnym rozvojom Európy, ktorý nastal v tomto období a ktorý sa zhodoval s veľmi priaznivým podnebím (hovorí sa o „stredovekom optime“), ktoré umožnilo pestovanie viniča v Anglicku. Najmä 12. storočie sa označuje aj ako revolúcia 12. storočia alebo renesancia 12. storočia.

Symbolický rok tisíc (ktorého tisícročné hrôzy sú často zveličeným historiografickým mýtom) sám o sebe nič neznamená, ale odvtedy sa končí temná doba nájazdov vrcholného stredoveku: Maďari a Normani sú už usadení a integrovaní do latinského kresťanstva. Európa v ranom stredoveku expandovala aj vojensky: križiacke výpravy na Blízky východ, anjelská nadvláda na Sicílii a postup kresťanských kráľovstiev na Pyrenejskom polostrove (Kordóbsky kalifát zanikol) hrozil obmedzením islamského priestoru na južné pobrežie Stredozemného mora a vnútrozemie Ázie.

Feudálny spôsob výroby sa rozvíjal a zatiaľ nenarazil na žiadne hranice svojho rozšírenia (ako sa to stalo s krízou v 14. storočí). Feudálnu rentu rozdeľovali páni mimo vidieka, kde vznikla: mestá a meštianstvo rástli s nárastom dopytu po remeselných výrobkoch a diaľkovom obchode, so vznikom a rozvojom jarmokov, pozemných a námorných obchodných ciest a inštitúcií, ako bola Hansa. Stredná a severná Európa vstúpila do srdca západnej civilizácie. Byzantská ríša sa udržala medzi islamom a križiakmi a rozšírila svoj kultúrny vplyv na Balkán a ruské stepi, kde odolávala mongolskému náporu.

Románske a ranogotické umenie chránia rehoľné rády a svetský klérus. Cluny a cisterciánsky rád zaplnili Európu kláštormi. Jakubská cesta spája Pyrenejský polostrov s Európou. Vznikajú univerzity (Bologna, Sorbonna, Oxford, Cambridge, Salamanca, Coimbra). Scholastika dosiahla svoj vrchol s Tomášom Akvinským pod vplyvom prekladov z arabčiny (averroizmus). Znovuobjavenie rímskeho práva (Bartolo zo Sassoferrata, Baldo degli Ubaldi) začína ovplyvňovať kráľov, ktorí sa vo svojom kráľovstve považujú za cisárov.

Spolu so spoločnosťou rástli aj konflikty: herézy, roľnícke a mestské vzbury, ich kruté potláčanie a nemenej kruté feudálne vojny.

Podľa vzoru karolínskej organizácie palatínskych, katedrálnych a kláštorných škôl (zásluhou Alkuina z Yorku -787-), a nie podľa vzoru podobných inštitúcií v islamskom svete, boli v kresťanskej Európe založené prvé univerzity na štúdium práva, medicíny a teológie. Ústrednou časťou výučby bolo štúdium prípravných umení (nazývaných slobodné umenia, pretože boli duševné alebo duchovné a oslobodené od manuálnej práce remesiel, ktoré boli považované za mrzké a mechanické); tieto slobodné umenia boli trivium (gramatika, rétorika a logika) a kvadrivium (aritmetika, geometria, hudba a astronómia). Neskôr sa žiak dostal do kontaktu s konkrétnejšími štúdiami. Okrem toho, že boli strediskami vzdelanosti, boli aj miestami výskumu a tvorby poznatkov a ohniskom živých diskusií a polemík, ktoré si niekedy vyžadovali aj zásah civilných a cirkevných autorít, a to napriek privilégiám, ktorými boli obdarené a ktoré z nich robili nezávislé inštitúcie, dobre finančne zabezpečené s vlastnou základňou pozemkov a budov. Kultúrna transformácia, ktorú priniesli univerzity, bola zhrnutá takto: V roku 1100 škola nasledovala majstra, v roku 1200 majster nasledoval školu. Najprestížnejšie z nich dostali názov Studium Generale a ich sláva sa rozšírila po celej Európe, pričom si vyžadovala prítomnosť ich majstrov alebo aspoň epistolárnu komunikáciu, ktorá iniciovala plodnú intelektuálnu výmenu uľahčenú spoločným používaním kultúrneho jazyka, latinčiny.

V rokoch 1200 až 1400 bolo v Európe založených 52 univerzít, z toho 29 pápežských, ostatné cisárske alebo kráľovské. Prvou bola pravdepodobne Bologna (špecializujúca sa na právo, 1088), po nej nasledoval Oxford (pred 1096), od ktorého sa oddelil jeho rival Cambridge (1209), v polovici 12. storočia Paríž (jednou z jeho kolégií bola Sorbonna, 1275), Salamanca (1218, predchádzala jej Estudi General of Palencia v roku 1208), Padova (1222), Neapol (1224), Coimbra (1308, prenesená z Estudi General of Palencia v roku 1290), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290) a univerzita v Alcalá de Henares (1224), prenesená z Estudi General v Lisabone v roku 1290), Alcalá de Henares (1293, obnovená kardinálom Cisnerosom v roku 1499), La Sapienza (Rím, 1303), Valladolid (1346), Karlova univerzita (Praha, 1348), Jagelovská univerzita (Krakov, 1363), Viedeň (1365), Heidelberg (1386), Kolín nad Rýnom (1368) a na konci stredoveku Louvain (1425), Barcelona (1450), Bazilej (1460) a Uppsala (1477). V oblasti medicíny mala salernská lekárska fakulta s arabskými koreňmi z 9. storočia veľkú prestíž a v roku 1220 jej začala konkurovať lekárska fakulta v Montpellieri.

Scholastika bola po patristike neskorej antiky dominantným teologicko-filozofickým prúdom stredovekého myslenia a bola založená na koordinácii viery a rozumu, ktorá v každom prípade vždy predpokladala jasné podriadenie rozumu viere (Philosophia ancilla theologiae – filozofia je otrokom teológie). Bola to však aj metóda intelektuálnej práce: všetko myslenie sa muselo podriadiť princípu autority (Magister dixit – Majster povedal) a vyučovanie sa mohlo v zásade obmedziť na opakovanie alebo glosovanie starovekých textov a predovšetkým Biblie, hlavného zdroja poznania, pretože predstavuje Božie Zjavenie; napriek tomu scholastika podporovala špekulácie a úvahy, pretože znamenala podriadenie sa pevnému logickému rámcu a schematickej štruktúre diskurzu, ktorý musel byť vystavený vyvracaniu a pripraveným obranám. Od začiatku 9. do konca 12. storočia sa diskusie sústreďovali na otázku univerzálií, proti ktorým stáli realisti vedení Viliamom zo Champeaux, nominalisti reprezentovaní Roscellinom a konceptualisti (Peter Abelard). V 12. storočí sa Aristotelove texty, ktoré boli predtým na Západe neznáme, dostali do rúk najprv nepriamo prostredníctvom židovských a moslimských filozofov, najmä Avicennu a Averroesa, ale potom ich z gréčtiny do latinčiny priamo preložili svätý Albert Veľký a Viliam z Moerbeku, sekretár svätého Tomáša Akvinského, skutočného vrcholu stredovekého myslenia, ktorý bol povýšený na doktora Cirkvi. Apogeum scholastiky sa zhoduje s 13. storočím, keď sa zakladali univerzity a vznikali mendikantské rády: dominikáni (ktorí sa riadili aristotelovskou tendenciou – vyššie spomenutí) a františkáni (pre ktorých bol charakteristický platonizmus a patristická tradícia – Alexander z Halesu a svätý Bonaventúra). Obidva rády dominovali v profesorskom zbore a v živote univerzitných škôl a pochádzala z nich väčšina teológov a filozofov tej doby.

14. storočie predstavovalo krízu scholastiky prostredníctvom dvoch britských františkánov: doctor subtilis John Duns Scotus a William z Occamu. Ich predchodcami boli predstavitelia oxfordskej školy (Robert Grosseteste a Roger Bacon), ktorí sa zameriavali na štúdium prírody a obhajovali možnosť experimentálnej vedy založenej na matematike proti dominantnému tomizmu. Spor o univerzálie sa skončil v prospech nominalistov, ktorí ponechali priestor filozofii mimo teológie.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus“ ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re. teda Pane, ty, ktorý dávaš viere porozumenie, daj mi pochopiť, nakoľko to považuješ za dobré, že ty si to, ako veríme a čomu veríme. A my veríme, že si niečo väčšie, než čo si možno myslieť. Či táto prirodzenosť neexistuje, pretože „blázon si v srdci povedal: Nie je Boh“? Ak existuje len v mysli, neverí sa, že existuje v realite; väčšia. Ak teda to, o čom nemožno myslieť viac, existuje len v chápaní, tak práve to, o čom nemožno myslieť viac, je to, o čom nemožno myslieť nič väčšie. To však zjavne nie je možné. Preto nade všetku pochybnosť existuje niečo, čo nemožno považovať za väčšie ako to, čo existuje v chápaní i v skutočnosti.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Buržoázia je nový spoločenský subjekt, ktorý tvoria remeselníci a obchodníci, ktorí vznikli v okolí miest, buď v starých rímskych mestách, ktoré zanikli, alebo v nových jadrách vytvorených okolo hradov alebo križovatiek ciest – tzv. burghs. Mnohé z týchto miest si tento názov osvojili – Hamburg, Magdeburg, Freiburg, Štrasburg; v Španielsku Burgo de Osma alebo Burgos.

Buržoázia mala záujem vyvíjať tlak na politické sily (cisárstvo, pápežstvo, rôzne monarchie, miestnu feudálnu šľachtu alebo cirkevné inštitúcie – diecézy alebo kláštory – od ktorých boli ich mestá závislé), aby uľahčili hospodárske otvorenie uzavretých priestorov miest, znížiť poplatky za prepravu a zaručiť bezpečné formy obchodu, centralizáciu súdnictva a rovnosť pravidiel na veľkých územiach, ktoré by im umožnili vykonávať svoju prácu, a zároveň zabezpečiť, aby tí, ktorí tieto pravidlá porušili, boli na rôznych územiach rovnako prísne potrestaní.

Mestá, ktoré otvorili dvere obchodu a väčšej slobode pohybu, zaznamenali nárast bohatstva a prosperity svojich obyvateľov a pána, a tak sa tento model šíril neochotne, ale neustále. Spojenectvá medzi panovníkmi boli častejšie, nie však kvôli vojne, ale aby umožnili hospodársky rozvoj svojich území, a kráľ bol jednotiacim prvkom týchto spojenectiev.

Mešťanov možno považovať za slobodných v tom zmysle, že boli čiastočne mimo feudálneho systému, ktorý ich doslova obliehal – mestá boli prirovnávané k ostrovom vo feudálnom oceáne -, pretože sa priamo nezúčastňovali na feudálno-vazalských vzťahoch: neboli ani feudálmi, ani poddanskými roľníkmi, ani cirkevníkmi. Poddanstvo ako subjekt politickej moci sa podobalo vazalskému záväzku, ale skôr kolektívnemu panstvu, ktoré nútilo mesto ako celok reagovať na požiadavky vojenskej a politickej podpory kráľa alebo panovníka, s ktorým bolo spojené, a na druhej strane sa podieľať na feudálnom vykorisťovaní okolitého vidieka (v Španielsku alfoz).

Nemecký výraz Stadtluft macht frei „Vzduch mesta dáva slobodu“ alebo „oslobodzuje“ (parafráza evanjeliovej vety „pravda vás oslobodí“) naznačoval, že tí, ktorí sa mohli usadiť v mestách a niekedy doslova utiecť z nevoľníctva, mali celý nový svet príležitostí, ktoré mohli využiť. Utekajúci nevoľník sa považoval za slobodného a mohol sa vrátiť k svojmu pánovi, ak sa mu podarilo na rok a deň udomácniť v mestskej korporácii. Naskytol sa im celý nový svet možností, ktoré mohli využiť, hoci nie v režime slobody, chápanej v jej súčasnej podobe. Podriadenie sa cechovým pravidlám a mestským zákonom mohlo byť ešte tvrdšie ako na vidieku: pax urbana znamenal prísne uplatňovanie spravodlivosti, cesty a brány boli lemované mŕtvolami popravených a platil prísny zákaz vychádzania, dvere sa zatvárali za súmraku a strážcovia chodili na obchôdzky. Poskytla však buržoázii možnosť uplatniť podiel na moci, vrátane použitia zbraní v mestských milíciách (ako kastílske bratstvá, ktoré sa už v 15. storočí zjednotili do Santa Hermandad), ktoré boli pri mnohých príležitostiach použité proti feudálom so súhlasom vznikajúcich autoritatívnych monarchií. Najstarším a najvýraznejším prípadom boli talianske komúny, ktoré získali faktickú nezávislosť od Svätej ríše rímskej po bitke pri Legnane (1176).

V mestách vzniklo mnoho nových sociálnych inštitúcií. Rozvoj obchodu so sebou priniesol rozvoj finančného systému a účtovníctva. Remeselníci sa v závislosti od geografickej polohy združovali do združení nazývaných cechy, ligy, cechy, cechy alebo umenia. Vnútorné fungovanie cechových dielní predpokladalo niekoľkoročnú prax učňa pod vedením majstra (vlastníka dielne), čo znamenalo, že keď učeň preukázal znalosť remesla, stal sa majstrom, čo znamenalo, že sa s ním počítalo ako s námezdným pracovníkom, čo bol stav, ktorý bol sám osebe cudzí feudálnemu svetu a ktorý sa dokonca preniesol na vidiek (spočiatku okrajovo) s nádenníkmi, ktorí nemali vlastnú pôdu alebo pôdu pridelenú pánom. Združovanie dielní do cechov fungovalo spôsobom, ktorý bol úplne v rozpore s kapitalistickým voľným trhom: snažili sa vyhnúť akejkoľvek možnej konkurencii tým, že určovali ceny, kvalitu, pracovný čas a pracovné podmienky, a dokonca aj ulice, na ktorých sa mohli nachádzať. Otváranie nových dielní a zmena hodnosti z učňa na majstra boli veľmi obmedzené, takže v praxi sa podporovalo dedenie a príbuzenské manželstvá v rámci cechu. Cieľom bolo prežitie všetkých, nie úspech tých najlepších.

Väčšiu otvorenosť prejavil obchod. V ranom stredoveku pred rokom 1000 boli najčastejšími obchodníkmi podomoví obchodníci, ktorí chodili z dediny do dediny, a niekoľko dobrodruhov, ktorí sa odvážili na dlhšie cesty. V priebehu troch storočí, na začiatku 14. storočia, sa vďaka jarmokom v Champagne a Medine vytvorili stabilné a viac-menej bezpečné pozemné cesty, ktoré (v lepšom prípade na muliciach alebo na vozoch) prechádzali Európou zo severu na juh (v prípade Kastílčanov po trasách pasúceho sa dobytka v Meste, vo francúzskom prípade spojením flámskej a severotalianskej ríše cez prosperujúce burgundské a rýnske oblasti, ktoré boli posiate mestami). Hanza alebo Hanzový zväz zasa vytvoril námorné cesty s podobnou stabilitou a bezpečnosťou (s väčšou kapacitou nákladu na lodiach s inovatívnou technológiou), ktoré spájajú Baltské a Severné more cez škandinávske úžiny, spájajú územia až po Rusko a Flámsko, a riečne cesty spájajúce celú severnú Európu (rieky ako Rýn a Visla), čo umožnilo rozvoj miest ako Hamburg, Lübeck a Danzing a zriadenie obchodných konzulátov nazývaných kontor. V Stredomorí sa nazývali morské konzuláty: prvý v Trani v roku 1063 a potom v Pise, Messine, na Cypre, v Konštantínopole, Benátkach, Montpellieri, Valencii (1283), na Malorke (1343) a v Barcelone (1347). Po zabezpečení Gibraltárskeho prielivu bolo možné spojiť obe Európy po mori, a to cestami medzi talianskymi mestami (najmä Janovom), Marseille, Barcelonou, Valenciou, Sevillou, Lisabonom, kantábrijskými prístavmi (Santander, Laredo, Bilbao), francúzskymi prístavmi v Atlantiku a prístavmi v Lamanšskom prielive (anglickými a flámskymi, najmä Bruggy a Antverpy). Čoraz plynulejší kontakt medzi ľuďmi z rôznych národov (ako sa začali nazývať zoskupenia obchodníkov blízkeho geografického pôvodu, ktorí si rozumeli rovnakým vulgárnym jazykom, ako sa to dialo v sekciách vojenských rádov) nakoniec spôsobil, že obe inštitúcie fungovali de facto ako primitívne medzinárodné organizácie.

To všetko rozvíjalo začínajúci komerčný kapitalizmus (pozri tiež Dejiny kapitalizmu), pričom vzniklo alebo sa ex novo objavilo peňažné hospodárstvo, bankovníctvo (úvery, pôžičky, poistenie, zmenky), činnosti, ktoré vždy udržiavali morálne podozrenie (hriech úžery pre všetkých, ktorý znamenal neprimeraný zisk a ktorý mohli mať len Židia, keď požičiavali iným, ktorí neboli ich náboženstva, čo bolo zakázané pre kresťanov aj moslimov). Vznik bohatého meštianstva a chudobnej mestskej chátry dal vzniknúť novému typu sociálneho napätia, ktoré vyústilo do mestských povstaní. Čo sa týka ideologických aspektov, prejav nekonformnosti mešťanov s ich marginálnym miestom vo feudálnej spoločnosti stojí na počiatku heréz v celom neskorom stredoveku (kati, valdenziáni, albigénci, dulciniáni, husiti, viklefisti). Snaha Cirkvi reagovať na tieto požiadavky mestského sveta, kontrolovať ich a v prípade potreby potláčať, viedla k vzniku mendikantských rádov (františkánov a dominikánov) a inkvizície. Niekedy nemožnosť dosiahnuť kontrolu viedla k vyhladeniu, ako sa to stalo v Beziers v roku 1209 po reakcii pápežského legáta Arnauda Amauryho.

– Ako máme odlíšiť heretikov od katolíkov – Zabite ich všetkých a Boh spozná svojich?

Nové politické subjekty

V ranom stredoveku existovali veľké rozdiely v rozsahu výkonu politickej moci: univerzálne mocnosti (pápežstvo a cisárstvo) si naďalej nárokovali prvenstvo nad feudálnymi monarchiami, ktoré v praxi fungovali ako nezávislé štáty. V tom istom čase sa v medzinárodných vzťahoch ukázali ako veľmi dynamické oveľa menšie celky (talianske mestské štáty a slobodné mestá Nemeckého cisárstva) a municipalizmus sa ukázal ako sila, s ktorou treba počítať na všetkých územiach Európy.

Znovuobjavenie Justiniánskych Digest (Digestum Vetus) umožnilo samostatné štúdium práva (Pepo a Irnerius) a vznik školy glosátorov a Bolonskej univerzity (1088). Táto udalosť, ktorá umožnila postupné znovuobjavenie rímskeho práva, viedla k vytvoreniu takzvaného Corpus Iuris Civilis a možnosti zriadiť Ius commune (spoločné právo) a odôvodnila koncentráciu moci a regulačnej kapacity v cisárskej inštitúcii, resp. v panovníkoch, z ktorých každý sa začal považovať za imperátora in regno suo („cisára vo svojom kráľovstve“ – ako to definovali Bertolo de Sassoferrato a Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Kráľ neuznáva nadriadených, vo svojom kráľovstve je cisárom.

Ťažká koexistencia pontifikátu a cisárstva (regnum et sacerdocium) v priebehu storočí viedla k sporu o investitúry v rokoch 1073 až 1122. Rôzne ideologické formulácie (teória dvoch mečov, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, odsúdenie simónie a nikolaizmu) tvorili stavbu, ktorú pápež budoval po stáročia a ktorou sa snažil vyznačiť nadradenosť náboženskej autority nad občianskou mocou (čo sa dnes nazýva politický augustinizmus), zatiaľ čo cisár sa snažil potvrdiť legitímnosť svojho úradu, o ktorom tvrdil, že pochádza zo starovekého Rímskeho impéria (Translatio imperii), ako aj materiálnu skutočnosť, že je vojensky schopný presadiť svoju územnú moc a dokonca chrániť náboženský život (v inštitucionálnom aj dogmatickom aspekte), podobne ako jeho ekvivalent na Východe. Nástup rôznych dynastií k cisárskej hodnosti oslabil moc cisárov, ktorí podliehali systému voľby, ktorý ich robil závislými od krehkej hry spojenectiev medzi hodnostármi, ktorí získali titul kniežaťa-voliteľa, z ktorých niektorí boli svetskí (územné kniežatá, v praxi nezávislé) a iní cirkevní (biskupi slobodných miest). Napriek tomu dochádzalo k pravidelným pokusom o znovuzískanie cisárskej moci (Ota III. a Henrich II. medzi poslednými Osmanmi), ktoré niekedy viedli k veľkolepým stretom (Henrich IV. zo sálskej dynastie alebo Fridrich I. Barbarossa a Fridrich II. z dynastie Hohenstaufenovcov). Opozícia medzi guelfmi a ghibellínmi, z ktorých každý bol spojený s jednou zo súperiacich mocností (pápežom a cisárom), dominovala politickému životu v Nemecku a Taliansku od 12. storočia až do neskorého stredoveku.

Oba nároky boli ďaleko od realizácie, vyčerpali sa vo vlastnej diskusii a predbehla ich väčšia politická efektívnosť mestských celkov a kráľovstiev zvyšku Európy.

Objavil sa parlamentarizmus, forma politickej reprezentácie, ktorá sa nakoniec stala precedensom rozdelenia moci, ktoré je vlastné demokracii súčasného obdobia. Prvenstvo v čase má islandský Alþingi (ale od konca 11. storočia sa vyvinul nový inštitucionálny model odvodený od feudálnej povinnosti konzília, ktorý zahŕňal tri feudálne rády a rozšíril sa v západnej Európe: Leónske kortesy (1188), anglický parlament (1258) – predtým boli mocenské vzťahy medzi kráľom a šľachtou upravené v EMagna charte z roku 1215 alebo v Oxfordských ustanoveniach z roku 1258 – a francúzsky generálny stav (1302).

Gregoriánska reforma a kláštorné reformy

Hildebrand Toskánsky už za pontifikátu Leva IX. a Mikuláša II. a neskôr ako pápež Gregor VII. (teda počas celej druhej polovice 11. storočia) uskutočnil s pomocou benediktínov z Cluny program centralizácie Cirkvi, ktorý sa rozšíril po celej západnej Európe a zapojil feudálne monarchie (najmä v kresťanských polostrovných kráľovstvách prostredníctvom Svätojakubskej cesty).

Nasledujúce mníšske reformy, ako napríklad kartuziánska (sv. Bruno) a predovšetkým cisterciánska (sv. Bernard z Clairvaux), by znamenali ďalšie posilnenie cirkevnej hierarchie a jej rozptýlenú implantáciu po celej Európe ako pôsobivej sociálnej a ekonomickej sily spojenej s feudálnymi štruktúrami, spojené so šľachtickými rodmi a kráľovskými dynastiami a so základňou územného a nehnuteľného bohatstva, ku ktorému sa pridávalo vyberanie vlastných cirkevných práv (desiatkov, prvotín, stoličných práv a iných miestnych poplatkov, ako bol napríklad sľub svätého Jakuba v severozápadnom Španielsku).

Posilnenie pápežskej moci posilnilo politické a ideologické napätie s Germánskou ríšou a východnou cirkvou, ktoré v tomto prípade nakoniec viedlo k východnej schizme.

Krížové výpravy viedli k vytvoreniu osobitného typu rehoľných rádov, ktoré okrem podriadenia sa mníšskej regule (zvyčajne cisterciánskej, vrátane teoretického plnenia mníšskych sľubov) vyžadovali od svojich členov skôr vojenský než asketický život: boli to vojenské rády, založené po dobytí Jeruzalema v roku 1099 (Rytieri Božieho hrobu, Templári -1104- a Špitálnici -1118-). Vznikali aj v iných geografických kontextoch (španielske vojenské rády a teutónski rytieri).

Prispôsobenie sa prekvitajúcemu mestskému životu v 12. a 13. storočí bolo poslaním nového cyklu fundácií regulárneho kléru: mendikantských rádov, ktorých členmi neboli mnísi, ale bratia (františkáni svätého Františka z Assisi a dominikáni svätého Dominika z Guzmánu, po nich nasledovali ďalší, napríklad augustiniáni); a nových inštitúcií: univerzít a inkvizície.

Od 11. a 12. storočia sa do latinského kresťanstva zaviedli dogmatické a bohoslužobné novinky veľkého významu:

Zavedenie rímskeho obradu na rozdiel od predchádzajúcej rôznorodosti liturgií (hispánsky obrad, bracarenský obrad, ambroziánsky obrad atď.).

Zavedenie kňazského celibátu na Lateránskom koncile (1123).

Objavenie úlohy očistca ako medzistupňa pre duše medzi nebom a peklom, čo zintenzívni sprostredkovateľskú funkciu Cirkvi prostredníctvom modlitieb, omší a zásluh spoločenstva svätých, ktoré Cirkev spravuje.

Zintenzívnenie úlohy Panny Márie, ktorá sa stala spoluvykupiteľkou s atribútmi, ktoré mariológia skúmala a ktoré ešte neboli dogmatizované (nepoškvrnené počatie, nanebovzatie Panny Márie), s novými pobožnosťami a modlitbami (Zdravas Mária – spojenie evanjeliových textov zavedené na Západe v 11. storočí -, Zdravas Mária – prijaté v Cluny v roku 1135 -, ruženec – zavedený svätým Dominikom proti albigéncom -), horúčkou cirkevných fundácií v jej mene a s veľmi rozsiahlym umeleckým spracovaním. V období dvorskej lásky sa oddanosť k Panne Márii dala len ťažko odlíšiť, aspoň čo sa týka formy, od oddanosti, ktorú rytier cítil k svojej dáme.

Mariológia sa zrodila v neskorej antike spolu s patristikou a obľúbený kult panny bol jedným z kľúčových faktorov plynulého prechodu od pohanstva ku kresťanstvu, ktorý sa často interpretuje ako adaptácia patriarchálneho monoteizmu judaizmu na matriarchálny panteón panenských bohyň – matiek klasického Stredomoria: Kanaánska Astarte, babylonská Ištar, grécka Rhea a Gaia, frýgická Kybelé, efezská Artemis, eleusínska Demeter, egyptská Isis atď. , Avšak „medzi kresťanským kultom Márie a pohanskými kultmi sú dva základné rozdiely: jasné vedomie absolútnej transcendencie Boha, ktoré pôsobí ako faktor vylučujúci akékoľvek modloslužobné tendencie, a odpor kresťanstva voči zbožšteniu života, ktoré ohrozuje absolútne slobodný charakter Božieho stvoriteľského rozhodnutia.“ Spor Christtokos-Theotokos (Mária ako „Matka Kristova“ alebo „Matka Božia“) a jej rozsiahle spracovanie v byzantskom umení charakterizovali východnú cirkev. Význam Panny Márie bol do značnej miery kompenzovaný mizogýnnym prístupom k iným ženským postavám, najmä k Eve, Magdaléne a svätej Márii Egyptskej. Zrieknutie sa tela (telo je nepriateľom duše) a bohatstva, ktoré dáva príležitosť k pokániu a vykúpeniu (a zveruje jeho správu Matke Cirkvi), býva najpozoruhodnejším aspektom aj v živote iných svätíc a mučeníčok.

Napokon inštitucionalizácia sviatostí, najmä pokánia a veľkonočného prijímania, ktoré boli stanovené ako ročné procedúry, ktoré mali veriaci vykonávať pred svojím farárom a spovedníkom. Spoločné prežívanie sviatostí, najmä tých, ktoré znamenali zmeny v živote (krst, manželstvo, extrémne pomazanie), a pohrebných rituálov, silne spájalo miestne spoločnosti, dedinské aj mestské, najmä keď museli čeliť spolužitiu s inými náboženskými spoločenstvami – židmi v celej Európe a moslimami v Španielsku.

Slávenie sviatkov v rôzne dni (piatky pre moslimov, soboty pre židov, nedele pre kresťanov), rôzne potravinové tabu (bravčové mäso, alkohol, zabíjačkové rituály, ktoré si vynucovali oddelenie mäsiarov) a fyzické oddelenie komunít – getá, aljamy alebo židovské štvrte a morerías – vytvárali situáciu, ktorá mala aj napriek náboženskej tolerancii ďaleko od rovnakého zaobchádzania. Židia plnili spoločenskú funkciu obetného baránka, ktorý v určitých obdobiach poskytoval východisko zo spoločenského napätia, keď vypukli pogromy (protižidovské povstania, ktoré po masových konverziách ustúpili protikonverzným povstaniam) alebo politiky vyháňania (Anglicko -1290-, Francúzsko -1394- a Španielsko -1492- a Portugalsko v roku 1496). Na druhej strane existencia náboženských menšín v rámci kresťanstva nemohla byť akceptovaná, pretože politické spoločenstvo bolo stotožňované s jednotou vo viere. Tí, ktorí boli definovaní ako heretici, boli preto prenasledovaní všetkými prostriedkami.

Pokiaľ ide o odchýlky v správaní, ktoré sa netýkali názorových výziev, ale skôr zločinov alebo hriechov (identifikovateľné pojmy, ktoré nebolo možné rozlíšiť), riešila ich civilná jurisdikcia (ktorá uplatňovala príslušnú jurisdikciu, legislatívu kráľovstva alebo zvykové právo) a cirkevná jurisdikcia (ktorá uplatňovala kanonické právo v bežných záležitostiach, alebo v prípade potreby inkvizičný postup), ktorých koordinácia bola niekedy zložitá, ako to bolo v prípade odchýlok od sexuálneho správania považovaného za správne (masturbácia, homosexualita, incest, znásilnenie, cudzoložstvo, cudzoložstvo a iné manželské záležitosti). V každom prípade sa k prežívaniu sexuality a telesnej nahoty pristupovalo v rôznych dobách a na rôznych miestach veľmi odlišne, pričom od každej spoločenskej vrstvy sa očakávalo iné správanie (od roľníkov sa očakávalo animálne, teda prirodzené správanie, od šľachticov a duchovných sa očakávala väčšia ochota ovládať svoje pudy).

Zvyky ako kúpanie (známe z rímskych kúpeľov a znovu zavedené Arabmi) a praktiky ako prostitúcia boli tiež predmetom morálnej kritiky a viac či menej povolených nariadení, pričom kúpanie bolo postupne zakázané (obviňovali ho z nemorálnosti a z toho, že spôsobuje zženštilosť bojovníkov) a prostitúcia bola obmedzená na určité štvrte, povinnosť nosiť určitý odev a zastavenie ich činnosti v určitých termínoch (Veľká noc). Vymedzenie prostitúcie nebolo mysliteľné vzhľadom na nevyhnutnosť tohto hriechu a jeho úlohu menšieho zla, ktoré bránilo neutíchajúcej túžbe mužov ísť proti cti dievčat a vážených žien. Historici sa vo všeobecnosti zhodujú v tom, že obdobie raného stredoveku bolo obdobím väčšej morálnej slobody, ktorá nemusela čakať na Dekameron (1348), a že v niektorých otázkach, napríklad v postavení žien, znamenalo skutočný pokrok v porovnaní s vrcholným stredovekom aj novovekom; hoci rozšírený mýtus, že sa pochybovalo o tom, či ženy majú dušu, je filologický omyl.

Geografická expanzia feudálnej Európy

Geografická expanzia sa uskutočňovala, alebo sa o ňu aspoň pokúšali, viacerými smermi, a to ani nie tak na základe národnostných koncepcií, ktoré v tom čase neexistovali, ako skôr na základe dynamiky samotných feudálnych rodov. Normani, Vikingovia, ktorí sa usadili v Normandii, dali vzniknúť jednému z najrozsiahlejších feudálnych rodov v Európe, ktorý sa rozšíril po celom Francúzsku, Anglicku a Taliansku a bol spojený s rodmi Anjou-Plantagenet a Akvitánsko. Ďalšími dobrými príkladmi sú rody Navarry a Kastílie (dynastia Jimena), Francúzska, Burgundska a Flámska (Kapetovci, Burgundský rod – rozšírený na celom Pyrenejskom polostrove -, Valois) a Rakúska (Habsburgovci), ktoré boli spojené spojenectvami, manželskými zväzkami a dedičskými alebo územnými stretmi, ktoré sú vlastné feudálno-vazalským vzťahom a sú prejavom násilia vlastného feudalizmu. V priestorovom kontexte severskej a stredovýchodnej Európy mali podobný vývoj dánsky rod Sweyn Estridsson, nórsky Bjälbo a švédsky Sverker a Erik a neskôr dynastia Jogalovcov alebo Jagelovcov (Uhorsko, Čechy, Poľsko a Litva).

V Španielsku sa súčasne so zánikom Kordóbskeho kalifátu (od roku 1010 v občianskej vojne a zaniknutého v roku 1031) vytvorilo mocenské vákuum, ktoré sa snažili využiť kresťansko-španielske feudálne kráľovstvá Kastílie, Leónu, Navarry, Portugalska a Aragónska (dynasticky spojené s Barcelonským grófstvom) a expandovali proti moslimským tajfúnskym kráľovstvám v rámci tzv. reconquisty. Na Britských ostrovoch sa Anglické kráľovstvo opakovane pokúšalo s rôznym úspechom obsadiť Wales, Škótsko a Írsko.

V severnej Európe sa po skončení vikingských nájazdov bohatstvo, ktoré Vikingovia ukoristili, použilo na nákup západného tovaru a služieb, čím sa v Baltskom mori vytvorila prosperujúca obchodná sieť, ktorá vtiahla Škandinávcov do západnej civilizácie, zatiaľ čo ich expanzia na západ cez Atlantik (Island a Grónsko) nepresiahla bájny Vinland (neúspešná osada v Severnej Amerike okolo roku 1000). Východní Vikingovia (Varangovia) založili v európskom Rusku množstvo kráľovstiev a dostali sa až do Konštantínopolu. Západní Vikingovia (Normani) sa usadili v Normandii, Anglicku, na Sicílii a v južnom Taliansku a vytvorili centralizované a efektívne kráľovstvá (Rolon, Viliam Dobyvateľ a Roger I. Sicílsky). Na východe Ota Veľký v roku 955 porazil Maďarov v bitke na rieke Lech a znovu začlenil Uhorsko do západnej Európy, pričom začal germanizáciu dovtedy pohanského Poľska. Následne, od čias Henricha Leva (12. storočie), sa Nemci presúvali cez krajiny Vendov až k Baltskému moru v rámci kolonizačného procesu známeho ako Ostsiedlung (neskôr mytologizovaného pod romantickým názvom Drang nach Osten, čiže na východ, ktorý slúžil na zdôvodnenie nacistickej teórie nemeckého životného priestoru Lebensraum). Nepochybne najvýraznejším, aj keď v konečnom dôsledku neúspešným expanzným hnutím boli križiacke výpravy, počas ktorých vybraní príslušníci západnej bojovnej šľachty prekročili Stredozemné more a vtrhli na Blízky východ, kde vytvorili krátkodobé kráľovstvá.

Križiacke výpravy boli výpravami, ktoré sa uskutočnili v rámci slávnostného sľubu oslobodiť Svätú zem spod moslimskej nadvlády. Pôvod slova siaha ku krížu z látky, ktorý sa nosil ako insígnia na vrchnom odeve tých, ktorí sa zúčastňovali na týchto iniciatívach na základe požiadavky pápeža Urbana II. a kázania Petra Pustovníka. V 11. až 13. storočí sa konali ďalšie križiacke výpravy. Ich motiváciou boli expanzívne záujmy feudálnej šľachty, kontrola obchodu s Áziou a hegemonistické ambície pápežstva nad východnými cirkvami.

Bilancia tejto expanzie bola v porovnaní so zraniteľnosťou predchádzajúceho temného obdobia veľkolepá: po polstoročí existencie karolínskych inštitúcií sa do roku 843 (Verdunská zmluva) územia, ktoré sa s nimi dali viac či menej stotožniť (čo by sa dalo nazvať západokresťanskou spoločenskou formáciou), rozprestierali vo Francúzsku, západnom a južnom Nemecku, južnej Británii, severných horách Španielska a severnom Taliansku. O storočie neskôr, v čase bitky na rieke Lech (955), už žiadna oblasť západnej Európy nebola v bezpečí pred novými vlnami barbarských nájazdníkov, ktoré zrejme viedli k novej kríze civilizácie.

V priebehu dvoch storočí po osudnom roku 1000 sa však krajina úplne zmenila: v čase bitky pri Navas de Tolosa (1212) bolo celé Taliansko až po Sicíliu, neanglická Británia (Škótsko a Wales), Škandinávia (rozšírená cez severný Atlantik až po Grónsko), veľká časť východnej Európy (Poľsko, Čechy, Morava a Uhorsko) začlenené do európskej civilizácie, pričom slovanské národy na Balkáne a v Rusku zostali v orbite východného kresťanstva a inštitucionalizovali svoje vlastné kráľovstvá, Slovanské národy na Balkáne a v Rusku zostali v orbite východného kresťanstva a inštitucionalizovali svoje vlastné kráľovstvá) a polovicu Pyrenejského polostrova (v priebehu 13. storočia celý, okrem tribútneho nasridského kráľovstva Granada, pričom kresťanská nadvláda nad Gibraltárskym prielivom bola definitívne ustanovená bitkou pri Salade v roku 1340). Ostatné okrajové územia (napríklad Litva a Írsko) boli pod rastúcim vojenským tlakom centrálnych kráľovstiev latinského kresťanstva. Za hranicami západnej Európy sa vďaka vojenským vpádom latinských armád najrôznejšieho zloženia dostali do ich rúk také vzdialené miesta ako Konštantínopol, Aténske a Neopatrijské vojvodstvo alebo Jeruzalem a križiacke štáty.

Kresťania, moslimovia a židia na Pyrenejskom polostrove

Neskorý stredovek je termín, ktorý niekedy spôsobuje zmätok, pretože pochádza z etymologickej dvojznačnosti medzi nemčinou a španielčinou: nízky neznamená úpadkový, ale nedávny; na rozdiel od vysokého stredoveku, ktorý znamená starobylý (v nemčine alt: starý, prastarý). Napriek tomu je pravda, že z istého historiografického hľadiska možno celé stredoveké obdobie chápať ako cyklus zrodu, vývoja, vzostupu a nevyhnutného pádu civilizácie, čo je interpretačný model, ktorý inicioval Gibbon pre Rímsku ríšu (kde je protiklad medzi Vysokou a Nízkym impériom zjavnejší) a ktorý sa s väčším či menším úspechom uplatňuje aj v iných historických a umeleckých kontextoch.

Astronomické prirovnanie západu slnka, ktoré Johan Huizinga mení na jeseň, sa v historiografii veľmi často používa s analogickou hodnotou, ktorá skôr ako ekonomický alebo intelektuálny úpadok odráža jasné vyčerpanie špecificky stredovekých prvkov tvárou v tvár ich moderným náhradám.

Kríza 14. storočia

Koniec stredoveku sa spája so začiatkom prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu, čo je ďalšie sekulárne obdobie prechodu medzi výrobnými spôsobmi, ktoré sa skončí až na konci Ancien Régime a na začiatku novoveku, takže toto posledné stredoveké obdobie aj celý novovek zohrávajú podobnú úlohu a pokrývajú podobný časový úsek (500 rokov), aký znamenal neskorý starovek pre začiatok stredoveku.

Zákon klesajúcich výnosov sa začal prejavovať, pretože dynamika roľníkov si vynútila vyklčovanie marginálnej pôdy a pomalé technické zlepšenia nedokázali držať krok. Klimatická situácia sa zmenila a skončilo sa tzv. stredoveké optimum, ktoré umožnilo kolonizáciu Grónska a pestovanie viniča v Anglicku. Zlá úroda viedla k hladomorom, ktoré fyzicky oslabili obyvateľstvo a pripravili pôdu pre čiernu smrť v roku 1348, ktorá sa stala demografickou katastrofou v Európe. Postupné opakovanie epidémií charakterizuje sekulárny cyklus.

Dôsledky krízy

Dôsledky neboli pre všetkých negatívne. Pozostalí nečakane nahromadili kapitál vo forme dedičstva, ktoré mohli v niektorých prípadoch investovať do obchodných podnikov, alebo nečakane nahromadili šľachtické majetky. Zmeny trhových cien tovarov, ktoré podliehali nebývalému napätiu ponuky a dopytu, zmenili spôsob vnímania ekonomických vzťahov: mzdy (pojem, ktorý podobne ako pojem peňažný obeh už rozkladal tradičnú ekonomiku) sa zvýšili, zatiaľ čo feudálna renta sa stala neistou, čo prinútilo pánov prijímať ťažké rozhodnutia. Prípadne sa najprv prikláňali k väčším sympatiám voči svojim poddaným, ktorí boli niekedy v pozícii, že si mohli vynútiť nový vzťah, oslobodený od poddanstva, zatiaľ čo v druhom momente, najmä po niektorých neúspešných a tvrdo potlačených roľníckych povstaniach, zaviedli v niektorých oblastiach novú refeudalizáciu alebo zmeny vo výrobnej stratégii, ako napríklad prechod od poľnohospodárstva k chovu dobytka (rozšírenie Mesta).

Obchod s vlnou vytváral zaujímavé medzinárodné a medziodvetvové spojenectvá (dobytkárski lordi, obchodníci s vlnou, remeselníci), ktoré viedli k skutočným obchodným vojnám (v tomto zmysle sa interpretovali meniace sa spojenectvá a vnútorné rozpory medzi Anglickom, Francúzskom a Flámskom počas storočnej vojny, v ktorej sa Kastília zapojila do vlastnej občianskej vojny). Len najschopnejší šľachtici (čo sa väčšinou prejavovalo vyvlastňovaním menej schopných šľachticov) sa mohli stať veľkou šľachtou alebo aristokraciou veľkých šľachtických rodov, zatiaľ čo drobná šľachta bola ochudobnená, obmedzená na obyčajné prežívanie alebo na hľadanie nových druhov príjmov v rozrastajúcej sa administratíve monarchií, prípadne na tradičné cirkevné.

Aj v inštitúciách duchovenstva sa otvára priepasť medzi vysokým klérom biskupov, kanonikov a opátov a kňazmi chudobných farností a nízkym klérom rehoľníkov alebo potulných klerikov s rozptýlenými teologickými názormi, prípadne materialistických preživších v praxi, goliardov alebo študentov bez úradu a zisku.

V mestách prechádzala vyššia a nižšia buržoázia podobným procesom oddeľovania majetkov, ktorý znemožňoval tvrdiť, že učeň alebo dokonca tovariš či chudobný dielenský majster má niečo spoločné s obchodníkom, ktorý zbohatol na diaľkovom obchode v Hanze alebo na jarmokoch v Champagne a Medine, alebo s lekárom či právnikom, ktorý opustil univerzitu a vstúpil do vyššej spoločnosti. Čoraz viac sa ukazovala (predtým neslýchaná) možnosť, že spoločenské postavenie závisí viac od ekonomických možností (nie vždy nevyhnutne spojených s pôdou) než od rodinného pôvodu.

Na rozdiel od stredovekého sveta troch rádov, založeného na agrárnej ekonomike a pevne spojeného s vlastníctvom pôdy, vznikol svet miest založený na obchodnej ekonomike. Centrá moci sa presunuli do nových miest. Tieto zmeny rovnováhy sa prejavili aj na bojiskách, keď feudálnych rytierov začal predbiehať vývoj vojenskej techniky, ako napríklad dlhý luk, zbraň, ktorou Angličania zmietli Francúzov v bitke pri Agincourte v roku 1415, a šťuka, ktorú používala švajčiarska žoldnierska pechota. V tomto období sa objavili prvé profesionálne armády, ktoré sa skladali z vojakov, ktorí neboli viazaní vazalskou zmluvou so svojím pánom, ale platom. Od 13. storočia boli na Západe zaznamenané prvé prípady použitia strelného prachu, čínskeho vynálezu, ktorý z Indie rozšírili Arabi, ale veľmi nesúvisle. Roger Bacon ju opisuje v roku 1216) a existujú správy o použití strelných zbraní pri obrane moslimskej Sevilly (1248) a Niebly (1262, pozri časť Delá v stredoveku). Postupom času sa vojenské povolanie znehodnotilo, funkcie šľachty sa znehodnotili funkciami jazdectva a hradov, ktoré sa stali zastaranými. Rastúce náklady a taktika bitiek a obliehania viedli k posilneniu moci kráľa nad šľachtou. Vojna začala závisieť nie od feudálnych armád, ale od rastúcich daní, ktoré platili neprivilegovaní.

Nové nápady

Nové náboženské myšlienky – lepšie vyhovujúce životnému štýlu meštianstva ako privilegovaných – boli už v kvase heréz, ktoré sa vyskytovali už predtým, od 12. storočia (kati, valdenziáni), a ktoré našli účinnú odozvu v nových rehoľných mendikantských rádoch, vsadených do mestského prostredia; v posledných stredovekých storočiach sa však husitstvo alebo viklefizmus viac premietli do toho, čo sa malo stať protestantskou reformáciou v 16. storočí. Milenarizmus flagelantov koexistoval s mystikou Tomáša z Kempisu a s neporiadkom a skazenými zvyklosťami v Cirkvi, ktoré vyvrcholili západnou schizmou. Pohľad na dvoch (a dokonca troch) pápežov, ktorí sa navzájom exkomunikovali (a cisári, králi a biskupi a s nimi všetci ich kňazi a veriaci), jedného v takzvanom avignonskom zajatí, ktorému ho podrobil francúzsky kráľ (fille ainée de l’Eglise), druhého v Ríme a tretieho, zvoleného na koncile v Pise (1409), mal na západné kresťanstvo zničujúci vplyv. Situáciu úplne nenapravil ani Kostnický koncil (1413), ktorý by sa v prípade úspechu konciliaristických téz stal akýmsi nadnárodným európskym parlamentom, kvázi suverénnym a kompetentným vo všetkých záležitostiach. Dokonca aj skromná Peniscola sa na istý čas stala centrom kresťanského sveta – pre niekoľko stúpencov pápeža Luny.

Pokusy vtlačiť katolicizmu väčšiu racionalitu boli prítomné už na vrchole scholastiky v 12. a 13. storočí v osobách Petra Abelarda, Tomáša Akvinského a Rogera Bacona; teraz však scholastika čelila vlastnej kríze a vnútornému spochybneniu v osobách Viliama z Ockhamu a Jána Dunsa Scota. Teocentrická mentalita pomaly ustupovala novej antropocentrickej mentalite v procese, ktorý vyvrcholil v humanizme 15. storočia, v období, ktoré už možno nazvať novovekom. Táto zmena sa neobmedzovala len na intelektuálnu elitu: extravagantné osobnosti, ako napríklad Jana z Arku, sa stali populárnymi hrdinami (s protipólom iných strašných, ako Gilles de Rais – Modrovous); spoločenská mentalita sa odkláňala od ustráchaného konformizmu a prijímala iné koncepcie, ktoré znamenali nový spôsob, ako čeliť budúcnosti a novinkám:

Dnes budeme jesť a piť, spievať a uctievať, lebo zajtra sa budeme postiť.

Vedome vyhľadávaná anonymita, v ktorej po stáročia mlčky žili celé generácie

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamNie nám, Pane, nie nám, ale tvojmu menu daj slávu!

a ktorá mala byť situáciou pokorných aj v nasledujúcich storočiach, ustúpila hľadaniu slávy a osobnej slávy nielen medzi šľachtou, ale vo všetkých spoločenských sférach: remeselníci začali podpisovať svoje výrobky (od umeleckých diel až po remeselnícke značky) a čoraz menej výnimočným sa stávalo, že akýkoľvek životný úkon nezanechával svoju dokumentárnu stopu (farské knihy, obchodné registre, notárske zápisnice, notárske protokoly, právne akty).

Spochybnenie hospodárskeho, sociálneho, politického a intelektuálneho monopolu privilegovaných pomaly vytváralo nové oblasti moci pre kráľov, ako aj rastúci priestor pre buržoáziu. Hoci väčšina obyvateľstva zostala roľníkmi, podnety a novinky už neposkytoval hrad ani kláštor, ale dvor a mesto. Medzitým sa oživila dvorská láska (pochádzajúca z Provensálska 11. storočia) a rytiersky ideál, ktoré sa stali ideológiou ospravedlňujúcou šľachtický spôsob života práve v čase, keď sa začal spochybňovať, keď žil zlatý vek, očividne dekadentný, nachádzajúci sa v období lesku burgundského vojvodstva, ktorý reflektoval Johan Huizinga vo svojom majstrovskom diele Jeseň stredoveku.

Koniec stredoveku na Pyrenejskom polostrove

Zatiaľ čo pre východné Stredomorie znamenal koniec stredoveku nezadržateľný postup islamskej Osmanskej ríše, na ďalekom západe sa po období krízy a spomalenia svetského postupu smerom na juh vytvorili expanzívne kresťanské kráľovstvá Pyrenejského polostrova, zjednodušil politickú mapu sobášom katolíckych monarchov (Ferdinanda II. Aragónskeho a Izabely I. Kastílskej), ich dohodami s Portugalskom (Alcáçovaská zmluva, ktorá zahŕňala rozdelenie vplyvu nad Atlantikom) a dobytím Granady. Navarra, rozdelená v občianskej vojne medzi stranami vedenými Francúzmi a Aragóncami, mala byť v roku 1512 z väčšej časti pripojená k rastúcej katolíckej monarchii.

1. Edad Media
2. Stredovek