John Henry Newman

gigatos | február 2, 2022

Post Views: 6

Összegzés

John Henry Newman, aki 1801. február 21-én született Londonban és 1890. augusztus 11-én halt meg Edgbastonban, katolikus szent volt. Életében brit lelkész, teológus és író volt. 1845-ben tért át a katolikus hitre.

Az Oxfordi Egyetem hallgatójaként anglikán pappá szentelték. Az egyházatyákkal kapcsolatos munkája arra késztette, hogy elemezze az anglikanizmus keresztény gyökereit, és „traktátusok” formájában megvédje vallásának függetlenségét a brit államtól. Ebből alakult ki az oxfordi mozgalom, amelynek egyik főszereplője John Newman volt. Az egyházatyák kutatása és az egyházról alkotott felfogása arra késztette, hogy áttérjen a katolicizmusra, amelyet immár a kereszténység gyökereihez leghűségesebb felekezetnek tekintett. Ebben az időszakban írta az Ólom, kedves fény című híres versét.

Írországba utazott, hogy az ottani püspökök kérésére katolikus egyetemet alapítson Dublinban. Az oktatásról és a tudományról alkotott felfogásának jobb megértése érdekében előadássorozatot tartott: Az egyetem eszméje címmel, majd 1857-ben lemondott, mivel az ír püspökök nem bíztak vállalkozásában. Katolikus hitre való áttérését korábbi anglikán barátai félreértették és bírálták. Az angol katolikus papság egy része is gyanakvással tekintett rá liberálisnak vélt nézetei miatt. A rágalmakra válaszul John Newman az Apologia Pro Vita Sua című művében írta le a katolikus hitre való áttérését. Ez a mű megváltoztatta az anglikánok megítélését vele szemben, és növelte hírnevét. A pápai tévedhetetlenség dogmájának kihirdetése által okozott félreértés arra késztette Newmant, hogy a Norfolk hercegéhez írt levelében megvédje az egyházat és a lelkiismeret elsőbbségét. A lelkiismeretről alkotott koncepcióját részben a II. vatikáni zsinaton dolgozta ki. Ezt követően megírta A beleegyezés grammatikáját, amely a hit védelmét szolgálta a pozitivizmus fejlődésével szemben. Az 1878-ban megválasztott új pápa, XIII. Leó úgy döntött, hogy 1879-ben bíborossá avatja. John Newman tizenegy évvel később, 89 éves korában halt meg.

A neves teológus és krisztológus Thomas More, Henry Edward Manning és Ronald Knox mellett a brit katolicizmus egyik legnagyobb alakja. Jelentős hatással volt a katolikus értelmiségiekre, különösen az anglikán írókra. Xavier Tilliette számára úgy jelenik meg, mint „egy nagy és egyedülálló személyiség, egyfajta húsvéti gyertya a 19. századi katolikus egyházban”. Művei, köztük A beleegyezés grammatikája és az Apologia Pro Vita Sua állandó hivatkozási alapot jelentenek olyan írók számára, mint G. K. Chesterton, Evelyn Waugh és Julien Green, de olyan teológusok és filozófusok számára is, mint Avery Dulles, Erich Przywara és Edith Stein, aki Az egyetem eszméje című művét németre fordította.

A Szentté avatási kongregáció 1991-ben nyilvánította tiszteletreméltóvá, majd XVI. Benedek pápa 2010. szeptember 19-én Birminghamben boldoggá avatta. 2019. október 13-án Ferenc pápa szentté avatta.

Képzési évek

John Henry Newman hat gyermek közül a legidősebb volt. A család állítólag holland eredetű, és a „Newman” név, amelyet korábban „Newmann”-nak írtak, zsidó gyökerekre utal, bár ez nem bizonyított. Édesanyja, Jemima Fourdrinier francia hugenotta családból származott, akik metszők és papírkészítők voltak, és már régóta Londonban éltek.

Apja, a whig John Newman bankot alapított, családjával Hambe, majd 1807-ben Brightonba, a következő évben pedig Londonba költözött. A napóleoni háborúk csődbe kényszerítették, és a család a Norwoodban lévő vidéki házukba költözött. Nem sokkal később John átvette egy Alton melletti sörfőzde vezetését, és Newmanék odaköltöztek, hogy közelebb legyenek új munkahelyükhöz.

John Henry öccse, Charles Robert (1802-1884), az intelligens, de temperamentumos ember és nyílt ateista, elszigetelt életet élt, míg a legfiatalabb, Francis William (1805-1897) a University College Londonban futott be karriert a latin nyelv professzoraként. A három nővér közül kettő, Harriett Elizabeth (1803) és Jemima Charlotte (1807) két testvérhez, Thomas és John Mozley-hoz ment feleségül. Jemima Charlotte és John házasságából született Anna Mozley, aki 1892-ben szerkesztette Newman levelezését. A harmadik nővér, az 1809-ben született Mary Sophia 1828-ban halt meg, ami mélyen érintette a fiatal Johnt.

Hétéves korában, 1808 májusában Newman beiratkozott George Nicholas ealingi állami iskolájába, ahol 1816-ig maradt. Tanárai között volt a biológus Thomas Henry Huxley apja, aki matematikát tanított. Newman keresztény nevelésben részesült, és szorgalmáról, de a többi diákkal szembeni félénkségéről is ismert volt, akiknek a játékaiban nem osztozott. Saját magát úgy jellemzi, hogy fiatalon „nagyon babonás” volt. Nagy élvezettel olvasta a Bibliát, de Walter Scott akkoriban megjelenő regényeit is, 1810 és 1813 között pedig az ókoriakat, például Ovidiust, Vergiliust, Homéroszt és Hérodotoszt tanulmányozta. Később felfedezte az agnosztikus írókat, például Thomas Paine-t és David Hume-ot, akik egy ideig hatással voltak rá.

1816-ban, amikor apja Ramsbottom, Newman & Co. bankja csődbe ment, John Henry – barátaival ellentétben, akik hazamentek a családjukhoz – a nyarat Ealingben töltötte. Tizenöt éves volt, és az iskola utolsó évfolyamába lépve találkozott Walter Mayers tiszteletessel, a John Wesley metodizmusához közel álló evangélikus protestánssal. Nagyon lenyűgözte ez a pap, akivel hosszú beszélgetéseket folytatott, és végül maga is csatlakozott az evangélikussághoz. Néhány hónappal később ez a megtérés elmélyült: „Tizenöt éves koromban (1816 őszén) nagy változás történt a gondolataimban. Befolyásolt az, ami a dogma volt, és ez a benyomás, hála Istennek, soha nem halványult el, és nem is homályosodott el. Ez a változás fokozatos volt: „Személyes érzéseim nem voltak erőszakosak; de a Lélek ereje alatt ez visszatérés volt azokhoz az elvekhez, amelyeket már fiatalabb koromban is éreztem, és bizonyos mértékig cselekedtem is, vagy azok megújítása.

Newman később az Apologia Pro Vita Sua című művében írta le az evangélikussághoz való ragaszkodását. Számára a központi pont az, hogy „két lény és csak két lény gondolatában maradjak, abszolút és fényesen nyilvánvaló: én és a Teremtőm”. Egyes szerzők ezt az „önkéntes elszigeteltség”, sőt az önzés kifejeződésének tekintik. Louis Bouyer ezzel szemben Newman megtérésében az én tudatosítását látja, egy olyan függetlenséget, amely közvetlenül szembesül a Teremtő, Isten függetlenségével, és amelyet az egyénként való felfogás tesz elérhetővé. Thomas Scott könyve, Az igazság ereje mély benyomást tett Newmanra, aki a következőket mondta a szerzőről: „Emberileg szólva, szinte a lelkemet köszönhetem neki”. Ebben Thomas Scott kifejti, hogyan tért meg az anglikán egyházhoz, és hogyan kereste az integrális hitet; jelmondata – „inkább szentség, mint béke” – hatással van Newmanra, aki akkoriban szenvedélyesen kereste az igazságot. Ezenkívül az egyháztörténelem megismertette őt az egyházatyákkal. Ettől kezdve úgy vélte, hogy hivatása cölibátust feltételez, és ezt a gondolatot gyakorlatilag egész életében megerősítette. Végül az evangéliumi protestantizmushoz és a kálvinizmushoz való ragaszkodása elviselhetetlenné tette számára a római katolikus egyházat, és erőteljesen ellenezte a bálványimádó pápák és az „Antikrisztus” pápa elleni előítéleteket.

1816. december 4-én felvették az oxfordi Trinity College-ba, ahová hat hónapos várakozás után, 1817 júniusában költözött be. Walter Mayers tiszteletessel folytatott levelezése kritikai szelleméről tanúskodik, és William Beveridge püspök „Private Thoughts” című művének olvasása arra hívta fel, hogy megkérdőjelezze a Mayers által képviselt evangéliumi protestantizmus bizonyos aspektusait: ezen új hozzájárulás alapján Newman megkérdőjelezte az érzékeny ajándékok jelentőségét a metodista megtérésekben, és úgy tűnt, hogy a megtérés a keresztség révén nélkülözhet minden érzékeny élményt.

Oxford vonzotta, és mivel természeténél fogva mindig csendes és félénk volt, tanulmányainak szentelte magát. Összebarátkozott a nála három évvel idősebb John William Bowdennel, és együtt járt vele órákra. Az osztálytársai megpróbálták elvinni az egyetem részeges bulijaira, de ő nem érezte jól magát ott, és próbálkozásaik kudarcba fulladtak. Megkettőzte erőfeszítéseit, hogy ösztöndíjat kapjon, 60 fontot kilenc év alatt, amit 1818-ban meg is kapott, de ez nem volt elegendő az egyetemi díjak fedezésére, amikor apja bankja felfüggesztette a kifizetéseket.

1819-ben az ő nevét választották az oxfordi jogi kar, a Lincoln’s Inn számára. Kemény évek kemény tudományos munkája kezdődött. John Henry 1819 nyarától az 1820 novemberi vizsgáig naponta közel tíz órát tanult, hogy kitűnően vizsgázzon. A záróvizsgán azonban aggódva megbukott, és csak 1821-ben kapta meg kitüntetés nélkül a diplomáját. Ugyanezen év január 11-én apja megkérdezte, hogy milyen irányzatot választana, és John Henry – ellentétben apja elvárásaival, miszerint ügyvédi karriert szeretne befutni – bejelentette, hogy az anglikán egyházat választja.

Mivel Oxfordban akart maradni, hogy finanszírozni tudja tanulmányait, magánórákat adott, és jelentkezett az Oriel College-ra, az akkori „Oxford szellemi központjára”, ahol olyan gondolkodók jártak, mint Richard Whately és Thomas Arnold. Newman átment a vizsgán, és 1822. április 12-én az Oriel társává választották.

Életében fordulópontot jelentett, hogy bekerült a „Noetics” (az Oriel College tagjainak beceneve) nagyon zárt körébe: a „Noetics”-eket nagyon szelektív módon választották, és mindannyian szellemi kiválóságra törekedtek. Társaságuk lehetővé tette Newman számára, hogy finomítsa vallásos gondolkodását, amelyre nagy hatással volt az evangélikus protestantizmus egyszerű hite (később azt írta, hogy dogmákat vallott „abban az időben, amikor a vallás inkább érzés és tapasztalat, mint hit kérdése volt”), különösen, hogy olyan teológusokkal találkozott, mint Richard Whately és Edward Hawkins, akik a keresztségi újjászületés tanát vallották, miközben megerősítették az anglikán egyház láthatóságát és tekintélyét. 1823-ban Edward Bouverie Pusey csatlakozott hozzá.

1824. június 13-án, Szentháromság vasárnapján Newmant diakónussá szentelték az anglikán egyházban. Tíz nappal később Over Worton (Oxfordshire) templomában tartotta első prédikációját, és megragadta az alkalmat, hogy meglátogassa egykori tanárát, Walter Mayerst. Pusey-nek köszönhetően megkapta az oxfordi Szent Kelemen plébániát, és két éven át végezte plébánosi tevékenységét, miközben cikkeket publikált az Encyclopædia Metropolitana számára Tianai Apollóniuszról, Ciceróról és a csodákról. Ekkor fedezte fel Joseph Butler Analogy of Natural Religion című művét, amelynek témái hasonlóak voltak az övéhez.

1825-ben Richard Whately kérésére a St Alban’s Hall igazgatóhelyettese lett, de csak egy évig töltötte be ezt a tisztséget. A Whatelyvel való intellektuális szimpátia – írta később – nagyban hozzájárult „szellemi fejlődéséhez” és a félénkség feletti részleges győzelméhez. Másrészt a logikáról Whatelyvel folytatott elmélkedése lehetővé tette számára, hogy felvázolja a keresztény egyház első pontos meghatározását. Amikor azonban Robert Peelt, akivel személyes okokból szemben állt, 1827-ben újraválasztották az Oxfordi Egyetem parlamenti képviselőjévé, véget vetett együttműködésüknek.

1826-ban az Oriel College tanára lett, ahol Richard Hurrell Froude csatlakozott hozzá tanárként, akit „az egyik legéleslátóbb, legintelligensebb és legmélyebb elméjű embernek” nevezett. Froude és Newman együttesen alakította ki a nevelői tevékenység igényes koncepcióját, amely inkább egyházi és lelkipásztori, mint világi jellegű volt. Ez az új együttműködés nyomot hagyott lelki gondolkodásán: ahogy később fogalmazott: „Megtanított arra, hogy csodálattal tekintsek a római egyházra, és ezáltal elszakadjak a reformációtól. Mélyen belém vésette a Boldogságos Szűz iránti áhítat gondolatát, és fokozatosan rávezetett arra, hogy higgyek a valóságos jelenlétben.

Ebben az időszakban Newman összebarátkozott John Keble-lel is, és 1827-ben kiválasztották, hogy a Whitehallban prédikáljon.

1827 végén két próbatétel arra késztette Newmant, hogy szakítson a képzésének intellektualizmusával. Vizsgáztatóként 1827. november 26-án idegösszeomlást szenvedett, valószínűleg a túlterheltség miatt. Ezután barátjához, Robert Isaac Wilberforce-hoz ment pihenni, de néhány héttel később, 1828. január 5-én nagy fáradtság után meghalt nővére, Mary Sophia; ez a hirtelen eltűnés felzaklatta, és arra késztette, hogy – miközben verseket kezdett írni – az élő visszaemlékezés egy olyan formáját fogalmazza meg, amely lehetővé teszi számára, hogy felfogja az elhunyt örök valóságát, és sorsát összekapcsolja az isteni akarattal.

Ebben az időszakban került közel John Keble-hez, akinek A keresztény év című versgyűjteménye kétségtelenül hatással volt saját költészetére, és megerősítette, hogy milyen fontosnak tartotta az érzelmeket a lelki életben.

Newman folytatta a patrisztika tanulmányozását, amelyet nem sokkal 1827. október 18-i betegsége előtt Charles Lloyd tanácsára kezdett el, és amelyet olvasmányai és az Encyclopædia Metropolitana számára írt cikkei ösztönöztek. Elmélkedései nyomán 1833-ban megjelent az arianizmusról szóló könyve, A negyedik század ariánusai; az egyházatyákban egy hiteles keresztény humanizmust fedezett fel. Az 1828-as szabadsága alatt Antiochiai Ignácot és Nabluszi Jusztinuszt olvasta, 1829-ben pedig Lyon-i Iréneust és Karthágói Cipriánt tanulmányozta. Ugyanebben az időszakban Alexandriai Athanasius és Nagy Gergely teljes művének tanulmányozására vállalkozott. Ez a kutatás azonban aggasztotta, amikor 1830. június 10-én új diákok tanításával bízták meg. Félt, hogy nem tud majd annyi időt szentelni az egyházatyáknak, amennyit szeretett volna.

A következő évben Newman támogatta, majd később sajnálta, hogy John Keble helyett Hawkinst nevezték ki az Oriel College provosztusává. Úgy vélte, ez adta a lökést az oxfordi mozgalomnak. Ugyanebben az évben kinevezték az egyetemi templom, a Szent Szűz Mária-templom plébánosává, amelyhez a Littlemore-i kápláni tisztség is kapcsolódott, míg Pusey a héber nyelv régens professzora lett.

Hivatalosan még mindig közel állt az evangélikus protestánsokhoz, de Newman álláspontja a papság helyéről az anglikán egyházon belül megváltozott. Írásai azt mutatják, hogy egyre inkább támogatta, és ezzel eltávolodott az evangélikus protestánsoktól. Különösen egy névtelen levelet terjesztett, amelyben javaslatot tett az anglikán klerikusoknak arra, hogyan lehetne megszüntetni a nonkonformista protestánsok fojtogató befolyását az Egyházi Missziós Társaságban, amelynek ő volt a helyi titkára, ami 1830. március 8-án az elbocsátásához vezetett. Három hónappal később kilépett a Bibliatársulatból is, és ezzel befejezte szakítását az anglikán egyház „low church” irányzatával.

1831-ben Froude meghívta nyaralására, amelynek során folytatta a versírást, és barátsága megerősödött vendéglátójával, akinek aszketikus életét csodálta.

1831-ben és 1832-ben kinevezték az egész kollégium prédikátorává, és 1832-ben különösen kiéleződtek a Hawkinsszal való nézeteltérései a házitanítás „alapvetően vallási természetével” kapcsolatban, és lemondott az Oriel College házitanítói tisztségéről.

Amikor Whatelyt püspökké nevezték ki, Newman remélte, hogy elhívják hozzá, de hiába, Froude felajánlotta, hogy elkíséri a Földközi-tengeri útjára.

December 8-án elkíséri Froude-ot egy dél-európai egészségügyi útra a Hermes nevű gőzhajón, amely érinti Gibraltárt, Máltát, a Jón-szigeteket, majd Szicíliát, végül Nápolyt és Rómát, ahol Newman találkozik Nicholas Wisemannel.

Ezen az utazáson írta John Henry Newman a később Lyra Apostolica címen megjelent rövid versek nagy részét, és érzelmei megoszlottak a latin országok keresztény hitétől való undor, amelynek történelme az egyházatyákra emlékeztette, és az általa felfedezett természet iránti csodálat között, amint ezt egyik levele is bizonyítja, amelyben, miközben Rómát „a világ legcsodálatosabb helyének” látta, a római katolikus vallás „politeista, dekadens és bálványimádó”-nak tűnt számára.

Rómából Newman egyedül tért vissza Szicíliába, ahol Leonforte-ban megbetegedett. A „szépség zarándokútja” „a felfedezés és a szorongás, a varázslat és a megdöbbenés kétoldalú élményévé” vált, és élete egyik legfontosabb eseményévé vált. Több mint egy hónapig rosszabbodott az állapota, és azt hitte, hogy haldoklik, és ezt a próbatételt arra használta, hogy elmélyítse a hitét. Saját halálának lehetőségét Isten és önmaga közötti küzdelemnek tekintette. Az élmény annyira erőteljes volt számára, hogy később Betegségem Szicíliában címmel írt róla, „mélyen az emlékezetébe ásva”, hogy ezt a beszámolót csak 1840 júniusában fejezze be.

A „önkéntelen visszavonulásnak, megpróbáltatásnak” tűnő betegségét úgy éli meg, mint az akarata – amelyben az ördögöt látja – és Isten akarata közötti küzdelmet. A megpróbáltatások végén meggyőződött „Isten kiválasztó szeretetéről”, és felismerte: „Az övé voltam”. Xavier Tilliette ezzel kapcsolatban megjegyzi: „A hangsúly nem csal, ez az, ami a megtérésekből ered, beleértve a belső megtéréseket is, amelyek egy már elkötelezett életben történnek. Newman írja: „Éreztem, hogy Isten küzd ellenem, és éreztem – végül is tudtam, hogy miért -, hogy a saját akaratomért, de éreztem és mondogattam is: „Nem vétkeztem a fény ellen”. Bár magát sekélyesnek és Isten iránti szeretet nélkülinek ítélte, úgy érezte, hogy Angliában nagyobb küldetést ígértek neki. 1833 júniusában, miután felépült, Palermóból Marseille-be utazott. A Conte Ruggiero vitorlás, amelyen ő volt az egyetlen utas narancsrakománnyal, Bonifacio előtt elakadt. Newman írta a „Lead, kindly Light” című verset, amely nagyon népszerű himnusz lett Nagy-Britanniában.

Az oxfordi mozgalom

1833. július 9-én tért vissza Oxfordba. 14-én John Keble a St Mary’s-ben elmondta a „Nemzeti hitehagyásról” szóló prédikációját, amelyet Newman az oxfordi mozgalom kiindulópontjának tekintett: „Keble volt az, aki inspirálta, Froude, aki lendületet adott, és Newman, aki folytatta a munkát” – írja Richard William Church. A mozgalom születését H. J. Rose-nak, a British Magazine szerkesztőjének, „az oxfordi mozgalom cambridge-i születésű alapítójának” is tulajdonítják. Július 25-én és 26-án a Hadleigh-i (Suffolk) parókián Newman nélkül tartották meg a főegyházi lelkészek találkozóját, amelyen döntés született az apostoli öröklés tanának támogatásáról ebben az egyházban, valamint a Közös imakönyv teljes körű használatáról.

Néhány héttel később Newman névtelenül elkezdte írni a Traktátusokat a Times számára, innen ered a „traktariánus mozgalom” vagy „traktarianizmus” elnevezés, amelyet később az oxfordi mozgalomnak adtak. A cél az volt, hogy az anglikán egyházat szilárd tanbeli és fegyelmi alapokkal lássák el, felkészülve a brit monarchia általi hivatalos „létrehozásának” végére, vagy a főegyházi lelkészek esetleges szakítására a fennálló intézménytől, amit a kormánynak az írországi egyházzal, az 1871-ben az államhatalomtól függetlenné vált hivatalos református egyházzal szembeni magatartása előrevetített. A traktátusokat Newman szombat délutáni prédikációi egészítették ki a St Mary’s-ben, amelyek a következő nyolc évben egyre nagyobb hatást gyakoroltak, különösen a fiatal akadémikusokra. 1835-ben Pusey parafált egy traktátust, amelyben elkötelezte magát az oxfordi mozgalom mellett, innen ered a „puseyizmus” elnevezés, amelyet néha adnak neki.

1836-ban a mozgalom tagjai megerősítették belső kohéziójukat azzal, hogy egyhangúlag ellenezték Renn Dickson Hampden kinevezését az oxfordi teológia régensprofesszorává, mivel az 1832-ben Blanco White közreműködésével tartott bamptoni előadásait eretnekség gyanújával tartották, amit Newman az Elucidations of Dr Hampden’s Theological Statements című röpiratban megerősített.

Ebben az időben Newman a British Critic szerkesztője lett, és előadássorozatot tartott a St Mary’s kápolnájában, amelyben az anglikanizmusnak mint a katolicizmus és a népi protestantizmus közötti „Via Media” elméletének védelmében, az anglikanizmusnak a kinyilatkoztatott apostoli és dogmatikai hűséggel való kibékítésén munkálkodott, az egyházatyák szerint, akiknek gondolkodását Newman mindig is követte. Az akkoriban többségben lévő különböző eretnekségek, köztük az arianizmus elleni harcuk arra késztette Newmant, hogy az egyházban tapasztalható megosztottsággal szemben keresse a legjobb módját annak, hogy az anglikanizmust a hagyomány és így a hit tiszteletben tartásával rögzítse, amely az ő szemében a kinyilatkoztatott igazságot képviselte.

1838-ban Newman és Keble elhatározta, hogy Remains címmel kiadja a két évvel korábban elhunyt Richard Hurrell Froude írásait; a kiadás botrányt okozott, mivel néhány angolt megdöbbentett a „Naplójegyzetek”-ben feltárt aszketikus élet, a lelkigyakorlatokkal és lelkiismeretvizsgálatokkal. Egyesek odáig mentek, hogy ezt a katolicizmus rejtett bocsánatkérésének tekintették.

Newman oxfordi befolyása 1839-ben érte el csúcspontját, bár a monofizita eretnekség tanulmányozása kétségekbe ejtette: Úgy találta, hogy a katolikus tanítás – ellentétben azzal, amit hitt – hű maradt a khalkédoni zsinathoz (más szóval, nem tért el az eredeti kereszténységtől, és ezt a kérdést Nicholas Wiseman Dublin Review-ban megjelent cikke újra felerősítette, amelyben Szent Ágoston szavai szerepeltek a donatisták ellen: „Securus judicat orbis terrarum” („a világ ítélete végleges”). Newman így magyarázza reakcióját:

” Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m’avaient jamais fait ressentir jusqu’alors… C’était comme ces mots, „Tolle, lege… Tolle, lege”, prononcés par l’enfant, qui avaient converti saint Augustin lui-même. „Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d’un Père de l’Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l’Église, réduisaient en miettes la théologie de la „Via Media” „”. Pusztán egy mondat erejéig Szent Ágoston szavai olyan erővel hatottak rám, amilyet még soha nem éreztem semmilyen szavaktól… olyanok voltak, mint a gyermek „Tolle, lege, – Tolle, lege”, amely magát Szent Ágostont is megtérítette. „Securus judicat orbis terrarum!” Az ókori atya e nagy szavai, amelyek értelmezték és összegezték az egyháztörténelem hosszú és változatos menetét, teljesen szétporlasztották az anglikán Via Media teológiáját ” „

Newman azonban folytatta teológusi munkáját a Nagytemplom számára, egészen a 90. traktátus megjelenéséig, a sorozat utolsó darabjáig, amelyben részletesen megvizsgálta az anglikanizmus harminckilenc alapító cikkelyét, és megerősítette azok összeegyeztethetőségét a katolikus dogmákkal. Hozzátette, hogy a harminckilenc cikkely nem a katolikus egyház hivatalos tanításával, hanem csak bizonyos túlzásokkal és közösen osztott tévedésekkel szemben állt ki.

Ez az elmélet nem volt új, de Oxfordban széles körű felháborodást váltott ki. Archibald Campbell Trait, a későbbi canterburyi érsek és három másik professzor elítélte a tézist, mivel „olyan utat nyitott, amelyen az emberek megszeghetik az egyetemmel kötött ünnepélyes kötelezettségeiket”. Az intézmény számos hatósága osztotta ezt az aggodalmat, és az oxfordi püspök kérésére a Traktátusok kiadását leállították.

Newman, mint később kifejtette, „halálos ágyán volt, ami az anglikán egyházhoz való tartozását illeti”. Ezután lemondott a British Critic szerkesztői posztjáról. Most már úgy vélte, hogy az anglikánok álláspontja hasonlít a szeminaristákéhoz az ariánus vitában, és a jeruzsálemi anglikán egyházmegye terve, amelyben a kinevezéseket a brit és a porosz kormány váltogatja, meggyőzte arról, hogy az anglikán egyház nem apostoli.

1842-ben visszavonult Littlemore-ba, ahol kolostori körülmények között élt egy kis csoport rokonával, akiket megbízott az angol szentek életrajzainak megírásával, miközben befejezte Esszéjét a keresztény tanítás fejlődéséről, amelyben igyekezett kibékülni a római katolikus egyház tanításával és hierarchiájával. Tanulmányozta Alphonsus Liguori írásait, amelyekből meggyőződött arról, hogy a katolikus egyház nem babonás hit, ahogyan ő hitte. 1843 februárjában az Oxford Conservative Journalban névtelenül közzétette a római egyházzal szembeni kritikáinak hivatalos visszavonását, szeptemberben pedig Littlemore-ban megtartotta utolsó anglikán prédikációját, majd 1843. szeptember 18-án lemondott a St Mary’s-ben.

Átalakítás

1843. szeptember 26-án Newman megírta utolsó anglikán prédikációját, „A barátok elválásáról” címmel. John Keble, aki levelezésében azon kevesek egyikeként, akik támogatták őt, visszavonulását az őt ért heves bírálatoknak és rágalmaknak tulajdonította. Newman a maga részéről azt állítja, hogy már több mint három éve kételkedett az anglikanizmus érvényességében, hogy döntése hosszú időre érett meg, és hogy már nem érezte magát biztonságban egy skizmatikus egyházban. Ráadásul – tette hozzá – a katolikus hitre való áttérése csak a hitről való elmélkedés gyümölcse lehet, mert távolról sem találja előnyösnek, hogy elveszíti a státuszát és a barátait, és egy olyan közösséghez csatlakozik, ahol senkit sem ismer. Végleges döntését azonban elhalasztotta, inkább folytatta az egyházatyák tanulmányozását, és – mint levelezésében kifejti – imádkozott, hogy megtudja, képes lesz-e „megélni a hitet”. A nyár folyamán befejezte alexandriai Athanasiusról szóló munkáját, és új teológiai elmélkedések megírásába kezdett.

Két év telt el, mire 1845. október 9-én Dominic Barberi, a Littlemore College olasz passzionistája hivatalosan is felvette a római katolikus egyházba, és állítása szerint ez a megtérés békét és örömöt hozott neki.

1846. február 22-én Oxfordból a Birmingham melletti Oscott Teológiai Főiskolára ment, ahol Nicholas Wiseman, a Közép-Angliai Kerület apostoli vikáriusa tartózkodott. Megjelent egyik fő műve, teológiai elmélkedéseinek eredménye: Esszé a keresztény tanítás fejlődéséről. Nehezen hagyta el Oxfordot, bár megtérését egyre többen követték az oxfordi mozgalomban.

Nicholas Wiseman ösztönzésére 1846 októberében Rómába utazott, hogy felkészüljön a katolikus papságra és folytassa tanulmányait, de érkezése hamar félreértések forrása lett a teológusok körében. Az amerikai katolikus egyház elítélte a keresztény tanítás fejlődéséről szóló esszéjét, amit egyes olasz doktrinerek eretnekségként fogadtak el. A félreértések leküzdésének reményében Newman kénytelen volt lefordíttatni művét.

Rómában John Henry Newman katolikusnak tekintette életét; kezdetben a domonkosok, különösen Henri Lacordaire írásai vonzották, de fokozatosan elfordult ettől a rendtől az Oratórium kongregációja és annak alapítója, Néri Szent Fülöp javára, aki többek között a vallási fogadalomtétel mellőzésével jobban megfelelt neki az anglikanizmusban töltött évek után. A lelkes IX. Pius pápa megkönnyítette a belépését, akárcsak néhány megtért anglikán barátjának, akik számára a noviciátust három hónapra csökkentették.Newmant ezért 1847. május 30-án Giacomo Filippo Fransoni bíboros, a Hitterjesztési Kongregáció prefektusa pappá szentelte. Miután 1847. augusztus 9-én megkapta a pápa áldását, 1847. december 6-án úgy döntött, hogy az Egyesült Királyságba utazik, hogy megalapítsa Anglia első oratóriumát, a Birminghami Oratóriumot. 1847 karácsony estéjén érkezett Londonba, és Maryvale-be költözött, ahol 1848. február 2-án szentté avatták Anglia első Oratóriumát.

A Maryvale-i oratoriánusok között két irányzat alakult ki: az egyik, Frederick William Faber és a fiatalabbak köré csoportosulva, kritikusabb volt az anglikánokkal szemben, és az olasz katolicizmushoz hasonlóan az anglikanizmust megtérés útján igyekezett megváltoztatni; a másik középpontjában Newman felfogása állt, amely szerint a katolikus egyház hűséges az egyházatyák igaz kereszténységéhez. A Frederick William Faber által képviselt irányzat azonban arra késztette, hogy átmenetileg különösen élesen bírálja az anglikanizmust.

Nicholas Wiseman püspök meghívta az oratóriusokat, hogy a nagyböjt idején prédikáljanak Londonban, ami sikertelennek bizonyult, de ez vezetett a londoni oratórium megalapításához, amelynek elöljárója Frederick William Faber volt, míg Newman a birminghami oratóriumban maradt. Ezt az időszakot az anglikánok új hulláma jellemezte, akik áttértek a katolikus hitre, köztük Henry Edward Manning, a későbbi bíboros.

A per megpróbáltatás volt Newman számára, különösen azért, mert néhányan rágalmazták, akik a jellemét kritizálva „túlságosan érzékenynek” és „beteges temperamentumúnak” nevezték.

Amikor Dublinba távozott, a birminghami Oratóriumot egy oratoriánusra bízta, aki idő előtt, a Szentszék jóváhagyása nélkül fogott hozzá az intézmény megreformálásához; ennek következtében a heterodoxia miatt feljelentett Newman kénytelen volt Rómába utazni, ahol Alessandro Barnabò bíboros előtt védekezett, aki kevés tiszteletet tanúsított iránta.

Visszatérése után elkezdte írni elmélkedéseit a hit és az értelem kapcsolatáról. Munkája 1857. szeptember 14-én szakadt meg, amikor Nicholas Wiseman érsek felkérte, hogy vezesse a Biblia új angol nyelvű fordítását, és ez a megbízás több mint egy évig lekötötte. 1858-ban azonban hónapok kemény munkája után az amerikai püspökök ösztönzésére, akik ugyanerre a munkára vállalkozva követelték, hogy Nicholas Wiseman hagyjon fel a tervével, a munkát abbahagyták. Az érsek először habozott, majd engedett a nyomásnak, így Newman, akinek nagy nehézségekbe ütközött a felmerült költségek megtérítése, kénytelen volt befejezetlenül hagyni a fordítást.

1858-ban azt tervezte, hogy Oxfordban létrehozza az Oratórium kongregáció egy házát, de Henry Edward Manning bíboros és mások ellenezték, akik attól tartottak, hogy ez arra ösztönözné az angol katolikusokat, hogy fiaikat az Oxfordi Egyetemre küldjék, ezért a tervet elvetették.

Ezzel egy időben Newman néhány kudarcot is átélt, ami azzal függött össze, hogy részt vett a The Rambler című, katolikus vezetésű folyóiratban, amely egyre kritikusabbá vált az egyházi hatalommal szemben. Meggyőződve a résztvevők jóhiszeműségéről, igyekezett összeegyeztetni a szerkesztői irányvonalat az egyház hivatalos álláspontjával, de egyesek visszaéltek szavaival, és idézték őt kritikájuk alátámasztására. Ennek következtében eretnekség miatt feljelentették a Szent Hivatalnál, és arra kényszerítették, hogy nyilvánosan tagadja meg írásainak félreértelmezését. Végül lemondott a szerkesztőségről.

1841 óta Newman hozzáállása sok angol számára zavaró: a katolikus hitre áttért, de ritkán ítéli el az anglikanizmust, inkább a katolicizmus és annak dogmáinak védelmére koncentrál, ami paradox módon sok új vallástársában bizalmatlanságot kelt. Elszigeteltségét tovább fokozta, amikor Manning bíboros úgy ítélte meg, hogy az egyház tekintélyéről vallott nézete nincs összhangban a hivatalos tanítással.

1862-ben megjelent egy röpirat, amely beszámolt az anglikanizmushoz való visszatéréséről, amit azonnal elítélt. 1864 januárjában Charles Kingsley a Macmillan Magazine-ban James Anthony Froude History of England című művéről írt recenziójában azt írta, hogy „Newman atya arról tájékoztat bennünket, hogy saját érdekében az igazság nem szükséges, és összességében nem is kellene, hogy a római papság erénye legyen”.

Newman ekkor egy polemikus röpirat formájában kiadta megtérésének és az oxfordi mozgalom kezdete óta megtett lépéseinek sorát; tulajdonképpen egy igazi lelki önéletrajz volt ez, amelyet Apologia Pro Vita Sua címen adtak ki, és amely végigkövette az igazság keresését, amely megtéréséhez vezetett. A könyv nagy sikert aratott, és számos katolikus támogatását és gratulációját nyerte el, akiknek kételyeit eloszlatta, miközben lehetővé tette számára, hogy felújítsa párbeszédét az oxfordi mozgalom anglikánjaival, különösen John Keble-lel és Edward Bouverie Pusey-vel, akikkel közel húsz éve nem állt kapcsolatban.

E sikert követően Newman egy katolikusok számára nyitott iskola létrehozására törekedett az Oxfordi Egyetem közelében, ami annál is inkább fontos volt számára, mivel ő maga is az egyetemi tanulmányai során jutott el a katolikus hitre, és az anglikánokat olyan barátoknak tekintette, akik bizonyos különbségek ellenére az ő hitéhez közel álló hitet vallottak. Henry Edward Manning bíboros azonban ellenezte a vállalkozást, és kérte a Vatikánt, hogy ítélje el azt, azzal az indokkal, hogy Oxford a katolicizmussal szemben ellenséges ateizmus helye. Ez kudarcot vallott, akárcsak az a terv, hogy Oxfordban új szónoklatot alapítson, ami arra késztette Newmant, hogy visszavonuljon, és megírja egyik leghíresebb versét, a „Gerontius álma” címűt.

Az Oratóriumot végül mégis engedélyezték, de Alessandro Barnabò bíboros, mivel Newmant eretnekséggel gyanúsította, megtiltotta neki, hogy belépjen. Newman magyarázatot kért a Szentszéktől, és megtudta, hogy már 1860-ban feljelentették, ami a Római Kúria gyanakvását váltotta ki. Azonnal kudarcba fulladt a védekezési kísérlete, egyszerűen azért, mert Nicholas Wiseman elfelejtette elküldeni neki a védekezéshez szükséges dokumentumokat. Miután ezt a baklövést elismerték, a Szentszék gyanakvása eloszlott, és mind Barnabò bíboros, mind a pápa mindent megtett, hogy kimutassa Newman megbecsülését, például azzal, hogy meghívta őt teológusként az első vatikáni ökumenikus zsinaton való részvételre, amit ő visszautasított.

1870-ben Newman kiadta a Grammar of Assent (Az egyetértés grammatikája) című művét, amely a vallásos hitet a katolikus teológusok által használt érvektől gyakran eltérő érvekkel támasztja alá. 1877-ben, amikor anglikán művét újra kiadták, a Via Media két kötetéhez hosszú előszót és számos jegyzetet fűzött, válaszul az akkoriban megfogalmazott katolikusellenes kritikákra.

Az I. Vatikáni Ökumenikus Zsinaton (1869-1870) ellenezte a pápai tévedhetetlenségnek a Rómából hazatérő teológusok által előterjesztett meghatározását, és egy püspökéhez írt magánlevelében, amelyet a püspök tudta nélkül tettek közzé, elítélte azt a „szemtelen és agresszív frakciót”, amely ezt a dogmát támogatta. Kihirdetésekor azonban nem ellenezte azt, és amikor Gladstone miniszterelnök támadta, hogy „egyformán elutasította a modern gondolkodást és az ősi történelmet”, később alkalmat talált arra, hogy tisztázza álláspontját. A Norfolk hercegének írt levelében Newman kijelentette, hogy mindig is hitt a tanításban, de attól tartott, hogy az a katolicizmus helyi történelmi sajátosságai miatt befolyásolná a megtéréseket Angliában; ezzel megerősítette a katolicizmus és a lelkiismereti szabadság összeegyeztethetőségét, amelyet egyes anglikánok a tévedhetetlenségi dogma kihirdetése óta vállaltak, hogy elítélnek.

1878-ban, nagy örömére, korábbi kollégiuma az Oxfordi Egyetem tiszteletbeli tagjává választotta. Ugyanebben az évben meghalt IX. Pius pápa, aki nem sok bizalmat szavazott neki, és utódja, XIII. Leó Norfolk hercegének javaslatára úgy döntött, hogy bíborosi rangra emeli, ami figyelemre méltó kitüntetés volt, mivel egyszerű pap volt. A javaslatot 1879 februárjában tették meg, és nyilvános bejelentését az angol nyelvű világban széles körben elfogadták. Így John Henry Newmant 1879. május 12-én bíborossá avatták, és a San Giorgio al Velabro címet kapta. Rómában való jelenlétét arra használta fel, hogy hangsúlyozza a vallási kérdésekben a liberalizmussal szembeni állandó ellenállását.

Rómában súlyosan megbetegedett, de nem sokkal látszólagos gyógyulása után az angliai Oratóriumba ment, ahol egy kiújuló betegség miatt 1890. augusztus 11-én, 89 éves korában meghalt.

Newman bíboros a birminghami Rednall Hill temetőben nyugszik. Sírját barátjával, Ambrózy Szent János tisztelendő atyával osztja meg, aki vele egy időben tért át a katolikus hitre. A birminghami Oratórium kerengőjében, ahol emléktáblákat helyeznek el, a következő sírfeliratot akarta a neve alá írni: Ex umbris et imaginibus in veritatem („Árnyékoktól és képektől az igazságig”).

Newman vitapartnerként és prédikátorként óriási befolyással bírt. A katolikus egyház számára megtérése nagy tekintélyt jelentett, és számos előítéletet eloszlatott. Pontosabban, az ő hatása a tágabb lelkiség eszméjében és a fejlődés fogalmában rejlik, mind a tanításban, mind az egyház kormányzásában. Ezzel elmélyítette a dogma homogén fejlődésének fogalmát. A hit tartalma, amely kezdettől fogva jelen van, az egyház történetében fokozatosan egyre szélesebb körű és pontosabb megértésre és megfogalmazásra talál.

Bár soha nem tekintette magát misztikusnak, Newman kifejlesztette azt a gondolatot, hogy a lelki igazságot közvetlen intuíció útján ismerjük meg, mint a katolikus hitvallás racionális alapját megelőző szükségszerűséget. Az anglikánokra, de egyes szigorúbb protestáns közösségekre is nagy a hatása, de más szempontból: megvédte a katolikus dogmák legitimitását és a kereszténység szigorú, aszketikus, ünnepélyes részének fontosságát.

Newman amellett érvel, hogy az ész számára visszavezethetetlen belső meggyőződéstől eltekintve nincs racionális bizonyíték Isten létezésére. A 85. traktátusban szembesít a „Hitvallás” és a Szentírás nehézségeivel, és arra a következtetésre jut, hogy az utóbbiak leküzdhetetlenek, hacsak a tévedhetetlen egyház tekintélye nem haladja meg őket. Newman esetében az ilyen állítások nem vezetnek szkepticizmushoz, mert mindig nagyon erős belső meggyőződése volt. A 85. traktátusban egyetlen kételye az igaz egyház kilétére vonatkozik. Tanítása azonban általában véve arra a következtetésre vezet, hogy aki nem rendelkezik ezzel a belső meggyőződéssel, az csak agnosztikus lehet, míg aki rendelkezik vele, az előbb-utóbb katolikussá válik.

A kereszténység teológiája

Newman egész életében a hiteles kereszténységet kereste a teológián és az alapvető szövegeken keresztül. Számára ennek a Kinyilatkoztatáson kell alapulnia: az Isten által kinyilatkoztatott Igazságon. Feltette magának a kérdést, hogyan lehet az apostolok eredeti hitét különböző hitvallások formájában összefoglalni, hogyan fejlődött a keresztény vallás, és milyen mértékben írja le a Kinyilatkoztatást anélkül, hogy elárulná azt. Az egyházatyák lehetővé teszik számára, hogy ennek az igazságnak a gyökeréig jusson el. Ez az igazságkeresés lett a fő célja, és ezt a következőképpen magyarázta: „Szomorú előérzet fogott el, hogy az igazság ajándéka, ha egyszer elveszett, örökre elveszett. Így a keresztény világ fokozatosan sterillé és kimerültté válik, mint az alaposan kizsákmányolt föld, amely homokká válik.

Kezdettől fogva az egyházat állította gondolkodásának középpontjába. Nem volt hajlandó a Bibliát a hit egyetlen pillérévé tenni. Szerinte a hitnek a konkrét valóságban és a mindennapi tapasztalatban kell jelen lennie, és az egyházon belül kell megélnie. Úgy vélte, hogy az Egyház a keresztény igazságokat a Hagyományból származó és az apostoli utódláson alapuló kinyilatkoztatás révén közvetíti: Isten cselekszik, és a keresztény élet nem egy érzékelhető tapasztalaton keresztül létezik, ahogy az evangélikus protestánsok állítják, hanem a hit és a kegyelem által, amely anélkül képes cselekedni, hogy szükségszerűen látható pszichológiai tapasztalatokat adna. Newman számára a kereszténység a hitben megújuló önfeláldozásból áll.

Az egyházatyák tanulmányozása, amelyet enciklopédikus cikkek írásával, majd az arianizmus kutatásával ösztönzött, hitének elmélyítésére ösztönözte. Origenész szavai a Biblia misztériumaiba való behatolás nehézségéről jellemezték őt: „Aki hiszi, hogy a Szentírás attól származik, aki a természet szerzője, az nyugodtan számíthat arra, hogy ugyanolyan nehézségeket talál benne, mint amilyeneket a természet felépítésében. Számára Isten az egyházon keresztül szól. Ez a patrisztikus tanulmány arra készteti, hogy megvizsgálja a legfontosabb zsinatokat, és a kereszténység forrásaihoz visszanyúlva keresse az igazságot.

Az Egyesült Királyságot a 19. században sújtó vallási válság arra késztette az anglikán egyházat, hogy kiszabaduljon az állam szorításából. Newman vissza akart térni a kereszténység eredetéhez és ahhoz az integrális katolicizmushoz, amelyet az anglikanizmus jelentett számára. Az eredeti kereszténység és az anglikán egyház egységének összeegyeztetésére tett kísérlet volt a tárgya kutatásainak, amelyeket egy ideig „Via Media” néven folytatott. Végül megkérdőjelezte ezt a nézetet, és úgy vélte, hogy az anglikanizmus eltávolodik az eredeti kereszténységtől.

John Henry Newman már a katolikus hitre való áttérése előtt is nagy jelentőséget tulajdonított a hagyománynak a kereszténységben. Egyes protestánsok elutasítanak minden dogmát és a Biblián kívüli igazságot, a „Sola scriptura” (csak a Szentírás) jelszavát követve. Ellenzik, hogy a katolikus egyház új dogmákat alkosson. Newman viszont a keresztény hagyományt hangsúlyozta a St Mary’s-ben 1837-ben tartott előadássorozatában, amelynek címe „Előadások az egyház prófétai hivataláról” volt. A hagyományt két formában határozta meg: a „püspöki hagyomány” és a „prófétai hagyomány”. Számára ez a kétféle hagyomány elválaszthatatlan egymástól.

A „Püspöki hagyomány”, amely a hierarchia összes hivatalos dokumentumát egyesíti, értékeli mind a hierarchiát, és így az apostoli szukcessziót, mind az egyház alapító szövegeinek és hitvallásainak egészét. Hozzáadódik a Szentíráshoz, és lehetővé teszi annak értelmezését. Ez az írásban rögzített hagyomány lehetővé teszi az egyház hitének megőrzését és védelmét.

A „prófétai hagyomány”, az egyháztanítók írásai, a liturgia és a szertartások a keresztények életében jutnak kifejezésre. Newman szerint abból áll, amit Szent Pál „a Lélek életének” nevez. Newman számára a prófétai hagyomány a keresztények által naponta és folyamatosan megélt hagyomány.

Newman tehát úgy értelmezi a Hagyományt, mint valami élő, változó és aktuális dolgot. Ugyanakkor azt állítja, hogy az anglikanizmus valószínűleg eltávolodik a hit igazságától, ha eltávolodik az egyházatyáktól és így a hagyománytól. Newman számára az egyháznak mindig vissza kell térnie a forrásokhoz, az alapokhoz, mert a püspöki hagyománytól való eltávolodással az anglikanizmus elveszítheti a hagyomány gazdagságát. Newman az egyházatyákra és a patrisztikára helyezett hangsúlya tehát a hagyományról alkotott felfogásából fakad.

Newman egész életében az egyházat és annak értelmét tanulmányozta. Az eredeti kereszténység keresése az egyházatyák írásainak tanulmányozására késztette, és az arianizmus negyedik századi válságában hasonlóságokat látott a XIX. századi kereszténységet érintő válságokkal.

Feltette a kérdést, hogy vajon az anglikanizmus lehet-e az egyházatyák hiteles kereszténységének örököse, amire ő igennel válaszolt, csakhogy a pápaság elárulta annak lényegét. Miközben az anglikanizmus a XIX. században válságot élt át a gyakorlatában, az oxfordi mozgalom és a Via Media munkája révén arra törekedett, hogy az egyházatyák által kinyilatkoztatott hitre és a szentségekre alapozott hiteles tanítást határozzon meg.

Kutatásai azonban fokozatosan eltávolodásra késztették. Évekig tartó elmélkedés után, különösen az egyházatyákról szóló tanulmányok után arra a következtetésre jutott, hogy az anglikanizmus eltávolodott az igaz kereszténységtől, olyannyira, hogy az egyháztörténelem, különösen az eretnekségek elemzése kiemelte a keresztény dogmáktól és a hagyománytól való eltérését. Róma tekintélyének elutasítása a donatista eretnekséghez és – mint az újabb kutatások során megjegyzi – a monofizitákéhoz is hasonló. Később így írt erről: „Nehéz volt azt állítani, hogy az eutychiánusok és monofiziták eretnekek voltak, hacsak a protestánsok és az anglikánok nem voltak szintén eretnekek; nehéz volt olyan érveket találni a tridenti atyák ellen, amelyek nem mondtak volna ellent a khalkédoni atyáknak is; nehéz volt elítélni a XVI. század pápáit anélkül, hogy az V. század pápáit elítélnénk.

Az anglikanizmust tehát nehéz összeegyeztetni az egyházatyák kereszténységével, mivel a „Via Media” alapjai annyira hiányoznak, és az egyházatyák tanítása nem egyeztethető össze az egyetemes egyháztól elszakadt helyi egyházzal. Newman tehát elismeri ezt a lehetetlenséget: „Mi értelme lett volna folytatni a vitát vagy megvédeni álláspontomat, ha végül is érveket hamisítok Arius és Eutykhész mellett, és az ördög ügyvédjévé válok a türelmes Athanasius és a fenséges Leó ellenében?

Így az elmélkedése arra késztette, hogy árnyalja és megváltoztassa a katolikus egyházról alkotott véleményét. Míg az egyházatyák hitével szemben már nem észlelt dogmatikai különbségeket, a protestáns anglikanizmus hitével szemben egyre hangsúlyosabb különbséget észlelt. A sérelmek megfordultak: kezdetben gyanakodva figyelte a szerinte „babonás” hitet, de bizalmatlansága elhalványult, amikor alaposabban tanulmányozta a kérdést, különösen Alphonsus Liguori írásai révén, és miután hosszú gondolkodásának végére ért, egy lépéssel hátrébb lépett, hogy nézetei megérlelődjenek, és döntése biztos legyen. Csak ekkor döntött úgy, hogy áttér a katolikus hitre.

Newman immár a katolikus egyházat az egyházatyák örökösének és így az egyetlen hiteles kereszténységnek tekinti, mert az kinyilatkoztatott, a megtérés és a hit nem zárja ki bizonyos pápai magatartások kritikáját. Számára az egyház valóban isteni intézmény, de a világban gyökerezik, és ezért bűnösökből áll.

A tudatosság helye

Newman számára a lelkiismeret az emberi természet lényege, „a felelősség, a szégyen vagy a rettegés érzése”, a külső figyelmeztetés visszhangja vagy a szív titkos suttogása. Ez „az elménk törvénye, de valamilyen módon túlmutat az elménken; utasításokat sugall; felelősséget és kötelességet, félelmet és reményt jelent; és olyan spontaneitással van felruházva, amely megkülönbözteti a természet többi részétől”.

A lelkiismeretet úgy határozzák meg, mint a kötelezés (felszólítás) és az ítélkezés képességét. Az első prédikációk így mutatják be: „Ez a természetünkbe ültetett útmutató, amely különbséget tesz a tisztesség és a rosszindulat között, és abszolút tekintéllyel ruházza fel a tisztességességet, nem tartalmaz semmit, ami kedves vagy irgalmas lenne. A lelkiismeret súlyos, sőt, megmásíthatatlan. Nem megbocsátásról, hanem büntetésről beszél”, és ennek hatása lehet a jó lelkiismeret, a belső béke, de lehet a kárhozat is.

Az öntudat az ítélőképesség törékeny, de megmásíthatatlan képességeként jelenik meg: egy hang, egy mozgás, amely kitartó, de gyenge, független az ember akaratától, akinek megvan a hatalma, hogy ne engedelmeskedjen neki, de tehetetlen marad, hogy elpusztítsa.

A kegyelem teológiája : Előadások a megigazulásról

A Megigazulásról szóló előadások egy olyan előadássorozatból származnak, amelyet Newman 1838-ban tartott a St Mary’s-ben, amikor még anglikán volt. Miután áttért a katolicizmusra, mivel semmit sem tagadott meg, célja az lett, hogy összeegyeztetje a két elemet, a kegyelem és a cselekedetek (jócselekedetek) hatását az üdvösségben. A protestánsok, különösen Luther Márton, elfordultak a megigazulás katolikus tanításától, elutasítva azt a gondolatot, hogy a cselekedetek hozzájárulhatnak az üdvösséghez, és azt állítva, hogy csak az Istenbe vetett hit ad hozzáférést a paradicsomhoz. Ez a teológia erősen befolyásolta az anglikanizmust, és oda vezetett, hogy a megigazulás az ember és Isten közötti magánügy lett. Newman megpróbált egy olyan megigazuláselméletet kidolgozni, amely a két teológiát összeegyeztetné, ami sikerült is neki, legalábbis Ignaz von Döllinger német teológus szemében, aki szerint ez „a teológia legszebb remekműve, amelyet Anglia egy évszázada produkált”, sőt egyesek mélyreható ökumenikus jelentőségét is látták benne.

A megigazulásról szóló értekezésben Newman azzal kezdi, hogy bírálja a Bibliának egyes protestánsok által vallott túlságosan szó szerinti felfogását. Az egyházatyák értelmezésére alapozva két eltévelyedést ítél el: egyes szakaszok kizárólagos kiválasztását, ami káros az üdvösség logikájának a maga oszthatatlan globális voltában való felfogására, és azt a veszélyt, hogy a zsinatok tanításának és a patrisztikus írásoknak a rovására a bibliai olvasat az értelmezés egyetlen forrása legyen. Egy ilyen választás magában hordozza egy lehetséges szubjektív, minden időbeli és történelmi kontextustól elszakadt értelmezés csíráit, ami Newman számára a Kinyilatkoztatás tagadásával egyenlő, amely Krisztus halála után is folytatódik az Egyházban jelen lévő Szentlélek működése által.

Másodszor, Newman bírálja azt a protestáns felfogást, hogy egyedül a hit vezet az üdvösséghez, ami azt jelenti, hogy Isten már nem szereplője a személyek megigazulásának és megszentelődésének; ha a személyes hit önmagában vezet az üdvösséghez, akkor a megtérés és a hit az elsődleges, Krisztus pedig a második helyre szorul. Az ember ekkor válik saját maga megigazulásává, ami Newman számára teljes paradoxon: „Így a vallás végül is az én szemlélésében és nem Krisztus szemlélésében végződik”.

Newman ezután szembeszáll Luther Márton megigazulásról vallott nézetével, amely szerint Isten úgy igazít meg, hogy többé nem ismeri el az ember bűnösségét, amellyel szemben Newman az „Isten Igéjének” teológiáját fejleszti ki; amint azt a Teremtés könyvében mutatja, ahol Isten szóval teremti a világot, ez az „Isten Igéje” a cselekvés. Amikor Isten valakit megigazulttá nyilvánít, a megigazulás már nem abban áll, hogy a megigazult személy bűnösségét nem ismeri el, hanem Isten igaz emberré teszi őt: „Ez nem egy kegyelem csendes megadása, hanem hatalmának és szeretetének látható kitörése. Legyünk biztosak ebben a vigasztaló igazságban: az isteni kegyelem, amely megigazít, azt teszi, amit mond.

Newman szerint Isten a megigazulásban nem egy külső cselekedet által, hanem belsőleg változtatja meg az embert. Ez a változás pedig, amely megigazít, Isten tiszta ajándéka: „Nem tulajdonság, nem a lelkünk cselekedete, nem hit, nem megújulás, nem engedelmesség, nem bármi más, amit az ember megismerhet, hanem Isten bizonyos ajándéka, amely tartalmazza az ő összes valóságát. A megigazulás tehát az Istennel való együttélésből áll: „megigazulni annyi, mint befogadni az isteni jelenlétet, a Szentlélek templomává válni”.

Ha Isten megigazított minket – érvel Newman -, akkor ez azért van, hogy magatartásunk, cselekedeteink és cselekedeteink részei legyenek Isten üdvösségének. A megigazulásban nincs kettősség a hit és a cselekedetek között: „Krisztus nem tartotta egyedül a megigazulás erejét a saját kezében; az ő Lelke adja azt nekünk a saját cselekedeteink által. Ő adta nekünk a képességet, hogy örömet szerezzünk neki. A megigazult ember tehát Newman szerint Krisztussal él. És Krisztus továbbra is megigazít minket, „bennünk, velünk, általunk, általunk”. Életünk Isten megigazulásának jelévé válik, és Isten jelenlétének jelévé, amely folyamatosan megigazít minket: „Csak egy kiengesztelődés van: tízezer megigazulás van”. A megigazulás Szent Pál szavai szerint érthető: „Már nem én élek, hanem Krisztus él bennem”, és a személy érdemei ekkor egyesülnek Isten érdemeivel. A megigazulás tehát abból születik, hogy Isten jelen van bennünk: „A Mindenható Atya ránk néz, nem minket lát, hanem fiának szent jelenlétét, aki lelkileg nyilatkozik meg bennünk”.

A tudás koncepciója

Az egyetem gondolata az ír püspökök kérésére született, akik ellenezték az angol kormány által Írországban felállított Queen’s College-okat. Nem akarták, hogy az írországi katolikusoknak ne legyen más választásuk, mint hogy egy olyan egyetemre járjanak, amely Őfelsége tulajdonában van, és amelyet anglikánok vezetnek. Ezért azt javasolták Newmannek, hogy alapítsa meg a későbbi University College Dublint. Szembesülve azzal, hogy a püspökök meglepődtek az egyetemről alkotott elképzelésén, Newman 1852 és 1858 között előadások sorozatát tartotta, amelyek megalapozták választásait, és amelyek később bekerültek Az egyetem eszméje című könyvébe.

Ezekben az előadásokban Newman kifejtette az egyetem szerepéről alkotott elképzelését: bár az egyetem célja a tudás átadása, mindenekelőtt az értelmet kell nevelnie, és az igazság keresésére kell vezetnie, még akkor is, ha ez a különböző tudományágakra jellemző megközelítések és módszertanok alkalmazását jelenti.

Nincs gyakorlati célja, nem az a célja, hogy jó polgárt vagy akár jó vallásos embert neveljen; küldetése az, hogy „megadja az intellektusnak a neki járó feladatot”, ami azonban nem jelenti a valóság vagy a technikai tudás iránti közömbösséget. Alapvetően arra hivatott, hogy megnyissa az elméket, és ne zárja be őket abba, amit Newman a specializáció „bigottságának” nevez, gazdagsága abban áll, hogy minden tudás tanításán keresztül a tudás egyetemességére törekszik, amelynek továbbra is a know-how megszerzésének helye marad, de a kultúra elsőbbsége.

Abban az időben, amikor ez a tudományág kezdett megkérdőjeleződni, Newman a teológia tanulmányozása mellett érvelt, egy olyan tanítás mellett, amely szerinte a tudományokat szolgálta, amelyek egyetemességre való igénye és törekvése, hogy a világ és a dolgok globális magyarázatát adják, miközben paradox módon specializálódtak, nem feleltek meg eredeti sajátosságaiknak. Ezért a teológiát és a filozófiát a természettudományos diszciplínák mellett kell tanítani, anélkül, hogy a világ magyarázatát állítanák, mint ahogyan teszik, hanem éppen azáltal, hogy megkérdőjelezik a határaikat és azt a célt, amit az emberről és a világegyetemről mondani vélnek.

Newman számára a tudományok, legalábbis azok, amelyek túlmutatnak saját kutatási területükön, tévedésben vannak: „Egy tucat különböző tudományág hatol be a területére, hogy kifossza azt. Nem hibázhatnak egy olyan ügyben, amelynek megismerésére egyáltalán nincs küldetésük. Erre a messzemenő elvre hivatkozom: bármilyen tudomány, bármilyen kimerítő is, téved, amikor a mennyben és a földön történtek kizárólagos értelmezőjeként állítja be magát.

Newman a teológiának a tudományos ismeretekkel szemben szabályozó és kritikai szerepet szán, mivel a tudománynak és a teológiának párbeszédet kell folytatnia és kölcsönösen gazdagítania kell egymást. A teológia természeténél fogva nem magasabb rendű, mint a tudomány; az ember másfajta szemléletét teszi lehetővé, és másfajta igazságot közelít meg, amely más rendű.

A Newman által kidolgozott utolsó nagy téma a tudás hierarchiája és a kultúra helye. Megmutatja, hogy az oktatási modell túlmutat a tudás egyszerű szféráján. Valójában minden egyes ismeret arra törekszik, hogy megválaszolja a hogyan kérdését, és ezzel kiüresíti a miért kérdését. Egy olyan működési technikának engedelmeskedik, amely mechanizmusok révén ahhoz vezet, hogy mindent ugyanannak a működési módnak megfelelően látunk, és ugyanígy hajlamos megnehezíteni vagy akár meg is akadályozni a valóság bármely más, e mechanizmusoknak nem alávetett látásmódját.

Newman szerint a keresztény nevelésnek nem szabad megtagadnia a hitet, hanem helyet kell adnia neki, lehetővé téve a nyitottságot a hit misztériuma iránt. Ezért kétféle tudás kifejlesztéséről van szó: az egyik a racionális tudás, a másik pedig a tudás logikáján túl helyezkedik el, és az igazságnak az iskolai diszciplínáktól eltérő szintjéhez biztosít hozzáférést.

Az irodalmi mű: az apologéta

Az önéletrajzi irodalom Nagy-Britanniában és Írországban című könyvében Robert Ferrieux egy alfejezetet szentel az apológiának, amelyet a „körülményes önéletrajz” kategóriájába sorol; ezt a műfajt John Henry Newman példáján keresztül vizsgálja. Az ebben a szakaszban szereplő vita nagyrészt ebből az elemzésből származik.

Az 1867-ben megjelent Apologia Pro Vita Sua című művével Newman a 19. század egyik nagy önéletrajzi írójaként tűnik ki. A latin címválasztást talán egy jeles elődje, a romantikus költő, Samuel Taylor Coleridge ihlette, aki 1817-ben adta ki Biographia Literaria című könyvét, amely már egyfajta apológia volt, hiszen nagyrészt William Wordsworth előszaván alapult, amelyet a Lírai balladák második kiadásához írt 1800-ban. Coleridge tulajdonképpen már az első oldalon ragaszkodik ahhoz, amit ő „felmentésnek” (exculpation) nevez, válaszul egy „vádra” (accusation), ezzel jelezve apologetikus vágyát, eszméi kifejtésének szükséges előjátékát.

Az önbocsánatkérés lényege valójában egy pro domo vádaskodás, amelyet a vádaskodás tesz szükségessé. Szókratész, mondják, megrontotta a város ifjúságát, John Henry Newman pedig Charles Kingsley szerint nem tartja az igazság szeretetét „szükséges erénynek”. Charles Kingsley a Macmillan’s Magazine számára J. A. Froude History of England című művéről írt recenziójában egy bosszúálló mondatot írt Newman ellen: „Az igazság önmagában soha nem volt erény a római egyház papságának szemében. Newman atya tájékoztat bennünket, hogy nincs szükség, sőt, nem is kötelessége annak lenni, és hogy a ravaszság az a fegyver, amelyet a szentek kaptak a gonosz világ férfias és brutális erőinek visszaverésére.” („Az igazság, önmagáért az igazságért, soha nem volt erény a római papságnál. Newman atya tájékoztat bennünket, hogy nem kell, és általában nem is szabadna; hogy a ravaszság az a fegyver, amelyet az ég adott a szenteknek, hogy szembeszálljanak a gonosz világ nyers férfierejével.”). Egy polemikus levelezés után – a két férfi nem találkozott – Newman válasza az Apologia Pro Vita Sua volt, amely nem egy intim kérésre, hanem egy kívülről érkező igazságtalanság sérelmére adott válasz.

Az önéletrajzi igény tehát nem elsődleges: Newman azért vállalkozik arra, hogy számot adjon önmagáról, mert tudja, hogy szellemi és erkölcsi rágalmaknak van kitéve. Ha nem kellene felelnie tetteiért, a szó kvázi büntetőjogi értelmében, az emberek ítélőszéke előtt, és már nem csak a lelkiismerete előtt (a „vád” szó állandóan visszatér írásaiban), valószínűleg nem foglalkozott volna lelki életének e szisztematikus felülvizsgálatával. Ráadásul úgy érezte, hogy az egész egyház nevében kell igazolnia magát, amelyet személyén keresztül a gyűlölködők célba vettek. A Pro Vita Sua („Az életéért”) címmel ambiciózusan elnevezett bocsánatkérése, amely az elkötelezettség „életbevágó” fontosságáról tanúskodik, ekkor válik szükségszerűvé, kötelességgé – mint írja – önmagával, a katolikus ügyével és a papsággal szemben.

Ebben a tekintetben a bocsánatkérés nem fejthető ki a derűs körülmények között, amelyek sok önéletrajzi vállalkozást jellemeznek. Ellenkezőleg, a szenvedély irányítja, és valójában Newman elpirul a sértés alatt, és nem akarja hagyni, hogy gazembernek vagy bolondnak nevezzék anélkül, hogy felvenné a kesztyűt. Ráadásul az a tudat, hogy így alacsonyabb rendű helyzetbe kerül, önmaga ellenére agresszívvá teszi, és az a távolságtartás, amelyet tanúsít, amikor azt állítja, hogy „magasabb és derűsebb gondolatmenetben van, mint amit a rágalmazás megzavarhat”, Nem tudja sokáig áltatni magát, hiszen szokatlan lendülettel azonnal „elküldi” Kingsley urat a végtelen űrbe („el magával, Kingsley úr, és repüljön az űrbe”).

Ilyen körülmények között az önéletrajzírás már nem okoz örömet: „Könnyű megérteni, milyen megpróbáltatás számomra, hogy ilyen módon megírjam személyem történetét; de nem szabad visszariadnom a feladattól”. Viselkedésének legmélyebb indítékait olyan ellenfelek előtt felfedni, akik iránt csak megvetést vagy gyűlöletet érez, igazi kínszenvedés: Newman szégyelli, hogy kiszolgáltatja magát ellenfelei tekintetének. A „kötelesség”, „próba”, „vonakodás” szavak többször is visszatérnek a beszámolójában, és minden alkalommal, amikor egy személyes részletet kell felfednie, nagy fájdalmat okoz magának, mert úgy érzi, hogy szentségtörő módon behatol a legtitkosabb vitába, a lelke és Isten közötti vitába: „Nem kellemes, hogy minden felszínes vagy komolytalan vitatkozónak megadom azt az előnyt, hogy megismerheti a legintimebb gondolataimat.

A szenvedélyek ilyen gazdagsága és a kifejezett tartózkodás nem jelentheti a priori az objektivitás legjobb garanciáját. Azzal, hogy az apologéta túlságosan is igyekszik igazolni magát, azt kockáztatja, akár tudtán kívül is, hogy elárulja önmagát: lelki és belső életének beszámolóját úgy szervezni, hogy a világnak bizonyítsa egy magatartás érvényességét, csábító, és egy ilyen vállalkozásban a cél megkívánja az eszközt. Ezt nevezte Georges Gusdorf „utólagos rekonstrukciónak”. Newman, aki jól ismeri ezt a veszélyt, már könyve elején hangsúlyozza, hogy milyen számos nehézséggel fog találkozni. Vajon sikerül-e megakadályoznia, hogy a római katolikus hitre való áttérése, amely életének egyik legfontosabb eseménye és elbeszélésének utolsó epizódja, befolyásolja és színesítse elbeszélését? Azonnal szembeszállt az ellenvetéssel: „Ráadásul szándékom az, hogy egyszerűen személyes és történelmi maradjak. Ráadásul egyszerűen csak személyes és történeti jellegűnek szánom, nem a katolikus tanítást fejtegetem, nem teszek mást, mint magyarázkodom, és véleményemet és cselekedeteimet, amennyire csak tudom, tényekkel kívánom alátámasztani”.

Mint minden apologéta esetében, itt is van egy a priori nézet az adatokról, amely nem éppen az önéletrajz céljainak megfelelő. Newmannek nem kell az egész életét áttekintenie, hiszen megközelítése tevékenységének egy jól körülhatárolt szakaszára korlátozódik. Olyan bizonyítékokat kell összegyűjtenie, amelyek annál meggyőzőbbek, minél közelebb vannak ahhoz az időszakhoz, amelyben őt gyanúsították. Így életének különböző aspektusai csak annyiban érdeklik, amennyiben azok hozzájárulhatnak a védekezés és meggyőzés rendszeréhez: „Mindvégig – írja – a hit és a vélemény kérdéseivel foglalkozom, és ha más embereket is beveszek az elbeszélésembe, azt nem a saját érdekükben teszem, vagy azért, mert van vagy volt irántuk valamilyen vonzalmam, hanem azért, és csak annyiban, amennyiben befolyásolták teológiai nézeteimet” („Végig a hit és vélemény kérdéseivel foglalkozom, és másokat is beveszek az elbeszélésembe, de nem önmagukért, nem azért, mert szerettem vagy szerettem őket, hanem azért, és csak annyiban, amennyiben befolyásolták teológiai nézeteimet”). Nem meglepő tehát, hogy bocsánatkérése harmincegy oldalt szentel életének harminckét évének, míg majdnem kétszer ennyit szentel annak az egyetlen, számára és ellenfelei számára egyaránt döntő két évnek, amely a viharos anglikán agitátort végleg meggyőződéses katolikussá változtatta.

Ez a bocsánatkérés, amely természeténél fogva hajlamos a felszínen kibontakozni, de amely a legjobbat hívja ki magából, mégis értékes önéletrajzi dokumentum. A veszélyeztetettnek ítélt helyzet helyreállítása mindenekelőtt egy olyan védelmi rendszert igényel, amely mentes az intellektuális becstelenségtől: Newman tudja ezt, és felhalmozza azokat az erényeket, amelyeket demonstrálni szándékozik: „megveti és megveti”, biztosít bennünket, „a hazugságot, és a cifrázást, és a képmutató beszédet, és a ravaszságot, és a hamis nyájasságot, és az üres beszédet, és a színlelést, és imádkozom, hogy megóvjanak ezek csapdájától.” („megveti és megveti a hazugságot, és a cifrázást, és a kettős nyelvhasználatot, és a ravaszságot, és a ravaszságot, és a nyájasságot, és az ürességet, és a színlelést, és). Az elme történésze, ahogyan ő magát definiálja, a lapokon végig meghatározza programját és módszerét: nincs anekdotázás vagy romantika; az „önéletrajzi” dokumentumok hiánya ellenére, amit sajnálkozással vesz tudomásul, talált néhány feljegyzést 1839 márciusából, amelyek illusztrálják a mondanivalóját; nem bízik az emlékezetében, és ha szükséges, inkább elvet egy esetleges érvet, minthogy kockáztassa a valóság elferdítését; végül, igyekszik minden szükséges tisztasággal kifejezni magát, és nem mulasztja el, hogy alkalmanként „szigorúan és talán – teszi hozzá Robert Ferrieux – akadémikus gavallérsággal” strukturálja munkáját: „Így gyűjtöttem össze, amennyire csak tudtam, amit 1839 őszétől 1841 nyaráig általános lelkiállapotomról el lehetett mondani; Ezzel a lehető legjobban összefoglaltam, amit 1839 őszétől 1841 nyaráig tartó általános lelkiállapotomról el kellett mondanom; és miután ezt megtettem, elmesélem, hogyan hatottak aggályaim a magatartásomra és az anglikán egyházhoz való viszonyomra.

Általában véve az apologéta az önigazolás útján apránként és mintegy önmaga ellenére tanulja meg önmagát megismerni; abszolút kompetenciájának elvéből kiindulva, keresése végén rájön, hogy nem egészen ugyanaz az ember, mint az elején. Ez alól Newman sem kivétel: hangneme fokozatosan enyhül, érvelése kevésbé dogmatikus, kifejezése kevésbé polemikus. Most a tétovaságai és szorongásai érdeklik, felteszi magának a kérdést: „Azt hittem, hogy igazam van; honnan tudhatom biztosan, hogy mindig igazam volt, hány évig voltam meggyőződve arról, amit most elutasítok?”. Honnan tudtam, hogy most igazam van, hány évig hittem magamban, hogy biztos vagyok abban, amit most elutasítottam? Hogyan bízhatnék újra magamban? Biztos valamiben, önmagában? „Biztosnak lenni annyi, mint tudni, hogy valaki tudja; hogyan lehetek biztos abban, hogy nem fogok újra megváltozni, miután katolikus leszek? „Biztosnak lenni annyi, mint tudni, hogy az ember tudja; milyen próbát tettem, hogy nem változom meg újra, miután katolikussá lettem?”).

Így az elbeszélés segített neki abban, hogy ismét felülkerekedjen lelkiismerete követelésein, és olyan megerősítést adott neki, amelyre titkon szüksége volt: „Észrevétlenül – írja Robert Ferrieux – a bocsánatkérés közeledett az önéletrajzhoz, és az igazolás felfedezéssé vált. Könyve vége felé Newman teljes nyugalommal írhatja: „Nincs több mondanivalóm vallási nézeteim történetéről. A béke és elégedettség tökéletes állapotában voltam Olyan volt, mintha vihar után kikötöttem volna, és olyan boldogságot éreztem, amelyet a mai napig nem tagadtam meg.” („Nincs további elbeszélnivalóm vallási nézeteim történetéről, nem volt semmi változás, amit feljegyezhetnék, és nem volt semmilyen szívbeli aggodalom. Tökéletes békében és elégedettségben éltem Mintha egy viharos tenger után érkeztem volna a kikötőbe; és boldogságom e tekintetben mind a mai napig töretlen.”). Végső elégtételként megköszöni Kingsley úrnak a fáradságot, amit okozott neki; végül – jegyzi meg Robert Ferrieux – „nincs mit megbánnia: megérte az átkelés”.

Személyiség

Newman bíboros, erősségeivel és gyengeségeivel együtt, karizmatikus ember, aki meg van győződve saját sorsának értelméről. Ihletett költő volt, igazi irodalmi tehetséggel rendelkezett. R. H. Hutton szerint korai versei közül több is „felülmúlhatatlan a kompozíció nagyszerűsége, az ízlés tisztasága és a teljes ragyogás tekintetében”, és „Gerontius álma”, az utolsó és leghosszabb közülük, néha úgy tartják, hogy Dante óta a legmeggyőzőbb kísérlet a láthatatlan világ ábrázolására.

A tanok fejlődéséről szóló elmélete és a lelkiismeret felsőbbrendűségének megerősítése néha oda vezetett, hogy minden tagadása ellenére liberálisnak nevezték. Az azonban bizonyos, hogy a katolikus hitvallás minden elemét elfogadja, és a pápai tévedhetetlenségről, valamint a kanonizációról is igen előremutató álláspontokat képvisel. Ráadásul, bár azt állította, hogy az áhítat angol formáit jobban kedveli, mint az olaszokat, az elsők között volt, akik bevezették azokat Angliában, és összekapcsolták a sajátos helyi rítusokkal.

A bíborossá válásakor elfogadott jelmondata: „Cor ad cor loquitur” (A szív a szívhez beszél), és az Edgbastonban neki állított emléktáblára vésett mondat: „Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Az árnyékból és a képekből az igazságba), úgy tűnik, a lehető legtöbbet elárul annak az életnek a titkából, amely kortársait a szeretet és a kíváncsiság, a ragaszkodás és a szigorú visszafogottság keverékével érdekelte.

Newman és Manning

A 19. századi angliai katolikus egyház két nagy alakja mindkettő bíboros lett, és mindketten egykori anglikán papok. De kevés szimpátia van közöttük.

Newman karaktere visszafogott, míg Manning expanzív ember. Az egyik egyetemi tanár, a másik munkáspárti ügyvéd, az egyik magányos, a másik a viktoriánus társadalom társadalmi életének vezető alakja.

Ellenállásuknak alapvetőbb okai is voltak: Newman felvetette a katolikusok integrációjának fontos kérdését egy túlnyomórészt anglikán országban. Az anglikanizmus katolikusellenes intézkedéseket hozott, és ezek közül az egyik, amely különösen közel állt a szívéhez, a katolikusok egyetemekre való belépésének tilalma volt. Úgy véli, hogy a közéletben való részvételük nagymértékben függ a felsőoktatáshoz való hozzáféréstől, ezért az ismételt kudarcok ellenére tárgyalásokat folytat e jogért, még akkor is, ha ez azt jelenti, hogy néhány kérdést megoldatlanul hagy.

Manning bíboros ezzel szemben hajlamos osztani az anglikán kiközösítés áldozatainak hagyományos nézeteit, és keményebb álláspontot képvisel a bevezetett korlátozásokkal kapcsolatban, ezért nem hajlandó kompromisszumot kötni vagy tárgyalni az egyetemek katolikus tagságának kérdésében.

A szociális kérdésekben azonban Manning modernebb volt, hiszen az egyház szociális tanításának egyik úttörőjeként tartják számon, sőt, jelentős szerepet játszott a Rerum Novarum enciklika kidolgozásában.

Utókor

Amikor az 1860-as években katolikusok kezdtek Oxfordba járni, klubot alapítottak, amely 1888-ban az Oxfordi Egyetem Newman Társasága nevet kapta. Az Oxford Oratóriumot végül száz évvel később, 1993-ban alapították meg a korábban a Jézus Társasága tulajdonában lévő helyiségekben.

Newman hírneve halála után mind teológiai, mind irodalmi téren nőtt. Paul Claudel 1907. május 25-én kelt levelében Jacques Rivière-nek adott némi útmutatást a vallásos olvasmányok kiválasztásához: „Olvasandó könyvek: mindenekelőtt Pascal Mindaz, amit Newmanről találsz”. James Joyce úgy véli, hogy „egyetlen prózaíró sem hasonlítható Newmanhez”. G. K. Chesterton pedig 1904 és 1933 között több esszét is szentelt neki, és az Ortodoxia című könyvének előszavában megjegyezte, hogy az Apológiáról mintázta magát.

1922-től kezdődően Newman-központok alakultak ki elsősorban amerikai és brit egyetemeken, azzal a céllal, hogy Newman egyetemi gondolkodásának megfelelően fejlesszék a hit és a reflexió életét. Jelenleg több mint 300 ilyen központ működik világszerte.

Néhány írását Edith Stein fordította le németre, és filozófiájában ezekből merít. Erich Przywara teológus a következőket mondja Newman hatásáról: „Ami Szent Ágoston volt az ókori világ számára, Szent Tamás a középkor számára, az Newman megérdemli, hogy a modern kor számára legyen.

Newman gondolatait a lelkiismeretről és az egyház tekintélyéhez való viszonyról, nevezetesen a Norfolk hercegéhez írt levelében, a teológusok addig fejlesztették, hogy a katolikus tanítás tanítóhivatala is átvette, nevezetesen a II. vatikáni zsinaton és a Dignitatis Humanae nyilatkozatban.

A Katolikus Egyház Katekizmusa 1778-as számában a Norfolk hercegéhez írt levél egy részletét idézve veszi át Newman lelkiismeretről alkotott felfogását.

1990-ben, halálának századik évfordulóján Joseph Ratzinger bíboros, a későbbi XVI. Benedek pápa Newmant az „egyház egyik nagy tanítójának” tartotta.

2001-ben, John Henry Newan születésének kétszázadik évfordulójára az észt klasszikus zeneszerző, Arvo Pärt komponálta a Littlemore Tractus című, kórusra (a későbbi bíboros prédikációja alapján) és orgonára írt művet, amelyet a St Martin-in-the-Fieldsben mutattak be, és amelyet 2014-ben Swansong címmel rövid szimfóniává dolgoztak át.

Boldoggá avatása után Liana Marabini rendezésében film készül az életéről F. Murray Abraham főszereplésével.

2001-ben a Newman Intézet megalapítását Uppsalában a filozófus és teológus nyitott hozzáállása inspirálta.

A boldoggá avatási és szentté avatási eljárás

John Henry Newman boldoggá avatási eljárása 1958-ban kezdődött.

Miután a Szentek Ügyeinek Kongregációja alaposan megvizsgálta életét, II. János Pál 1991-ben tiszteletreméltóvá nyilvánította.

2005-ben az ügy posztulátora bejelentette, hogy a gerincvelő-betegségben szenvedő Jack Sullivan meggyógyult, amit Newman közbenjárásának tulajdonított. A Vatikán által megbízott szakértők vizsgálata után a Szentek Ügyeinek Kongregációja nem talált tudományos magyarázatot a gyógyulásra, és egy szakértői tanács is tanúsította annak megmagyarázhatatlanságát. 2009. április 24-én a Szenttéavatási Ügyek Kongregációjának bíborosai megszavazták, hogy a gyógyulást csodának tulajdonítják, és ezzel megindult a boldoggá avatási eljárás. 2009. július 3-án XVI. Benedek csodának ismerte el Jack Sullivan gyógyulását. Ugyanezen a napon felhatalmazta Angelo Amato bíborost, a Kongregáció prefektusát, hogy indítsa el a szentté avatási eljárást.

John Henry Newman boldoggá avatását 2010. szeptember 19-én Birminghamben ünnepelte XVI. Benedek, az Egyesült Királyságban tett látogatása során. Ez az első boldoggá avatás, és II. János Pál 2011. május 1-jei boldoggá avatásával együtt az egyetlen, amelyet ez a pápa elnököl pontifikátusa kezdete óta. Ezen utazás alkalmával az uralkodó ellátogat az Edgbaston kerületben található Szent Fülöp Neri Oratóriumba is, ahol Newman 1854-től 1890-ben bekövetkezett haláláig élt.

2011. január 15-én Boldog John Henry Newmant választották az ugyanazon a napon felállított Walsinghami Miasszonyunk Személyes Ordinariátus védőszentjévé. Ez egy olyan struktúra, amelyet az anglikánok azon anglikán csoportjainak befogadására terveztek Angliában és Walesben, akik teljes közösséget szeretnének vállalni a katolikus egyházzal.

2019. február 12-én Ferenc pápa aláírta a Boldog Newmannak tulajdonított második csodáról szóló dekrétumot, amely lehetővé teszi jövőbeli szentté avatását.

2019. október 13-án Ferenc pápa által a Szent Péter téren celebrált szentmisén szentté avatták Boldog John Henry Newmant, aki így Szent John Henry Newman lett.

Angol nyelvű könyvek

John Henry Newman volt az oxfordi mozgalom vezető alakja. Az egyházatyák tanulmányozása 1845-ben a katolikus hitre vezette. 1848-ban megalapította az angliai Oratóriumot, és 1879-ben XIII. Leó bíborossá avatta.

Márkhoz írt kommentár (Mk 16:15-20)

„Szent Márk élete a következő ellentéteket tartalmazta: eleinte, amint bármilyen veszély mutatkozott, elhagyta az evangélium ügyét; később nemcsak jó keresztényként, hanem Isten elszánt és szorgalmas szolgájaként viselkedett, megalapítva és irányítva azt a szigorúságáról híres alexandriai egyházat. Úgy tűnik, hogy ennek az átlényegülésnek az eszköze Szent Péter hatása volt, aki méltó helyreállítója volt egy félénk tanítványnak, aki hajlamos volt arra, hogy hagyja lankadni a bátorságát. Az ő életkörülményeiben bátorítást találunk, ha arra gondolunk, hogy a leggyengébbek közülünk Isten kegyelméből erősekké válhatnak.

– Szent János Henrik Newman. Sermons paroissiaux, 2. kötet, Párizs, Cerf, 1993, 156-157. o.

Megzenésített írások

Bejegyzések : They are at rest, A ‘Treasures of English Church Music’ című albumról.

Felvételek :

Bibliográfia

Everyman’s Library, 1949, 326. o.

Külső hivatkozások

Cikkforrások