Bašó Macuo
gigatos | 11 februára, 2022
Matsuo Bašó (japonsky 松尾芭蕉), rodným menom Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28. novembra 1694), bol najslávnejší básnik japonského obdobia Edo. Počas svojho života bol Bašó známy svojou prácou v haikai no renga (俳諧の連歌). Je považovaný za jedného zo štyroch veľkých majstrov haiku, spolu s Josom Busonom, Kobajašim Issom a Masaokom Šikim; Bašó kultivoval a upevnil haiku s jednoduchým štýlom a duchovnou zložkou. Jeho poézia dosiahla medzinárodnú slávu a v Japonsku sú mnohé jeho básne reprodukované na pamätníkoch a tradičných miestach.
Bašó sa začal venovať básnickému umeniu už v mladom veku, neskôr sa stal súčasťou intelektuálnej scény v meste Edo (dnes Tokio) a rýchlo sa stal známou osobnosťou v celom Japonsku. Napriek tomu, že bol učiteľom básnikov, v istých obdobiach sa zriekal spoločenského života v literárnych kruhoch a radšej pešo cestoval po krajine, dokonca aj do riedko osídlenej severnej časti ostrova, aby našiel zdroje inšpirácie pre svoje diela.
Bashō sa nevymyká tradícii, ale pokračuje v nej neočakávaným spôsobom, alebo ako sám poznamenáva: „Nenasledujem cestu starých, hľadám to, čo hľadali oni“. Bashō sa usiluje vyjadriť rovnaký koncentrovaný pocit veľkej klasickej poézie novým spôsobom. Jeho básne sú ovplyvnené bezprostrednými skúsenosťami z okolitého sveta a často sa mu darí vyjadriť svoje zážitky s veľkou jednoduchosťou. Bashō o haiku povedal, že je to „jednoducho to, čo sa deje na danom mieste v danom čase“.
Rané roky
Bašó sa narodil ako Matsuo Kinsaku (松尾金作) okolo roku 1644 neďaleko mesta Ueno v provincii Iga (dnešná prefektúra Mie). Jeho otec, Matsuo Yozaemon, bol nízko postavený samuraj s obmedzenými prostriedkami v službách mocnej rodiny Todo a chcel, aby sa Bašó venoval vojenskej kariére. Mal staršieho brata a štyri sestry, ale ako chlapec sa stal pážaťom v službách Todo Jošitadu (藤堂良忠), dediča rodu Todo a o dva roky staršieho ako Matsuo, a podľa tradície sa životopisci domnievajú, že pracoval v kuchyni, ale ako chlapec sa stal pážaťom v službách Todo Jošitadu (藤堂良忠), dediča rodu Todo a o dva roky staršieho ako Matsuo. Pod Jošitadovou ochranou sa Bašó mohol vzdelávať v kompozícii haikai u majstra Kitamuru Kigina (1624 – 1705), básnika a kritika školy haikai Teitoku. Mladý Jošitada a Bašó mali napriek veľkému rozdielu v spoločenskej triede zdieľať lásku k haikai no renga, forme literárnej kompozície, ktorá je výsledkom spolupráce viacerých básnikov. Sekvencie sa začínajú veršom vo formáte 5-7-5 moras; tento verš bol pomenovaný hokku a neskôr haiku a bol spracovaný ako malý samostatný útvar. Hokku pokračoval prídavkom 7-7 moras od ďalšieho básnika. Jošitada aj Bašó si dali zodpovedajúce pseudonymy tengo(俳号), haikai, Bašóov pseudonym bol Sobo (宗房), ktorý vznikol jednoduchým prepisom on’jomi jeho samurajského mena Matsuo Munefusa (松尾宗房), Jošitadov pseudonym bol Sogin. V roku 1662 vyšla Bašóova prvá báseň, v roku 1664 bola vytlačená zbierka dvoch jeho hokku a v roku 1665 Bašó a Jošitada zložili približne sto veršov Renkus.
Náhla smrť Jošitadu v roku 1666 znamenala koniec Bašóovho pokojného života nevoľníka v atmosfére tradičnej feudálnej spoločnosti a o tomto období neexistujú žiadne písomné záznamy, ale predpokladá sa, že Bašó uvažoval o tom, že sa stane samurajom a opustí domov. O tomto období neexistujú žiadne písomné záznamy, ale predpokladá sa, že Bašó uvažoval o tom, že sa stane samurajom a opustí domov. Životopisci naznačili možné motivácie a osudy, vrátane možnosti romániku medzi Bašóom a šintoistickou miko menom Jute (寿贞), ale je nepravdepodobné, že by tento vzťah bol pravdivý. Samotné Bašóove zmienky o tomto období sú zriedkavé; neskôr spomínal, že „kedysi dávno som túžil po tom, aby som bol úradníkom a mal kúsok zeme“, a tiež, že „bolo obdobie, keď som bol fascinovaný spôsobmi homosexuálnej lásky“, ale nič nenasvedčuje tomu, že by mal na mysli skutočnú fiktívnu posadnutosť alebo niečo iné. Nebol si istý, či sa môže stať básnikom na plný úväzok, a vyjadril sa, že „v mojej hlave bojovali alternatívy a môj život bol plný nepokoja.“ Jeho nerozhodnosť mohla byť ovplyvnená stále pomerne nízkym umeleckým a spoločenským statusom renga a nerenga haikai. V každom prípade pokračoval v tvorbe svojich básní, ktoré budú publikované v antológiách v rokoch 1667, 1669 a 1671, a v roku 1672 vydal vlastnú zbierku diel jeho a ďalších autorov školy Teitoku, Kai ōi(貝おほひ). Na jar toho roku sa usadil v Ede, aby sa ďalej prehĺbil v štúdiu poézie.
Renomovaný spisovateľ
Literárne kruhy v Nihonbaši rýchlo rozpoznali hodnotu Bašóovej poézie pre jej jednoduchý a prirodzený štýl. V roku 1674 sa stal členom úzkeho kruhu praktizujúcich haikai a tajne ho učil Kitamura Kigin (1624-1705). V tom čase napísal toto hokku na počesť šógúna Tokugawy:
kabitan mo
Prijal novú prezývku Tosei a v roku 1680 sa už naplno venoval svojej profesii básnika a učil dvadsať žiakov. V tom istom roku vyšlo aj dielo Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), ktoré obsahuje najlepšie básne Toseiho a jeho dvadsiatich žiakov a ktoré ukázalo autorov talent. V zime roku 1680 sa prekvapivo rozhodol presťahovať za rieku do Fukagawy, ďaleko od ľudí, a zvolil si osamelejší život. Jeho žiaci mu postavili rustikálnu chatrč a na dvore zasadili banánovník (芭蕉, bashō alebo Musa basjoo), čím básnik získal nový domov, odteraz nazývaný Bashō, a svoj prvý trvalý domov. Veľmi sa mu páčili a veľmi ho rozčuľovalo, keď videl, že okolo jeho banánovníka rastú rastliny rodu Miscanthus, typické pre Fukagawu. Napísal:
Bashō UETE
Počas tohto obdobia odchodu do dôchodku prešla Bashōova tvorba novým štylistickým posunom. Opustil „svetský hluk“ mesta a s ním aj parodický a transgresívny štýl dánskej školy, ktorý prevládal v 70. rokoch, a jeho pohľad sa obrátil k čínskym klasikom, najmä k textom Zhuangzi a poézii Du Fu a Su Dongpo (Su Shi), s ktorými zdieľal skúsenosti z ústrania. Tvorba Bashō otvorila novú cestu v dejinách haikai: bola to poézia úzko spojená s osobnou skúsenosťou básnika, hoci sprostredkovaná neustálym dialógom s klasickou čínskou poéziou a s tvorbou iných japonských básnikov v ústraní, ako boli Saigyo alebo Sogi. Životná skúsenosť opustenosti a chudoby sa tak spája s estetikou wabi-sabi. Prítomnosť každodenných predmetov (kúsok sušeného lososa, kvapkanie dažďa do vedra…) získava význam ako poetický motív, skúmajúci „vysoké v nízkom, duchovné vo všednom, bohaté v chudobe“.
Bashoo nowaki shite
Napriek svojmu úspechu žil nespokojným a osamelým životom. V zime roku 1682 jeho chata vyhorela a krátko nato, začiatkom roka 1683, mu zomrela matka. Po všetkých týchto udalostiach odcestoval do Jamury k priateľovi. V zime 1683 mu jeho žiaci dali druhú chatu v Ede, ale jeho nálada sa nezlepšila. V roku 1684 jeho žiak Takarai Kikaku vydal zbierku jeho básní a básní iných básnikov, Minašiguri (虚栗), Vráskavé gaštany. Neskôr, koncom septembra toho istého roku, odišiel z Eda na prvú zo svojich štyroch veľkých ciest.
Cestujúci básnik
Cestovanie v stredovekom Japonsku bolo veľmi nebezpečné a Bašó mal pesimistické očakávania; myslel si, že môže zomrieť uprostred ničoho alebo ho zabijú banditi. Ako cesta napredovala, jeho nálada sa zlepšovala a on začal pohodlne robiť to, čo robil, stretol mnoho priateľov a tešil sa z meniacej sa krajiny a ročných období. Jeho básne sa stali menej introspektívnymi, odrážali jeho pozorovania sveta okolo neho:
Uma wo sae
Popri životnej skúsenosti predstavuje cestovanie pre Bashōa aj estetický zážitok zo stretnutia s miestami, ktoré už posvätila tradícia klasickej poézie waka (utamakura) (čerešne na kopcoch Yoshino, chrám Taima, hrobka pani Tokiwa, pláne Musashi…), prítomné v jeho básňach z prvého cestovného denníka.
Prvá cesta na západ viedla z Eda do vzdialenej provincie Omi. Po slávnej trase Tokaido pozdĺž tichomorského pobrežia sa pozeral na horu Fudži, až kým nedošiel do zálivu Ise, kde navštívil slávny šintoistický chrám. Po desaťdňovom odpočinku v Jamade navštívil svoje rodné mesto Uedo a slávne čerešne na hore Jošino v Nare. V Kjóte sa stretol so svojím starým priateľom Tanim Bokuinom a niekoľkými básnikmi, ktorí sa považovali za jeho žiakov a požiadali ho o radu. Bašó prejavil pohŕdanie súdobým štýlom Edo a dokonca kritizoval jeho dielo Vráskavé gaštany, keď povedal, že obsahuje „mnoho veršov, ktoré nestojí za reč“. Počas pobytu v Nagoji sa stretol s miestnymi básnikmi a žiakmi a zložil päť kasen, ktoré mali tvoriť súčasť diela Zimné slnko (Fuyu no hi). Toto dielo malo otvoriť nový štýl Minašiguri, v ktorom sa estetickou referenciou stala klasická čínska poézia. V lete 1685 sa vrátil do Eda a strávil čas písaním ďalších hokku a zanechávaním komentárov k vlastnému životu:
Toshi kurenu
Približne v tomto čase zaznamenal zážitky z tejto prvej cesty v knihe Denník lebky na otvorenom priestranstve (Nozaraši Kiko, 野ざらし紀行), hoci ju dokončil až v roku 1687. Keď sa vrátil do Eda, do svojej chaty, s radosťou pokračoval v práci učiteľa poézie; už však spriadal plány na ďalšiu cestu. Začiatkom roku 1686 zložil jedno zo svojich najlepších haiku, ktoré patrí k najpamätnejším:
furu ike ya
Historici sa domnievajú, že táto báseň sa stala veľmi rýchlo slávnou. V tom istom mesiaci apríli sa v Bašóovej chate zišli básnici Edo, aby zložili Haikai no renga na tému žaby; zdá sa, že na počesť Bašóa a jeho básní ju umiestnili na vrchol zbierky.
Bašó zostal v Ede, pokračoval v magisterskom štúdiu a zúčastňoval sa literárnych súťaží. Urobil niekoľko ciest. Prvým bol výlet na jeseň roku 1687 na slávnosť tsukimi, oslavu jesenného mesiaca, ktorú absolvoval v sprievode svojho žiaka Kawai Sora a zenového mnícha Sōha a ktorú zaznamenal v knihe Cesta do Kašimy (Kašima Kiko) (1687). V novembri podnikol dlhšiu cestu, keď sa po krátkom pobyte v Nagoji vrátil do rodného Uena, aby oslávil japonský Nový rok, čoho výsledkom je Zápisník v ruksaku (Oi no Kobumi, 1687). Po návrate do mesta Edo navštívil Sarashinu v Nagane, aby rozjímal nad úrodou mesiaca, čo opísal v Denníku z cesty do Sarashiny (Sarashina Kiko, 1688).
Doma vo svojej chatrči striedavo žil v samote a v spoločnosti, návštevníkov nemal rád a ich spoločnosť si vážil. Zároveň sa tešil zo života a mal jemný zmysel pre humor, čo sa odráža v nasledujúcom hokku:
Iza Sarabia
Oku no Hosomichi
Bašóove plány na ďalšiu dlhú súkromnú cestu vyvrcholili 16. mája 1689 (cesta do severných provincií Honšu, hlavného ostrova japonského súostrovia).
Od prvých riadkov knihy sa Bašó predstavuje ako ukotvený básnik a napoly mních; spolu so svojím spoločníkom putuje po cestách v odevoch budhistických pútnikov; ich cesta je takmer zasvätením a Sora si na začiatku cesty oholí lebku. Počas celej cesty si viedli denník, ktorý sprevádzajú básne, a na mnohých miestach, ktoré navštívili, ich prijali miestni básnici a zložili s nimi príslušné spoločné dielo Haikai no renga.
V čase, keď Bašó dorazil do mesta Ōgaki v prefektúre Gifu, dokončil záznam svojej cesty. Jej prepracovanie mu trvalo približne tri roky a konečnú verziu napísal v roku 1694 pod názvom oku no Hosomichi (奥の細道) alebo Cesta k Oku. Prvé vydanie vyšlo posmrtne v roku 1702. Okamžite zaznamenal komerčný úspech a po trase jeho cesty sa vydalo mnoho ďalších potulných básnikov. Denník začína týmito slovami: „Mesiace a dni sú cestujúcimi večnosti. Rok, ktorý odchádza, a rok, ktorý prichádza, sú tiež cestujúci. Často sa považuje za jeho najlepšie dielo, pričom niektoré hokku, ako napr:
araumi ya
Na konci cesty a celej knihy sa Bašó dostáva do dediny Ohgaki, odkiaľ sa napokon vydáva na cestu domov. Dielo sa končí posledným haiku, ktoré je ťažké preložiť. Pridávame štyri návrhy.
hamaguri nie
Posledné roky
Po niekoľkomesačnom odpočinku v rodnom meste navštívil Bašó v januári 1690 v sprievode svojho žiaka Rotsu Naru, aby sa zúčastnil na slávnom festivale Kasuga. Vo februári sa vrátil do Uena, kde sa ubytoval na zámku pána Tanganu, a v apríli sa prvýkrát zmienil o básnickom princípe karumi (ľahkosť), ktorý mal usmerňovať jeho básnickú tvorbu v tejto poslednej fáze života. V apríli je doložená prvá zmienka o básnickom princípe karumi (ľahkosť), ktorý mal usmerňovať jeho básnickú tvorbu v tejto poslednej fáze života. Opäť pešo sa vybral do dediny Zeze na brehu jazera Biwa, kde strávil leto v chatrči postavenej jeho žiakmi. V tom čase sa začali jeho zdravotné problémy. Odtiaľto podnikal krátke výlety po okolí.
Keď sa v zime roku 1691 vrátil do Eda, Bašó žil v novej chatrči obklopený svojimi žiakmi, ktorá sa nachádzala v severozápadnej časti mesta, tzv. Sága. Tam napísal denník Saga (Saga nikki). Tentoraz nebol sám, mal so sebou synovca a svojho priateľa Juta, ktorí sa zotavovali z choroby. Počas pomoci svojim žiakom Kyoraiovi a Bonchōovi pri príprave Sarumino (1691), ktorá sa považuje za najlepšiu antológiu školy Bashō, ho navštívilo veľké množstvo ľudí. Keď pocítil zlepšenie zdravotného stavu, opäť opustil Edo a usadil sa v novej chate neďaleko chrámu Gišu, jedného z jeho najobľúbenejších miest. Po dlhej ceste v sprievode svojho synovca Tóriho sa v decembri 1691 vrátil do Eda.
Po návrate do hlavného mesta začal byť Bashō unavený z literárnych kruhov a popularity, ktoré banalizovali tvorbu haikai. Postupne obmedzil svoju verejnú činnosť a zostal s malou skupinou verných žiakov vrátane Sanpu a Sora. Práve oni mu postavili novú chatu neďaleko jeho pôvodného sídla vo Fukugawe, kde presadili slávny banánovník.
Bašo sa stále necítil dobre a bol nepokojný. Napísal priateľovi a poznamenal: „Starosti o iných mi nedávajú pokoj.“ Smrť milovaného synovca Toina, ktorého vzal so sebou na poslednú cestu, ho uvrhla do hlbokého smútku. Približne v tom čase sa začal starať aj o mladú ženu menom Jutei s jej tromi deťmi. Niektorí životopisci spájajú Juteja s milostným vzťahom, ktorý mal básnik v mladosti. S príchodom jesene sa postupne vrátil k spoločenskému životu, hoci fyzicky ešte nebol zotavený.
Na začiatku nového roka začal Bašo plánovať novú cestu. Keďže si bol vedomý svojho zdravotného stavu, chcel sa rozlúčiť so svojimi príbuznými v Uene. Ako napísal svojmu priateľovi, „cítil, že sa blíži jeho koniec. Okrem toho ho znepokojovali spory medzi jeho žiakmi v Nagoji a Osake. V básňach z tohto roku sa prejavil nový básnický štýl, ktorý sa vyznačoval tým, čo by nazval karumi (ľahkosť). Po tom, čo Bashō zanechal Juteia a jeho dve dcéry v jeho chate, opustil Edo naposledy v lete 1694 v sprievode Juteiovho syna Jirobeiho. Cez Nagoju dorazil 20. júna do Uena. Napriek únave a zlému zdravotnému stavu odišiel do Kjóta a usadil sa vo vile Rakuši. Tam sa dozvedel správu o Juteiovej smrti. Jeho škola získavala na prestíži. Dôkazom toho bolo vydanie dvoch antológií Betsuzashiki a Sumidawara.
Po ďalšej návšteve Kjóta sa koncom augusta vrátil do Eda. Jeho túžba šíriť nový štýl karumi ho viedla k tomu, že sa opäť vydal do Osaky, kam dorazil vyčerpaný a veľmi chorý a po krátkom zotavení zo žalúdočných problémov pokojne zomrel obklopený svojimi žiakmi. Po krátkom zotavení zo žalúdočných problémov zomrel pokojne, obklopený svojimi žiakmi 28. novembra. Bašó je pochovaný v Ocu (prefektúra Šiga) v malom chráme Giču-dži(義仲寺), vedľa bojovníka Minamota Jošinaku. Hoci na smrteľnej posteli neskomponoval žiadnu báseň, posledná báseň napísaná počas jeho poslednej choroby sa zachovala a považuje sa za jeho báseň na rozlúčku:
Tabi ni yande
Namiesto toho, aby sa držal formuliek KIGO (季语), formy, ktorá je v súčasnom Japonsku stále populárna, sa Bašó usiloval vo svojich hokku odrážať emócie a prostredie okolo seba. Už počas jeho života bola jeho poézia vysoko cenená; po jeho smrti sa toto uznanie ešte zvýšilo. Niektorí z jeho žiakov, najmä Mukai Kyorai a Hattori Dohō, zozbierali a zostavili Bashōho vlastné názory na jeho poéziu.
Zoznam žiakov je veľmi dlhý: na jednej strane bola skupina takzvaných „desiatich filozofov“, medzi ktorými bol aj Takarai Kikaku, a na druhej strane boli rôzni nasledovníci vrátane Nozawa Bonchō, ktorý bol lekárom.
V 18. storočí sa ocenenie Bašóových básní ešte zvýšilo a komentátori, ako napríklad Išiko Sekisui Moro a Nanimaru, cestovali široko-ďaleko, aby našli odkazy na jeho hokku, hľadali historické udalosti, stredoveké dokumenty a iné básne. Títo obdivovatelia hojne chválili Bašira a zatajovali odkazy, pričom sa predpokladá, že niektoré z údajných zdrojov boli pravdepodobne falošné. V roku 1793 bol Baširo „zbožštený“ šintoistickou byrokraciou a istý čas sa akákoľvek kritika jeho poézie považovala za rúhanie.
Koncom 19. storočia sa toto obdobie jednoznačnej vášne pre Bašóove básne skončilo. Masaoka Šiki (1867-1902), pravdepodobne najznámejší Bašóov kritik, zvrátil dlhé obdobie ortodoxie tým, že vzniesol námietky voči Bašóovmu štýlu. Šiki však tiež pomohol Bašóovej poézii dostať sa k popredným intelektuálom tej doby a širokej japonskej verejnosti. Vymyslel termín haiku, ktorý nahradil hokku, na označenie samostatnej formy so štruktúrou 5-7-5, ktorú považoval za najvhodnejšiu a najumeleckejšiu zo všetkých nerenga haikai. O Bašóovej tvorbe zašiel tak ďaleko, že povedal, že „osemdesiat percent jeho tvorby bolo priemerných“.
Kritické názory na Bašóove básne sa objavovali aj v 20. storočí, pričom významné práce napísali Jamamoto Kenkiči, Imoto Nóiči a Tsutomu Ogata. V 20. storočí sa Bashōove básne prekladali do rôznych jazykov a vydávali sa po celom svete. Bol považovaný za básnika haiku par excellence a stal sa referenčným bodom aj vďaka tomu, že haiku sa začalo uprednostňovať pred inými tradičnejšími formami, ako sú tanka alebo renga; bol považovaný za archetyp japonských básnikov a poézie. Jeho impresionistické a stručné videnie prírody ovplyvnilo najmä Ezru Pounda a imagistov a neskôr aj básnikov beatovej generácie. Claude-Max Lochu pri svojej druhej návšteve Japonska vytvoril vlastný „cestovný obraz“, inšpirovaný Bašóovým využitím inšpiratívnych ciest. Ovplyvnil aj hudobníkov ako Robbie Basho a Steffen Basho-Junghans. V španielčine stojí za zmienku José Juan Tablada. V Katalánsku sú príklady použitia haiku od Carlesa Riba
