Rabindranáth Tagore
gigatos | február 20, 2022
Összegzés
Rabindranath Tagore FRAS (1861. május 7. – 1941. augusztus 7.) bengáli polihisztor költő, író, drámaíró, zeneszerző, filozófus, társadalmi reformer és festő. A 19. század végén és a 20. század elején a kontextuális modernizmussal alakította át a bengáli irodalmat és zenét, valamint az indiai művészetet. A „mélyen érzékeny, friss és gyönyörű” Gitandzsali című költemény szerzője 1913-ban az első nem európai és az első lírikus, aki elnyerte az irodalmi Nobel-díjat. Tagore költői dalait spirituálisnak és higanyosnak tartották; „elegáns prózája és varázslatos költészete” azonban Bengálon kívül jórészt ismeretlen maradt. A Királyi Ázsiai Társaság ösztöndíjasa volt. Tagore-t „Bengália bárdjaként” emlegették, és becézésekkel is ismerték: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.
A kalkuttai bengáli brahmin, akinek ősei Burdwan körzetében és Jessore-ban éltek, már nyolcéves korában verseket írt. Tizenhat éves korában Bhānusiṃha („Naporoszlán”) álnéven adta ki első jelentős verseit, amelyeket az irodalmi tekintélyek rég elveszett klasszikusokként ragadtak meg. 1877-re eljutott első novelláihoz és drámáihoz, amelyeket valódi nevén adott ki. Humanistaként, univerzalistaként, internacionalistaként és lelkes nacionalizmus-ellenesként elítélte a Brit Raj-t és a Nagy-Britanniától való függetlenséget szorgalmazta. A bengáli reneszánsz képviselőjeként hatalmas kánont fejlesztett tovább, amely festményekből, vázlatokból és firkákból, több száz szövegből és mintegy kétezer dalból állt; öröksége a Visva-Bharati Egyetem megalapításában is megmaradt.
Tagore modernizálta a bengáli művészetet, elutasítva a merev klasszikus formákat és ellenállva a nyelvi szigornak. Regényei, történetei, dalai, táncdrámái és esszéi politikai és személyes témákról szóltak. A Gitandzsali (Daláldozatok), a Gora (Széparcú) és a Ghare-Baire (Az otthon és a világ) a legismertebb művei, verseit, novelláit és regényeit pedig líraiságukért, köznyelviségükért, naturalizmusukért és természetellenes szemlélődésükért méltatták – vagy épp elítélték. Kompozícióit két nemzet is nemzeti himnusznak választotta: India a „Jana Gana Mana”-t és Banglades az „Amar Shonar Bangla”-t. A Srí Lanka-i nemzeti himnuszt is az ő művei ihlették.
A Tagore név a Thakur angolosított átírása. A Tagorék eredeti vezetékneve Kushari volt. Rarhi bráhminok voltak, és eredetileg a nyugat-bengáli Burdwan körzet Kush nevű falujához tartoztak. Rabindranath Tagore életrajzírója, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya írta Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak című könyvének első kötetében, hogy
A Kusharik Deen Kushari, Bhatta Narayana fiának leszármazottai voltak; Deen egy Kush nevű falut kapott (Burdwan zillában) Maharaja Kshitisurától, ő lett a falu vezetője, és Kushari néven vált ismertté.
Korai élet: 1861-1878
A 13 életben maradt gyermek közül a legfiatalabb Tagore (becenevén „Rabi”) 1861. május 7-én született a kalkuttai Jorasanko kastélyban, Debendranath Tagore (1817-1905) és Sarada Devi (1830-1875) fiaként.
Tagore-t többnyire cselédek nevelték; édesanyja kora gyermekkorában meghalt, apja pedig sokat utazott. A Tagore család a bengáli reneszánsz élvonalába tartozott. Irodalmi folyóiratokat adtak ki; rendszeresen színházi előadásokat és bengáli és nyugati klasszikus zenei előadásokat rendeztek náluk. Tagore apja több hivatásos dhrupad-zenészt hívott meg, hogy a házban lakjanak, és tanítsák a gyerekeknek az indiai klasszikus zenét. Tagore legidősebb bátyja, Dwijendranath filozófus és költő volt. Egy másik testvére, Satyendranath volt az első indiai, akit az elit és korábban kizárólag európai indiai közszolgálatba neveztek ki. Egy másik testvér, Jyotirindranath zenész, zeneszerző és drámaíró volt. Nővére, Swarnakumari regényíró lett. Jyotirindranath felesége, Kadambari Devi, aki valamivel idősebb volt Tagore-nál, kedves barátja és nagy hatással volt rá. Az 1884-ben, nem sokkal a házasságkötés után hirtelen elkövetett öngyilkossága évekre mélyen megrázta őt.
Tagore nagyrészt kerülte az osztálytermi oktatást, és inkább a kastélyban vagy a közeli Bolpurban és Panihatiban barangolt, amelyeket a család látogatott. Testvére, Hemendranath tanította és fizikailag kondicionálta őt – úszattatta a Gangeszben vagy hegyi túrázással, tornáztatta, judót és birkózást gyakoroltatott vele. Tanult rajzot, anatómiát, földrajzot és történelmet, irodalmat, matematikát, szanszkritot és angolt – a legkevésbé kedvelt tantárgyát. Tagore irtózott a formális oktatástól – a helyi Presidency College-ban folytatott tudományos munkája egyetlen napot vett igénybe. Évekkel később úgy vélte, hogy a megfelelő tanítás nem magyaráz meg dolgokat; a megfelelő tanítás felszítja a kíváncsiságot:
A tizenegy éves korában tartott upanayan (felnőtté válási szertartás) után 1873 februárjában Tagore és apja elhagyta Kalkuttát, hogy több hónapos indiai körútra induljon, ahol meglátogatta apja Santiniketan birtokát és Amritsart, majd a himalájai Dalhousie hegyi állomást. Ott Tagore életrajzokat olvasott, történelmet, csillagászatot, modern tudományokat és szanszkrit nyelvet tanult, valamint Kālidāsa klasszikus költészetét tanulmányozta. Az 1873-ban Amritsarban töltött egy hónapos tartózkodása alatt nagy hatással volt rá a dallamos gurbani és a nanak bani, amelyet az Aranytemplomban énekeltek, amelynek apa és fia egyaránt rendszeres látogatói voltak. Erről említést tesz Emlékeim (1912) című művében.
Amritsar arany temploma úgy tér vissza hozzám, mint egy álom. Sok reggelen elkísértem apámat a szikhek e sziklák Gurudarbarjába a tó közepén. Ott folyamatosan zengett a szent ének. Apám a hívők tömegében ülve néha csatlakozott a dicsőítő himnuszhoz, és amikor egy idegent találtak, aki csatlakozott az áhítatukhoz, lelkes szívélyességgel fogadtak, mi pedig cukorkristályok és más édességek megszentelt adományaival megrakodva tértünk haza.
6 verset írt a szikhizmussal kapcsolatban, és számos cikket a bengáli gyermekmagazinban a szikhizmusról.
Tagore visszatért Jorosankóba, és 1877-re befejezte egy sor nagyobb művét, ezek közül az egyik egy hosszú vers a Vidyapati maithili stílusában. Tréfából azt állította, hogy ezek az újonnan felfedezett 17. századi vaiṣṇava költő, Bhānusiṃha elveszett művei. A regionális szakértők elfogadták őket a fiktív költő elveszett műveinek. A novella műfajában bengáli nyelven a „Bhikharini” („A koldusasszony”) című művével debütált. Ugyanebben az évben megjelent Sandhya Sangit (1882) című művében szerepel a „Nirjharer Swapnabhanga” („A vízesés ébresztése”) című vers.
Shelaidaha: 1878-1901
Mivel Debendranath azt akarta, hogy fiából ügyvéd legyen, 1878-ban Tagore beiratkozott egy állami iskolába az angliai Brightonban (East Sussex, East Sussex). Néhány hónapig a Tagore család egyik házában lakott, amely a Brighton és Hove közelében, Medina Villasban volt a Tagore család tulajdonában. 1877-ben unokaöccse és unokahúga – Suren és Indira Devi, Tagore testvérének, Satyendranathnak a gyermekei – édesanyjukkal, Tagore sógornőjével együtt hozzá költöztek. Rövid ideig jogot hallgatott a University College Londonban, de ismét otthagyta az iskolát, és inkább Shakespeare Coriolanus és Antonius és Kleopátra című darabjainak, valamint Thomas Browne Religio Medici című művének önálló tanulmányozását választotta. Az élénk angol, ír és skót népi dallamok lenyűgözték Tagore-t, akinek saját hagyománya a Nidhubabu által írt kirtanok és tapák, valamint a brahmó himnuszok visszafogottan szóltak. 1880-ban diploma nélkül tért vissza Bengáliába, és elhatározta, hogy az európai újdonságokat összeegyezteti a brahmó hagyományokkal, és mindkettőből a legjobbat veszi át. Miután visszatért Bengáliába, Tagore rendszeresen publikált verseket, elbeszéléseket és regényeket. Ezek mély hatást gyakoroltak magára Bengálban, de országos szinten kevés figyelmet kaptak. Mrinalini Devi, született Bhabatarini, 1873-1902 (ez akkoriban általános gyakorlat volt). Öt gyermekük született, akik közül kettő gyermekkorában meghalt.
1890-ben Tagore elkezdte irányítani hatalmas ősi birtokait Shelaidahában (1898-ban csatlakozott hozzá felesége és gyermekei. Tagore kiadta Manasi című verseit (1890), amelyek legismertebb művei közé tartoznak. Zamindar Babu néven Tagore a Padma folyót átszelte a Padma, a családi fényűző bárka (más néven „budgerow”) parancsnokaként. Többnyire jelképes bérleti díjakat szedett be, és megáldotta a falusiakat, akik viszont bankettekkel tisztelték meg – olykor szárított rizzsel és savanyú tejjel. Megismerkedett Gagan Harkarával, akin keresztül megismerkedett Baul Lalon Shah-val, akinek népdalai nagy hatással voltak Tagore-ra. Tagore Lalon dalainak népszerűsítésén dolgozott. Az 1891-1895 közötti időszak, Tagore egyik folyóiratáról elnevezett Szádhana-időszaka volt a legtermékenyebb; ezekben az években írta a háromkötetes, 84 novellát tartalmazó Galpaguchchha elbeszéléseinek több mint felét. Ironikus és súlyos történetei egy idealizált vidéki Bengália érzéki szegénységét vizsgálták.
Santiniketan: 1901-1932
1901-ben Tagore Santiniketanba költözött, hogy egy márványpadlós imateremmel – a Mandirral -, kísérleti iskolával, ligetes fákkal, kertekkel és könyvtárral rendelkező ashramot alapítson. Itt halt meg a felesége és két gyermeke. Apja 1905-ben halt meg. Havi fizetéseket kapott örökségének részeként, valamint jövedelmet a tripurai maharadzsától, a családja ékszereinek eladásából, a puri tengerparti bungalójából, és nevetséges 2000 rúpiát könyvjutalomból. Bengáli és külföldi olvasókat egyaránt szerzett magának; kiadta a Naivedyát (1901) és a Kheyát (1906), és verseket fordított szabad versekre.
1913 novemberében tudta meg Tagore, hogy elnyerte az irodalmi Nobel-díjat: a Svéd Akadémia nagyra értékelte az 1912-es Gitandzsali: Énekes áldozatok című művére összpontosító kis mennyiségű fordított anyagának idealista – és a nyugatiak számára megközelíthető – jellegét. V. György király az 1915-ös születésnapi kitüntetés keretében lovaggá ütötte, de Tagore az 1919-es dzsalianwalabaghi mészárlás után lemondott róla. Tagore a lovagi címről lemondva Lord Chelmsfordnak, India akkori brit alkirályának címzett levelében ezt írta: „A szerencsétlen emberekre kiszabott büntetések aránytalan szigorúsága és a végrehajtás módszerei, meggyőződésünk szerint, páratlanok a civilizált kormányok történetében. …Eljött az idő, amikor a becsület jelvényei a megaláztatással össze nem illő összefüggésükben szégyenünket teszik nyilvánvalóvá, és én a magam részéről minden különleges megkülönböztetéstől megfosztva kívánok honfitársaim oldalán állni.”.
1919-ben az Anjuman-e-Islamia elnöke és elnöke, Syed Abdul Majid meghívta, hogy először látogasson el Sylhetbe. Az esemény több mint 5000 embert vonzott.
1921-ben Tagore és Leonard Elmhirst agrárközgazdász létrehozta a „Vidéki Újjáépítési Intézetet”, amelyet később Shriniketánnak vagy „A Jólét Lakhelyének” neveztek át, Surulban, az ásram közelében lévő faluban. Tagore ezzel igyekezett mérsékelni Gandhi Swaraj-tiltakozását, amelyet időnként Brit India vélt szellemi – és így végső soron gyarmati – hanyatlásáért okolt. Segítséget kért adományozóktól, hivatalnokoktól és tudósoktól világszerte, hogy „megszabadítsa a falut a tehetetlenség és tudatlanság béklyóitól” a „vitalis” révén Az 1930-as évek elején a környező „abnormális kaszt-tudatot” és az érinthetetlenséget vette célba. Előadásokat tartott ezek ellen, verseihez és drámáihoz dalit hősöket írt, és kampányolt – sikeresen – a Guruvayoor templom megnyitására a dalitok előtt.
Alkonyi évek: 1932-1941
Dutta és Robinson úgy írja le Tagore életének ezt a szakaszát, mint egy „peripatetikus irodalmár” életszakaszát. Ez megerősítette azt a véleményét, hogy az emberi megosztottság sekélyes. Egy 1932. májusi látogatása során, amikor az iraki sivatagban egy beduin táborban járt, a törzsfőnök azt mondta neki, hogy „Prófétánk azt mondta, hogy az az igazi muszlim, akinek a szavai és tettei miatt a legkisebb testvérének sem esik bántódása …”. Tagore a naplójában vallott: „Megdöbbenve ismertem fel szavaiban az alapvető emberség hangját”. Tagore mindvégig vizsgálta az ortodoxiát – és 1934-ben lecsapott. Abban az évben földrengés sújtotta Bihart, és ezreket ölt meg. Gandhi szeizmikus karmaként üdvözölte, isteni megtorlásként, amely megbosszulta a dalitok elnyomását. Tagore megdorgálta őt a látszólag gyalázatos következményekért. Megsiratta Kalkutta örökös szegénységét és Bengália társadalmi-gazdasági hanyatlását, és ezeket az újonnan plebejus esztétikákat egy rímtelen százsoros versben részletezte, amelynek égető kettős látásmódja előrevetítette Satyajit Ray Apur Sansar című filmjét. Tizenöt újabb kötete jelent meg, köztük a Punashcha (1932), a Shes Saptak (1935) és a Patraput (1936) című prózai verses művek. A kísérletezés folytatódott prózai dalaiban és táncdrámáiban – Chitra (1914), Shyama (1939) és Chandalika (1938) -, valamint regényeiben – Dui Bon (1933), Malancha (1934) és Char Adhyay (1934).
Tagore hatásköre utolsó éveiben a tudományra is kiterjedt, amint arra a Visva-Parichay című 1937-es esszégyűjteménye is utal. A tudományos törvények iránti tisztelete, valamint a biológia, a fizika és a csillagászat felfedezése a költészetének alapját képezte, amely nagyfokú naturalizmust és valósághűséget mutatott. A tudomány folyamatát, a tudósok elbeszéléseit beleszőtte a Se (1937), a Tin Sangi (1940) és a Galpasalpa (1941) című novelláiba. Utolsó öt évét krónikus fájdalom és két hosszú betegség jellemezte. Ezek akkor kezdődtek, amikor Tagore 1937 végén elvesztette az eszméletét; egy ideig kómában és halálközeli állapotban maradt. Ezt 1940 végén egy hasonló roham követte, amelyből soha nem tért magához. Ezekben a búcsúévekben született versei a legszebbek közé tartoznak. A hosszan tartó gyötrődés időszaka Tagore halálával ért véget 1941. augusztus 7-én, 80 éves korában. Annak a joraszankói kúriának az emeleti szobájában, amelyben felnőtt. A. K. Sen, az első választási főbiztos testvére 1941. július 30-án, egy nappal egy tervezett műtét előtt kapott diktálást Tagorétól: az utolsó versét.
Elvesztem a születésnapom közepén. Barátaimra vágyom, az érintésükre, a föld utolsó szerelmével. Elveszem az élet utolsó áldozatát, elviszem az ember utolsó áldását. Ma üres a zsákom. Teljesen odaadtam, amit adnom kellett. Ha cserébe kapok valamit – egy kis szeretetet, egy kis megbocsátást -, akkor azt magammal viszem, amikor a hajóra lépek, amely átkel a szótlan vég ünnepére.
1878 és 1932 között Tagore öt kontinens több mint harminc országában járt. 1912-ben egy köteg lefordított művét Angliába vitte, ahol Charles F. Andrews misszionárius és Gandhi pártfogoltja, William Butler Yeats ír költő, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore és mások is felfigyeltek rájuk. Yeats írta az előszót a Gitandzsali angol fordításához; Andrews csatlakozott Tagore-hoz Santiniketanban. Tagore 1912 novemberében kezdett turnézni az Egyesült Államokban és az Egyesült Királyságban, a staffordshire-i Buttertonban tartózkodott Andrews lelkész barátainál. 1916 májusától 1917 áprilisáig Japánban tartott előadásokat Elítélte a nacionalizmust. A „Nacionalizmus Indiában” című esszéjét megvetették és dicsérték; Romain Rolland és más pacifisták csodálták.
Nem sokkal hazatérése után a 63 éves Tagore elfogadta a perui kormány meghívását. Mexikóba utazott. Mindkét kormány 100 000 dollárt ígért iskolájának a látogatások emlékére. Egy héttel 1924. november 6-i Buenos Airesbe érkezése után a beteg Tagore Victoria Ocampo utasítására a Villa Miralríóba költözött. Hazautazott 1925 januárjában. 1926 májusában Tagore elérte Nápolyt; másnap Rómában találkozott Mussolinivel. Meleg kapcsolatuknak az vetett véget, amikor Tagore az Il Duce fasiszta finomságáról nyilatkozott. kétségtelenül nagy személyiség. Olyan masszív erő van a fejében, hogy az ember Michael Angelo vésőjére emlékeztet”. A fasizmus „tűzfürdője” „Olaszország halhatatlan lelkét … olthatatlan fénybe öltöztetett”.
1926. november 1-jén Tagore Magyarországra érkezett, és egy ideig a Balaton partján, Balatonfüreden tartózkodott, ahol egy szanatóriumban szívproblémáiból lábadozott. Itt fát ültetett, 1956-ban mellszobrot állítottak neki (az indiai kormány ajándéka, Rasithan Kashar alkotása, 2005-ben egy újonnan ajándékozott szoborral helyettesítették), a tóparti sétány pedig 1957 óta viseli a nevét. 1957 óta a tóparti sétány is az ő nevét viseli.
1927. július 14-én Tagore és két társa négy hónapos délkelet-ázsiai körútra indult. Meglátogatták Balit, Jávát, Kuala Lumpurt, Malakkát, Penangot, Sziámot és Szingapúrt. Az ebből született útleírások alkotják a Jatrit (1929). 1930 elején elhagyta Bengáliát, hogy közel egyéves európai és amerikai körútra induljon. Nagy-Britanniába visszatérve – és mivel festményeit Párizsban és Londonban is kiállították – egy birminghami kvéker településen szállt meg. Megírta oxfordi Hibbert-előadásait, és felszólalt az éves londoni kvéker találkozón. Ott, a britek és az indiaiak közötti kapcsolatokról szólva – egy olyan témáról, amellyel a következő két évben többször is foglalkozott – Tagore „a távolságtartás sötét szakadékáról” beszélt. Meglátogatta Aga Khan III-at, Dartington Hallban tartózkodott, 1930 júniusától szeptember közepéig Dániában, Svájcban és Németországban turnézott, majd továbbment a Szovjetunióba. 1932 áprilisában a perzsa misztikus Háfez által lenyűgözött Tagore-t Reza sah Pahlavi látta vendégül. További utazásai során Tagore kapcsolatba került Henri Bergsonnal, Albert Einsteinnel, Robert Frosttal, Thomas Mann-nal, George Bernard Shaw-val, H.G. Wells-szel és Romain Rollanddal. Perzsiába és Irakba (1932-ben), valamint Srí Lankára (1933-ban) tett látogatásai képezték Tagore utolsó külföldi útját, és a kommunalizmussal és nacionalizmussal szembeni ellenszenve csak tovább mélyült.M. Hamid Ansari, India alelnöke azt mondta, hogy Rabindranath Tagore a közösségek, társadalmak és nemzetek közötti kulturális közeledést hirdette meg, sokkal azelőtt, hogy ez liberális magatartási normává vált volna.Tagore megelőzte korát. 1932-ben, iráni látogatása során azt írta, hogy „Ázsia minden országa saját erejének, természetének és szükségleteinek megfelelően fogja megoldani a saját történelmi problémáit, de a lámpa, amelyet mindegyikük a haladás útján visz, össze fog futni, hogy megvilágítsa a tudás közös sugarát”.
A főként költészetéről ismert Tagore regényeket, esszéket, novellákat, útleírásokat, drámákat és több ezer dalt írt. Tagore prózai művei közül talán novellái a legelismertebbek; neki tulajdonítják a műfaj bengáli nyelvű változatának megalkotását. Műveit gyakran ritmikus, optimista és lírai jellegük miatt jegyzik. Ezek a történetek többnyire az egyszerű emberek életéből kölcsönöznek. Tagore nem szépirodalmi művei a történelemmel, a nyelvészettel és a spiritualitással foglalkoztak. Írt önéletrajzokat is. Útibeszámolóit, esszéit és előadásait több kötetbe foglalta össze, köztük az Európa Jatrir Patro (Levelek Európából) és a Manusher Dhormo (Az ember vallása) című kötetekbe. Ez utóbbinak függelékeként szerepel az Einsteinnel folytatott rövid beszélgetése, a „Megjegyzés a valóság természetéről”. Tagore 150. születésnapja alkalmából jelenleg bengáli nyelven egy antológia (Kalanukromik Rabindra Rachanabali címmel) jelenik meg, amely kronológiai sorrendben tartalmazza összes művét. Ez az egyes művek összes változatát tartalmazza, és mintegy nyolcvan kötetet tölt meg. 2011-ben a Harvard University Press a Visva-Bharati Egyetemmel együttműködve kiadta a The Essential Tagore című kötetet, Tagore műveinek legnagyobb angol nyelvű antológiáját; a kötetet Fakrul Alam és Radha Chakravarthy szerkesztette, és Tagore születésének 150. évfordulójára készült.
Dráma
Tagore drámai tapasztalatai tizenhat éves korában kezdődtek, bátyjával, Jyotirindranath-tal. Húszévesen írta első eredeti drámai darabját, a Valmiki Pratibhát, amelyet a Tagore-kastélyban mutattak be. Tagore azt állította, hogy művei „az érzés és nem a cselekvés játékát” igyekeztek megfogalmazni. 1890-ben írta meg a Visarjan-t (Rajarshi című novellájának adaptációját), amelyet legjobb drámájának tartanak. Eredeti bengáli nyelven az ilyen művek bonyolult mellékszálakat és hosszú monológokat tartalmaztak. Később Tagore drámái inkább filozofikus és allegorikus témákat használtak. A Dak Ghar (1912) című drámában a gyermek Amal dacol a fülledt és gyerekes bezártságával azzal, hogy végül „elalszik”, utalva ezzel a fizikai halálára. A határtalan vonzerővel bíró történet – amely Európában elragadó kritikákat kapott -, a Dak Ghar a halállal, Tagore szavaival élve, a „felhalmozott vagyon és hitelesített hitvallások világából” való „lelki szabadsággal” foglalkozott. Egy másik Tagore Chandalika (Érinthetetlen lány) című műve egy ősi buddhista legenda mintájára készült, amely leírja, hogy Ananda, Gautama Buddha tanítványa vizet kér egy törzsi lánytól. A Raktakarabiban („Vörös” vagy „Véres olajzöldek”) egy kleptokrata király elleni allegorikus küzdelem, aki Yaksha puri lakói felett uralkodik.
A Chitrangada, a Chandalika és a Shyama további kulcsfontosságú darabok, amelyek táncdráma-adaptációkkal rendelkeznek, és amelyeket együttesen Rabindra Nritya Natya néven ismerünk.
Rövid történetek
Tagore 1877-ben – amikor még csak tizenhat éves volt – a Bhikharini („A koldusasszony”) című novellával kezdte pályafutását. Ezzel Tagore gyakorlatilag feltalálta a bengáli nyelvű novella műfaját. Az 1891 és 1895 közötti négy évet Tagore „Sadhana” korszakának nevezik (Tagore egyik folyóiratáról kapta a nevét). Ez az időszak Tagore egyik legtermékenyebb korszaka volt, amelyből a háromkötetes Galpaguchchha című kötetben szereplő novellák több mint fele származik, amely maga is nyolcvannégy novella gyűjteménye. Az ilyen történetek általában Tagore elmélkedéseit mutatják be a környezetéről, a modern és divatos eszmékről, valamint érdekes elmefejtésekről (amelyekkel Tagore előszeretettel tette próbára intellektusát). Tagore jellemzően a legkorábbi történeteit társította (ezek a jellemzők szorosan kapcsolódtak Tagore életéhez, amelyet többek között Patisar, Shajadpur és Shilaida közös falvaiban élt, miközben a Tagore család hatalmas földbirtokait kezelte. Ott látta India szegényeinek és egyszerű embereinek életét; Tagore így olyan átható mélységgel és érzékkel kezdte vizsgálni életüket, amely addig egyedülálló volt az indiai irodalomban. Különösen az olyan történetek, mint a „Kabuliwala” („A kabuli gyümölcsárus”, 1892-ben jelent meg), a „Kshudita Pashan” („Az éhes kövek”) (1895 augusztusában) és az „Atithi” („A szökevény”, 1895) jellemezték ezt az elnyomottakra irányuló elemző figyelmet. Sok más Galpaguchchha-történet Tagore 1914 és 1917 közötti Sabuj Patra-korszakában íródott, amely szintén arról az egyik folyóiratról kapta a nevét, amelyet Tagore szerkesztett, és amelynek munkájában nagymértékben közreműködött.
Regények
Tagore nyolc regényt és négy novellát írt, köztük a Chaturangát, a Shesher Kobitát, a Char Odhayt és a Noukadubit. A Ghare Baire (Az otthon és a világ) – az idealista zamindár főhős, Nikhil szemszögéből – a szvadeshi mozgalomban felerősödő indiai nacionalizmust, a terrorizmust és a vallási buzgalmat bírálja; Tagore ellentmondásos érzelmeinek őszinte kifejezése, amely egy 1914-es depressziós időszakból született. A regény hindu-muszlim erőszakkal és Nikhil – valószínűleg halálos – sebesülésével végződik.
Gora ellentmondásos kérdéseket vet fel az indiai identitással kapcsolatban. A Ghare Baire-hez hasonlóan az önazonosság (jāti), a személyes szabadság és a vallás kérdései egy családtörténet és egy szerelmi háromszög kontextusában kerülnek kifejtésre. Ebben egy ír fiút, aki a Sepoy-lázadásban árván maradt, hinduk nevelnek fel a címszereplő gora – „fehér ember” – néven. Idegen származásáról mit sem tudva, az őslakos indiaiak iránti szeretetből és a velük való szolidaritásból, a hegemón honfitársaival szemben a hindu vallási hanyatlókat fenyíti. Beleszeret egy bráhmó lányba, ami arra kényszeríti aggódó nevelőapját, hogy feltárja elveszett múltját, és felhagyjon őslakossági buzgalmával. A „szigorú tradicionalizmus mellett és ellen érveket” felvonultató „igazi dialektikaként” a gyarmati rejtélyt úgy kezeli, hogy „egy adott kereten belül minden álláspont értékét ábrázolja, nemcsak a szinkretizmust, nemcsak a liberális ortodoxiát, hanem a legszélsőségesebb reakciós tradicionalizmust is, amelyet arra való hivatkozással véd, ami az emberekben közös”. Ezek közül Tagore kiemeli az „identitást
A Jogajogban (Kapcsolatok) a hősnő, Kumudini – akit a Dākshāyani által példázott Śiva-Sati eszméi kötnek – a haladó és együttérző idősebb bátyja süllyedő szerencséje iránti szánalma és annak fóliája: a férje, a csirkefogó között vergődik. Tagore fitogtatja feminista hajlamait; pátosszal ábrázolja a terhesség, a kötelesség és a családi becsület csapdájába esett nők nyomorúságát és végső pusztulását; egyúttal teherautóként harcol Bengália rothadó földbirtokos nemességével. A történet két család – a Chatterjees, a hanyatlóban lévő arisztokraták (Biprodas) és az új pénzt és új arroganciát képviselő Ghosalok (Madhusudan) – közötti alapvető rivalizálás körül forog. Kumudini, Biprodas húga, a kettő közé szorul, amikor Madhusudanhoz adják férjhez. Ő is, mint minden nőnemű rokona, szigorú és védett hagyományos otthonban nevelkedett.
Mások felemelőek voltak: A Shesher Kobita – kétszer is lefordítva: Utolsó vers és Búcsúdal – a leglíraibb regénye, versekkel és ritmikus részekkel, amelyeket egy költő főhős ír. Tartalmaz szatirikus és posztmodern elemeket, és vannak benne sztárolt szereplők, akik kárörvendően támadják egy régi, elavult, nyomasztóan híres költő hírnevét, aki egyébként egy ismerős névre hallgat: „Rabindranath Tagore”. Bár regényei továbbra is a legkevésbé méltányolt művei közé tartoznak, Ray és mások filmadaptációi révén újból figyelmet kaptak: A Chokher Bali és a Ghare Baire példaértékű. Az elsőben Tagore a bengáli társadalmat írja le hősnőjén keresztül: egy lázadó özvegyasszonyon keresztül, aki csak magának élne. Az özvegyek örökös gyászának szokását pellengérre állítja, akik nem házasodhattak újra, akiket elzárkózásra és magányra ítéltek. Tagore erről írt: „Mindig is sajnáltam a végét”.
Költészet
A Gitandzsali (bengáliul: গীতাঞ্জলি) nemzetközileg Tagore legismertebb verseskötete, amelyért 1913-ban irodalmi Nobel-díjat kapott. Tagore volt az első nem európai, aki irodalmi Nobel-díjat kapott, és Theodore Roosevelt után a második nem európai, aki Nobel-díjat kapott.
A Gitandzsali mellett további jelentős művei: Manasi, Sonar Tori („Arany csónak”), Balaka („Vadludak” – a cím a vándorló lelkek metaforája).
Tagore költői stílusa, amely a 15. és 16. századi vaisnava költők által létrehozott vonalból ered, a klasszikus formalizmustól a komikus, látomásos és eksztatikus stílusig terjed. Hatással volt rá Vyasa és az Upanishadok más rishi szerzőinek atavisztikus miszticizmusa, a bhakti-szufi misztikus Kabir és Ramprasad Sen. Tagore leginnovatívabb és legérettebb költészete a bengáli vidéki népzene iránti elkötelezettségét testesíti meg, amely magában foglalja a misztikus Baul balladákat, mint például a bárd Lalon balladáit. Ezek a Tagore által újra felfedezett és újra népszerűvé tett dalok hasonlítanak a 19. századi Kartābhajā himnuszokra, amelyek a belső isteniséget és a polgári bhadralok vallási és társadalmi ortodoxia elleni lázadást hangsúlyozzák. Shelaidaha évei alatt versei a moner manush, a bāulok „a szívben rejlő ember” és Tagore „a mélyben rejlő életerő”, vagy a jeevan devata – a demiurgosz vagy a „belső élő Isten” – felett meditáló lírai hangot öltöttek. Ez a figura a természetre való hivatkozással és az emberi dráma érzelmi kölcsönhatásán keresztül kapcsolódott az istenséghez. Ilyen eszközöket használt a Rádhá-Krishna-románcot megörökítő Bhānusiṃha-verseiben, amelyeket hetven év alatt többször is átdolgozott.
Később, a bengáli új költői eszmék kialakulásával – amelyek közül sok fiatalabb költőktől származott, akik szakítani akartak Tagore stílusával – Tagore új költői koncepciókat szívott magába, amelyek lehetővé tették számára, hogy továbbfejlessze egyedi identitását. Erre példa az Afrika és a Kamalia, amelyek utóbbi versei közül a legismertebbek közé tartoznak.
Dalok (Rabindra Sangeet)
Tagore termékeny zeneszerző volt, mintegy 2230 dalt írt. Dalait rabindrasangit („Tagore-dal”) néven ismerjük, ami folyékonyan olvad bele irodalmába, amelynek nagy része – versek vagy regényrészletek, elbeszélések vagy színdarabok – egyaránt lírai szövegű. A hindusztáni zene thumri stílusának hatására az emberi érzelmek teljes skáláját végigjárták, a korai gyászdalszerű brahmó áhítati himnuszoktól kezdve a kvázi-erotikus kompozíciókig. Különböző mértékben utánozták a klasszikus rágák hangszínét. Egyes dalok hűen utánozták egy adott rága dallamát és ritmusát, mások újszerűen vegyítették a különböző rágák elemeit. Műveinek mintegy kilenctizede mégsem bhanga gaan, a Tagore saját ősi kultúráján „kívülről”, válogatott nyugati, hindusztáni, bengáli népzenei és más regionális ízekből „friss értékkel” felújított dallamok összessége.
1971-ben az Amar Shonar Bangla lett Banglades nemzeti himnusza. A dalt – ironikus módon – azért írták, hogy tiltakozzanak Bengál 1905-ös, a közösségek szerinti felosztása ellen: a muszlim többségű Kelet-Bengál elválasztása a hinduk uralta Nyugat-Bengáltól a regionális vérfürdő elkerülését szolgálta. Tagore a felosztást a függetlenségi mozgalom megállítására irányuló ravasz tervnek tekintette, és célja a bengáli egység és a kátránykommunizmus újraélesztése volt. A Jana Gana Mana shadhu-bhasha nyelven íródott, a bengáli szanszkritizált formájában, és az első a Tagore által komponált Bharot Bhagyo Bidhata című brahmó himnusz öt strófája közül. Először 1911-ben énekelték el az Indiai Nemzeti Kongresszus kalkuttai ülésén, majd 1950-ben az Indiai Köztársaság Alkotmányozó Gyűlése elfogadta nemzeti himnuszként.
A Srí Lanka-i nemzeti himnuszt az ő munkája ihlette.
A bengáliak számára a dalok vonzereje, amely az érzelmi erő és a szépség kombinációjából eredt, és amely még Tagore költészetét is felülmúlta, olyan nagy volt, hogy a Modern Review megjegyezte: „Bengáliában nincs olyan művelt otthon, ahol Rabindranath dalait ne énekelnék, vagy legalábbis ne próbálnák énekelni…”. Még az írástudatlan falusiak is éneklik a dalait”. Tagore hatással volt Vilayat Khan szitármesterre, Buddhadev Dasguptára és Amjad Ali Khanra.
Művészeti alkotások
Hatvanévesen Tagore elkezdett rajzolni és festeni; számos művéből – amelyek a Dél-Franciaországban megismert művészek biztatására Párizsban debütáltak – sikeres kiállításokat rendeztek szerte Európában. Valószínűleg vörös-zöld színvak volt, aminek eredményeképpen különös színvilágú és esztétikájú műveket alkotott. Tagore-ra számos stílus hatott, többek között a pápua-új-guineai Új-Írország északi részén élő malanggan nép scrimshaw-ja, az észak-amerikai csendes-óceáni északnyugati régióból származó haida faragványok és a német Max Pechstein fametszetei. A kézíráshoz való művészi érzékét a kéziratainak firkáit, áthúzásait és szóelrendezéseit díszítő egyszerű művészi és ritmikus vezérmotívumok mutatták meg. Tagore egyes dalszövegei szinesztétikai értelemben megfeleltek bizonyos festményeknek.
Rabindranath számos festővel körülvéve mindig is festeni akart. Az írás és a zene, a drámaírás és a színészet természetes módon és szinte képzés nélkül jött hozzá, ahogyan a családjában többeknek is, sőt, még nagyobb mértékben. A festészet azonban elkerülte. Pedig többször is megpróbálta elsajátítani a művészetet, és erre számos utalás található korai leveleiben és visszaemlékezéseiben. Például 1900-ban, amikor már közeledett a negyvenhez, és már ünnepelt író volt, ezt írta Jagadishchandra Bose-nak: „Meg fogsz lepődni, ha meghallod, hogy egy vázlatfüzettel ülök és rajzolok. Mondanom sem kell, hogy a képeket nem valamelyik párizsi szalonba szánom, a legkevésbé sem keltenek bennem gyanút, hogy bármelyik ország nemzeti galériája hirtelen úgy dönt, hogy adót emel, hogy megszerezze őket. De ahogyan egy anya a legcsúnyább fiára pazarolja a legtöbb szeretetet, úgy én is titokban vonzódom ahhoz a képességhez, amelyik a legkevésbé könnyen megy nekem.” Rájött arra is, hogy többet használja a radírt, mint a ceruzát, és az eredményekkel elégedetlenül végül visszavonult, úgy döntött, hogy nem neki való a festészet.
Az indiai Nemzeti Modern Művészeti Galéria 102 Tagore-művet tart nyilván gyűjteményében.
Tagore ellenezte az imperializmust és támogatta az indiai nacionalistákat, és ezek a nézetek először a Manastban mutatkoztak meg, amelyet nagyrészt a húszas éveiben írt. A hindu-német összeesküvési per során keletkezett bizonyítékok és az utóbbi beszámolók megerősítik, hogy tudott a ghadaristákról, és kijelentette, hogy kereste Terauchi Masatake japán miniszterelnök és Ōkuma Shigenobu korábbi miniszterelnök támogatását. Mégis gúnyolódott a szvádesi mozgalom felett; a The Cult of the Charkha című, 1925-ös, csípős esszéjében megdorgálta azt. Amartya Sen szerint Tagore lázadt a függetlenségi mozgalom erősen nacionalista formái ellen, és úgy akarta megerősíteni India jogát a függetlenséghez, hogy közben nem tagadta annak fontosságát, amit India külföldről tanulhatott. Arra sürgette a tömegeket, hogy kerüljék az áldozatokkal való foglalkozást, és ehelyett inkább az önsegítésre és a nevelésre törekedjenek, a brit közigazgatás jelenlétét pedig „társadalmi betegségünk politikai tünetének” tekintette. Fenntartotta, hogy még a szegénység szélsőséges szintjén élők számára is „nem lehet szó vak forradalomról”; helyette a „folyamatos és céltudatos nevelés” a jobb.
Az ilyen nézetek sokakat feldühítettek. 1916 végén egy San Franciscó-i szállodában való tartózkodása során megmenekült a merénylet elől – és csak hajszál híján -, amelyet indiai emigránsok követtek el ellene; a merénylet kudarcba fulladt, amikor a merénylőjelöltek vitába keveredtek. Tagore az indiai függetlenségi mozgalmat dicsőítő dalokat írt. Tagore két politikai töltetű szerzeménye, a „Chitto Jetha Bhayshunyo” („Ahol az elme félelem nélkül van”) és az „Ekla Chalo Re” („Ha nem válaszolnak a hívásodra, menj egyedül”) tömeges népszerűségre tett szert, az utóbbit Gandhi is kedvelte. Bár Tagore némileg kritikusan viszonyult a gandhiánus aktivizmushoz, kulcsszerepet játszott az érinthetetlenek külön választókerületéről szóló Gandhi-Ambedkar vita megoldásában, és ezzel legalább Gandhi egyik „halálra szóló” böjtjét meghiúsította.
A lovagság megtagadása
Tagore az 1919-es Jallianwala Bagh-i mészárlásra válaszul lemondott lovagi címéről. Az alkirálynak, Lord Chelmsfordnak írt lemondó levelében azt írta.
Eljött az idő, amikor a becsületjelvények a megaláztatással össze nem illő kontextusban teszik nyilvánvalóvá szégyenünket, és én a magam részéről minden különleges megkülönböztetéstől megfosztva szeretnék azok mellett a honfitársaim mellett állni, akiket úgynevezett jelentéktelenségük miatt emberhez nem méltó megaláztatás ér.
Tagore megvetette a betűrendes iskolai oktatást: „A papagáj kiképzése” című művében egy madarat ketrecbe zárnak, és tankönyvoldalakkal etetik – halálra. Az 1917-ben Santa Barbarába látogató Tagore egy új típusú egyetemet tervezett: „Santiniketant India és a világ közötti összekötő fonallá, az emberiség tanulmányozásának világközpontjává akarta tenni, valahol a nemzet és a földrajz határain túl”. Az általa Visva-Bharatinak elnevezett iskola alapkövét 1918. december 24-én tették le, és pontosan három évvel később avatták fel. Tagore brahmacsárja rendszert alkalmazott: a guruk személyes útmutatást adtak a tanulóknak – érzelmi, intellektuális és spirituális. A tanítás gyakran a fák alatt zajlott. Az iskola személyzete, Nobel-díjjal járó pénzzel járult hozzá, és Santiniketanban intéző-mentori feladatai is lekötötték: délelőttönként órákat tartott, délutánonként és esténként pedig a diákok tankönyveit írta. 1919 és 1921 között széles körben gyűjtött adományokat az iskola számára Európában és az Egyesült Államokban.
A Nobel-díj ellopása
2004. március 25-én Tagore Nobel-díját ellopták a Visva-Bharati Egyetem páncélterméből, több más holmijával együtt. 2004. december 7-én a Svéd Akadémia úgy döntött, hogy Tagore Nobel-díjának két másolatát – az egyiket aranyból, a másikat bronzból – a Visva-Bharati Egyetemnek ajándékozza. Ez ihlette a Nobel Chor című fiktív filmet. 2016-ban letartóztattak egy Pradip Bauri nevű baul énekest, akit azzal vádoltak, hogy menedéket nyújtott a tolvajoknak, és a díjat visszaszolgáltatták.
Minden évben számos rendezvény tiszteleg Tagore előtt: A Kabipranamot, születésének évfordulóját világszerte szétszórt csoportok ünneplik; az Illinois állambeli Urbanában évente megrendezett Tagore Fesztivált (és a költészetének előadásait, amelyeket fontos évfordulókon tartanak. A bengáli kultúra tele van ezzel az örökséggel: a nyelvtől a művészeteken át a történelemig és a politikáig. Amartya Sen Tagore-t „kiemelkedő alaknak”, „mélyen releváns és sokoldalú kortárs gondolkodónak” tartotta. Tagore bengáli eredetijét – az 1939-es Rabīndra Rachanāvalīt – nemzetének egyik legnagyobb kulturális kincseként kanonizálták, és egy meglehetősen szerény szerepkörben kötélnek állították: „a legnagyobb költő, akit India produkált”.
Tagore Európa, Észak-Amerika és Kelet-Ázsia nagy részén híres volt. Társalapítója volt a Dartington Hall Schoolnak, egy progresszív koedukációs intézménynek; Japánban olyan személyiségekre volt hatással, mint a Nobel-díjas Yasunari Kawabata. A gyarmati Vietnamban Tagore volt a radikális író és publicista, Nguyen An Ninh Tagore műveit széles körben lefordította angol, holland, német, spanyol, német, spanyol és más európai nyelvekre Vincenc Lesný cseh indológus, André Gide francia Nobel-díjas író, Anna Akhmatova orosz költő, Bülent Ecevit volt török miniszterelnök és mások. Az Egyesült Államokban Tagore előadókörútjait, különösen az 1916-1917-es éveket, sokan látogatták és nagy sikert arattak. Néhány, Tagore-t érintő, valószínűleg fiktív ellentmondás az 1920-as évek végétől Japánban és Észak-Amerikában romba döntötte népszerűségét és eladásait, ami azzal zárult, hogy Bengálon kívül „majdnem teljesen háttérbe szorult”. Tagore lappangó tiszteletét mégis egy nicaraguai utazás során fedezte fel a meghökkent Salman Rushdie.
Fordításai révén Tagore hatással volt a chilei Pablo Nerudára és Gabriela Mistralra, a mexikói Octavio Pazra, valamint a spanyol José Ortega y Gassetre, Zenobia Camprubíra és Juan Ramón Jiménezre. Az 1914-1922 közötti időszakban a Jiménez-Camprubí páros huszonkét spanyol fordítást készített Tagore angol nyelvű korpuszából; alaposan átdolgozták A félholdat és más kulcsfontosságú címeket. Jiménez ezekben az években fejlesztette ki a „meztelen költészetet”. Ortega y Gasset azt írta, hogy „Tagore széles körű vonzereje Tagore a tökéletesség utáni vágyakozásról beszél, amely mindannyiunkban megvan Tagore felébreszti a gyermeki csodálkozás szunnyadó érzését, és mindenféle varázslatos ígéretekkel telíti a levegőt az olvasó számára, aki kevés figyelmet fordít a keleti misztika mélyebb jelentőségére”. Tagore művei 1920 körül szabad kiadásban terjedtek – Platón, Dante, Cervantes, Goethe és Tolsztoj művei mellett.
Tagore-t egyesek túlértékeltnek tartották. Graham Greene kételkedett abban, hogy „Yeats úron kívül bárki is képes még mindig nagyon komolyan venni a verseit”. Számos neves nyugati tisztelő – köztük Pound és kisebb mértékben még Yeats is – kritizálta Tagore munkásságát. Yeats, aki nem volt elragadtatva az angol fordításaitól, szidta azt, hogy „Átkozott Tagore Három jó könyvet adtunk ki, Sturge Moore és én, aztán, mert fontosabbnak tartotta, hogy angolul lásson és tudjon, mint hogy nagy költő legyen, szentimentális szemetet hozott ki, és tönkretette a hírnevét. Tagore nem tud angolul, egyetlen indiai sem tud angolul.”” a verseit, kérdezte: „Mi a helyük a világirodalomban?” „Egyfajta ellenkultúrának” látta őt, aki „egy újfajta klasszicizmust” hordoz, amely meggyógyítja a „20. század összeomlott romantikus zűrzavarát és káoszát” A lefordított Tagore „szinte értelmetlen” volt, és a színvonaltalan angol nyelvű kínálat csökkentette transznacionális vonzerejét:
Aki Tagore verseit eredeti bengáli nyelven ismeri, nem elégedhet meg egyik (Yeats segítségével vagy anélkül készült) fordítással sem. Még prózai műveinek fordításai is szenvednek bizonyos fokú torzítástól. E. M. Forster megjegyezte, hogy a témája olyan szép”, de a varázslatok „eltűntek a fordításban”, vagy talán „egy kísérletben, amely nem egészen sikerült”.
Nyolc Tagore-múzeum van. Három Indiában és öt Bangladesben:
Jorasanko Thakur Bari (angolul Tagore) a Kolkatától északra fekvő Jorasankóban, a Tagore család ősi otthona. Jelenleg a Rabindra Bharati Egyetem kampuszán található, a 6. szám alatt.
A Rabindra Complex Dakkhindihi faluban található, Phultala Upazila közelében, 19 km-re Khulna városától, Bangladesben. Ez volt Tagore apósának, Beni Madhab Roy Chowdhury-nak a rezidenciája. A Tagore család szoros kapcsolatban állt Dakkhindihi faluval. A nagy költő anyai őshazája is Dakkhindihi faluban volt, a költő édesanyja, Sarada Sundari Devi és apai nagynénje, Tripura Sundari Devi; ebben a faluban született.A fiatal Tagore az édesanyjával Dakkhindihi faluba járt, hogy meglátogassa anyai nagybátyját az anyja ősi otthonában. Tagore életében többször is meglátogatta ezt a helyet. A bangladesi régészeti minisztérium védett régészeti lelőhellyé nyilvánította és múzeummá alakította át. 1995-ben a helyi közigazgatás vette át a házat, és ugyanezen év november 14-én döntöttek a Rabindra Complex projektről. A bangladesi kormány régészeti minisztériuma a 2011-12-es pénzügyi évben végezte el a felújítási munkálatokat, hogy a házból múzeumot alakítson ki „Rabindra Complex” néven. A kétszintes múzeumépületben jelenleg négy terem található az első emeleten és két terem a földszinten. Az épületnek a földszinten nyolc, az első emeleten pedig 21 ablaka van. A tető magassága a földszinti padlótól számítva 13 láb. Az első emeleten hét ajtó, hat ablak és fali almirah található. A könyvtárban több mint 500 könyvet tartottak, és minden szobát Rabindranath ritka képeivel díszítettek. Évente több mint 10 000 látogató érkezik ide az ország különböző részeiből és külföldről is, hogy megnézze a múzeumot – mondta Saifur Rahman, a khulnai régészeti osztály igazgatóhelyettese. Rabindranath Tagore mellszobra is itt található. Minden évben a Baishakh 25-27-én (a bengáli újév ünnepe után) három napig tartó kulturális programokat tartanak itt.
Az SNLTR ad otthont Tagore összes bengáli művének 1415 BE kiadásának. A Tagore Web szintén otthont ad Tagore műveinek kiadásának, amely kommentált dalokat is tartalmaz. A fordítások a Project Gutenberg és a Wikisource oldalakon találhatók. További források alább találhatók.
Hindi
Megjegyzések
Idézetek
Elsődleges
Antológiák
Eredetiek
Fordítások
Másodlagos
Cikkek
Könyvek
Egyéb
Szövegek
Eredeti
Fordította:
Elemzések
Hangoskönyvek
Szövegek
Beszélgetések
Cikkforrások
