Mogul Birodalom

gigatos | február 20, 2022

Összegzés

A Mogul Birodalom 1526-tól 1858-ig létezett az indiai szubkontinensen. A birodalom központja az észak-indiai Indus-gangétikus síkságon volt Delhi, Agra és Lahore városai körül. Hatalmának csúcspontján, a 17. század végén a Mogul Birodalom szinte az egész szubkontinenst és a mai Afganisztán egyes részeit magában foglalta. A 3,2 millió négyzetkilométeren 100-150 millió ember élt. 1700-ban a világ népességéből való részesedését mintegy 29 százalékra becsülték.

Ma a muszlim uralkodókat németül „mogul”, „Großmogul” vagy „Mogulkaiser” néven emlegetik. Hasonló kifejezések más, főleg nyugati nyelvekben is megtalálhatók. A perzsa állam- és udvari nyelven, amely a mogulok eredeti anyanyelvét – a keleti török nyelvek közé tartozó csagatai nyelvet – váltotta fel, az uralkodói cím a padisah (پادشاه, DMG pād(i)šāh) volt. Ez egy császári címhez volt hasonlítható.

Az első nagymogul Babur (uralk. 1526-1530), a közép-ázsiai Timurid dinasztia hercege a mai Üzbegisztán és Afganisztán területéről hódította meg a Delhi Szultánságot. A legfontosabb mogul uralkodó I. Akbar. (uralk. 1556-1605), aki katonailag, politikailag és gazdaságilag megszilárdította a birodalmat. Aurangzeb (uralk. 1658-1707) alatt a mogul birodalom legnagyobb területi terjeszkedését élte meg. A területi terjeszkedés azonban pénzügyileg és katonailag annyira túlterhelte, hogy a 18. század folyamán India politikai szerkezetében regionális hatalommá degradálódott. Számos súlyos katonai vereség a maraták, perzsák, afgánok és britek ellen, valamint az uralom megszerzéséért folytatott belső dinasztikus hatalmi harcok és a vallási ellentétek kiéleződése az iszlám „uralkodó kaszt” és a leigázott többségi paraszti hinduk között tovább elősegítette a hanyatlását. 1858-ban Delhi utolsó nagy mogulját a britek letaszították a trónról. Területét beolvasztották Brit Indiába.

A perzsa és indiai művészek által befolyásolt építészet, festészet és költészet gazdag bizonyítékai maradtak fenn az utókor számára.

A „mogul” elnevezést, mint Észak-India uralkodóinak megnevezését valószínűleg a 16. században a portugálok (portugál Grão Mogor vagy Grão Mogol „Nagy Mogul”) alkották meg, akik már 1580-ban jezsuita missziót alapítottak Akbar udvarában, és később más európai utazók is átvették Indiában. A perzsa مغول mughūl szóból származik, jelentése „mongol”. Eredetileg a „Mog(h)ulistan” a közép-ázsiai Csagatai kánságra utalt. Ez utóbbi volt Timur Lang, a Timurid dinasztia alapítójának és az első mogul uralkodó, Babur közvetlen ősének hazája. Így az elnevezés helyesen utal az indiai dinasztia mongol származására, de figyelmen kívül hagyja a Mongol Birodalommal való pontosabb kapcsolatot. Ezt fejezi ki a mogulok perzsa گوركانى gūrkānī tulajdonneve, amely a mongol kürägän „vej” szóból származik – ez utalás Timur Dzsingisz kán családjába kötött házasságára. Ennek megfelelően a mogul dinasztia perzsa neve گورکانیان Gūrkānīnīyān. Urdu nyelven azonban a mogul császárt مغل باد شاہ Mughal Bādšāhnak hívják.

Őstörténelem

A Mogul Birodalom megalapítása előtt 1206 óta létezett Észak-Indiában a Delhi Szultánság, amely hatalma csúcspontját Ala ud-Din Khalji (uralk. 1297-1316) alatt élte meg. Ala ud-Din leigázta a Dekkán nagy részét, ugyanakkor elhárította az északnyugatról érkező mongol támadásokat. Muhammad bin Tughluq szultán (uralk. 1325-1351) a közép- és dél-indiai birodalmak teljes bekebelezésére törekedett. Terve azonban kudarcot vallott, és azzal, hogy a fővárost Delhiből a Dekkánon fekvő Daulatábádba helyezte át, meggyengítette a szultánok hatalmi pozícióját az észak-indiai síkságokon. Megkezdődött a birodalom hanyatlása, amely Timur 1398-as Delhi meghódításában és kifosztásában csúcsosodott ki. Bár Timur gyorsan visszavonult, a szultánság soha nem heverte ki teljesen a vereség pusztító következményeit. Minden tartomány elnyerte függetlenségét, így a szultánság már csak Delhi környékére korlátozódott. Még a Lodi-dinasztia (1451-1526) alatti átmeneti terjeszkedés sem tudta visszaállítani a birodalom korábbi méretét és hatalmát.

1504-1530: Babur alatti felemelkedés

A delhi szultánság végül 1526-ban ért véget, amikor Zahir ud-Din Muhammad, akit Baburnak (perzsa „Hód”) hívtak, legyőzte az utolsó szultánt. Babur a mai üzbég Ferganából származott, amely egyike volt a Timuridák által uralt Transzoxánia számos muszlim kis fejedelemségének. Babur apai ágon Timur közvetlen, hatodik generációs leszármazottja volt, sőt anyja egyenesen Dzsingisz kánig vezette vissza a származását. Miután megörökölte apja fergánai birtokát, és kétszer is rövid időre birtokba vette Szamarkandot, 1504-ben menekülni kényszerült hazájából a Shaibani kán vezette megerősödő üzbégek elől. Kabulba vonult vissza, amelyet ezentúl királyságként irányított. Az utolsó megmaradt timurida udvar 1507-es heráti kihalása óta ő viselte a padeshah (császár) címet, amely formálisan a sah (király) fölött állt, és így a timurida fejedelmek között vezető pozíciót követelt magának. Kabulból a Chaiber-hágón át első felderítő hadjáratokat tett Északnyugat-Indiába (a mai Pakisztán területére), de aztán szövetkezett I. Iszmail szafavida perzsa sahhal, hogy visszaszerezze Szamarkandot, amelyet ugyan elfoglalt, de nem tudott megtartani. A sah támogatásáért cserébe nyilvánosan meg kellett vallania a síita iszlámot, de később visszatért a szunnita hithez, amelyről valószínűleg belsőleg is meg volt győződve. Ezt támasztja alá az a tény is, hogy Babur a fiát, Humayunt a szunnita hitben nevelte. A szamarkandi vállalkozás ismételt kudarca úgy tűnt, hogy végül arra az elhatározásra vezetett, hogy India felé fordul, annál is inkább, mivel Babur – Timur ősének köszönhetően – igényt tarthatott a delhi szultán birtokaira. Ez utóbbi azonban nem volt hajlandó alávetni magát Baburnak.

Indiai hadjáratának előkészítéseként Babur az oszmán mintára ágyúkat és lövegeket vezetett be, amelyeket korábban még soha nem használtak Észak-Indiában terepen. 1522-ben Kandahár elesett, és 1526 elejére uralmát messze Pandzsábra is kiterjesztette. Ott, ugyanezen év április 20-án döntő összecsapásra került sor II. Ibrahim szultán számbelileg egyértelműen fölényben lévő seregével: a lőfegyverek használata, a lovas íjászok nagyfokú mozgékonysága a szárnyakon és az oszmán hadsereg által inspirált védekező taktika segítette Baburt az utolsó delhi szultán fölötti fölényes győzelemhez a panipati csatában. Miután elfoglalta Delhit és Aragát, amely két évtizeddel korábban a Lodi-dinasztia fővárosa volt, kikiáltotta magát Hindustán császárának, és ezzel megalapította a Mogul Birodalmat.

Babur uralma azonban még messze volt attól, hogy megszilárduljon, mert új ellenség támadt a Mewar Rajput herceg, Rana Sanga személyében. Ez utóbbi a hindu uralom helyreállítására törekedett Észak-Indiában, és e célból szövetséget kötött más rádzsput uralkodókkal. Baburnak a legyőzött szultán államkincstárából származó bőkezű jutalmakkal kellett meggyőznie katonáit, akiket arra buzdított, hogy térjenek vissza Kabulba, hogy maradjanak. Csak az 1527. március 17-én a khanua-i csatában a rádzsput szövetség felett aratott győzelemmel vált némileg biztossá uralma Hindusztánban.

Ennek eredményeként Babur sokat utazott új birodalmában, számos lázadást vert le, és nagylelkű ajándékokat adott alattvalóinak és rokonainak, ami nagy terhet rótt az államkasszára. Határozottan liberális és békülékeny volt alattvalóival szemben, de szinte változatlanul megtartotta a Lodi-dinasztia közigazgatási struktúráját, amely a jagir (hűbérbirtok) odaítélésén és így a helyi lojalitáson alapult. 1530-ban Babur fia, Humayun egy belsőleg törékeny birodalmat örökölt, amely a Hindukus-kúsztól Biharig terjedt.

1530-1556: Humayun uralkodása és szuridi interregnum

Humayun idejét visszaesések jellemezték, amelyek átmenetileg megfosztották a császárt a birodalma feletti ellenőrzésétől, és kevesebb mint 15 év után majdnem véget vetettek a mogul uralomnak Indiában. A timurid hagyomány szerint az uralkodó minden törvényes fia jogosult volt a trónra. Humayun, akit engedékenynek és babonásnak, sőt időnként gyerekesnek tartottak, ezért vitákba keveredett féltestvéreivel. Emellett külső fenyegetések is voltak. Délnyugaton a gudzsaráti Bahadur szultán terjeszkedett, míg keleten, Biharban Sher Khan Suri lázadást készített elő a Lodi-dinasztiával katonai szolgálatba lépett pasztunok egy csoportjának vezetőjeként. Mindketten megtagadták, hogy hűséget esküdjenek Humayun trónra lépése után.

Humayun, aki inkább egy új főváros tervezésének szentelte magát, csak 1535-ben döntött úgy, hogy hadjáratot indít Gudzsarát ellen, amely kezdetben sikeres volt. Sher Khan lázadásának kitörése Biharban arra kényszerítette, hogy visszatérjen Agrába, és elhagyja a meghódított területeket. 1537-ben megindult Sher Khan ellen, aki a találkozó előtt kifosztotta a bengáli fővárost, Gaurt, és ezentúl Sher Shahnak nevezte magát. 1539-ben a Varanasitól keletre fekvő Chausánál Humayun vereséget szenvedett Sher Shah-tól, aki kezdetben beleegyezett serege visszavonulásába, de aztán éjszaka megrohamozta Humayun táborát, és katonáit a Gangeszbe hajtotta, ahol a legtöbbjük megfulladt. Humayun maga is majdnem elpusztult, ha egy szolga nem mentette volna meg az életét. Közben féltestvére, Hindal sikertelenül próbálkozott a trónbitorlással. Mindazonáltal a testvérvita megosztotta és demoralizálta Humayun csapatait. Az 1540-es kannauji csata megpecsételte Hindusztán vesztét. Humayun Perzsiába, I. Tahmasp udvarába menekült. Csak egy perzsa sereg segítségével tudta 1545-ben visszaszerezni Kabult.

Sher Shah Delhi szultánjaként megalapította a rövid életű Surid dinasztiát. A kiterjedt közigazgatási és pénzügyi reformok célja az uralom megszilárdítása volt, de egy örökösödési vita 1554-ben káoszba taszította a szuridákat, és lehetővé tette Humayun egy évvel későbbi visszatérését Indiába. Sher Shah reformjaira építve Humayun új közigazgatási rendszer létrehozását tervezte. Hirtelen halála 1556-ban megakadályozta ezt a projektet.

1556-1605: Akbar konszolidációja

Humayun legidősebb fia, Akbar vitathatatlan volt a dinasztián belül, de birodalmát a szuridi leszármazottak fenyegették. Kihasználva viszálykodásukat és az újonnan helyreállított mogul birodalom gyengeségét, a hindu szurida hadvezér, Hemu önkényesen elfoglalta Delhit, és 1556 októberében rádzsának kiáltotta ki magát, de Akbar serege november 5-én a második panipati csatában vereséget szenvedett. Egy éven belül a megmaradt szuridákat is végleg legyőzték. A Mogul Birodalom így egyelőre katonai szempontból biztonságban volt.

Számos hadjárat és politikai házasság révén Akbar jelentősen megnövelte birodalmát. 1561-ben a közép-indiai Malwa szultánságot leigázták. 1564-ben Gondwana, 1573-ban Gujarat és 1574-ben Bihar esett el. Bengáliát Szulejmán Karrani igazgatta Akbar számára. Halála után felkelések törtek ki, amelyeket Akbar 1576-ban elfojtott. A területeket most már hivatalosan is a Mogul Birodalomhoz csatolták, és tartományi kormányzók alá rendelték. Nagy jelentőséggel bírt a katonailag erős Rajput államok leigázása, amelyek teljes integrációját korábban egyetlen iszlám birodalom sem érte el. Ügyes házassági politikájával Akbar fokozatosan meggyengítette a rádzsupokat. Ugyanakkor katonai lépéseket tett a vele szemben ellenséges fejedelmek ellen. 1568-ban a mogul csapatok több hónapos ostrom után elfoglalták a legerősebb rádzsput erődítményt, Chittort, és lemészárolták a civil lakosságot. Néhány éven belül az udaipur-i Rana kivételével valamennyi rádzsput herceg elismerte a mogul birodalom felsőbbrendűségét. A rádzsputok ezután a hadsereg fontos támaszai voltak, legalábbis addig, amíg Aurangzeb intoleráns politikájával ellene nem fordította őket.

Hódító hadjáratai mellett Akbar volt az első mogul uralkodó, aki nagymértékben foglalkozott a birodalom belső megszilárdításával. Az egyik legfontosabb alap a birodalom lakosságának hindu többségével szembeni vallási tolerancia volt. Bár az indiai szubkontinens korábbi muszlim uralkodói alatt is volt együttműködés a két vallási csoport között, Akbar alatt a vallási megbékélés mértéke messze meghaladta a korábbi uralkodókét. Akbar alatt több hindu lépett kormányzati szolgálatba, mint valaha, és eltörölték a nem muszlimokra kivetett különadókat. Akbar maga is egyre távolodott az ortodox iszlámtól, sőt saját vallást hirdetett din-i ilahi („isteni hit”) néven. Folytatta a tartományi közigazgatás és az adóbeszedés Sher Shah által megkezdett reformját is, és a még Babur alatt alkalmazott feudális rendszert nagyrészt egy racionálisabb, központosított közszolgálattal váltotta fel. Szociális téren Akbar többek között a gyermekházasságok és az özvegyek elégetésének (szati) eltörlésére, a mértékegységek egységesítésére és az oktatási rendszer javítására törekedett. Számos modern elképzelése azonban csak korlátozott hatást váltott ki a széles körben elterjedt korrupció miatt.

Akbar vallási toleranciapolitikája és az ortodox szunnita iszlámról való lemondása arra késztetett néhány konzervatív vallástudóst, hogy féltestvérét, Hakimot lázadásra szólítsa fel Kabulban. A mogul birodalom fenyegető helyzetbe került, mivel Hakim segítséget kapott a Bengálban élő pashtunoktól, akik egykor már támogatták Sher Shah-t, és most egy felkelést törtek le. 1581 nyarán Akbar bevonult Kabulba, és leverte Hakim lázadását, helyreállítva ezzel a birodalom egységét. A nyugati és keleti tartományok pacifikációját követte a Kasmír-völgy meghódítása 1586-ban, Szindhé 1591-ben.

1593-tól Akbar több hadjáratot indított a Dekkán meghódítására, de csak mérsékelt sikerrel. Így, bár a síita Ahmadnagari Dekkán Szultanátust 1600-ban legyőzték, nem sikerült teljesen integrálni. Akbar 1605-ben bekövetkezett halála után ideiglenesen visszanyerte függetlenségét.

Mindazonáltal Akbar uralma olyan mértékben konszolidálta a Mogul Birodalmat belülről és kívülről, hogy az képes volt Dél-Ázsia vitathatatlan főhatalmává válni. Akbar központosított közigazgatási rendszere a kora újkor egyik legmodernebb államává tette a Mogul Birodalmat. Az indiai történelem egyetlen korábbi birodalma sem volt képes ekkora területet tartósan és hatékonyan igazgatni, bár az ókori Maurya Birodalom Ashoka alatt és a középkori Delhi Szultánság a Tughluq dinasztia alatt felülmúlta Akbar Mogul Birodalmát méretben.

1605-1627: A viszonylagos béke időszaka Dzsahangir alatt.

Akbar legidősebb fia, Szelim 1605-ben lépett a trónra Dzsahangir (perzsaul: „a világ hódítója”) néven. Alatta a Mogul Birodalom viszonylagos békeidőszakot élt át, ami hozzájárult további megszilárdulásához. Ebben döntő szerepet játszott Dzsahangir felesége, Nur Dzsahán és családja, akik egyre nagyobb befolyást gyakoroltak a birodalmi politikára. Jahangir fia, Khurram, aki később Shah Jahan néven követte őt, szintén fontos hatalmi pozíciót ért el az udvarban még apja életében. Akbar liberális politikája folytatódott, beleértve az örökösödési törvények enyhítését és a tulajdon védelmének javítását. Ezenkívül Dzsahangir uralkodása az uralkodó hajlamainak megfelelően a művészi kreativitás kifejezett időszaka volt.

1614-ben Rajputana végleges pacifikációját az utolsó még független Rajput állam, Udaipur (Mewar) leigázásával érték el. Khurram, akit Dzsahangir bízott meg az Udaipur elleni hadjárattal, feldúlta és kifosztotta az udaipur-i rana földjeit, és végül diplomáciai tárgyalások útján arra kényszerítette, hogy hűséget fogadjon a Mogul Birodalomnak. A kevés katonai hódítás közül a himalájai Kangra fejedelemség (1620) volt a legjelentősebb. Ezzel szemben az 1616-tól kezdve tett kísérletek a Dekkán déli határának eltolására kevésbé voltak sikeresek. Mindenekelőtt Malik Ambar, Ahmadnagar szolgálatában álló parancsnok gerillaszerű taktikája akadályozta meg, hogy a Mogul Birodalom a Dekkánban terjeszkedjen.

Dzsahangir uralkodásának utolsó éveiben a nem hivatalos uralkodó, Nur Dzsahán és Khurram, aki ekkor már Sah Dzsahánnak (perzsául „a világ királya”) nevezte magát, közötti hatalmi harc zavargásokhoz vezetett. Amikor 1622-ben I. Abbász perzsa sah csapatai fenyegették Kandahart, Sah Dzsahán lázadásba kezdett az általa vezetett hadsereggel a Dekkánon. A mogul hadsereg ellene indított akciója megfosztotta Kandahart, amely hamarosan Perzsiához került. Sah Dzsahán lázadása négy évig tartott.

Dzsahangir 1627-ben bekövetkezett halála után Asaf Khan vizír leváltotta Nur Dzsahánt, és a többi trónkövetelő meggyilkoltatásával segítette Shah Dzsahánt a trónra.

1628-1658: kulturális virágzás Shah Jahan alatt

Sah Dzsahánt tartják a legelbűvölőbb mogul uralkodónak, akinek uralkodása alatt az udvar elérte pompájának csúcspontját, és az indiai-iszlám vegyes stílusú építészet elérte legnagyobb virágkorát. A leghíresebb mogul épület, az agrai Tádzs Mahal Shah Jahan feleségének, Mumtaz Mahalnak a sírboltjaként épült, akárcsak számos más kiemelkedő építészeti műemlék. Shah Jahan művészetpártolása azonban súlyos terhet rótt az államkasszára. Az inflációt csak nehezen lehetett kordában tartani, és a terméshozamokra kivetett magasabb adók vidéki elvándorlást váltottak ki.

A költséges katonai kudarcok a birodalom gazdaságára is negatívan hatottak. Bár az Akbar óta tartó Dekkán-háború első kézzelfogható sikereit – 1633-ban Ahmadnagart legyőzték és végül annektálták, 1636-ban Golkonda – bár csak jelképesen – behódolt, és ugyanebben az évben a második Dekkán-szultánságot, az ekkor még létező Bijapurt szerződéssel adófizetésre kényszerítették -, a kezdeti győzelmeket kudarcok sorozata követte. 1646-ban a transzoxániai zavargások arra késztették Sah Dzsahánt, hogy hadjáratot indítson az üzbégek ellen, hogy visszaszerezze a mogulok ősi hazáját, különösen Szamarkandot, amelyet őse, Babur háromszor is elfoglalt rövid időre. A kampány egy évvel később vereséggel végződött. Emellett a perzsa kormányzó és a mogulok közötti önkényes tárgyalások révén 1638-ban a Mogul Birodalom birtokába került Kandahar fontos kereskedelmi városáról is vita bontakozott ki Perzsiával. 1649-ben Kandahár ismét Perzsia kezére került. Három egymást követő ostrom sem változtatott ezen, főként azért, mert a perzsa tüzérség jobb volt a mugli tüzérségnél. Perzsia egyre inkább fenyegetéssé vált a Mogul Birodalom számára, különösen mivel síita szomszédja baráti viszonyban állt a Dekkán-szultánsággal, amely szintén síita volt. Perzsia ellenségeskedése és a perzsa befolyás ezzel összefüggő csökkenése a mugli udvarban szintén oka lehetett a szunnita ulámák hatalomra jutásának a Mogul Birodalomban, bár Akbar és Dzsahangir vallási tolerancia elvét nem ássa alá teljesen.

Shah Jahan fiai, Aurangzeb és Dara Shikoh között a trónutódlásért folytatott rivalizálás jellemezte uralkodásának utolsó éveit. Dara Shikoh intrikával akadályozta meg a fejlődést a Dekkánon, ahol Aurangzeb 1656-ban Golkonda, 1657-ben pedig Bijapur ellen vonult. Amikor Sah Dzsahán 1657 végén súlyosan megbetegedett, fiai, Sah Súdzsa – Bengál kormányzója – és Murad Bakhs – Gudzsarát kormányzója – császárrá kiáltották ki magukat, hogy megakadályozzák, hogy legidősebb testvérük, Dara Sikoh átvegye a hatalmat. Aurangzebnek eközben sikerült meggyőznie Murádot, hogy engedje át neki a seregét, hogy egyesített erővel Delhi ellen vonulhasson. Sah Súdzsa 1658 februárjában Varanaszi mellett vereséget szenvedett Dara Sikohtól, az utóbbit pedig 1658. május 29-én Agra közelében Aurangzeb győzte le. Aurangzeb Agrában elfogta apját, aki 1666-ban börtönben halt meg. Miután Aurangzeb letartóztatta bátyját, Muradot is, még ugyanabban az évben császárrá kiáltotta ki magát.

1658-1707: Déli terjeszkedés és a kezdődő hanyatlás Aurangzeb alatt.

Aurangzeb uralkodását két ellentétes tendencia jellemezte: egyrészt messze dél felé kiterjesztette a Mogul Birodalmat, hogy szinte az egész indiai szubkontinensre kiterjedjen; másrészt folyamatos háborúkkal megrendítette a Mogul Birodalom gazdasági alapjait. Vallási intolerancia politikájával tönkretette a muszlim elit és a hindu alattvalók közötti szimbiózist, amelyet elődei tápláltak. Uralkodásának utolsó harmadát már a birodalom fenyegető hanyatlása elleni küzdelem uralta.

Aurangzeb megszilárdította uralmát azzal, hogy kivégeztette testvéreit és riválisait, Dara Shikoh-t és Murad Bakhsh-t. Harmadik testvére és ellenfele, Shah Shuja száműzetésbe menekült Arakánba, miután Aurangzeb katonai vereséget szenvedett, és 1660-ban családjával és kíséretének egy részével együtt halálra kínozták. Az iszlám szolgált Aurangzeb uralmának legitimációjául, és elődeivel ellentétben szigorúan alkalmazta törvényeit a birodalomban. A legdrasztikusabb intézkedések közé tartozott a nem muszlimokra kivetett népszavazási adó (dzsizja) újbóli bevezetése, amelyet Akbar 1564-ben eltörölt, valamint a hindu templomok és más vallási közösségek imahelyeinek új építésének megtiltása 1679-ben. Országszerte számos, nem sokkal korábban épült templomot leromboltak. Aurangzeb teokratikus politikája feszültséget teremtett a hinduk és a muszlimok között, ami súlyosan megzavarta a Mogul Birodalom belső békéjét, és felkeltette a hindu fejedelmi házak ellenállását. Így a hindu Rajput Marwar állam 1679-es megszállása, amelynek uralkodója örökös nélkül halt meg, nyugtalanságot váltott ki a Rajputok között, amely egészen Aurangzeb haláláig parázslott.

A Dekkánon Bijapur és Golkonda mellett egy harmadik erős ellenség is megjelent a Mogul Birodalom számára. A hindu Shivaji a 17. század közepétől képes volt egyesíteni a marathi törzseket a vezetése alatt, és egy hindu állam kiépítésével volt elfoglalva. Shivaji, akárcsak Malik Ambar fél évszázaddal korábban, gerillataktikát alkalmazott, és rendkívül sikeresen alkalmazta a diplomáciát is, hogy kijátssza szomszédait, köztük a muglikat egymás ellen. 1664-ben még a Mogul Birodalom legfontosabb kikötővárosát, Suratot is sikerült kifosztania. Aurangzeb udvarában tett látogatása során elfogták, de sikerült megszöknie, és birodalmat alapított a nyugati Dekkánban. 1681-ben Aurangzeb hitehagyott fia, Akbar szövetséget kötött Sambhajival, Shivaji utódjával. Ez arra késztette Aurangzebet, hogy minden erejét a Dekkán meghódítására összpontosítsa. E célból a fővárost és ezzel a birodalom súlypontját Aurangabadba helyezte át. A dekáni hadjárat kezdetben rendkívül sikeres volt: Bijapur 1686-ban, Golkonda pedig egy évvel később esett el. Mindkét államot beolvasztották a Mogul Birodalomba, amely immár az egész szubkontinenst magában foglalta, kivéve a Malabar partvidéket és a Kaveritől délre eső területeket. 1689-ben Sambhaji elfogásával és kivégzésével végleg biztosítottnak tűnt a Dekkán feletti ellenőrzés. Valójában azonban a marathokat nem győzték le, csupán kisebb frakciókra töredeztek. Shivaji az ellenállás új szellemét inspirálta, amelyet nem tudtak megtörni az egyéni katonai győzelmek. Aurangzeb élete hátralévő részét a Dekkánon töltötte a marathi törzsi vezetők elleni harcban. Eközben hatalma Indusztánban, a Mogul Birodalom igazi szívországában érezhetően csökkent. Az olyan felkelések azonban, mint a dzsatáké Delhi és Agra környékén és a szikheké Pandzsábban, szintén a háborús hadjáratok finanszírozásához szükségessé vált nyomasztó adók következményei voltak.

Aurangzeb ugyanazt a hibát követte el, mint Muhammad bin Tughluq a 14. században, amikor elhanyagolta az északi hatalmi bázisát, és ezzel megzavarta a közigazgatást. A birodalom túlterhelté és pénzügyileg túlterhelté vált a zord, nehezen ellenőrizhető Dekkánba való terjeszkedéssel, amely ráadásul sokkal kevesebb adóbevételt hozott, mint az északi termékeny síkságok. Egyedül Aurangzeb személyes tekintélye tartotta még egyben a birodalmat, miközben a császár bizalmatlan volt, sőt elnyomta a rátermett vezetőket – például azokat, akiket a korábbi uralkodók tábornokok, miniszterek vagy függők formájában birtokoltak.

1707-1858: Hanyatlás és bukás

Miután Aurangzeb 1707-ben meghalt, fia, Bahadur sah került az állam élére. Békét kötött a marathekkel, és elismerte uralmukat a nyugati Dekkánban, hogy a mugli hadsereget felhasználhassa az északi szikh lázadás leverésére. A lázadó rádzsupuk azonban egyre inkább kicsúsztak az irányításuk alól. Nagyra törő kísérletei, hogy Akbar példáját követve átfogó reformok révén ismét megszilárdítsa a birodalmat, kudarcot vallottak a közigazgatási struktúrák már előrehaladott hanyatlása miatt. Számos köztisztviselői tisztség örökletes lett, köztük a bengáli kormányzói tisztség is, ami megnehezítette az adóbehajtást. Bahadur sah, aki idős korában lépett trónra, 1712-ben, mindössze öt évnyi hatalom után meghalt.

Bahadur sah utódai nem tudták fenntartani a birodalmi hatalmat. Fiát, Dzsahandar sahot mindössze néhány hónap trónra kerülés után meggyilkolták. A merényletért a Szajjidák voltak a felelősek, két testvér, akik a mogul udvar parancsnokaiként szolgáltak, és a következő években az udvar fő hatalmi tényezőjévé emelkedtek. Farrukh Siyar csupán a marathokkal szövetséges szajjidák bábjaként uralkodott. 1713-1719 közötti uralkodása alatt a Brit Kelet-indiai Társaság, amely a 17. század folyamán az indiai partvidék vezető európai kereskedelmi társaságává vált, messzemenő koncessziókat kapott a jövedelmező indiai kereskedelemben. A külkereskedelem ösztönzésétől remélt pénzügyi helyzet javulása azonban elmaradt, mivel a britek tudták, hogyan használják ki a muglik növekvő gazdasági függőségét az európaiak tengeri kereskedelmétől. A Mogul Birodalom tartományait is csak olyan engedményekkel lehetett megtartani, amelyek félautonóm államokká alakították őket.

1719-ben a szajjidák megölette Farrukh Siyart is, aki képtelennek bizonyult arra, hogy a birodalmat korábbi erejére állítsa vissza. Véres hatalmi harc következett, amelyből Muhammad sah (uralk. 1719-1748) került ki győztesen. Kivégeztette a szajjidákat, de egyébként a hatalmat a Bahadur sah óta a császári udvarban kialakult egyéb érdekcsoportokra bízta. A közigazgatás a helytartók kinevezésére korlátozódott, akiknek a tartományai csak névlegesen tartoztak a császár alá. 1724-ben Muhammad sah vizírje, I. Asaf Dzsah lemondott. Dekkán tartományát de facto leválasztotta a birodalmi unióról, és Hyderabad nizamjaként kormányozta azt. Ezzel a birodalom elvesztette állami bevételeinek egyharmadát, valamint hadianyagainak közel háromnegyedét.

A birodalom gyengeségét a perzsa Afsaridok uralkodója, Nadir sah használta ki. 1739-ben a Delhitől északra, a történelmi Panipat csatatereitől nem messze fekvő karnali csatában legyőzte a mogul sereget, és egy megállapodás után békésen bevonult Delhibe. Amikor lázadás tört ki ellene, mészárlást rendelt el, kifosztotta az egész várost, beleértve a mugli kincstárat is, és visszatért Perzsiába. Ezzel végleg halálos csapást mért a Mogul Birodalomra: A „hatalom regionalizálódásának” folyamata, amely már korábban is elkezdődött, most gyorsan folytatódott, és hamarosan a mogulok tényleges uralmi területét csak a Delhi és Agra környéki régióra korlátozta. Bengál és Avadh de facto függetlenséget nyert, bár hivatalosan elismerték a mogul császár fennhatóságát, és jelképes adót fizettek. A perzsa határt az Indushoz helyezték át. Ezzel egy időben a marathok Malwa és Gudzsarát területén is terjeszkedtek.

A Mogul Birodalom 1748-ban a Delhitől északnyugatra fekvő Sirhindnél aratta utolsó katonai győzelmét az afgán uralkodó, Ahmad Sah Durrani felett, de Muhammad Sah néhány nappal később meghalt, és gyenge utódai már nem voltak képesek szembeszállni az afgánokkal. Ez utóbbi annektálta Pandzsábot, Szindhöt és Gudzsarátot. 1757-ben kifosztották Delhit. Ugyanebben az évben a brit Kelet-indiai Társaság a plasseyi csatában legyőzte a bengáli nawabot, és arra kényszerítette, hogy átengedje a Kalkutta körüli területeket. Ez jelentette a brit területi uralom kezdetét Indiában, amely a következő években egész Bengálra, majd az 1764-es baksari csatában aratott győzelem után Biharra is kiterjedt. A britek, akik keletről terjeszkedtek a korábban mogul területekre, komoly fenyegetést jelentettek a Mogul Birodalomra. A marathok is gyorsan egyre északabbra nyomultak előre, de 1761-ben a harmadik panipati csatában vereséget szenvedtek az afgánoktól.

A nagymogul sah Alam II (uralk. 1759-1806), aki az afgán-marathi háború idején Allahabadban élt száműzetésben, csak 1772-ben tudott visszatérni Delhibe, marathi támogatással. A Ghulam Qadir vezetése alatt 1788-ban a fosztogató afgánok által megvakított, 1803-ban kénytelen volt védőhatalomként elfogadni a brit Kelet-indiai Társaságot, amely két évvel korábban már védekezési szerződést kötött Avadhra. Bár a nagymogulok formálisan továbbra is az uralkodói székben maradtak, az igazi hatalom most már a brit rezidens kezében volt. A mogulok területe a delhi Vörös Erődre korlátozódott.

1858-ban a nagymogulok névleges uralma is véget ért, miután a britek leverték az előző évben kitört nagy lázadást. II. Bahadur sahot (uralk. 1838-1858), akit a lázadó katonák akarata ellenére a lázadás szimbolikus vezetőjévé nyilvánítottak, 1858 márciusában hadbíróság bűnösnek találta a felkelésben való bűnrészességben, letaszították, és a britek által megszállt Burma Rangunba száműzték, ahol 1862-ben meghalt. Területe, a Brit Kelet-indiai Társaság közvetlen ellenőrzése alatt álló összes többi területtel együtt, 1858. augusztus 2-án, november 1-jei hatállyal átkerült az újonnan létrehozott Brit India gyarmathoz. Viktória brit királynő 1876-ban vette át az indiai császárnői címet a mogul uralom folytatásaként.

A modern államokra ma jellemző számos elem, mint például a központosított közigazgatás, a pontos földmérésen alapuló adómegállapítás vagy az állami bürokrácia létezése, Indiában először a Mogul Birodalomban figyelhető meg. Emiatt mindenképpen összehasonlítható a korabeli abszolutista európai államokkal, és hozzájuk hasonlóan „kora újkori” államnak nevezhető. A Mogul Birodalomnak azonban volt néhány egyértelmű különbsége a mai, de a korabeli európai államokhoz képest is: a Mogul Birodalom nem egy világosan meghatározott határokkal rendelkező állam volt, hanem inkább különböző területek összessége, amelyeken – életmódjukat tekintve – nagyon különböző népcsoportok éltek. Ennek megfelelően a hatalom gyakorlása korántsem volt egységes. Az ülő lakossággal rendelkező szántóföldeket sokkal hatékonyabban lehetett ellenőrizni, mint a részben nomád vagy félnomád törzsi lakossággal rendelkező erdőket és kopár földeket, amelyeket logisztikailag nehéz volt ellenőrizni. Az ilyen törzsi területek – mint például a gondok, bhilek és más népek Közép-Indiában vagy a pashtunok a mai Pakisztán és Afganisztán területén – és a birodalom közvetlenül ellenőrzött részei között képlékeny határok húzódtak, amelyek a birodalmat belsőleg felosztották. Mindazonáltal az utak és ösvények sűrű hálózata minden régiót, beleértve a törzsi területeket is, összekötött a városi központokkal, lehetővé téve ezzel az erőforrások mozgósítását a belső határokon keresztül.

Adózás

A mogulok a korábbi delhi szultánoktól a folytonosságra törekvő közigazgatásukkal különböztek, amely elsősorban Akbar munkája volt. Ő, miniszterei és utódai (Aurangzeb kivételével) elsősorban politikai, nem pedig vallási szempontból igyekeztek uralkodni, ahogyan ez a delhi szultánok közül a leghatalmasabbaknál még nem volt jellemző. Ennek megfelelően a Mogul Birodalom stabilabb volt.

A Lodi-dinasztia úgy igazgatta a Delhi Szultánságot, hogy a meghódított területeket katonai hűbérbirtokként (jagir) katonai csatlósoknak adta, akiket így gyorsan ki lehetett elégíteni. Ez a rendszer lehetővé tette, hogy a szultán bizonyos fokú ellenőrzést gyakoroljon az így kiosztott tartományok felett, ugyanakkor magában hordozta annak veszélyét, hogy a hűbérbirtokok örökös területté alakulhattak át, amelyek így elszakadhattak a központi hatalomtól. Ráadásul a beszedett adóknak csak viszonylag kis hányada jutott el a központi kormányzathoz. Amikor Babur leigázta a delhi szultánságot, és ezzel megalapította a mogul uralmat, átvette elődeinek jagir rendszerét. Fia, Humayun a közigazgatást kevésbé szisztematikusan, az asztrológia mentén szervezte meg, az állami hivatalokat a négy elemhez rendelte: föld (mezőgazdaság), víz (öntözés), tűz (hadsereg) és levegő (egyéb hivatalok, beleértve a vallást is). Politikailag ezek a megközelítések a megreformált közigazgatáshoz értelmetlenek maradtak.

Csak az átfogó közigazgatási reformok, amelyeket Akbar közel 50 éves uralkodása alatt hajtott végre, biztosították a mogul uralom hosszú távú sikerét. Akbar Sher Shah adórendszerére épített, amely a tartományokban a helyi árak alapján határozta meg a vagyonadó mértékét. Akbar az adókulcsokat is úgy határozta meg, figyelembe véve az olykor jelentős regionális árkülönbségeket, hogy tíz éven keresztül összegyűjtötte az összes hűbérbirtokot, újramérette azokat, és a tartományoktól adó- és áradatokat gyűjtött. A megállapított átlagértékek alapján megállapította és aktualizálta az adókulcsokat. Akbar alatt a termést megadóztatták; a termés egyharmadát pénzben vagy természetben kellett megfizetni. A parasztok számára az volt az előny, hogy rossz termés esetén nem kellett adót fizetni; a hátrány az volt, hogy az állam nem tudott mit kezdeni a természetes terményekkel, ha több jó termés volt. Akbar utódai egy ismeretlen időpontban felhagytak az adórendszerrel: újra bevezették az átalányadózást. Általánosságban a földadó – amely messze a legfontosabb bevételi forrás volt az agrárius Mogul Birodalomban -, a vámok, az érmék és az örökösödési adók, valamint a nem muszlimokra kivetett népszavazási adó (dzsizja). Akbar 1564-ben eltörölte, de Aurangzeb 1679-ben újra bevezette. Később eltörölték, majd több alkalommal újra bevezették, de akkor, amikor a mugli adórendszer már nem működött teljes mértékben.

Akbar óta az adókörzetekre való területi felosztás a hagyományos jagirákon kívül a koronás földeket (khalisa) is magában foglalja. Ez utóbbiak a mogul császár közvetlen igazgatása alá tartoztak, és az ott beszedett adókat közvetlenül az államkincstárba fizették be. A jagir egy katonai nemeshez (jagirdar) tartozott, aki az adóbehajtásért volt felelős. A föld azonban mindig az állam tulajdonában maradt. A jagirdarok csak az ebből származó adóbevétel meghatározott részét tarthatták meg magánjövedelemként; az ezen felüli összeget a császári tisztviselők felügyelete alatt az államkincstárba kellett befizetniük. Ezenkívül a dzsagirdarokat rendszeresen cserélték, hogy ellensúlyozzák a tartományokban kialakuló dinasztia vagy házi hatalom veszélyét. Ennek az eljárásnak az volt a hátulütője, hogy a jagirdaroknak kevés érdekük fűződött hűbérbirtokuk gyarapodásához, mivel nem tudták azt megtartani. Ehelyett gyakran igyekeztek minél magasabb adókivetést kicsikarni a saját hasznukra, mielőtt a birodalom egy másik részébe helyezték volna át őket.

Kormányzati és közszolgálati apparátus

A mogul közigazgatási rendszer egyik fő jellemzője a nagyfokú központosítás volt, szemben a Delhi Szultanátus laza struktúrájával. A központi kormányzat a tartományoknak (suba) volt alárendelve, amelyek viszont körzetekre (sarkar) oszlottak, amelyek alegységeit parganának nevezték. A központi közigazgatási apparátust a miniszterelnök (wakil) vezette, akinek legfontosabb beosztottja a pénzügyminiszter (diwan-i kull vagy wazir-i mamalik) volt. Ez utóbbi volt felelős több magas rangú pénzügyi tisztviselő, elsősorban a diwan-i khalisa (az állami bevételekért felelős), a diwan-i tan (fizetések kifizetése), a mustaufi (könyvvizsgálat) és a mir saman (az udvar és a császári műhelyek igazgatása) együttműködésének koordinálásáért. A pénzügyminiszter másik beosztottja a mir bakshi volt, aki a hadsereg ügyeivel foglalkozott, és így – mivel minden tisztviselő katonai rangot viselt – a közigazgatás megfelelő működését is biztosítania kellett. A vallási ügyekért felelős szadr asz-szudur közvetlenül az uralkodónak volt alárendelve, és mindig az állam legmagasabb bírói tisztségét (qadi al-qudat) töltötte be, mivel az igazságszolgáltatás az iszlám jogon, a saríán alapult.

Ez a közigazgatási struktúra tükröződött a tartományokban is, amelyek élén a kormányzó (sipasalar, nizam-i suba vagy subadar) állt. A tartományi tisztviselők azonban nem a kormányzónak, hanem a megfelelő hivatal császári tisztviselőjének voltak alárendelve. Ez egy piramisszerű közigazgatási hierarchiát eredményezett, amely egyrészt lehetővé tette a tartományok hatékony felügyeletét a központi kormányzat részéről, másrészt viszont a Mogul Birodalom mérete miatt jelentősen felduzzasztotta az államapparátust. A bürokratikus erőfeszítés óriási volt. Mindazonáltal Akbar alatt a közigazgatási rendszer rendkívül hatékony volt, legalábbis a koronás területeken. Csak utódja, Dzsahangir alatt terjedt el fokozatosan a korrupció és a túlzott ambíció: A tiszteket egyre inkább földdel fizették, a tábornokok és a miniszterek pedig harcoltak a hatalomért a közigazgatásban.

Katonai

Bár alapvetően külföldi származású vagy származású muszlimok alkották a mogul felsőbb osztályt, az Európában ismert örökletes nemesi státusz a Mogul Birodalomban nem létezett. A személy státusza kizárólag a hadseregben betöltött pozíciójától függött, függetlenül attól, hogy ténylegesen katonai szolgálatban vagy polgári közigazgatásban dolgozott. A mogul udvarban még a művészek is katonai rangot viseltek. Hivatalos tisztségeket tehát csak katonai karrier útján lehetett elérni. Ezzel szemben nem minden katonai rangot viselő személy volt egyben hivatalnok is.

A mogul közigazgatás katonai jellegének megfelelően a magasabb és középső tisztviselők fizetése katonai rangjuknak (mansab) felelt meg, ami viszont a fenntartott lovas egységek számától függött. A mansab hordozóját mansabdarnak hívták. A mansabdárok azonban békeidőben egyre inkább csökkentették katonai erejüket, így háborús időkben fizetésüket meg kellett emelni, hogy visszaállítsák a lovas egységek régi létszámát. Ennek az inflációs tendenciának a megfékezésére Akbar kettős rangrendszert vezetett be, amely a fenntartandó lovasság (suwar) erejétől függetlenül szabályozta a fizetési fokozatot (zat). Csak a mogul császár nevezhetett ki, léptethetett elő vagy fokozhatott le egy mansabdárt; a rangok nem voltak örökletesek. A mansabdárokat készpénzben vagy jagirral fizették. Egyre növekvő számuk azt jelentette, hogy Akbar alatt a földek 75 százalékát, Jahangir alatt pedig már 95 százalékát osztották ki jagirnak.

A jagirként eladható szántóföldek fokozatos szűkössége ezért gazdasági szükségszerűséggé tette a birodalom terjeszkedését. Csak a területi nyereség révén lehetett a növekvő számú követőket közvetve kielégíteni, azáltal, hogy a meghódított területeken meggazdagodtak. Aurangzeb számára a Dekkán leigázása 1686-ban a következő volt

A mansabdárok hűsége mindenekelőtt azért volt nélkülözhetetlen a mogulok számára, mert a hadsereg lovas és lovas nélküli egységeinek túlnyomó többsége közöttük oszlott meg. Emellett volt egy kis állandó hadsereg, amely főként lovasokból állt, és a hadsereg elitjét képviselte. Feltehetően azonban az ereje soha nem haladta meg a 45 000 főt. A mansabdárok kontingenseivel együtt a birodalom hatalma csúcsán 100 000-200 000 lovast tudott mozgósítani. A hadsereg teljes létszáma, beleértve az összes regionális milíciát is, Akbar idején állítólag több mint 4,4 millió katona volt, ami a 100-150 milliós összlakossághoz képest igen jelentős szám. A legtöbb nagy indiai birodalomhoz hasonlóan azonban a Mogul Birodalom is tisztán szárazföldi hatalom volt. Az uralkodóknak kevés érdeke fűződött egy erős haditengerészet kiépítéséhez. Akbar és Aurangzeb építtetett ugyan néhány tengerjáró ágyúnaszádot, de ezek nem értek fel az Indiában képviselt európai tengeri hatalmak hajóival.

A közszolgálati állam összeomlása

A mogul bürokrácia összeomlását Aurangzeb indította el, aki uralkodása vége felé erősen elhanyagolta a tartományok igazgatását és így a periféria központi ellenőrzését a katonai célok javára. Halála után, 1707-ben a gyenge uralkodók alatt álló regionális erők egyre inkább megerősödtek. Bengál, Avadh és a Dekkán (Hyderabad) kormányzói tartományaikat utódaikra hagyták, így dinasztikus regionális birodalmakat hoztak létre, de anélkül, hogy nyíltan szakítottak volna a mogulokkal. A kormányzókat hivatalosan továbbra is a császár nevezte ki, de ez valójában csak legitimálta dinasztikus uralmukat. A kivívott függetlenség az adópénzek visszatartásában és a Mogul Birodalomnak nyújtott katonai segítség megtagadásában nyilvánult meg.

Capitals

A Mogul Birodalom fővárosa a mindenkori uralkodó hivatalos rezidenciája volt, ahol a császári udvar és a császári család is élt. Politikai és stratégiai okokból a mogulok többször is áthelyezték hatalmuk székhelyét. Összesen öt város szolgált különböző időpontokban fővárosként: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) és Aurangabad (1682-1707).

A 16. század elején II. Szikandár a Delhi Szultanátus fővárosát az állam nevét adó Delhiből a mintegy 200 kilométerre délre fekvő, addig jelentéktelen Agrába tette át, ahol 1526-tól Babur is tartózkodott első mogulként. Humayun egy új fővárost tervezett Din-panah („A hit menedéke”) néven Delhi déli peremén. 1533-ban tették le az alapkövet, de a város nem készült el, amikor Humayunt 1540-ben Sher Shah kiűzte Indiából. Sher Shah visszaköltöztette a rezidenciát Delhibe, és felépíttette a Purana Qila erődöt Humayun tervezett fővárosának helyén, amely ma is áll.

Akbar 1569-ig ismét Agrában tartott udvart, amikor is úgy döntött, hogy új rezidenciát épít az Agrától 35 kilométerre délnyugatra fekvő Sikri faluban. Sikriben élt a muszlim Chishti-rend egyik tagja, akivel Akbar baráti kapcsolatot tartott fenn. 1571-ben az építkezés már annyira előrehaladott állapotban volt, hogy Akbar odaköltöztette oda udvarát. Az új főváros a Fatehpur Sikri nevet kapta, de már 1585-ben elvesztette jelentőségét, amikor Akbar és udvara Lahorba költözött, hogy közelebb legyen a birodalom északnyugati részén zajló hadjáratokhoz. A városnak csak egy kis része maradt lakott, feltehetően a vízhiány rontotta az életkörülményeket. Lahore szintén csak ideiglenes hatalmi székhely maradt. A Mogul Birodalom sikeres északnyugati terjeszkedése után Akbar 1598-ban visszatért Agrába.

Sah Dzsahán 1638-ban, trónra lépésének tizedik évfordulója alkalmából új várost alapított Delhiben. A róla elnevezett Shahjahanabad (ma Ódelhi) 1648-ra nagyrészt elkészült, és 1858-ig a mogulok rezidenciája maradt, megszakítással 1682 és 1707 között, amikor Aurangzeb Aurangabadban maradt, hogy onnan vezesse a Dekkán elleni hadjáratokat.

Valójában azonban a mogul uralkodók általában csak rövid ideig tartózkodtak a fővárosukban. Mint egy modern tanulmány kimutatta, 1556 és 1739 között a mogul uralkodók uralkodásuk mintegy 40 százalékát sátortáborokban töltötték, vagy azért, mert utazgattak, hadjáraton voltak, vagy hosszabb vadászatokon. A mogulok mozgó udvara tehát nem pusztán a türkmongol elődök nomád életmódjának maradványa volt, hanem a mogul uralom egyik jellemzője. Ily módon nemcsak a helyi ellenőrzést lehetett gyakorolni, hanem a lojalitást is meg lehetett szilárdítani, és az alattvalók számára az uralkodó „mindenhatóságát” lehetett sugallni.

Kasmír már Akbar óta kedvelt tartózkodási hely volt, de a mogulok rendszeresen látogatták a birodalom északnyugati részét és a nyugtalan Dekkánt is néhány hónapra. Csak Shah Jahan 30 éves uralkodása alatt 36 alkalommal változtatta meg lakóhelyét. Utazáskor a mogulok kiterjedt sátortáborokban éltek, amelyek felszerelését mindig két példányban vitték magukkal, hogy a császár tartózkodása alatt a következő tervezett tartózkodási helyen már egy második, ugyanolyan tábort is felállíthassanak. Az egész udvar, valamint az utazás céljától függően változó számú gyalogos és lovas egység kísérte őket. A teherhordó állatok között tevék, lovak, ökrök és elefántok szolgáltak. A 17. századi európai megfigyelők egyöntetűen arról számoltak be, hogy az utazó mogul udvar egy vándorló városhoz hasonlított, amelyben több százezer ember és ugyanennyi állat lehetett jelen.

Általános gazdasági rendszer

A Mogul Birodalom agrárállam volt, amelynek jóléte a mezőgazdasági termelés többletén alapult, amelyet földadó formájában lefölözött és az államkasszába juttatott. Indiában 1600 körül elegendő termékeny termőföld volt, és a munkaerő termelékenysége nagyjából megegyezett a nyugat-európai gazdákéval, így a termés negyedét-felét be lehetett szedni adóként, így a parasztoknak alig maradt több, mint amennyire a túléléshez szükségük volt. Akbar alatt a korábban szokásos természetbeni adók helyébe egyre inkább a pénzbeli fizetések léptek. Az adóbevételeket főként a hadsereg (beleértve a katonailag szervezett közigazgatást is) és a mogulok udvara számára költötték el, illetve halmozták fel. Akbar utódai, különösen Shah Jahan alatt a parasztokra nehezedő adónyomás nőtt, hogy finanszírozni tudják az egyre hivalkodóbb udvartartást és a költséges hadjáratokat. Mindazonáltal egy indiai paraszt átlagos életszínvonala Shah Jahan idején még mindig körülbelül egyharmaddal magasabb volt, mint egy európai földművesé.

Bár Akbar fontos kereskedelmi útvonalakat javíttatott ki, és ösztönözte a kereskedelem és a kézművesség előmozdítását, például állami kölcsönökkel, a termelő gazdasági ágazatokba és az infrastruktúrába történő állami beruházások kivételek maradtak. A nagyobb városokban magasan specializált állami manufaktúrák (vö. perzsa kārchāne, „gyár, üzem, vállalkozás”) működtek a fémfeldolgozás, valamint a textil, ékszer és különféle luxuscikkek gyártása terén, de általános gazdasági jelentőségük alacsony volt. Vidéken a kézművesek a legegyszerűbb eszközökkel készítettek használati tárgyakat, amelyeket gyakran természetbeni javakra cseréltek. A legtöbb faluközösség tehát többé-kevésbé önellátó volt, a gazdasági ciklusok kisléptékűek voltak.

Mezőgazdaság

A lakosság nagy része a mezőgazdaságban dolgozott. A legfontosabb termények a mai napig a búza, a rizs (különösen a birodalom keleti részén), a köles és a hüvelyesek, valamint a gyapot és a juta (Bengáliában) voltak. A 16. század második felétől számos növényt importáltak Amerikából, köztük dohányt, paprikát, burgonyát, kukoricát és olyan gyümölcsöket, mint a guava, az ananász és a netánna. Perzsiából érkezett a szőlő, amelyet először Dzsahangir idején termesztettek, és a mézédes dinnye, amelyet Shah Dzsahán idején vezettek be. A mogul korszakban a termesztési módszerek alig változtak. A parasztok nem voltak jobbágyok, hanem egy hűbérúrnak (jagirdar) vagy egy nemes földbirtokosnak (zamindar) dolgoztak, aki a termés egy részét adóként beszedte. Az adó összege a terménytől függött. A kereskedelmi célú növényeket, mint például az indigót vagy az ópiummákot, nagyobb mértékben adóztatták, mint az élelmiszernövényeket. A megművelt rögök átlagos mérete nagyon kicsi volt, és az aszályok gyakran vezettek éhínséghez.

Craft

A kézművesek főleg a városokban éltek, ahol többnyire üzleteikben dolgoztak, és áruikat vagy magában az üzletben, vagy a bazárban mutatták be. Csak a luxuscikkek esetében voltak nagyobb, állandó alkalmazottakkal rendelkező magánműhelyek. Ezen kívül léteztek a már említett állami manufaktúrák (karkhana). Messze a legfontosabb mesterség a szövés volt. A pamutszövés fellegvára Gudzsarát volt, az egyik leggazdagabb tartomány, amely a fegyver-, illatszer-, festék- és bútorgyártásban, valamint a hajóépítésben is vezető szerepet töltött be. Bengáliában juta és nyers selyem készült. A gyapjúfeldolgozás Lahorban és Kasmírban összpontosult. A szőnyegeket főként Agra és Lahore tartományokban, valamint Sindhben szőtték. Agra az arany- és ezüstművességéről is híres volt. A tágabb területen gazdag érc- és salétromlelőhelyek voltak. A sót a pandzsábi Jhelam és a rádzsasztáni Ajmer közelében bányászták. Bihar fát és papírt termelt.

Pénznem

A pénzgazdaság növekvő jelentősége Akbar alatt egy működő monetáris rendszert feltételezett. Sher Shah már bevezette a 11,5 gramm körüli ezüst rúpiát, amely végül Akbar alatt vált a birodalom általánosan elfogadott ezüstpénzévé. Egy rúpiát 40 rézgátra osztottak. Ezen kívül Akbar bevezette a nyolc rúpia értékű arany mohurt. A nemesfémárak ingadozása miatt időnként változott az érmék értéke. Országszerte több tucatnyi pénzverde volt. A Mogul Birodalom hanyatlása után is számos indiai állam, egészen a Brit Kelet-indiai Társaságig (1717-től Bengálban) átvette a pénzrendszert, és a mogul stílusban vert érméket.

Külkereskedelem

Mivel India maga is szegény volt ezüst- és aranylelőhelyekben, a külkereskedelemnek kellett biztosítania a nemesfémek folyamatos beáramlását a pénzveréshez. A legfontosabb exporttermék a textil, kezdetben a selyemszövet volt, amelyre elsősorban Európában (ott is elsősorban Hollandiában), de Délkelet-Ázsiában, Japánban és Kelet-Afrikában is volt kereslet. Dzsahangir idején a világ selyemtermelésének kétharmada a Mogul Birodalomból származott. Ugyanakkor a pamutszövetek egyre inkább behatoltak az európai piacra. További fontos exportcikkek voltak a fűszerek, a nádcukor, az elefántcsont, a tea, az ópium és az olyan festékek, mint az ultramarin, az indigó és az indiai sárga. A nemesfémek mellett a fő importcikkek az Arábiából származó lovak és kávé, a Perzsiából származó textíliák, szőnyegek és bor, a kínai porcelán, a kelet-afrikai ébenfa és az Európából származó luxuscikkek voltak. A 16. század elejéig virágzó kelet-afrikai rabszolgakereskedelmet Akbar óta betiltották.

Mivel a mugliknak nem volt állami tulajdonú kereskedelmi flottájuk, a 16. században a portugálok uralták az Európa és a Mogul Birodalom közötti tengeri kereskedelmet (lásd India kereskedelme). A 17. században más európai tengeri hatalmak, elsősorban Anglia és Hollandia, megsemmisítették a portugál kereskedelmi monopóliumot. A szárazföldi kereskedelem főként Afganisztánon keresztül folyt. Delhiből az egyik legfontosabb kereskedelmi útvonal Lahoron és Kabulon keresztül vezetett Közép-Ázsiába, onnan pedig a Kínai Birodalomba, egy másik pedig Lahoron, Multanon és Kandaharon keresztül Perzsiába. Kelet felé a Gangesz mentén kereskedelmi útvonal vezetett Allahabadon és Varanasin keresztül Bengálián keresztül Burmába. Az Agra és Surat fő kikötője közötti kapcsolat, amely két alternatív útvonalon, Burhanpuron és Gwalioron keresztül vezetett, rendkívül fontos volt a tengerentúli kereskedelemmel való összeköttetés szempontjából.

A világkereskedelembe való szoros integráció azonban a Mogul Birodalmat a fő piac, Európa belső fejlődésétől is függővé tette. Míg a harmincéves háború kitörése kezdetben a salétrom exportjának fellendülését okozta, a háború Közép-Európára gyakorolt pusztító gazdasági következményei egyre inkább kihatottak a mogulok kereskedelmi mérlegére: 1640-től kezdve a külkereskedelem volumene csökkent, és 1653-ra a háború előtti szinthez képest a gyapot kivitele 20 százalékkal, a fűszerek és festékeké pedig 15 százalékkal esett vissza. A 18. században, amikor a Mogul Birodalom a tartományai feletti ellenőrzés fokozatos elvesztésével elveszítette a legfontosabb pénzforrását jelentő földadó-bevételek nagy részét, a Brit Kelet-indiai Társaság kihasználta a birodalom növekvő függőségét a külkereskedelemtől, és messzemenő engedményeket követelt a mugliktól.

A nagy vallások, az iszlám és a hinduizmus földrajzi elterjedése Indiában a mogul korszak elején nagyjából megegyezett a mai helyzettel. Északnyugaton (nagyjából a mai Afganisztán és Pakisztán területén) az iszlám a középkor folyamán többször is szilárdan megalapozta vezető hitét. A központi Gangesz-síkságon a muszlimok csak a számbelileg kisszámú városi elitet alkották, míg a vidéki és a városi lakosság nagy része szinte kizárólag a hinduizmushoz ragaszkodott. Kelet-Bengáliát (a mai Bangladesnek megfelelően) a 16. és 17. században, azaz a mogulok idején fokozatosan iszlamizálták, bár állami irányítás nélkül. Közép- és Dél-Indiában egyértelműen a hinduizmus dominált, de ott is voltak jelentős muszlim kisebbségek. Mivel Indiában a közéletet rendkívüli mértékben a vallás alakította, és bizonyos mértékig még ma is a vallás határozza meg, a mogulok valláspolitikája különleges helyet foglal el a történelmi megfigyelésben.

Vallási tolerancia Akbar alatt

Akbar volt az első mogul, aki felismerte, hogy India két nagy vallása közötti egyensúly erősítené a muszlim mogulok hatalmát. Ezzel nemcsak a hinduk kielégítésére törekedett, hanem arra is, hogy elválaszthatatlanul integrálja őket a mogul államszerkezetbe. Az Akbar által kezdeményezett vallási toleranciapolitikát tehát mindenekelőtt egy kiegyensúlyozott, a tartós hatalom biztosítását célzó állami politika összefüggésében kell vizsgálni, bár részben Akbar személyes nézeteire vezethető vissza. Ez tükröződik Akbar politikai indíttatású házasságaiban hindu rádzsput hercegnőkkel, valamint abban, hogy a hadseregben és a közigazgatásban még a magas beosztásokat is rádzsputoknak és más hinduknak ítélte oda. Ez az eljárás korántsem volt újdonság az indiai történelemben – például a Malwa szultánság első minisztere a 16. század elején szintén hindu volt -, de sokkal mélyebbre hatolt, mint a korábbi iszlám uralkodók alatt. A legjelentősebb intézkedés a vallási különadók eltörlése volt: 1563-ban a hindu zarándokhelyekre kivetett zarándokadó, egy évvel később pedig a nem muszlimokra kivetett, a Koránban meghatározott közteher (dzsizja). Akbar a hindu szertartások gyakorlását is engedélyezte a mogul udvarban. Az iszlám naptárat új rendszerrel váltotta fel, amely a trónra lépésével kezdődött. 1582-ben megalapította saját szinkretista vallását, a din-i ilahi-t (perzsául „isteni hit”), amely azonban nem talált jelentős követőre. Akbar személyes és politikai eltávolodása az ortodox iszlámtól a mogul udvar befolyásos szunnita ulámáinak akarata ellenére történt, akiknek hatalmát 1579-ben egy rendelettel igyekezett korlátozni, amely szerint a mogul császáré volt a végső döntési jog teológiai jogi kérdésekben.

Iszlamizáció Aurangzeb révén

Az Akbar liberális valláspolitikájától való eltávolodás első jelei Shah Jahan uralkodása alatt jelentkeztek. Fokozatosan megerősödött az ortodox muszlim jogi doktrína, amelynek kedvezett a császárra gyakorolt csökkenő hindu és síita családi befolyás. Ennek ellenére a hindu többséggel szembeni intézkedések, mint például az összes újonnan épített hindu templom 1632-ben elrendelt lerombolása, kivétel maradt. Csak a szigorúan hívő Aurangzeb szakított végül a muszlimok és hinduk közötti közelítő egyenlőség koncepciójával. Ragaszkodott a Korán törvényeinek, különösen az erkölcsi törvényeknek a szigorú betartásához. A mogul udvarban számos szokást eltöröltek, például a zenei és táncos előadásokat, vagy az Akbar alatt bevezetett gyakorlatot, hogy a mogul császár egy erkélyen mutatkozott a népnek. Jelentősebbek voltak azonban azok a kísérletek, amelyek az iszlám hanafista jog nyilvános érvényesítésére irányultak. Aurangzeb kiterjedt törvénygyűjteményt (fatawa-i alamgiri) állított össze az iszlám jogtudomány támogatására, és eltörölte az iszlám jogfelfogás szerint törvénytelen adókat. Cserébe 1679-től újra beszedette a dzsizját; a hinduknak kétszer annyi vámot kellett fizetniük, mint a muszlimoknak.

Aurangzeb valláspolitikája az iszlám komponens megerősítését célozta a mogul államban. Így elkerülhetetlenül hátrányos helyzetbe hozta a hindukat – sok hindut eltávolítottak a közszolgálatból vagy lefokozták őket -, de nem üldözte őket kifejezetten. Bár törvényt hoztak az új hindu templomok építése ellen, és valóban sok újonnan épített hindu imahelyet leromboltak, a régóta fennálló templomokat az állam megvédte. A hinduk közötti vitákat továbbra is a saját, nem pedig az iszlám törvények szerint rendezték. Aurangzebnek a birodalom iszlamizálására irányuló intézkedései nemcsak a más vallásúakat érintették, hanem a hanafita parancsolatoktól eltérő muszlimokat is. A vallási indokok gyakran csak ürügyként szolgáltak hatalmi-politikai döntésekhez, mint például Aurangzeb testvéreinek kivégzése vagy a rádzsput hercegek hatalmának megnyirbálása esetében. Aurangzebnek a birodalom újbóli, szigorúan iszlám orientációval történő megszilárdítására tett kísérletei nem voltak döntő okai a Mogul Birodalom halála utáni belső szétesésének, de ezen intézkedéseknek a hindu többség általi negatív megítélése a gazdasági-társadalmi, regionális és katonai tényezők mellett hozzájárult a mogul hatalmi pozíció eróziójához.

A mogul korszak maradandó hatást gyakorolt az indiai művészetre és kultúrára, különösen az építészet, a festészet, a nyelv és az irodalom területén. Az indiai szubkontinens legfontosabb építészeti emlékei közül néhány ebből az időszakból származik. Az eredeti nyelv a csagatai volt, amelyen Babur az önéletrajzát is írta. Az udvarban ápolták a Perzsiából átvett miniatűr festészet hagyományát, akárcsak a perzsa, majd később az urdu nyelvű költészetet. Mivel az udvari kultúrát a mogul császárok különböző mértékben támogatták, az uralkodók egyéni preferenciái erősen befolyásolták korszakuk művészetét. A korai mogulok, Babur és Humayun még mélyen gyökereztek közép-ázsiai hazájuk perzsa befolyású kultúrájában, de a 16. század közepe táján a képzőművészetben önálló mogul stílus alakult ki, amely a perzsa és közép-ázsiai iszlám művészetet indiai, különösen hindu elemekkel ötvözte, és saját formanyelvet alakított ki. A mogul udvar számos külföldi származású művésze és tudósa tükrözi a különböző kulturális hatásokat, valamint a nemesség etnikai összetételét: voltak perzsák (irániak), különböző, főként közép-ázsiai eredetű törökök (turániak), muzulmán indiaiak, pasztunok (afgánok) és hindu rádzsputok.

Építészet

Az iszlám építészet korszaka az indiai szubkontinensen a 12. század vége felé kezdődött, amikor a ghuridák megvetették a lábukat Észak-Indiában. Már a késő, mogulok előtti időkben India egyes peremvidékein, különösen Gudzsarátban, egy erősen hinduizált vegyes stílus alakult ki, amelyben indiai elemek – mint például a szobrászati homlokzatkialakítás, valamint a pillérek és oszlopok használata – megtörik az iszlám építészet koncepcióját. A mogulok előtti északi indo-iszlám építészetet mindazonáltal szigorú, inkább a felületen, mint a formán alapuló elképzelések uralják, amelyek túlnyomórészt az arab-idegen ázsiai mintákhoz igazodtak. Sher Shah uralkodásának (1540-1545) idejéből számos fennmaradt épület, köztük a Delhiben található Purana Qila erődítmény és Sher Shah sírja Sasaramban (a későbbi mogul építészet egyes jellegzetességeit vetítik előre). A mogul építészet legfontosabb épületformái a mecset (mádzsid), a mauzóleum vagy monumentális sírkamra (maqbara), a palota (mahal) és az erőd (qila).

Akbar uralkodása alatt (1556-1605) az indiai és perzsa hatás olyannyira felerősödött, hogy kialakulhatott a mogul stílus, amely korántsem csupán egy eklektikus vegyes stílus, hanem a hindu hagyományból eredő játékos formaakarat és a dekoratív luxus iránti sajátos hajlam egyaránt megkülönbözteti a korábbi épületektől. Akbar fővárosában, Fatehpur Sikriben található, számos pilléren nyugvó, a gwaliori rádzsák palotájának mintájára készült finom palotakomplexumok szokatlanul erős indiai jelleget mutatnak. Ezeket később nem vették fel újra, de tükrözik Akbar toleráns hozzáállását művészeti kérdésekben is. A Delhiben található, 1562 és 1570 között vörös homokkőből épült Humayun sírját tekintik az első olyan épületnek, amely meghatározta a további fejlődés irányvonalát. Magas, domináns kupolája – ellentétben az Indiában korábban elterjedt laposabb kupolákkal – egyértelműen perzsa jegyeket hordoz, akárcsak a nyolcszögletű fő- és alépítmény körül elhelyezett, kifelé nyitott íves fülkék (iwane). Nyugat-indiai eredetűek (Rádzsasztán), másrészt a tetőn található kis boltíves pavilonok (chhatri), amelyek szinte minden mogul épületre jellemzőek. A falakon található intarziamunkák az iszlám hagyományból származó absztrakt geometriai mintákat, valamint indiai hatásra készült növényi motívumokat használnak.

A korai mogul építészet egyik jellegzetes vonása a vörös homokkő építőanyagként való használata, amely különleges színvilágot kölcsönöz a homlokzatoknak. Még Delhi és Agra vörös erődjeinek is ez adja a nevét. Dzsahangirtól (1605-1627) kezdve a fehér márványt egyre gyakrabban használták dekorációs célokra. Korai példa erre Akbar sírja, amelyet 1612 és 1614 között építettek az Agra melletti Sikandrában. Az egyébként lapos homokkőből épült épület kiugró, magasra nyúló portálját (pishtaq) márványberakások díszítik, és a számos chhatris is részben vagy egészben fehér márványból készült. Ezenkívül a környező kertbe vezető bejárati kaput négy márvány minaret koronázza – ez a jellegzetesség ismét inkább a perzsa mintákhoz igazodik, amelyet a későbbi építkezések során gyakran utánoztak.

A Shah Jahan-korszak (1628-1657) mogul stílusa kevésbé kísérletező, de kiforrottabb, mint Akbar építészete. Az iszlám-perzsa elemek ismét jobban előtérbe kerülnek – ez a tendencia már Dzsahangir alatt is megmutatkozott -, de anélkül, hogy a korszak perzsa építészetét utánoznák, mert az indiai komponens még Sah Dzsahán alatt is mindenütt jelen van. Ami újdonság, az a stukkó használata. Az első példa erre Itimad ud-Daulah miniszter 1622 és 1628 között épült sírja Agrában. Főleg fehér márványból áll, és a főépület sarkaiban négy minaret is található. A méretek még mindig viszonylag szerények, ellentétben a 73 méter magas Tádzs Mahallal, beleértve a pódiumot is, amely szintén egy olyan sírkamra, amellyel a mogul stílus a legmagasabb harmóniát és formai tökéletességet érte el. Shah Jahan 1632-1648 között építtette márványból felesége, Mumtaz Mahal számára. A templom egy négyzet alakú központi csarnokból áll, amelyet egy hagymakupola koronáz, és amely körül négy kisebb, teljesen szimmetrikus csarnok helyezkedik el, mindegyikben egy nagy és négy kisebb ivánnal. A négyzet alakú emelvény minden sarkán egy-egy szabadon álló minaret áll. A homlokzatot drága- és féldrágakövekből készült domborművek és mozaikok díszítik. Másodlagos fejlemény az északnyugati regionális stílus, amely főként Lahorban van jelen, és amelyet a perzsa stílus váltott fel. Márvány és homokkő helyett téglát használnak építőanyagként, a falburkolathoz pedig többszínű mázas csempéket. Ennek a stílusnak a képviselője a Wasir Khan mecset (1634).

Aurangzeb (uralk. 1658-1707) idején a szakrális épületek domináltak, részben a szigorúan hívőnek tekintett mogul császár személyes hajlamai miatt, részben pedig a gazdasági nehézségek miatt, amelyek lehetetlenné tették, hogy a világi, reprezentatív célú építkezéseket ugyanolyan mértékben folytassák, mint korábban. A világi építészet ezért nem érte el a korábbi épületek pompáját. Az Aurangabadban található Bibi-ka Maqbara, Aurangzeb egyik feleségének sírja külsőre hasonlít a Tadzs Mahalra, de sokkal kisebb, és nincs benne értékes díszítés. Ezzel szemben a delhi Vörös Erődben található finom Gyöngymecset és a Lahorban található impozáns Badshahi mecset a mogul szakrális építészet csúcspontjai közé tartozik, a Shah Jahan alatt épült delhi Jama Masjid mellett.

A Mogul Birodalom kezdődő hanyatlása Aurangzeb uralkodásának vége felé kedvezett a regionális stílusok kialakulásának, amelyek közül kiemelkedik az avadi Nawabi stílus. Különösen Lucknow városához kötődik, ahol e stílus legjelentősebb példái találhatók, köztük a Bara Imambara, egy 1784-ben épült monumentális, háromemeletes síita gyülekezeti terem, amely egy mecsetet és több kaput magában foglaló épületegyüttes része. Bár a Bara Imambarát nem használták védelemre, a mogul erődépítészet elemeit, például a csatabástyákat is átvette. A 19. században az európai hatások felerősödtek. Ezzel szemben a mugli stílus ösztönözte az eklektikus gyarmati építészet kialakulását.

A közép-ázsiai hagyományokból ered, hogy a mogulok előszeretettel használták a kiterjedt, fallal körülvett kerteket (rauza), amelyek általában egy épületegyüttes részét képezték, és ritkán álltak önállóan. Babur kabuli tartózkodása alatt kerteket alakíttatott ki, amelyek közül néhány a mai napig fennmaradt. A mogul kerteknek két rendszerét különböztethetjük meg. Az első típus, az úgynevezett char bagh (négyzet alakú kert) négyzet alakú, és kőcsatornák szelik át, amelyek négy szimmetrikus részre osztják a terepet, és z látóvonalakként szolgálnak. A leghíresebb példa a kasmíri Srinagarban található Shalimar kert. A palota- és sírkerteket gyakran char bagh egészíti ki. A második típus a teraszos kert, amelyet a Lahore-i Shalimar-kertek képviselnek.

Festés

Bár a Korán nem tiltja kifejezetten a képeket, az élőlények figurális ábrázolása a mai napig gyakran kerülendő az iszlám művészetben. Mindazonáltal a Mogul Birodalomban létezett egy magas színvonalú festészet, amely a perzsa (szafavida) és timurid festészeti hagyományokból eredt, de indiai elemeket is magába szívott. A mogul udvari festészeti iskola Humayun alatt alakult ki, aki két perzsa festőt, Mir Sayyid Alit és Khwaja Abd as-Samadot hozta be az indiai mogul udvarba, amikor 1555-ben visszatért perzsa száműzetéséből. A mogul korszakban a festészet a könyvek illusztrálására készült miniatúrákra korlátozódik, amelyek többnyire portréformátumúak. A témák túlnyomórészt világiak. Gyakori motívumok az udvar ábrázolásai, vadászjelenetek, állatok és növények képei, krónikák és költemények illusztrációi, valamint – az indiai művészettörténetben először – vezető személyiségek portréi, beleértve magukat az uralkodókat is.

A miniatúrák datálása néha nehéz, mivel sok festményt, beleértve a művészek nevét és a datálási adatokat is, későbbi korok művészei másolták. Az egyik legkorábbi datálható mű a Hamzanama kézirata, amely 1558 és 1573 között, Akbars (1556-1605) alatt íródott, és eredetileg mintegy 1400 miniatúrát tartalmazott. A mintegy 150 fennmaradt illusztráció közül néhány a perzsa festészeti hagyományt követi: a kétdimenziós, meglehetősen statikusnak tűnő illusztrációkba szövegsorokat építettek be. A legtöbb azonban egyértelműen indiai hatásokat mutat: A képi kompozíció sokkal rugalmasabb, az alakok elrendezése rendkívül dinamikus, és a kép és a szöveg általában egymás mellé kerül. A korábbi dzsainista és hindu kéziratokkal ellentétben itt minden egyes fólióhoz tartozik egy illusztráció. Valójában Akbar perzsa művészek által vezetett festőiskolájának tanulói szinte kizárólag hinduk voltak. A további fejlődés során az indiai festészet dinamizmusa és szabad szellemisége egyre inkább összeolvadt a perzsa-timurid festészeti technikákkal, és kialakult egy önálló mogul stílus, amelyet a lovagi perspektíva, a túlnyomórészt pontszimmetrikus kompozíciók és a belső rajzok által megtört színterek jellemeznek. Az Akbar idejéből származó miniatúrák közül sok történelmi eseményt illusztrál: Akbar nemcsak az ő életrajzát, hanem Babur és Timur krónikáit is gazdagon illusztrálta. A „Papagájkönyv” (Tutinama) miniatúrái magas rangot élveznek Akbar korának művészetében. A korszak ismert művészei voltak Daswanth, Basawan és fia, Manohar.

A mogul művészet új lendületet kapott Dzsahangir (uralk. 1605-1627) alatt, aki rendkívüli érdeklődést mutatott a festészet iránt. Dzsahangir nem tulajdonított nagy jelentőséget a tömeges ábrázolásoknak, ahogyan azok Akbar alatt is gyakoriak voltak. Ehelyett az emberek és dolgok lehető legrealisztikusabb ábrázolását követelte. Ez többek között az indiai állat- és növényvilág számos naturalisztikusnak tűnő ábrázolásában, valamint az albumokba gyűjtött, rendkívül részletes portrékban jut kifejezésre. Az indiai tájképek is felváltják a korábban elterjedt stilizált perzsa képháttereket. A színvilág azonban perzsa marad: az élénk színek és az arany dominál. Míg korábban gyakran több művész dolgozott egy-egy festményen, a Dzsahangir-korszak festményeinek többsége egyedi alkotás volt. Ez kevesebb műalkotást eredményezett, de azok magasabb színvonalat értek el. Az európai hatások is érezhetőek, bár csak kis mértékben. Akbar udvarába 1580-tól portugál misszionáriusok révén érkeztek európai festmények, de Dzsahangir volt az, aki utasította udvari festőit, hogy tanulmányozzák az európai műalkotásokat és másolják stílusukat. Ezt követően az európai mintákon alapuló miniatűr portrék is bekerültek a mogul művészetbe, akárcsak a keresztény szentek ábrázolásaiból vett glória, amely mostantól az uralkodó fejét díszítette. Összességében Jahangir korát tekintik a mogul festészet fénykorának. Ebből az időszakból számos híres művész neve maradt fenn, köztük Abu al-Haszan, Manszúr, Bicsitr és Bishandas.

A festészet stílusa Shah Jahan (r. 1627-1657) alatt.

Nyelv és irodalom

A mogulok korai időszakában a perzsa, amelyet a Delhi Szultanátusban már széles körben használtak hivatalos nyelvként, és a csagatai (akkoriban türki, „török” néven ismert), a birodalom alapítójának, Baburnak az anyanyelve versengett az udvari és hivatalos nyelv státuszáért, miközben a Mogul Birodalom lakosságának többsége a mindennapi életben egy indo-árja nyelvet használt. Legkésőbb Humayun hosszú perzsa száműzetésének vége után a perzsa nyelv érvényesült, és Akbar a közigazgatási nyelv rangjára emelte. A perzsa ezentúl a király, a királyi család és a főnemesség nyelve volt (Fārsī-e Darī, „az udvari társadalom perzsa nyelve”). Ez nemcsak Akbarnak a perzsa nyelv és irodalom iránti szokatlan érdeklődésének és a mogulok Perzsiához fűződő szoros kulturális kapcsolatainak volt köszönhető, hanem annak is, hogy a perzsa nyelv a 16. században a Közel-Kelet és Közép-Ázsia nagy részén lingua francaként nagy elismertségnek örvendett. Kétségtelen, hogy ennek a fejlődésnek kedvezett az üzbégek körében a csagaták egyidejű hanyatlása is. Mindazonáltal a türki a császári család magánnyelveként szolgált generációkon át. A császárok érdeklődése a türki iránt változatos és változó volt. Akbar és fia, Dzsahangir például nem voltak különösebben jártasak, míg Aurangzeb lényegesen nagyobb érdeklődést mutatott ősei nyelve iránt, bár a mindennapi használatban ő is a perzsát részesítette előnyben. Azfari, aki 1819-ben halt meg, valószínűleg az utolsó mogul herceg volt, aki elsajátította a nyelvet. A mogul hadsereg táborainak etnikailag heterogén összetételéből adódóan egy perzsa, arab, török és indo-árja elemekből álló vegyes nyelv alakult ki, amelynek neve, az urdu a török ordu „hadsereg, fegyveres erő” szóra vezethető vissza. Az urdu a 18. század első felében váltotta fel a perzsát udvari nyelvként, és ma is a hindusztáni perzsa-arab írásmódú változatát használja sok indiai és pakisztáni muszlim. 1947 óta az urdu Pakisztán nemzeti és államnyelve.

A perzsa nyelv a 18. századig az irodalmat is uralta. Babur perzsa költőket hozott Indiába, és a későbbi uralkodók is így tettek. Míg a perzsa Szafavida-dinasztia csak mérsékelt érdeklődést mutatott az irodalom ápolása iránt, a perzsa irodalom néhány legfontosabb műve a Mogul Birodalomban született. Akbar idején egy összetett, képekben gazdag stílus alakult ki, amelyet sabk-i hindi („indiai stílus”) néven ismertek. Korai képviselői voltak Faizi (1547-1595) és Muhammad Urfi (1555-1591), akik Akbar udvarában dolgoztak. Az indiai stílus a szufizmus toleráns eszméihez közel álló Abdul Qadir Bedil (1645-1721) filozofikus, kétértelmű ghazeljeivel érte el csúcspontját. A költészet különösen népszerű formája volt a kronogramma, amelyben minden betűhöz egy meghatározott számértéket rendeltek. Ezek összeadva azt az évet adták ki, amelyben a leírt esemény bekövetkezett.

A 18. század elejére az indiai stílus túljutott a csúcspontján. A perzsa irodalom hanyatlásnak indult, bár elszigetelt esetekben a 20. század elejéig még mindig művelték. Ehelyett az urdu irodalom, amely korábban kevés figyelmet kapott a moguloktól, kezdett felemelkedni, és a Dekkánon már figyelemre méltó eredményeket produkált. Aurangzeb dekkáni hadjáratai során Muhammad Wali „Wali Dekkani” néven ismert művei eljutottak Észak-Indiába, és jelentősen hozzájárultak az urdu költészet népszerűsítéséhez. Ez a költészet átvette a perzsa versformákat és rímképleteket – különösen a ghasel-t -, valamint számos hagyományos metaforát, de egyszerűbb témák és kifejezési formák felé fordult. Az urdu költészet központja kezdetben a mogul főváros, Delhi, majd annak hanyatlása után elsősorban Lucknow volt. A 18. század legjelentősebb urdu költője, Mir Taqi Mir (1723-1810) mindkét városban dolgozott. Mirza Ghalibot (1797-1869), aki az utolsó mogul császár, II. Bahadur sah körében tevékenykedett – maga is számos híres vers szerzője -, az egyik legnagyobb urdu költőnek tartják.

A mogul császárok krónikái és életrajzai különösen fontosak a történelemírás szempontjából. Babur önéletrajza, a Bāburnāma szintén fontos tanúságtétel a chagatai nyelvről, és Akbar alatt perzsára fordították le. Akbar saját emlékiratai (Akbarnāma), amelyeket Abu ‘l-Fazl krónikásnak diktált, a valaha írt legátfogóbb uralkodói krónikák közé tartoznak. Abu ‘l-Fazl írta az Āin-i-Akbarit is, a császári rendeletek gyűjteményét, amely az ország történetéről szóló feljegyzéseket is tartalmaz. Akbar hivatalos krónikáit Badauni kritikai megjegyzéseivel állítja szembe. A Dabistān-i-Mazāhib („Vallások iskolája”) történelmileg jelentős betekintést nyújt India vallási sokszínűségébe a 17. század közepe táján.

Az irodalmi művek nem csak a muglik pártfogása alatt születtek. A mogul nemesek és a regionális uralkodók is hozzájárultak a regionális nyelvek, köztük a bengáli, a hindi, a kasmíri, a panjabi, a pashto és a szindhi irodalmának fejlődéséhez. Ezenkívül a viszonylagos béke és jólét, amelyet a mogulok hatalmuk csúcsán hoztak, legalábbis az indiai szubkontinens városaiban, kedvezett a költészet fejlődésének India számos regionális nyelvén. A bhakti hindu reformmozgalom a 16. és 17. században széles körben elterjedt Észak-Indiában. Tulsidas (1532-1623) hindu témákat dolgozott át hindi nyelvre. Fő műve, a Ramacharitamanasa, a klasszikus szanszkrit eposz, a Ramayana változata, Akbar idején íródott. Ez utóbbi számos ősi indiai művet fordíttatott le szanszkritról perzsára, köztük a Mahábhárata és a Rámájana című hindu eposzokat és a Pancsatantra című mesegyűjteményt, valamint Csagatát és latin nyelvű írásokat.

Zene

Akbar nagy érdeklődést mutatott a zene iránt, akárcsak Shah Jahan. Mindkettő a zenei kultúrát népszerűsítette a mugli udvarban. Aurangzeb viszont betiltatta a zenei előadásokat az udvarban, mert azok ellentmondtak vallási nézeteinek. Az ortodox iszlámban a zene alárendelt szerepet játszik, míg a szufizmusban az áhítatos énekek a vallási gyakorlat fontos részét képezik. A mogulok udvari zenéje azonban elsősorban a szórakoztatást szolgálta, ezért világi. Az udvari zenészek többsége hindu volt, ami a mogul zenének rendkívül erős indiai lenyomatot adott. Jellemző az eredetileg hindu rága, az alapvető dallamszerkezet, amely gyakran utal bizonyos napszakokra vagy évszakokra és a hozzájuk kapcsolódó hangulatra. Az énekek egyre inkább átadták helyüket a tiszta hangszeres zenének, amelyben a perzsa hangszerek, mint például a szitár, mellett az őshonos hangszereket is használták. A mogulok udvari zenéje képezi az alapját annak a klasszikus zenének („hindusztáni zene”), amelyet Észak-Indiában ma is művelnek. A hindu Tanszent (1506-1589) a mogul korszak legjelentősebb zenészének tartják. A klasszikus táncot, a Kathakot, amelyet ma különösen az észak-indiai Uttar Pradesh államban művelnek, szintén döntően az udvari kultúra alakította.

Bár Aurangzeb halála után a mogulok központi hatalma gyorsan csökkent, az újonnan létrejött regionális államok egyike sem nyilvánította ki függetlenségét. A de facto független dinasztiák formálisan továbbra is a császár nevében uralkodtak, akinek hatalma az uralom legitimálására szolgált. Ebben döntő szerepet játszott a regionális elit szilárd ideológiai lehorgonyzása a mogul hatalmi struktúrában, és az ehhez kapcsolódó erős behatolás az indo-perzsa kultúrába. A 18. században valóságos „mogul mítosz” alakult ki, amelynek még a britek is alávetették magukat. Mogul címeket használtak, és részt vettek a császár iránti tisztelet hivatalos megnyilvánulásaiban, amíg a Brit Kelet-indiai Társaság nem tudott védhatalomként meghonosodni Delhiben. A mogulok rituális presztízse most a Társaság hegemón törekvéseinek útjában állt. 1814-ben kudarcot vallott azzal a kísérletével, hogy a Mogul Birodalomból kivált többi dinasztia a császár helyett az avadi nawabot ismerje el szuverén uralkodónak. Azt a tényt, hogy Avadh néhány évvel később végül kikiáltotta függetlenségét, a többi uralkodóház figyelmen kívül hagyta. Avadh pad(i)sahját továbbra is a névleges mogul fennhatóság alatt álló nawab-vazírnak tekintették. A brit idegen uralom elleni 1857-es felkelés során is fontos szerepet játszott a lázadó indiaiak szimbolikus vezetőjeként a de facto hatalom nélküli utolsó mogul, II. Bahadur sah. Viktória királynő „India császárnője” címével (1877) nemcsak a brit monarchia és a német császár egyenrangúságát kívánták alátámasztani, hanem a mogul császárok indiai hatalmához is kapcsolódni. Hasonlóképpen a Delhi Durbarok, a brit uralkodók indiai császárrá koronázása alkalmából rendezett pompás ünnepségek a mogul darbarok (udvari összejövetelek) hagyományát vették át.

A 18. században a mogulok közszolgálatát a regionális dinasztiák és a britek is nagyrészt átvették. Indiában, Pakisztánban és Bangladesben még mindig létezik a nagy közigazgatási egységek körzetekre való felosztása, amelyek élén egy magas rangú adóügyi tisztviselő áll. A 19. század első feléig a gyarmati uralkodók szolgálatában álló indiai köztisztviselők többségét olyan muszlim tisztviselői családokból toborozták, akik már a mogulok szolgálatában álltak. II. sah Alam nagymogul 1765-ben átruházta a diwani-t, azaz az adók beszedésének és a polgári joghatóság gyakorlásának jogát Bengálban és Biharban a britekre. A mogul adórendszer egészen addig fennmaradt, amíg a Társaság 1793-as állandó rendezése a zamindárokat, akik eredetileg a mogulok nevében szedték be az adókat, az általuk kezelt földek tényleges tulajdonosaivá, a rajta lakó parasztokat pedig bérlőkké nem tette.

Míg a tulajdonjogot és az adózást a brit elképzelések szerint alakították át, a monetáris rendszer nem ment át jelentős változásokon. A Társaság 1835-ig a mogul császár nevében ezüstérméket vert. A rúpia durva súlyát a muglik vették át, és az ezüstpénz 1945-ös eltörléséig változatlan maradt. Ez mutatja a Mogul Birodalom maradandó egységesítő hatását. A pénzverés reformját szorosan kísérte a súlyok és mértékegységek szabványosítása, amelyek közül néhányat Dél-Ázsiában a mai napig használnak a hivatalos metrikus mértékegységek mellett, mint például a ser (0,933 kilogramm) és a tola (11,66 gramm). A terminológiai meghatározások a mai napig hatással vannak: A mogul korszak egységesített politikai és közigazgatási szókincse hozzájárult az észak-indiai nyelvek modern használatának kialakulásához. Ugyanakkor a mogulok a helynevek (régiók, városok, utcák) egységesítésével tartósan új helyi identitást teremtettek. A mogul korszakban a címek és hivatalos címek gyakran váltak modern családnevekké.

A mogul uralom kulturális utóhatásai még ma is mindenütt jelen vannak. Az eklektikus gyarmati építészetbe a mugli stílus elemei is bekerültek. Különösen a brit-indiai pavilonok és a vidéki házak stílusa, valamint a kert- és parktervezés számos elemet kölcsönzött a mugliktól. A mogul építészet jellegzetességei még mindig meghatározzák az építészeti emlékek „tipikusan indiai” megítélését a nyugati világban. Különösen figyelemre méltó a Mogul Birodalom közvetítő szerepe az India és Perzsia közötti kulturális cserében. Bár a perzsa nyelvnek 1835-ben a brit Kelet-indiai Társaság hatalmi területén át kellett adnia helyét az angolnak, mint az oktatás és a hivatalnokság nyelvének, a perzsa nyelv évszázadokon át tartó domináns helyzete a mogulok udvarának, hatóságainak és irodalmának nyelveként még ma is megmutatkozik a perzsa kölcsönszavak magas arányában az észak-indiai nyelvekben és a hagyományos költői formák ápolásában. A klasszikus hindusztáni zene különböző perzsa eredetű hangszereket használ, amelyek a mogulok idején kerültek Észak-Indiába. Az észak-indiai konyha (muglai konyha) szintén perzsa és közel-keleti hatásokat mutat bizonyos összetevők (mandula, pisztácia és szultána mint fűszerek) használatában és számos étel (különösen a hús- és édes ételek) nevében.

Cikkforrások

1. Mogulreich
2. Mogul Birodalom