John Henry Newman

gigatos | 21 februára, 2022

Post Views: 16

John Henry Newman, ktorý sa narodil 21. februára 1801 v Londýne a zomrel 11. augusta 1890 v Edgbastone, bol katolíckym svätcom. Počas svojho života bol britským duchovným, teológom a spisovateľom. V roku 1845 konvertoval na katolícku vieru.

Ako študent Oxfordskej univerzity bol vysvätený za anglikánskeho kňaza. Jeho práca na cirkevných otcoch ho viedla k analýze kresťanských koreňov anglikanizmu a k obhajobe nezávislosti svojho náboženstva od britského štátu vo forme „traktátov“. Vzniklo tak oxfordské hnutie, ktorého jedným z hlavných aktérov bol John Newman. Jeho výskum cirkevných otcov a jeho predstava o Cirkvi ho priviedli ku konverzii na katolicizmus, ktorý teraz považoval za konfesiu najvernejšiu koreňom kresťanstva. V tomto období napísal slávnu báseň Olovo, láskavé svetlo (1833).

Na žiadosť tamojších biskupov odišiel do Írska, aby v Dubline založil katolícku univerzitu. Aby lepšie pochopil svoju koncepciu vzdelávania a vedy, predniesol sériu prednášok: Idea univerzity, než v roku 1857 odstúpil z dôvodu nedôvery írskych biskupov v jeho podnik. Jeho prestup na katolícku vieru bol nepochopený a kritizovaný jeho bývalými anglikánskymi priateľmi. Niektorí anglickí katolícki duchovní sa naňho pozerali s podozrením kvôli jeho údajným liberálnym názorom. V reakcii na ohováranie John Newman opísal svoju konverziu ku katolicizmu v Apológii Pro Vita Sua. Toto dielo zmenilo vnímanie anglikánov voči nemu a zvýšilo jeho slávu. Nedorozumenie spôsobené vyhlásením dogmy o pápežskej neomylnosti viedlo Newmana k tomu, aby vo svojom liste vojvodovi z Norfolku bránil Cirkev a prvenstvo svedomia. Jeho koncepcia svedomia bola čiastočne rozvinutá na Druhom vatikánskom koncile. Neskôr napísal Gramatiku súhlasu, ktorá bola obranou viery proti rozvoju pozitivizmu. Nový pápež Lev XIII., zvolený v roku 1878, sa rozhodol vymenovať ho v roku 1879 za kardinála. John Newman zomrel o jedenásť rokov neskôr vo veku 89 rokov.

Bol uznávaným teológom a kristológom a spolu s Thomasom Morom, Henrym Edwardom Manningom a Ronaldom Knoxom patrí k významným osobnostiam britského katolicizmu. Mal značný vplyv na katolíckych intelektuálov, najmä na anglikánskych spisovateľov. Pre Xaviera Tillietta sa javí ako „veľká a výnimočná osobnosť, akási paschálna svieca v Katolíckej cirkvi 19. storočia“. Jeho diela, vrátane Gramatiky súhlasu a Apológie pro vita sua, sú stálym zdrojom informácií pre spisovateľov ako G. K. Chesterton, Evelyn Waugh a Julien Green, ale aj pre teológov a filozofov ako Avery Dulles, Erich Przywara a Edith Steinová, ktorá preložila jeho dielo Idea univerzity do nemčiny.

Za ctihodného ho vyhlásila Kongregácia pre kauzy svätých v roku 1991, za blahoslaveného ho vyhlásil pápež Benedikt XVI. 19. septembra 2010 v Birminghame a za svätého ho vyhlásil pápež František 13. októbra 2019.

Roky odbornej prípravy

John Henry Newman bol najstarším zo šiestich detí. Rodina má údajne holandský pôvod a meno „Newman“, ktoré sa predtým písalo „Newmann“, naznačuje židovské korene, hoci tieto neboli preukázané. Jeho matka Jemima Fourdrinierová pochádzala z rodiny francúzskych hugenotov, rytcov a výrobcov papiera, ktorí sa dlho usadzovali v Londýne.

Jeho otec John Newman, whig, založil banku, v roku 1807 sa s rodinou presťahoval do Hamu, potom do Brightonu a v nasledujúcom roku do Londýna. Napoleonské vojny ho prinútili zbankrotovať a rodina sa presťahovala do svojho vidieckeho sídla v Norwoode. Krátko nato John prevzal vedenie pivovaru neďaleko Altonu a Newmanovci sa tam presťahovali, aby boli bližšie k svojmu novému pracovisku.

Mladší brat Johna Henryho, Charles Robert (1802 – 1884), inteligentný, ale temperamentný muž a otvorený ateista, viedol izolovaný život, zatiaľ čo najmladší Francis William (1805 – 1897) urobil kariéru na University College London ako profesor latinčiny. Dve z troch sestier, Harriett Elizabeth (1803) a Jemima Charlotte (1807), sa vydali za dvoch bratov, Thomasa a Johna Mozleyovcov. Zo zväzku Jemimy Charlotte a Johna pochádza Anna Mozleyová, ktorá v roku 1892 vydala Newmanovu korešpondenciu. Tretia sestra, Mary Sophia, narodená v roku 1809, zomrela v roku 1828, čo mladého Johna veľmi zasiahlo.

Ako sedemročný, v máji 1808, bol Newman zapísaný do verejnej školy Georgea Nicholasa v Ealingu, kde zostal až do roku 1816. Medzi jeho učiteľov patril aj otec biológa Thomas Henry Huxley, ktorý vyučoval matematiku. Newman dostal kresťanské vzdelanie a bol známy svojou usilovnosťou, ale aj plachosťou voči ostatným žiakom, ktorých hry nezdieľal. Sám o sebe hovorí, že v mladosti bol „veľmi poverčivý“. S veľkým potešením čítal Bibliu, ale aj romány Waltera Scotta, ktoré v tom čase vychádzali, a v rokoch 1810 až 1813 študoval antiku, napríklad Ovídia, Vergília, Homéra a Herodota. Neskôr objavil agnostických spisovateľov ako Thomas Paine a David Hume, ktorí ho na istý čas ovplyvnili.

Keď v roku 1816 skrachovala banka jeho otca Ramsbottom, Newman & Co, John Henry na rozdiel od svojich priateľov, ktorí sa vrátili domov k rodinám, strávil leto v Ealingu. Mal pätnásť rokov a v poslednom ročníku školy sa zoznámil s reverendom Walterom Mayersom, evanjelickým protestantom blízkym metodizmu Johna Wesleyho. Tento kňaz, na ktorého urobil veľký dojem a s ktorým viedol dlhé rozhovory, sa nakoniec sám pridal k evanjelikom. O niekoľko mesiacov neskôr sa toto obrátenie prehĺbilo: „Keď som mal pätnásť rokov (na jeseň 1816), v mojich myšlienkach nastala veľká zmena. Bol som ovplyvnený tým, aká bola dogma, a tento dojem, chvalabohu, nikdy nezmizol ani sa nezatienil. Táto zmena bola postupná: „Moje osobné pocity neboli násilné, ale pod vplyvom Ducha to bol návrat k zásadám, ktoré som už cítil a do istej miery aj konal, keď som bol mladší, alebo ich obnova.

Newman neskôr opísal svoju príslušnosť k evanjeliu v Apológii pro vita sua. Pre neho je ústredným bodom „zostať v myšlienkach na dve bytosti a len na dve bytosti, absolútne a jasne zjavné: ja a môj Stvoriteľ“. Niektorí autori to považujú za prejav „dobrovoľnej izolácie“, dokonca egoistickej. Na druhej strane Louis Bouyer v Newmanovom obrátení vníma uvedomenie si seba samého, nezávislosť bezprostredne konfrontovanú s nezávislosťou Stvoriteľa, Boha, ktorá sa sprístupňuje vďaka pochopeniu seba samého ako jednotlivca. Kniha Thomasa Scotta Sila pravdy urobila na Newmana hlboký dojem a ten o autorovi povedal: „Ľudsky povedané, takmer mu vďačím za svoju dušu. Thomas Scott v ňom vysvetľuje svoje obrátenie a hľadanie integrálnej viery v anglikánskej cirkvi; jeho motto „radšej svätosť ako pokoj“ ovplyvnilo Newmana, ktorý vtedy vášnivo hľadal pravdu. Okrem toho ho cirkevné dejiny zoznámili s cirkevnými otcami. Odvtedy sa domnieval, že jeho povolanie znamená celibát, a túto myšlienku potvrdzoval prakticky po celý svoj život. Napokon, jeho náklonnosť k evanjelickému protestantizmu a kalvinizmu spôsobila, že rímskokatolícka cirkev sa preňho stala neznesiteľnou a energicky sa postavil proti predsudkom voči modloslužobným pápežom a „antikristovskému“ pápežovi.

Na Trinity College v Oxforde bol prijatý 4. decembra 1816 a po polročnom čakaní sa tam v júni 1817 presťahoval. Jeho korešpondencia s reverendom Walterom Mayersom svedčí o jeho kritickom duchu a jeho čítanie knihy biskupa Williama Beveridgea „Súkromné myšlienky“ ho podnietilo spochybniť niektoré aspekty evanjelikálneho protestantizmu, ktorý Mayers obhajoval: na základe tohto nového príspevku Newman spochybnil význam citlivých darov pri metodistických obráteniach a zdalo sa, že sa pri obrátení prostredníctvom krstu môže zaobísť bez akejkoľvek citlivej skúsenosti.

Oxford ho oslovil a on, odjakživa tichý a plachý, sa venoval štúdiu. Spriatelil sa s Johnom Williamom Bowdenom, ktorý bol od neho o tri roky starší, a chodil s ním na vyučovanie. Spolužiaci sa ho snažili vziať na opilecké večierky na univerzite, ale necítil sa tam dobre a ich pokusy zlyhali. Zdvojnásobil svoje úsilie, aby získal štipendium, 60 libier za deväť rokov, ktoré mu bolo udelené v roku 1818, ale to nestačilo na pokrytie univerzitných poplatkov, keď banka jeho otca pozastavila všetky platby.

V roku 1819 bolo jeho meno vybrané pre Lincoln’s Inn, oxfordskú právnickú fakultu. Začali sa roky tvrdej akademickej práce. Od leta 1819 až do skúšky v novembri 1820 študoval John Henry takmer desať hodín denne, aby skúšky zložil s vyznamenaním. Záverečnú skúšku však s obavami nezvládol a štúdium ukončil s vyznamenaním až v roku 1821. Dňa 11. januára toho istého roku sa ho otec opýtal na jeho orientáciu a John Henry v rozpore s otcovým očakávaním kariéry v advokácii oznámil, že si vybral anglikánsku cirkev.

Keďže chcel zostať v Oxforde, aby si mohol financovať štúdium, dával súkromné hodiny a uchádzal sa o miesto lektora na Oriel College, vtedajšom „intelektuálnom centre Oxfordu“, ktoré navštevovali myslitelia ako Richard Whately a Thomas Arnold. Newman úspešne absolvoval skúšku a 12. apríla 1822 bol kooptovaný za člena Orielu.

Jeho vstup do veľmi uzavretého kruhu „noetikov“ (prezývka členov Oriel College) predstavoval zlom v jeho živote: „noetici“ boli volení veľmi selektívnym spôsobom a všetci sa usilovali o intelektuálnu dokonalosť. Ich spoločnosť umožnila Newmanovi zdokonaliť svoje náboženské myslenie, ktoré bolo veľmi ovplyvnené jednoduchou vierou evanjelického protestantizmu (neskôr napísal, že vyznával dogmy „v čase, keď náboženstvo bolo skôr záležitosťou pocitov a skúseností než viery“), najmä keď sa stretol s teológmi ako Richard Whately a Edward Hawkins, ktorí sa hlásili k učeniu o krstnom znovuzrodení a zároveň potvrdzovali viditeľnosť a autoritu anglikánskej cirkvi. V roku 1823 sa k nemu pripojil Edward Bouverie Pusey.

13. júna 1824, v nedeľu Trojice, bol Newman vysvätený za diakona v anglikánskej cirkvi. O desať dní neskôr predniesol svoje prvé kázanie v kostole v Over Wortone (Oxfordshire) a využil príležitosť navštíviť svojho bývalého učiteľa Waltera Mayersa. Vďaka Puseymu dostal farnosť svätého Klementa v Oxforde a dva roky vykonával svoje farárske aktivity a zároveň publikoval články pre Encyclopædia Metropolitana o Apollónovi z Tyany, Cicerónovi a zázrakoch. V tom čase objavil aj dielo Josepha Butlera Analógia prirodzeného náboženstva, ktorého témy boli podobné jeho vlastným.

V roku 1825 sa na žiadosť Richarda Whatelyho stal zástupcom riaditeľa St Alban’s Hall, ale na tomto poste zotrval len rok. Neskôr napísal, že jeho intelektuálne sympatie s Whatelym výrazne prispeli k jeho „duševnému zlepšeniu“ a čiastočnému víťazstvu nad plachosťou. Na druhej strane mu jeho úvahy s Whatelym o logike umožnili načrtnúť prvú presnú definíciu kresťanskej cirkvi. Keď však bol Robert Peel, proti ktorému sa postavil z osobných dôvodov, v roku 1827 opätovne zvolený za poslanca za Oxfordskú univerzitu, ukončil ich spoluprácu.

V roku 1826 bol vymenovaný za učiteľa na Oriel College, kde sa k nemu ako učiteľ pridal Richard Hurrell Froude, ktorého označil za „jedného z najprenikavejších, najinteligentnejších a najhlbších žijúcich mužov“. Froude a Newman spoločne vytvorili náročnú koncepciu výchovy, viac duchovnej a pastoračnej ako svetskej. Táto nová spolupráca zanechala stopy na jeho duchovnom myslení: ako neskôr povedal: „Naučil ma pozerať sa s obdivom na rímsku cirkev a tým sa odpútať od reformácie. Hlboko vo mne zakorenil myšlienku úcty k Panne Márii a postupne ma priviedol k viere v skutočnú prítomnosť.

V tomto období sa Newman spriatelil aj s Johnom Keblem a v roku 1827 bol vybraný, aby kázal vo Whitehalle.

Koncom roka 1827 Newmana prinútili dve skúšky, aby sa odpútal od intelektualizmu svojej prípravy. Ako skúšobný komisár sa 26. novembra 1827 nervovo zrútil, pravdepodobne v dôsledku prepracovanosti. Potom odišiel k svojmu priateľovi Robertovi Isaacovi Wilberforceovi, aby si oddýchol, ale o niekoľko týždňov neskôr, 5. januára 1828, po veľkej únave zomrela jeho sestra Mary Sophia; toto náhle zmiznutie ho rozrušilo a viedlo ho k tomu, že keď začal písať poéziu, vymyslel formu živej spomienky, ktorá by mu umožnila pochopiť večnú skutočnosť zosnulej a spojiť jej osud s božskou vôľou.

V tomto období sa zblížil s Johnom Keblem, ktorého zbierka básní Kresťanský rok nepochybne ovplyvnila jeho vlastnú poéziu a potvrdila význam, ktorý pripisoval citom v duchovnom živote.

Newman pokračoval v štúdiu patristiky, ktoré začal krátko pred svojou chorobou 18. októbra 1827 na radu Charlesa Lloyda a ktoré bolo podporené jeho čítaním a článkami, ktoré písal pre Encyclopædiu Metropolitana. Jeho úvahy viedli v roku 1833 k vydaniu knihy o arianizme Ariáni štvrtého storočia; v cirkevných otcoch našiel autentický kresťanský humanizmus. Počas prázdnin v roku 1828 čítal Ignáca Antiochijského a Justína z Nábulusu a v roku 1829 študoval Irenej z Lyonu a Cyprián z Kartága. V tom istom období sa pustil do štúdia kompletných diel Atanáza Alexandrijského a Gregora Veľkého. Tento výskum ho však znepokojil, keď 10. júna 1830 dostal za úlohu učiť nových študentov. Obával sa, že nebude môcť venovať toľko času cirkevným otcom, ako by chcel.

Nasledujúci rok Newman podporil a neskôr ľutoval vymenovanie Hawkinsa namiesto Johna Kebla za prorektora Oriel College. To bol podľa neho podnet pre vznik oxfordského hnutia. V tom istom roku bol vymenovaný za vikára v univerzitnom kostole Panny Márie, ku ktorému bol pripojený úrad kaplána v Littlemore, zatiaľ čo Pusey sa stal regentským profesorom hebrejčiny.

Newmanov postoj k postaveniu duchovných v anglikánskej cirkvi sa zmenil, hoci bol oficiálne blízky evanjelickým protestantom. Z jeho spisov vyplýva, že ho čoraz viac podporoval, čím sa vzďaľoval od evanjelických protestantov. Konkrétne rozoslal anonymný list, v ktorom anglikánskym duchovným navrhol spôsob, ako odstrániť vplyv nekonformných protestantov na Cirkevnú misijnú spoločnosť, ktorej bol miestnym tajomníkom, čo viedlo k jeho prepusteniu 8. marca 1830. O tri mesiace neskôr opustil aj Biblickú spoločnosť, čím zavŕšil svoj rozchod s „nízkocirkevným“ prúdom v anglikánskej cirkvi.

V roku 1831 ho Froude pozval na spoločnú dovolenku, počas ktorej pokračoval v písaní poézie a upevňoval priateľstvo so svojím hostiteľom, ktorého asketický život obdivoval.

V rokoch 1831 a 1832 bol vymenovaný za kazateľa celého kolégia a v roku 1832 sa jeho nezhody s Hawkinsom ohľadom „v podstate náboženskej povahy“ tútorstva mimoriadne vyostrili a on sa vzdal funkcie tútora na Oriel College.

Keď bol Whately vymenovaný za biskupa, Newman dúfal, že bude povolaný k nemu, ale márne, Froude sa ponúkol, že ho bude sprevádzať na ceste do Stredomoria.

8. decembra sprevádza Frouda na zdravotnej ceste po južnej Európe na parníku Hermes, ktorý zastavuje na Gibraltári, Malte, Jónskych ostrovoch, potom na Sicílii a napokon v Neapole a Ríme, kde sa Newman stretáva s Nicholasom Wisemanom.

Počas tejto cesty napísal John Henry Newman väčšinu krátkych básní, ktoré neskôr vyšli pod názvom Lyra Apostolica, a jeho pocity boli rozdelené medzi znechutenie z kresťanskej viery latinských krajín, ktorých dejiny mu pripomínali cirkevných otcov, a obdiv k prírode, ktorú objavil, ako o tom svedčí jeden z jeho listov, v ktorom síce videl Rím ako „najúžasnejšie miesto na zemi“, ale rímskokatolícke náboženstvo mu pripadalo „polyteistické, dekadentné a modlárske“.

Z Ríma sa Newman vrátil sám na Sicíliu, kde v Leonforte ochorel. „Púť za krásou“ sa zmenila na „obojstranný zážitok objavovania a utrpenia, očarenia a zdesenia“ a stala sa jednou z najdôležitejších udalostí jeho života. Viac ako mesiac sa jeho stav zhoršoval a myslel si, že zomiera, čo využil na prehĺbenie svojej viery. Možnosť vlastnej smrti vnímal ako boj medzi Bohom a sebou samým. Tento zážitok bol preňho taký silný, že o ňom neskôr napísal pod názvom Moja choroba na Sicílii, pričom „načrel hlboko do svojej pamäti“, aby toto rozprávanie dokončil v júni 1840.

V tom, čo sa môže zdať ako „nedobrovoľný ústup, utrpenie“, prežíva svoju chorobu ako boj medzi svojou vôľou, v ktorej rozpoznáva diabla, a vôľou Božou. Na konci tejto skúšky si bol istý „Božou vyvolenou láskou“ a uznal: „Bol som jeho“. Xavier Tilliette v tejto súvislosti poznamenáva: „Prízvuk neklame, je to ten, ktorý vychádza z obrátení, vrátane vnútorných obrátení, ktoré sa dejú v už zasvätenom živote. Newman píše: „Cítil som, že Boh bojuje proti mne, a cítil som – nakoniec som vedel prečo -, že je to pre moju vlastnú vôľu, ale zároveň som cítil a stále som si hovoril: ‚Nezhrešil som proti svetlu‘. Hoci sám seba hodnotil ako povrchného a bez lásky k Bohu, cítil sa v Anglicku zasľúbený pre väčšie poslanie. V júni 1833, keď sa zotavil, odišiel z Palerma do Marseille. Plachetnica Conte Ruggiero, na ktorej bol jediným pasažierom s nákladom pomarančov, uviazla pri Bonifaciu. Newman napísal báseň „Lead, kindly Light“, ktorá sa stala v Británii veľmi populárnou hymnou.

Oxfordské hnutie

Do Oxfordu sa vrátil 9. júla 1833. Štrnásteho dňa predniesol John Keble v kostole svätej Márie kázeň na tému „Národné odpadlíctvo“, ktorú Newman považoval za začiatok oxfordského hnutia: bol to „Keble, kto inšpiroval, Froude, kto dal podnet, a Newman, kto pokračoval v práci“, píše Richard William Church. Zrod hnutia sa pripisuje aj H. J. Roseovi, redaktorovi British Magazine, „zakladateľovi oxfordského hnutia, ktorý sa narodil v Cambridge“. V dňoch 25. a 26. júla sa na fare v Hadleigh (Suffolk) konalo stretnutie duchovných Vysokej cirkvi bez Newmana, na ktorom sa rozhodlo o podpore učenia o apoštolskej postupnosti v tejto cirkvi, ako aj o používaní Spoločnej knihy modlitieb v plnom rozsahu.

O niekoľko týždňov neskôr začal Newman anonymne písať traktáty pre Times, z čoho vznikol názov „traktátnické hnutie“ alebo „traktariánstvo“, ktorý neskôr dostalo oxfordské hnutie. Cieľom bolo poskytnúť anglikánskej cirkvi pevný doktrinálny a disciplinárny základ, ktorý by bol prípravou na ukončenie jej oficiálneho „zriadenia“ britskou monarchiou alebo na prípadné odtrhnutie sa duchovných High Church od tejto etablovanej inštitúcie, čo sa dalo predpokladať na základe postoja vlády k Írskej cirkvi, oficiálnej reformovanej cirkvi, ktorá sa stala nezávislou od štátnej moci v roku 1871. Traktáty dopĺňali Newmanove sobotňajšie popoludňajšie kázne v kostole svätej Márie, ktoré mali počas nasledujúcich ôsmich rokov čoraz väčší vplyv, najmä na mladých akademikov. V roku 1835 Pusey parafoval traktát ako záväzok oxfordského hnutia, preto sa mu niekedy dáva názov „puseyizmus“.

V roku 1836 členovia hnutia posilnili svoju vnútornú súdržnosť tým, že sa jednomyseľne postavili proti vymenovaniu Renna Dicksona Hampdena za regentského profesora teológie v Oxforde, pretože jeho bamptonské prednášky, ktoré predniesol v roku 1832 s pomocou Blanca Whitea, boli podozrivé z herézy, čo Newman potvrdil v brožúre Elucidations of Dr. Hampden’s Theological Statements.

V tom čase sa Newman stal redaktorom časopisu British Critic a v kaplnke v St Mary’s predniesol sériu prednášok, v ktorých obhajoval teóriu anglikanizmu ako „Via Media“ medzi katolicizmom a ľudovým protestantizmom, pričom sa usiloval o zmierenie anglikanizmu so zjavenou apoštolskou a dogmatickou vernosťou podľa cirkevných otcov, ktorých myšlienky Newman vždy sledoval. Ich boj proti rôznym herézam, ktoré boli v tom čase vo väčšine, vrátane arianizmu, podnietil Newmana, aby tvárou v tvár rozdeleniu Cirkvi hľadal najlepší spôsob, ako ukotviť anglikanizmus v úcte k tradícii, a teda k viere, ktorá v jeho očiach predstavovala zjavenú pravdu.

V roku 1838 sa Newman a Keble rozhodli vydať pod názvom Remains spisy Richarda Hurrella Froudea, ktorý zomrel dva roky predtým; publikácia vyvolala škandál, pretože niektorí Angličania boli šokovaní asketickým životom, ktorý sa odhaľoval v jeho „Denníkoch“ s cvičeniami a spytovaním svedomia. Niektorí zašli tak ďaleko, že to považovali za skrytú apológiu katolicizmu.

Newmanov vplyv v Oxforde dosiahol vrchol v roku 1839, hoci ho štúdium monofyzitskej herézy priviedlo k pochybnostiam: V rozpore s tým, čo si myslel, zistil, že katolícka doktrína zostala verná Chalcedónskemu koncilu (inými slovami, neodklonila sa od pôvodného kresťanstva, pričom túto otázku zdvojnásobil článok Nicholasa Wisemana v Dublin Review, ktorý obsahoval slová svätého Augustína proti donatistom: „Securus judicat orbis terrarum“ („rozsudok sveta je rozhodujúci“). Newman vysvetľuje svoju reakciu takto:

“ Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m’avaient jamais fait ressentir jusqu’alors… C’était comme ces mots, „Tolle, lege… Tolle, lege“, prononcés par l’enfant, qui avaient converti saint Augustin lui-même. „Securus judicat orbis terrarum“ ! Ces grandes paroles d’un Père de l’Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l’Église, réduisaient en miettes la théologie de la „Via Media“ „. Veď iba jedna veta, slová svätého Augustína, ma zasiahli silou, akú som nikdy predtým zo žiadnych slov nepocítil… Boli ako „Tolle, lege, – Tolle, lege“ dieťaťa, ktoré obrátilo samotného svätého Augustína. „Securus judicat orbis terrarum!“ Týmito veľkými slovami starobylého Otca, ktoré vykladali a zhrnuli dlhý a pestrý priebeh cirkevných dejín, bola teológia anglikánskej Via Media úplne rozprášená “ „

Newman však pokračoval v práci teológa pre Vysokú cirkev až do vydania Traktu 90, posledného zo série, v ktorom podrobne preskúmal tridsaťdeväť zakladajúcich článkov anglikanizmu a potvrdil ich kompatibilitu s katolíckymi dogmami. Dodal, že tridsaťdeväť článkov nie je proti oficiálnej doktríne Katolíckej cirkvi, ale len proti niektorým excesom a všeobecne rozšíreným omylom.

Táto teória nebola nová, ale v Oxforde vyvolala všeobecné rozhorčenie. Archibald Campbell Trait, budúci arcibiskup z Canterbury, a traja ďalší profesori odsúdili prácu ako „otvorenie cesty, ktorou by ľudia mohli porušiť svoje slávnostné záväzky voči univerzite“. Toto znepokojenie zdieľali aj mnohí predstavitelia inštitúcie a na žiadosť oxfordského biskupa bolo vydávanie Traktátov zastavené.

Newman, ako neskôr vysvetlil, bol „na smrteľnej posteli, pokiaľ ide o jeho členstvo v anglikánskej cirkvi“. Potom odstúpil z funkcie redaktora časopisu British Critic. Teraz sa domnieval, že anglikánsky postoj je podobný postoju semiánov v ariánskom spore, a plán na anglikánsku diecézu v Jeruzaleme, kde by sa v menovaní striedali britská a pruská vláda, ho presvedčil, že Anglikánska cirkev nie je apoštolská.

V roku 1842 odišiel na odpočinok do Littlemore, kde žil v kláštorných podmienkach s malou skupinou príbuzných, ktorých poveril písaním životopisov anglických svätých, a zároveň dokončil svoju Esej o vývoji kresťanskej náuky, v ktorej sa snažil zmieriť s učením a hierarchiou rímskokatolíckej cirkvi. Študoval spisy Alfonza Liguoriho, na základe ktorých sa presvedčil, že Katolícka cirkev nie je poverčivá, ako sa domnieval. Vo februári 1843 uverejnil anonymne v Oxford Conservative Journal oficiálne odvolanie svojej kritiky rímskej cirkvi a v septembri predniesol svoje posledné anglikánske kázanie v Littlemore a 18. septembra 1843 sa vzdal členstva v St Mary’s.

Konverzia

26. septembra 1843 napísal Newman svoje posledné anglikánske kázanie „O rozchode s priateľmi“. John Keble, ktorý sa presadil ako jeden z mála ľudí, ktorí ho podporovali prostredníctvom jeho korešpondencie, pripísal svoje odstúpenie intenzívnej kritike a ohováraniu, ktorým bol vystavený. Newman zasa tvrdí, že o platnosti anglikánstva pochyboval viac ako tri roky, že jeho rozhodnutie dlho dozrievalo a že sa už necítil bezpečne v schizmatickej cirkvi. Navyše dodal, že jeho konverzia ku katolicizmu by mohla byť len plodom jeho úvah o viere, pretože by z nej nemal žiaden úžitok, stratil by svoje postavenie a priateľov a vstúpil by do spoločenstva, v ktorom by nikoho nepoznal. Svoje definitívne rozhodnutie však odložil a radšej pokračoval v štúdiu cirkevných otcov a, ako vysvetľuje vo svojej korešpondencii, modlil sa, aby vedel, či bude schopný „žiť vieru“. Počas leta dokončil svoju prácu o Atanáziovi Alexandrijskom a začal písať nový súbor teologických úvah.

Prešli dva roky, kým ho 9. októbra 1845 taliansky pasionista Dominik Barberi z Littlemore College oficiálne prijal do rímskokatolíckej cirkvi, čo mu podľa jeho slov prinieslo pokoj a radosť.

22. februára 1846 odišiel z Oxfordu do Oscott Theological College neďaleko Birminghamu, kde sídlil Nicholas Wiseman, apoštolský vikár pre centrálnu oblasť Anglicka. Vydal jedno zo svojich hlavných diel, ktoré je výsledkom jeho teologických úvah: Esej o vývoji kresťanskej náuky. Bolo pre neho ťažké opustiť Oxford, hoci jeho obrátenie nasledovalo čoraz viac ďalších členov oxfordského hnutia.

Na podnet Nicholasa Wisemana odišiel v októbri 1846 do Ríma, aby sa pripravil na katolícke kňazstvo a pokračoval v štúdiu, ale jeho príchod sa rýchlo stal zdrojom nedorozumení medzi teológmi. Americká katolícka cirkev odsúdila jeho Esej o vývoji kresťanskej náuky, čo niektorí talianski doktrinári považovali za kacírstvo. V nádeji, že sa mu podarí prekonať nepochopenie, ktorému bol vystavený, bol Newman nútený dať svoje dielo preložiť.

V Ríme John Henry Newman zvažoval svoj život ako katolík; spočiatku ho priťahovali dominikáni, a najmä spisy Henriho Lacordaira, postupne sa však od tohto rádu odvrátil v prospech kongregácie Oratória a jej zakladateľa svätého Filipa Neriho, ktorý mu okrem iného po rokoch strávených v anglikánstve viac vyhovoval tým, že nepraktizoval rehoľné sľuby. Nadšený pápež Pius IX. uľahčil jeho vstup, ako aj vstup niektorých jeho obrátených anglikánskych priateľov, pričom noviciát bol pre nich skrátený na tri mesiace.Newman bol preto 30. mája 1847 kardinálom Giacomom Filippom Fransonim, prefektom Kongregácie pre šírenie viery, vysvätený za kňaza. Po prijatí pápežského požehnania 9. augusta 1847 sa 6. decembra 1847 rozhodol odísť do Spojeného kráľovstva a založiť prvé anglické oratórium, Birminghamské oratórium. Do Londýna prišiel na Štedrý deň roku 1847 a presťahoval sa do Maryvale, kde bolo 2. februára 1848 kanonicky postavené prvé oratórium v Anglicku.

Medzi oratoriánmi v Maryvale sa objavili dve tendencie: jedna, sústredená okolo Fredericka Williama Fabera a mladších, bola kritickejšia voči anglikánom a podobne ako taliansky katolicizmus sa usilovala zmeniť anglikanizmus prostredníctvom konverzie; druhá sa sústredila na Newmanovu koncepciu Katolíckej cirkvi ako vernej pravému kresťanstvu Otcov Cirkvi. Trend, ktorý reprezentoval Fridrich Viliam Faber, ho však dočasne viedol k mimoriadne ostrej kritike anglikanizmu.

Biskup Nicholas Wiseman pozval oratoriánov, aby kázali počas pôstu v Londýne, čo sa ukázalo ako neúspešné, ale viedlo to k založeniu londýnskeho oratória, ktorého predstaveným sa stal Frederick William Faber, zatiaľ čo Newman zostal v birminghamskom oratóriu. Toto obdobie bolo poznačené novou vlnou konverzií anglikánov na katolicizmus, vrátane Henryho Edwarda Manninga, budúceho kardinála.

Na žiadosť Nicholasa Wisemana udelil Pius IX. Newmanovi čestný doktorát teológie. V roku 1847 žil postupne v St.Wilfrid’s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann’s (Birmingham) a Edgbaston.

Pius IX. vymenoval Nicholasa Wisemana za kardinála a westminsterského arcibiskupa a v roku 1851 obnovil katolícku hierarchiu v Spojenom kráľovstve vytvorením nových diecéz, proti čomu ostro protestoval ľudový protestantizmus, ktorý útočil nielen na Vatikán, ale na katolíkov všeobecne, a ktorý Newman obhajoval nie odsudzovaním anglikánov, ale odsudzovaním ich chybných názorov.

V 50. rokoch 19. storočia sa írski biskupi postavili proti založeniu Írskej kráľovskej univerzity, na ktorú boli prijatí katolíci aj protestanti, pretože to považovali za zámerný pokus Veľkej Británie postupne presadiť anglikanizmus v ich krajine. V tejto súvislosti požiadali Newmana, aby v Dubline založil novú univerzitu – Katolícku univerzitu Írska.

Na začiatku, v máji 1852, Newman predniesol prednášky, v ktorých predstavil svoje názory na vzdelávanie a univerzitu, ako aj na christianizovanú kultúru a možnosť zosúladenia vedy a teológie, ktoré ďalej rozvíjal v ďalších prednáškach vedúcich k jednému z jeho hlavných diel Idea univerzity. Newman bol čoskoro vymenovaný za rektora univerzity, ale írski biskupi mu nedali žiadny manévrovací priestor, čo Nicholasa Wisemana prinútilo, aby sa pokúsil vysvätiť ho za biskupa, ale márne. Newman, ktorý bol málo uznávaný a málo počúvaný, napriek tomu založil v roku 1854 filozofickú a literárnu fakultu a v roku 1856 lekársku fakultu; snažil sa tiež zmieriť s niektorými Írmi, ktorí sa obávali jeho britského pôvodu, štúdiom keltskej kultúry. Študenti sa však k nemu nehrnuli, biskupi mu stále odmietali dôverovať a zatarasili mu cestu k laikom; Newman, neschopný vykonávať menovania, napokon v roku 1857 rezignoval.

V roku 1851 Newman predniesol sériu prednášok s názvom Súčasné postavenie katolíkov v Anglicku, v ktorých obhajoval Katolícku cirkev pred útokmi Giovanniho Giacinta Achilliho. Achilli, bývalý taliansky dominikánsky kňaz, ktorý sa nedávno presťahoval do Anglicka, bol vrátený do laického stavu za vzťahy so ženami. Protestuje proti Cirkvi, obviňuje ju z tmárstva a nespravodlivosti. Newman odhalil Achillov skrytý život v Ríme v prejave, v ktorom odsúdil činy, ktoré považoval za nemorálne. Achilli ho zažaloval za urážku na cti a prinútil svojho žalobcu, aby s veľkými nákladmi vyhľadal svedkov a potom zaplatil za ich ubytovanie v Londýne v konaní, ktoré sa navyše pretiahlo. Newmanovi pôvodne hrozil trest odňatia slobody, ale nakoniec dostal vysokú pokutu 100 libier a náklady vo výške 14 000 libier. Denník Times vyhlásil, že súdy si urobili hanbu a že Newmanovo odsúdenie bolo nespravodlivé. Na pokrytie nákladov Newman vyhlásil verejnú zbierku, ktorá bola nad jeho očakávania úspešná a zanechala mu prebytok, ktorý použil na kúpu Rednallu, malého pozemku v Lickey Hills s kaplnkou a pohrebiskom.

Súdny proces bol pre Newmana ťažkou skúškou, najmä preto, že ho niektorí kritizovali a označovali ho za „precitliveného“ a s „chorobnou povahou“.

Keď odišiel do Dublinu, zveril birminghamské oratórium istému oratoriánovi, ktorý predčasne, bez súhlasu Svätej stolice, pristúpil k reforme inštitúcie; v dôsledku toho musel Newman, odsúdený za heterodoxiu, odísť do Ríma, kde predniesol svoju obhajobu pred kardinálom Alessandrom Barnabò, ktorý mu neprejavil veľkú úctu.

Po návrate začal písať svoje úvahy o vzťahu medzi vierou a rozumom. Jeho práca bola prerušená 14. septembra 1857, keď ho arcibiskup Nicholas Wiseman požiadal, aby riadil nový preklad Biblie do angličtiny, čo ho zamestnalo na viac ako rok. V roku 1858, po mesiacoch tvrdej práce, však bola práca prerušená na podnet amerických biskupov, ktorí sa podujali na rovnaké dielo a žiadali, aby Nicholas Wiseman svoj projekt opustil. Arcibiskup najprv váhal, potom podľahol nátlaku, takže Newman, ktorý mal veľké problémy získať náhradu vynaložených nákladov, bol nútený preklad nedokončiť.

V roku 1858 plánoval založiť dom kongregácie Oratória v Oxforde, ale kardinál Henry Edward Manning a ďalší sa postavili proti, pretože sa obávali, že by to povzbudilo anglických katolíkov, aby posielali svojich synov na Oxfordskú univerzitu, a od tohto plánu upustili.

V tom istom čase Newman zažil aj určité neúspechy súvisiace s jeho účasťou v katolíckom časopise The Rambler, ktorý sa stával čoraz kritickejším voči cirkevnej autorite. Presvedčený o dobrej viere účastníkov sa snažil zosúladiť redakčnú líniu s oficiálnym stanoviskom Cirkvi, ale niektorí jeho slová zneužili a citovali ho na podporu svojej kritiky. V dôsledku toho bol odsúdený Svätým ofíciom za kacírstvo a prinútený verejne odsúdiť nesprávny výklad svojich spisov. Nakoniec z redakcie odišiel.

Od roku 1841 bol Newmanov postoj pre mnohých Angličanov nepríjemný: ako konvertita na katolicizmus zriedka odsudzuje anglikanizmus a radšej sa sústreďuje na obhajobu katolicizmu a jeho dogiem, čo paradoxne vyvoláva nedôveru mnohých jeho nových spoluveriacich. Jeho izolácia sa ešte zvýraznila, keď kardinál Manning usúdil, že jeho názor na autoritu Cirkvi nie je v súlade s oficiálnou doktrínou.

V roku 1862 vyšiel pamflet informujúci o jeho návrate k anglikanizmu, ktorý okamžite odsúdil, a v januári 1864 Charles Kingsley v recenzii knihy Jamesa Anthonyho Frouda History of England v Macmillan Magazine napísal, že „otec Newman nás informuje, že pre jeho vlastné dobro pravda nie je potrebná a celkovo by nemala byť cnosťou rímskeho duchovenstva“.

Newman potom vo forme polemickej brožúry uverejnil seriál o svojom obrátení a svojich krokoch od začiatku oxfordského hnutia; v skutočnosti išlo o skutočnú duchovnú autobiografiu, vydanú pod názvom Apologia Pro Vita Sua, ktorá zachytávala hľadanie pravdy, ktoré viedlo k jeho obráteniu. Kniha mala veľký úspech a získala mu podporu a blahoželanie mnohých katolíkov, ktorých pochybnosti rozptýlila, a zároveň mu umožnila obnoviť dialóg s anglikánmi z oxfordského hnutia, najmä s Johnom Keblem a Edwardom Bouveriem Puseym, s ktorými nebol v kontakte takmer dvadsať rokov.

Po tomto úspechu sa Newman usiloval založiť školu otvorenú pre katolíkov v blízkosti Oxfordskej univerzity, čo bol pre neho o to dôležitejší projekt, že sám sa ku katolicizmu dostal počas štúdia na univerzite a anglikánov považoval za priateľov, ktorí napriek určitým rozdielom zdieľali vieru blízku jeho vlastnej. Kardinál Henry Edward Manning sa však postavil proti tomuto podniku a požiadal Vatikán, aby ho odsúdil s odôvodnením, že Oxford je miestom ateizmu nepriateľského voči katolicizmu. Bol to neúspech, rovnako ako plán založiť nové oratórium v Oxforde, čo podnietilo Newmana, aby sa stiahol a napísal jednu zo svojich najslávnejších básní „Sen o Gerontiovi“.

Oratórium bolo nakoniec predsa len povolené, ale kardinál Alessandro Barnabò, ktorý Newmana podozrieval z kacírstva, mu zakázal vstup. Newman požiadal Svätú stolicu o vysvetlenie a dozvedel sa, že bol odsúdený už v roku 1860, čo viedlo k nedôvere Rímskej kúrie. Jeho pokus o ospravedlnenie okamžite zlyhal, pretože Nicholas Wiseman mu zabudol poslať dokumenty potrebné na obhajobu. Keď sa tento omyl priznal, podozrenia Svätej stolice sa rozplynuli a kardinál Barnabò i pápež vyšli Newmanovi v ústrety, napríklad ho pozvali, aby sa ako teológ zúčastnil na prvom ekumenickom koncile vo Vatikáne, čo však odmietol.

V roku 1870 Newman publikoval svoju Gramatiku súhlasu, svoje najdokonalejšie dielo, v ktorom náboženskú vieru podporuje argumentmi často odlišnými od tých, ktoré používajú katolícki teológovia. V roku 1877, keď bolo jeho anglikánske dielo znovu vydané, pridal k dvom zväzkom Via Media dlhý predslov a početné poznámky, ktorými reagoval na protikatolícku kritiku.

Na prvom vatikánskom ekumenickom koncile (1869-1870) sa postavil proti definícii pápežskej neomylnosti, ktorú predložili teológovia vracajúci sa z Ríma, a v súkromnom liste svojmu biskupovi, ktorý bol uverejnený bez jeho vedomia, odsúdil „drzú a agresívnu frakciu“, ktorá túto dogmu podporovala. V čase jej vyhlásenia sa však proti nej nepostavil, a keď ho premiér Gladstone napadol, že „rovnako zavrhol moderné myslenie a starovekú históriu“, neskôr našiel príležitosť objasniť svoj postoj. V liste vojvodovi z Norfolku Newman uviedol, že vždy veril v túto doktrínu, ale obával sa, že ovplyvní konverzie v Anglicku kvôli miestnym historickým špecifikám katolicizmu; tým potvrdil zlučiteľnosť katolicizmu so slobodou svedomia, ktorú sa niektorí anglikáni po vyhlásení dogmy o neomylnosti zaviazali odsúdiť.

V roku 1878 ho jeho bývalá vysoká škola na jeho veľkú radosť zvolila za čestného člena Oxfordskej univerzity. V tom istom roku zomrel pápež Pius IX., ktorý k nemu nemal veľkú dôveru, a jeho nástupca Lev XIII. sa ho na návrh vojvodu z Norfolku rozhodol povýšiť na kardinála, čo bolo pozoruhodné vyznamenanie, keďže bol jednoduchým kňazom. Návrh bol predložený vo februári 1879 a jeho verejné vyhlásenie bolo v anglicky hovoriacom svete široko schválené. John Henry Newman bol 12. mája 1879 vymenovaný za kardinála a dostal titul San Giorgio al Velabro. Svoju prítomnosť v Ríme využil na to, aby zdôraznil svoj stály odpor voči liberalizmu v náboženských otázkach.

V Ríme vážne ochorel, ale čoskoro po zdanlivom uzdravení odišiel do Oratória v Anglicku, kde 11. augusta 1890 zomrel vo veku 89 rokov.

Kardinál Newman je pochovaný na cintoríne Rednall Hill v Birminghame. Má spoločný hrob so svojím priateľom, reverendom otcom Ambrózom svätým Jánom, ktorý konvertoval na katolicizmus v rovnakom čase ako on. V kláštore birminghamského oratória, kde sú umiestnené pamätné tabule, chcel mať pod svojím menom napísaný tento epitaf: Ex umbris et imaginibus in veritatem („Od tieňov a predstáv k pravde“).

Newmanov vplyv ako kontroverzného spisovateľa a kazateľa bol obrovský. Pre katolícku cirkev bola jeho konverzia zdrojom veľkej prestíže a rozptýlila mnohé predsudky. Presnejšie povedané, jeho vplyv spočíva v myšlienke širšej spirituality a v pojme rozvoja, a to tak v učení, ako aj v riadení Cirkvi. Prehĺbil tak predstavu o homogénnom vývoji dogmy. Obsah viery, prítomný od začiatku, postupne v dejinách Cirkvi nachádza širšie a presnejšie chápanie a formuláciu.

Hoci sa Newman nikdy nepovažoval za mystika, rozvinul myšlienku, že duchovná pravda sa poznáva priamou intuíciou ako nevyhnutnosť predchádzajúca racionálnemu základu katolíckeho vyznania viery. Pre anglikánov, ale aj pre niektoré prísnejšie protestantské spoločenstvá má tiež veľký vplyv, ale z iného hľadiska: obhajoval oprávnenosť katolíckych dogiem a význam prísnej, asketickej a slávnostnej časti kresťanstva.

Newman tvrdí, že okrem vnútorného presvedčenia, ktoré je neredukovateľné na rozum, neexistuje žiadny racionálny dôkaz existencie Boha. V Traktáte 85 sa vyrovnáva s ťažkosťami „Vyznania viery“ a Písma a dochádza k záveru, že tieto ťažkosti sú neprekonateľné, ak nie sú prekonané autoritou neomylnej Cirkvi. V Newmanovom prípade takéto tvrdenia nevedú k skepse, pretože mal vždy veľmi silné vnútorné presvedčenie. V Traktáte 85 sa jeho jediná pochybnosť týka identity pravej Cirkvi. Jeho učenie však spravidla vedie k záveru, že človek bez tohto vnútorného presvedčenia môže byť len agnostikom, zatiaľ čo ten, kto ho má, je predurčený stať sa skôr či neskôr katolíkom.

Teológia kresťanstva

Newman sa počas svojho života usiloval o autentické kresťanstvo prostredníctvom teológie a základných textov. Podľa neho to musí byť založené na Zjavení: Pravde zjavenej Bohom. Kládol si otázku, ako sa dá pôvodná viera apoštolov zhrnúť do podoby rôznych vyznaní viery, ako sa kresťanské náboženstvo vyvíjalo a do akej miery opisuje Zjavenie bez toho, aby ho zradilo. Otcovia Cirkvi mu umožňujú preniknúť ku koreňu tejto pravdy. Toto hľadanie pravdy sa stalo jeho hlavným cieľom a vysvetlil ho takto: „Prepadá ma smutná predtucha, že raz stratený dar pravdy je navždy stratený. Kresťanský svet sa tak postupne stáva neplodným a vyčerpaným, ako dôkladne vyťažená pôda, ktorá sa mení na piesok.

Od začiatku kládol Cirkev do centra svojho myslenia. Odmietol urobiť z Biblie jediný pilier viery. Podľa neho viera musí byť prítomná v konkrétnej realite a v každodennej skúsenosti a musí byť prežívaná v Cirkvi. Domnieval sa, že Cirkev odovzdáva kresťanské pravdy prostredníctvom zjavenia, ktoré pochádza z Tradície a je založené na apoštolskej postupnosti: Boh koná a kresťanský život existuje nie prostredníctvom zmyslovej skúsenosti, ako to tvrdia evanjelickí protestanti, ale prostredníctvom viery a milosti, ktoré môžu pôsobiť bez toho, aby nevyhnutne poskytovali viditeľné psychologické skúsenosti. Podľa Newmana kresťanstvo spočíva v darovaní seba samého, obnovenom vo viere.

Štúdium cirkevných otcov, podnietené písaním encyklopedických článkov, a potom výskum arianizmu ho povzbudili k prehĺbeniu viery. Origenove slová o ťažkostiach pri prenikaní do tajomstiev Biblie ho poznačili: „Kto verí, že Písmo pochádza od toho, ktorý je autorom prírody, môže dobre očakávať, že v ňom nájde rovnaký druh ťažkostí, aké sa nachádzajú v konštitúcii prírody. Podľa neho Boh hovorí prostredníctvom Cirkvi. Toto patristické štúdium ho vedie k preskúmaniu hlavných koncilov a k hľadaniu pravdy prostredníctvom návratu k prameňom kresťanstva.

Náboženská kríza, ktorá postihla Spojené kráľovstvo v 19. storočí, viedla anglikánsku cirkev k tomu, aby sa vymanila z područia štátu. Newman sa chcel vrátiť k počiatkom kresťanstva a k integrálnemu katolicizmu, ktorý pre neho predstavoval anglikanizmus. Tento pokus o zmierenie pôvodného kresťanstva s jednotou anglikánskej cirkvi bol predmetom jeho výskumu, ktorý istý čas rozvíjal pod názvom „Via Media“. Nakoniec tento názor spochybnil a domnieval sa, že anglikanizmus sa vzďaľuje od pôvodného kresťanstva.

John Henry Newman ešte pred svojou konverziou ku katolicizmu pripisoval tradícii v kresťanstve veľký význam. Niektorí protestanti odmietajú všetky dogmy a pravdy mimo Biblie a riadia sa príslovím „Sola scriptura“ (iba Písmo). Sú proti tomu, aby Katolícka cirkev vytvárala nové dogmy. Na druhej strane Newman zdôraznil kresťanskú tradíciu v sérii prednášok v St Mary’s v roku 1837 s názvom „Prednášky o prorockom úrade Cirkvi“. Tradíciu definoval v dvoch podobách: „biskupská tradícia“ a „prorocká tradícia“. Podľa neho sú tieto dva typy tradícií neoddeliteľné.

Biskupská tradícia“, ktorá spája všetky oficiálne dokumenty hierarchie, oceňuje tak hierarchiu, a teda apoštolskú postupnosť, ako aj všetky zakladajúce texty a vyznania Cirkvi. Pridáva sa k Svätému písmu a umožňuje jeho výklad. Táto tradícia, ktorá je písomne zaznamenaná, umožňuje zachovávať a chrániť vieru Cirkvi.

Prorocká tradícia“, spisy cirkevných doktorov, liturgia a obrady sa prejavujú v živote kresťanov. Podľa Newmana pozostáva z toho, čo svätý Pavol nazýva „životom Ducha“. Podľa Newmana je prorocká tradícia tradíciou, ktorú kresťania prežívajú denne a nepretržite.

Newman teda interpretuje Tradíciu ako niečo živé, premenlivé a aktuálne. Tvrdí však, že anglikanizmus sa pravdepodobne odkloní od pravdy viery, ak sa odkloní od cirkevných otcov, a teda od Tradície. Podľa Newmana sa Cirkev musí vždy vracať k prameňom, k svojim základom, pretože odklonom od biskupskej tradície môže anglikanizmus stratiť bohatstvo Tradície. Newmanov dôraz na cirkevných otcov a patristiku teda vychádza z jeho chápania Tradície.

Newman počas celého svojho života študoval Cirkev a jej význam. Hľadanie pôvodného kresťanstva ho viedlo k štúdiu spisov cirkevných otcov a v kríze arianizmu vo štvrtom storočí videl podobnosť s krízou kresťanstva v devätnástom storočí.

Kládol si otázku, či anglikanizmus môže byť dedičom autentického kresťanstva cirkevných otcov, na čo odpovedal kladne, lenže pápežstvo zradilo jeho podstatu. Hoci anglikanizmus prežíval v 19. storočí krízu svojej praxe, snažil sa prostredníctvom oxfordského hnutia a jeho diela Via Media definovať autentickú náuku založenú na viere zjavenej cirkevnými otcami a na sviatostiach.

Jeho výskum ho však postupne viedol k tomu, aby sa od neho dištancoval. Po rokoch úvah, najmä o cirkevných otcoch, dospel k záveru, že anglikanizmus sa odchyľuje od pravého kresťanstva natoľko, že analýza dejín Cirkvi, a najmä analýza heréz, zdôraznila jeho odlišnosť od kresťanských dogiem a Tradície. Jeho odmietanie autority Ríma sa prirovnáva k donatistickej heréze a tiež, ako poznamenáva počas nového výskumu, k monofyzitom. Neskôr napísal: „Bolo ťažké tvrdiť, že eutychiáni a monofyziti boli kacíri, ak protestanti a anglikáni neboli tiež kacíri; bolo ťažké nájsť argumenty proti tridentským otcom, ktoré by zároveň neboli v rozpore s chalcedónskymi otcami; bolo ťažké odsúdiť pápežov šestnásteho storočia bez toho, aby sme odsúdili pápežov piateho storočia.

Zmieriť anglikanizmus s kresťanstvom cirkevných otcov je teda ťažké, keďže základy jeho „Via Media“ sú také nedostatočné a učenie cirkevných otcov sa nedá zladiť s miestnou cirkvou odrezanou od univerzálnej Cirkvi. Newman preto uznáva túto nemožnosť: „Aký zmysel malo pokračovať v polemike alebo obhajovať svoje stanovisko, ak som napokon falšoval argumenty v prospech Ária a Eutycha a stal sa diablovým advokátom proti trpezlivému Atanáziovi a majestátnemu Leovi?

Jeho úvahy ho viedli k tomu, že zmenil svoj pohľad na Katolícku cirkev. Hoci už nezistil žiadne dogmatické rozdiely s vierou cirkevných otcov, zaznamenal čoraz výraznejší rozdiel s vierou protestantského anglikanizmu. Sťažnosti boli opačné: spočiatku bol podozrievavý voči tomu, čo považoval za „poverčivú“ vieru, ale jeho nedôvera sa vytratila, keď hlbšie študoval túto otázku, najmä prostredníctvom spisov Alfonza Liguoriho, a keď dospel ku koncu svojho dlhého uvažovania, urobil krok späť, aby jeho názory dozreli a aby si zabezpečil svoje rozhodnutie. Až potom sa rozhodol konvertovať na katolicizmus.

Newman teraz vidí Katolícku cirkev ako dedičku cirkevných otcov, a teda jediné autentické kresťanstvo, pretože je zjavené, obrátenie a viera nevylučujú kritiku niektorých pápežských postojov. Podľa neho je Cirkev síce božskou inštitúciou, ale je zakorenená vo svete, a preto ju tvoria hriešnici.

Miesto vedomia

Pre Newmana je svedomie podstatou ľudskej prirodzenosti, „pocit zodpovednosti, hanby alebo strachu“, ozvena vonkajšieho napomenutia alebo tajný šepot srdca. Je to „zákon našej mysle, ale istým spôsobom mimo našej mysle; naznačuje príkazy; znamená zodpovednosť a povinnosť, strach a nádej: a je obdarený spontánnosťou, ktorá ho odlišuje od ostatnej prírody“.

Svedomie je definované ako schopnosť zaväzovať (prikazovať) a súdiť. Prvé kázne ho predstavujú takto: „Táto príručka, vrytá do našej prirodzenosti, aby rozlišovala medzi správnosťou a zlomyseľnosťou a aby správnosť obliekla do absolútnej autority, nemá v sebe nič láskavé ani milosrdné. Svedomie je prísne, dokonca je neústupné. Nehovorí o odpustení, ale o treste“ a jeho účinkom môže byť dobré svedomie, vnútorný pokoj, ale aj odsúdenie.

Vedomie sa predstavuje ako krehká, ale neredukovateľná schopnosť úsudku: hlas, pohyb, naliehavý, ale slabý, nezávislý od vôle človeka, ktorý má moc ho neposlúchnuť, ale zostáva bezmocný ho zničiť.

Teológia milosti : Prednášky o ospravedlnení

Prednášky o ospravedlnení pochádzajú zo súboru prednášok, ktoré Newman predniesol na St Mary’s v roku 1838, ešte ako anglikán. Keď konvertoval na katolicizmus, keďže nepopieral nič z toho, čo povedal, jeho cieľom sa stalo zosúladenie dvoch prvkov, účinku milosti a účinku skutkov (dobrých skutkov) pri spáse. Protestanti, najmä Martin Luther, sa odvrátili od katolíckeho učenia o ospravedlnení, odmietli myšlienku, že skutky môžu prispieť k spáse, a tvrdili, že iba viera v Boha umožňuje prístup do raja. Táto teológia silne ovplyvnila anglikanizmus a viedla k tomu, že ospravedlnenie sa stalo súkromnou záležitosťou medzi človekom a Bohom. Newman sa pokúsil vypracovať teóriu ospravedlnenia, ktorá by tieto dve teológie zmierila, čo sa mu podarilo, aspoň v očiach nemeckého teológa Ignaza von Döllingera, ktorý ju považoval za „najlepšie dielo teológie, aké Anglicko za posledných sto rokov vytvorilo“, a niektorí v nej dokonca videli hlboký ekumenický význam.

V tomto traktáte o ospravedlnení Newman začína kritikou príliš doslovného chápania Biblie, ktoré zastávajú niektorí protestanti. Vychádzajúc z výkladu cirkevných otcov, odsudzuje dva smery: výlučný výber určitých pasáží, ktorý škodí vnímaniu logiky spásy v jej nedeliteľnej globálnosti, a nebezpečenstvo, že na úkor učenia koncilov a patristických spisov sa biblické čítanie stane jediným zdrojom výkladu. Takáto voľba obsahuje zárodky možnej subjektívnej interpretácie, odtrhnutej od akéhokoľvek časového a historického kontextu, čo sa podľa Newmana rovná popieraniu Zjavenia, ktoré pokračuje aj po Kristovej smrti prostredníctvom pôsobenia Ducha Svätého prítomného v Cirkvi.

Po druhé, Newman kritizuje protestantskú koncepciu, podľa ktorej len viera vedie k spáse, čo znamená, že Boh už nie je aktérom ospravedlnenia a posvätenia osôb; ak osobná viera sama osebe vedie k spáse, je to obrátenie a viera, ktoré sú primárne, pričom Kristus je odsunutý na druhé miesto. Človek sa potom stáva svojím vlastným ospravedlnením, čo je pre Newmana úplný paradox: „Takto náboženstvo končí v kontemplácii seba samého, a nie Krista“.

Newman potom oponuje názoru Martina Luthera na ospravedlnenie, podľa ktorého Boh ospravedlňuje tým, že už neuznáva vinu človeka, proti čomu Newman stavia teológiu „Božieho slova“; ako ukazuje v knihe Genezis, kde Boh stvoril svet slovom, toto „Božie slovo“ je čin. Keď Boh niekoho vyhlási za ospravedlneného, ospravedlnenie už nespočíva v neuznaní viny ospravedlneného, ale Boh z neho robí spravodlivého človeka: „Nie je to tiché udelenie milosti, ale viditeľný výbuch jeho moci a lásky. Buďme si istí touto potešujúcou pravdou: Božia milosť, ktorá ospravedlňuje, robí to, čo hovorí.

Podľa Newmana Boh v ospravedlnení premieňa človeka nie vonkajším aktom, ale vnútornou zmenou. No táto zmena, ktorá ospravedlňuje, je čistým Božím darom: „Nie je to ani vlastnosť, ani úkon nášho ducha, ani viera, ani obnova, ani poslušnosť, ani nič iné, čo by človek mohol poznať, ale určitý Boží dar, ktorý obsahuje všetky jeho skutočnosti. Ospravedlnenie teda spočíva v živote s Bohom: „byť ospravedlnený znamená prijať Božiu prítomnosť, stať sa chrámom Ducha Svätého“.

Ak nás Boh ospravedlnil, tvrdí Newman, je to preto, aby naše správanie, naše činy a skutky boli súčasťou Božej spásy. V ospravedlnení neexistuje dichotómia medzi vierou a skutkami: „Kristus neudržal moc ospravedlnenia len vo svojich rukách; jeho Duch nám ju dáva prostredníctvom našich vlastných skutkov. Dal nám schopnosť potešiť ho. Ospravedlnený teda podľa Newmana žije s Kristom. A Kristus nás naďalej ospravedlňuje „v nás, s nami, skrze nás, skrze nás“. Náš život sa stáva znamením Božieho ospravedlnenia a Božej prítomnosti, ktorá nás neustále ospravedlňuje: „Je len jedno zmierenie: je desaťtisíc ospravedlnení“. Ospravedlnenie možno chápať v súlade so slovami svätého Pavla: „Už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus.“ Zásluhy človeka sa vtedy spájajú s Božími. Ospravedlnenie sa teda rodí zo skutočnosti, že Boh je v nás prítomný: „Všemohúci Otec sa na nás pozerá; nevidí nás, ale posvätnú prítomnosť svojho syna, ktorý sa v nás duchovne zjavuje“.

Koncepcia vedomostí

Myšlienka univerzity sa zrodila na základe požiadavky írskych biskupov, ktorí boli proti kráľovniným vysokým školám, ktoré anglická vláda zriaďovala v Írsku. Nechceli, aby katolíci v Írsku mali na výber a museli navštevovať univerzitu, ktorá patrí Jej Veličenstvu a ktorú vedú anglikáni. Preto navrhli Newmanovi, aby založil univerzitu, ktorá sa neskôr stala University College Dublin. Newman, ktorý čelil prekvapeniu biskupov nad svojou koncepciou univerzity, predniesol v rokoch 1852 až 1858 sériu prednášok, z ktorých vychádzali jeho rozhodnutia, ktoré boli neskôr zahrnuté do jeho knihy Idea univerzity.

Počas týchto prednášok Newman predstavil svoju koncepciu úlohy univerzity: hoci má odovzdávať vedomosti, mala by predovšetkým vzdelávať inteligenciu a viesť k hľadaniu pravdy, aj keď to znamená používať prístupy a metodológie špecifické pre rôzne disciplíny.

Nemá žiadny praktický cieľ, jej cieľom nie je vychovať dobrého občana alebo dokonca dobrého veriaceho človeka; jej poslaním je „dať intelektu, čo mu patrí“, čo však neznamená ľahostajnosť voči realite alebo technickým znalostiam. Jej podstatou je otvoriť mysle a neuzatvárať ich do toho, čo Newman nazýva „bigotnosťou“ špecializácie, jej bohatstvo spočíva v tom, že sa prostredníctvom výučby všetkých poznatkov usiluje o univerzálnosť poznania, ktorého zostáva sídlom, kde sa upevňuje získavanie know-how, ale prvenstvo má kultúra.

V čase, keď sa táto disciplína začala spochybňovať, Newman obhajoval štúdium teológie, učenie, ktoré podľa neho slúžilo vedám, ktorých nárok na univerzálnosť a ambícia poskytnúť globálne vysvetlenie sveta a vecí, hoci sa paradoxne špecializovali, nezodpovedali ich pôvodnej špecifickosti. Preto sa teológia a filozofia musia vyučovať popri vedeckých disciplínach bez toho, aby si nárokovali na vysvetlenie sveta, ako to robia, ale práve tým, že sa ich pýtajú na ich hranice a účel, ktorý si myslia, že sú schopné povedať o človeku a vesmíre.

Podľa Newmana sa vedy, aspoň tie, ktoré presahujú oblasť ich výskumu, mýlia: „Tucet rôznych disciplín vniká na jej územie, aby ho vyrabovali. Nemôžu neurobiť chybu vo veci, ktorú nemajú absolútne žiadne poslanie poznať. Odvolávam sa na túto ďalekosiahlu zásadu: každá veda, nech je akokoľvek vyčerpávajúca, sa mýli, keď sa stavia do pozície jediného vykladača toho, čo sa deje na nebi a na zemi.

Úloha, ktorú Newman pripisuje teológii, má byť regulujúcou a kritickou funkciou voči vedeckému poznaniu, pretože veda a teológia musia viesť dialóg a vzájomne sa obohacovať. Teológia nie je svojou povahou nadradená vede; umožňuje iný pohľad na človeka a približuje sa inej pravde, ktorá je iného rádu.

Poslednou hlavnou témou, ktorú Newman rozvíja, je hierarchia poznania a miesto kultúry. Ukazuje, že vzdelávací model presahuje jednoduchú sféru vedomostí. Každý poznatok má totiž tendenciu odpovedať na otázku ako, čím sa vyhýba otázke prečo. Podriaďuje sa technike fungovania, ktorá prostredníctvom mechanizmov vedie k videniu všetkého podľa rovnakého spôsobu fungovania, a preto má tendenciu sťažovať alebo dokonca znemožňovať akékoľvek iné videnie skutočnosti, ktorá nepodlieha týmto mechanizmom.

Podľa Newmana by kresťanská výchova nemala popierať vieru, ale skôr jej poskytnúť miesto a umožniť otvorenosť voči tajomstvu viery. Ide teda o rozvoj dvoch typov poznania, jedného racionálneho a druhého, ktoré sa nachádza mimo logiky poznania a umožňuje prístup k inej úrovni pravdy, než je úroveň školských disciplín.

Literárne dielo: apologéta

Robert Ferrieux v knihe Autobiografická literatúra v Británii a Írsku venuje podkapitolu apológii, ktorú klasifikuje ako „okolitú autobiografiu“; tento žáner skúma na príklade Johna Henryho Newmana. Práve z tejto analýzy je z veľkej časti prevzatá diskusia v tejto časti.

Svojou Apológiou Pro Vita Sua, vydanou v roku 1867, sa Newman zaradil medzi veľkých autobiografických spisovateľov 19. storočia. Možno ho pri výbere latinského názvu inšpiroval jeho slávny predchodca, romantický básnik Samuel Taylor Coleridge, ktorý v roku 1817 vydal svoju Biographia Literaria, knihu, ktorá už bola akousi apológiou, keďže vychádzala najmä z predslovu Williama Wordswortha k druhému vydaniu Lyrických balád z roku 1800. Coleridge totiž už od prvej strany trvá na tom, čo nazýva „exkulpáciou“ (ospravedlnením), čím reaguje na „obvinenie“ (obžalobu), čím naznačuje svoju apologetickú túžbu, nevyhnutnú predohru k vyloženiu svojich myšlienok.

Podstatou sebaospravedlnenia je totiž námietka pro domo, ktorú si vynútilo obvinenie. Sokrates vraj kazil mestskú mládež a John Henry Newman podľa Charlesa Kingsleyho nepovažuje lásku k pravde „za nevyhnutnú cnosť“. Charles Kingsley v recenzii knihy J. A. Frouda History of England pre Macmillan’s Magazine vložil pomstychtivú vetu proti Newmanovi: „Pravda sama osebe nikdy nebola cnosťou v očiach duchovenstva rímskej cirkvi. Otec Newman nás informuje, že to nie je potrebné, ba ani povinné, a že ľstivosť je zbraň, ktorá bola daná svätým na odrazenie mužných a brutálnych síl zlého sveta.“ („Pravda pre ňu samu nikdy nebola cnosťou rímskeho kléru. Otec Newman nás informuje, že to nie je potrebné a vcelku by to tak ani nemalo byť; že dôvtip je zbraň, ktorú nebo dalo svätým, aby ňou odolali hrubej mužskej sile zlého sveta“). Po polemickej korešpondencii – obaja muži sa nestretli – bola Newmanovou odpoveďou jeho Apologia Pro Vita Sua, odpoveď nie na intímnu prosbu, ale na ujmu z nespravodlivosti zvonka.

Autobiografická potreba teda nie je primárna: Newman sa rozhodol vydať o sebe správu preto, lebo vie, že je intelektuálne a morálne ohováraný. Keby sa nemusel zodpovedať za svoje činy v kvázi trestnoprávnom zmysle slova pred ľudským tribunálom, a to už nielen pred svojím svedomím (slovo „obvinenie“ sa v jeho diele neustále opakuje), pravdepodobne by sa nezaoberal touto systematickou revíziou svojho duchovného života. Navyše cítil potrebu ospravedlniť sa v mene celej Cirkvi, ktorá bola prostredníctvom jeho osoby terčom útokov jeho neprajníkov. Jeho apológia, ambiciózne nazvaná Pro Vita Sua („Za svoj život“), ktorá svedčí o „životnom“ význame záväzku, sa potom stáva nevyhnutnosťou, povinnosťou, ako píše, voči sebe, katolíckej veci a kléru.

V tomto ohľade sa apológia nemôže rozvíjať v podmienkach pokoja, ktoré sú charakteristické pre mnohé autobiografické počiny. Naopak, riadi ho vášeň a v skutočnosti sa Newman pod urážkou červená a nemieni sa nechať nazvať darebákom alebo hlupákom bez toho, aby zdvihol rukavicu. Navyše vedomie, že je takto postavený do podriadeného postavenia, ho robí agresívnym napriek sebe samému, a odstup, ktorý prejavuje, keď tvrdí, že je „v myšlienkovom pohybe vyššom a pokojnejšom, než je akýkoľvek, ktorý môže narušiť ohováranie“, Nemôže sa dlho klamať, pretože okamžite pošle pána Kingsleyho „letieť“ do nekonečného vesmíru s neobyčajnou razanciou („preč s vami, pán Kingsley, a letieť do vesmíru“).

Za takýchto podmienok prestáva byť autobiografický proces potešením: „Je ľahké si predstaviť, aké utrpenie je pre mňa písať dejiny mojej osoby týmto spôsobom, ale nesmiem sa tejto úlohy vzdať. Odhaľovať najhlbšie motívy svojho konania pred protivníkmi, ku ktorým cíti len pohŕdanie alebo nenávisť, je skutočná bolesť: Newman sa hanbí vydať sa napospas pohľadom svojich kritikov. Slová „povinnosť“, „skúška“, „neochota“ sa v jeho rozprávaní opakujú a zakaždým, keď musí odhaliť nejaký osobný detail, robí si veľkú hanbu, pretože má pocit, že sa svätokrádežne mieša do najtajnejšej debaty, do debaty medzi jeho dušou a Bohom: „Nie je príjemné dávať každému plytkému alebo ľahkovážnemu diskutérovi tú výhodu, že pozná moje najosobnejšie myšlienky.

Takýto fond vášní a taká výrazná zdržanlivosť nemôžu a priori predstavovať najlepšiu záruku objektivity. Prílišnou snahou ospravedlniť sa apologéta riskuje, aj keď nevedomky, že sa prezradí: organizovať opis svojho duchovného a vnútorného života, aby svetu dokázal platnosť nejakého postoja, je lákavé a v takomto podniku si účel vyžaduje prostriedky. Georges Gusdorf to nazval „rekonštrukciou a posteriori“. Newman, dobre si vedomý tohto nebezpečenstva, na začiatku svojej knihy zdôrazňuje početné ťažkosti, s ktorými sa stretne. Podarí sa mu zabrániť tomu, aby jeho konverzia na rímskokatolícku vieru, ktorá je významnou udalosťou v jeho živote a poslednou epizódou jeho rozprávania, ovplyvnila a podfarbila jeho rozprávanie? S námietkou sa okamžite vyrovnal: „Okrem toho mojím zámerom je zostať jednoducho osobným a historickým. Okrem toho chcem byť jednoducho osobný a historický, nevysvetľujem katolícku náuku, nerobím nič viac, než že vysvetľujem sám seba, a svoje názory a činy chcem, nakoľko som schopný, uvádzať ako fakty“.

Ako u všetkých apologétov, aj tu existuje apriórny pohľad na údaje, ktorý nie celkom zodpovedá cieľom autobiografie. Newman nemusí skúmať celý svoj život, pretože jeho prístup sa obmedzuje na presne vymedzený úsek jeho činnosti. Musí zhromaždiť súbor dôkazov, ktoré sú tým presvedčivejšie, čím bližšie sú k obdobiu, v ktorom bol do prípadu zapletený. Preto sa o rôzne aspekty svojho života zaujíma len do tej miery, do akej môžu prispieť k jeho systému obrany a presviedčania: „Celú dobu sa zaoberám vecami viery a názoru,“ píše, „a ak do svojho rozprávania uvádzam iné osoby, nie je to kvôli nim samým alebo preto, že k nim mám alebo som mal nejakú náklonnosť, ale preto a len do tej miery, do akej ovplyvnili moje teologické názory“ („Celý čas sa zaoberám otázkami viery a názorov a uvádzam do svojho rozprávania iných nie kvôli nim samým alebo preto, že ich milujem alebo som ich miloval, ale preto a do tej miery, do akej ovplyvnili moje teologické názory“). Preto neprekvapuje, že tridsiatim dvom rokom jeho života venuje tridsaťjeden strán, zatiaľ čo takmer dvakrát toľko strán je vyhradených jediným dvom, pre neho a jeho odporcov kľúčovým rokom, ktoré definitívne zmenili búrlivého anglikánskeho agitátora na presvedčeného katolíka.

Táto apológia, ktorá má zo svojej podstaty tendenciu rozvíjať sa na povrchu, ale ktorá tým, že vyzýva k tomu najlepšiemu, je napriek tomu cenným autobiografickým dokumentom. Obnovenie situácie, ktorá sa považuje za ohrozenú, si vyžaduje predovšetkým obranný systém bez intelektuálnej nečestnosti: Newman to vie a zhromažďuje cnosti, ktoré chce demonštrovať: „opovrhuje a nenávidí,“ ubezpečuje nás, „klamstvo a hádavosť, pokrytecké reči, chytráctvo, falošnú podlízavosť, dutú reč a pretvárku , a prosím, aby som bol uchránený od ich osídiel.“ („opovrhuje a nenávidí klamstvo a hádavosť, dvojzmyselné praktiky, chytráctvo, chytráctvo, hladkosť, reč a pretvárku , a) Historik svojho umu, ako sám seba definuje, na všetkých stranách upresňuje svoj program a metódu: žiadne anekdoty ani romantizmus; napriek nedostatku „autobiografických“ dokumentov, ktorý odsudzuje, našiel niekoľko poznámok z marca 1839, ktoré ilustrujú jeho názor; nedôveruje svojej pamäti a v prípade potreby radšej odmietne prípadný argument, než by riskoval skreslenie skutočnosti; napokon sa snaží vyjadrovať so všetkou potrebnou jasnosťou a nezabúda občas štruktúrovať svoje dielo „s prísnosťou a možno aj,“ dodáva Robert Ferrieux, „akademickou gurážou“: „Takto som čo najlepšie zhromaždil, čo sa dalo povedať o celkovom stave mojej mysle od jesene 1839 do leta 1841; Takto som čo najlepšie zhrnul to, čo bolo potrebné povedať o mojom celkovom duševnom rozpoložení od jesene 1839 do leta 1841, a keď som to urobil, pokračujem v rozprávaní o tom, ako moje pochybnosti ovplyvnili moje správanie a moje vzťahy k anglikánskej cirkvi.

Vo všeobecnosti sa apologéta prostredníctvom ospravedlňovania seba samého postupne a akoby navzdory sebe samému učí poznávať seba samého; vychádzajúc z princípu svojej absolútnej kompetencie si na konci svojho hľadania uvedomuje, že nie je celkom tým istým človekom ako na začiatku. Newman nie je výnimkou: jeho tón sa postupne stáva menej imperatívnym, jeho argumentácia menej dogmatickou, jeho vyjadrovanie menej polemickým. Teraz ho zaujímajú jeho váhania a obavy, pýta sa sám seba: „Myslel som si, že mám pravdu; ako môžem s istotou vedieť, že som mal vždy pravdu, koľko rokov som bol presvedčený o tom, čo teraz odmietam? Ako som si bol istý, že mám teraz pravdu, koľko rokov som si myslel, že som si istý tým, čo teraz odmietam? Ako by som si mohol opäť veriť? Je si niečím istý, sám sebou? „Byť si istý znamená vedieť, že človek vie; ako si môžem byť istý, že sa po tom, čo sa stanem katolíkom, už nezmením? „Byť si istý znamená vedieť, že človek vie; akú skúšku som mal, aby som sa znova nezmenil, keď som sa stal katolíkom?“).

Rozprávanie mu tak opäť pomohlo prekonať požiadavky svedomia a poskytlo mu potvrdenie, ktoré tajne potreboval: „Nepochopiteľne,“ píše Robert Ferrieux, „sa apológia priblížila autobiografii a ospravedlnenie sa stalo objavom. Ku koncu svojej knihy môže Newman s úplným pokojom napísať: „Nemám už čo povedať o histórii svojich náboženských názorov. Nemal som žiadnu zmenu, o ktorej by som mohol podať správu, ani žiadne trápenie. Bol som v dokonalom stave pokoja a spokojnosti Bolo to ako príchod do prístavu po búrke a cítil som šťastie, ktoré mi dodnes nebolo nikdy odopreté.“ („Nemám žiadne ďalšie dejiny mojich náboženských názorov, ktoré by som musel rozprávať, nemal som žiadne zmeny, ktoré by som musel zaznamenať, a nemal som žiadne obavy v srdci. Bol som v dokonalom pokoji a spokojnosti Bolo to ako príchod do prístavu po rozbúrenom mori; a moje šťastie v tomto smere zostáva dodnes bez prerušenia“). Ako najvyššiu satisfakciu ďakuje pánovi Kingsleymu za problémy, ktoré mu spôsobil; nakoniec, komentuje Robert Ferrieux, „nemá čo ľutovať: ten prechod stál za to“.

Osobnosť

Kardinál Newman so svojimi silnými i slabými stránkami je charizmatický muž, presvedčený o zmysle vlastného osudu. Bol inšpiratívnym básnikom a mal skutočný literárny talent. R. H. Hutton píše, že niekoľko jeho raných básní zostáva „neprekonateľných pre veľkoleposť kompozície, čistotu vkusu a celkovú žiarivosť“ a „Sen o Gerontiovi“, posledná a najdlhšia z nich, sa niekedy považuje za najpresvedčivejší pokus o zobrazenie neviditeľného sveta od čias Danteho.

Jeho teória vývoja doktríny a jeho potvrdenie nadradenosti svedomia niekedy viedli k tomu, že ho napriek všetkému popieraniu označovali za liberála. Je však isté, že akceptuje každý prvok katolíckej vierouky, a v otázke pápežskej neomylnosti, ako aj kanonizácie zastáva veľmi pokrokové postoje. Okrem toho, hoci tvrdil, že uprednostňuje anglické formy zbožnosti pred talianskymi, bol jedným z prvých, ktorí ich zaviedli v Anglicku a spojili ich so špecifickými miestnymi obradmi.

Heslo, ktoré si osvojil, keď sa stal kardinálom: „Cor ad cor loquitur“ (Srdce hovorí k srdcu), a veta vyrytá na jeho pamätníku v Edgbastone: „Ex umbris et imaginibus in veritatem“ (Z tieňov a predstáv do pravdy), akoby čo najviac odhaľovali tajomstvo života, ktorý zaujal jeho súčasníkov zmesou náklonnosti a zvedavosti, priľnavosti a prísnej zdržanlivosti.

Newman a Manning

Dve veľké osobnosti katolíckej cirkvi v Anglicku v 19. storočí sa stali kardinálmi a obaja sú bývalí anglikánski duchovní. Ale je medzi nimi málo sympatií.

Newmanova postava je rezervovaná, zatiaľ čo Manning je expanzívny muž. Jeden z nich je univerzitný pedagóg, druhý obhajca práce, jeden samotár, druhý vedúca osobnosť spoločenského života viktoriánskej spoločnosti.

Ich odpor mal aj zásadnejšie dôvody: Newman nastolil dôležitú otázku integrácie katolíkov v prevažne anglikánskej krajine. Anglikánstvo prijalo protikatolícke opatrenia a jedným z nich, ktoré mu bolo obzvlášť blízke, bol zákaz vstupu katolíkov na univerzity. Je presvedčený, že ich účasť na verejnom živote do veľkej miery závisí od prístupu k vysokoškolskému vzdelaniu, a preto napriek opakovaným neúspechom rokuje o tomto práve, aj keď to znamená, že niektoré otázky zostávajú nevyriešené.

Na druhej strane kardinál Manning sa prikláňa k tradičným názorom obetí anglikánskeho ostrakizmu a zastáva tvrdší postoj k zavádzaným obmedzeniam, preto odmieta kompromisy alebo rokovania v otázke členstva katolíkov na univerzitách.

V sociálnych otázkach bol však Manning modernejší, pretože sa považuje za jedného z priekopníkov sociálnej náuky Cirkvi a v skutočnosti zohral významnú úlohu pri vypracovaní encykliky Rerum Novarum.

Posterity

Keď v 60. rokoch 19. storočia začali katolíci navštevovať Oxford, založili klub, ktorý v roku 1888 dostal názov Oxfordská Newmanova univerzitná spoločnosť. Oxfordské oratórium bolo nakoniec založené o sto rokov neskôr, v roku 1993, v priestoroch, ktoré predtým patrili Spoločnosti Ježišovej.

Newmanova povesť po jeho smrti vzrástla, a to tak v teologickej, ako aj literárnej oblasti. V liste z 25. mája 1907 dal Paul Claudel Jacquesovi Rivièrovi niekoľko usmernení pri výbere náboženského čítania: „Knihy na čítanie: predovšetkým Pascal Všetko, čo nájdete o Newmanovi. James Joyce sa domnieva, že „žiadny prozaik sa nedá porovnať s Newmanom“. G. K. Chesterton mu v rokoch 1904 až 1933 venoval niekoľko esejí a v predslove k svojej knihe Ortodoxia poznamenal, že sa vzorom preňho stala Apológia.

Od roku 1922 sa Newmanove centrá rozvíjali najmä na amerických a britských univerzitách s cieľom rozvíjať život viery a reflexie v súlade s Newmanovým myslením o univerzitách. V súčasnosti existuje viac ako 300 takýchto centier na celom svete.

Niektoré z jeho spisov preložila do nemčiny Edith Steinová a čerpá z nich vo svojej filozofii. Teológ Erich Przywara o Newmanovom vplyve hovorí: „Čím bol svätý Augustín pre antický svet, svätý Tomáš pre stredovek, tým si Newman zaslúži byť pre modernú dobu.

Newmanove úvahy o svedomí a vzťahu k autorite Cirkvi, najmä v jeho liste vojvodovi z Norfolku, teológovia rozvinuli natoľko, že ich prevzalo magistérium katolíckeho učenia, najmä na Druhom vatikánskom koncile a vo vyhlásení Dignitatis Humanae.

Katechizmus Katolíckej cirkvi preberá Newmanovu koncepciu svedomia citovaním úryvku z listu vojvodovi z Norfolku v čísle 1778.

V roku 1990, pri príležitosti stého výročia jeho smrti, kardinál Joseph Ratzinger, budúci pápež Benedikt XVI., považoval Newmana za jedného z „veľkých učiteľov Cirkvi“.

V roku 2001, pri príležitosti osláv dvojstého výročia narodenia Johna Henryho Newana, skomponoval estónsky skladateľ vážnej hudby Arvo Pärt dielo Littlemore Tractus pre zbor (na základe kázne budúceho kardinála) a organ, ktoré malo premiéru v kostole St Martin-in-the-Fields a ktoré bolo v roku 2014 upravené do podoby krátkej symfónie s názvom Swansong.

Po jeho blahorečení vzniká o jeho živote film v réžii Liany Marabini s F. Murray Abrahamom v hlavnej úlohe.

Založenie Newmanovho inštitútu v Uppsale v roku 2001 bolo inšpirované otvoreným postojom tohto filozofa a teológa.

Proces blahorečenia a kanonizácie

Proces blahorečenia Johna Henryho Newmana sa začal v roku 1958.

Po dôkladnom preskúmaní jeho života Kongregáciou pre kauzy svätých ho Ján Pavol II. v roku 1991 vyhlásil za ctihodného.

V roku 2005 postulátor kauzy oznámil uzdravenie Jacka Sullivana trpiaceho ochorením miechy, ktoré pripisuje Newmanovmu príhovoru. Po preskúmaní odborníkmi, ktorých poveril Vatikán, Kongregácia pre kauzy svätých nenašla žiadne vedecké vysvetlenie vyliečenia a rada odborníkov potvrdila jeho nevysvetliteľnosť. Kardináli z Kongregácie pre kauzy svätých 24. apríla 2009 odhlasovali, že vyliečenie je zázrak, čím sa začal proces blahorečenia. Benedikt XVI. 3. júla 2009 uznal uzdravenie Jacka Sullivana za zázračné. V ten istý deň poveril kardinála Angela Amata, prefekta Kongregácie, aby začal proces kanonizácie.

Beatifikáciu Johna Henryho Newmana slávil Benedikt XVI. 19. septembra 2010 v Birminghame počas svojej návštevy Spojeného kráľovstva. Ide o prvé blahorečenie, a spolu s blahorečením Jána Pavla II. 1. mája 2011 jediné, ktorému tento pápež predsedal od začiatku svojho pontifikátu. Pri príležitosti tejto cesty panovník navštívi aj Oratórium svätého Filipa Neriho v štvrti Edgbaston, kde Newman žil od roku 1854 až do svojej smrti v roku 1890.

15. januára 2011 bol blahoslavený John Henry Newman zvolený za patróna osobného ordinariátu Panny Márie z Walsinghamu, ktorý bol v ten istý deň ustanovený. Ide o štruktúru určenú pre skupiny anglikánov v Anglicku a Walese, ktorí žiadajú o vstup do plného spoločenstva s Katolíckou cirkvou.

Pápež František 12. februára 2019 podpísal dekrét o druhom zázraku pripisovanom blahoslavenému Newmannovi, čím umožnil jeho budúcu kanonizáciu.

Blahoslavený John Henry Newman bol kanonizovaný 13. októbra 2019 počas kanonizačnej omše, ktorú celebroval pápež František na Námestí svätého Petra, a stal sa svätým Johnom Henrym Newmanom.

Knihy v angličtine

John Henry Newman bol vedúcou osobnosťou oxfordského hnutia. Štúdium cirkevných otcov ho v roku 1845 priviedlo ku katolicizmu. V roku 1848 založil anglické oratórium a v roku 1879 ho Lev XIII. vymenoval za kardinála.

Komentár k Markovi (Mk 16,15-20)

„Život svätého Marka obsahoval nasledujúce kontrasty: najprv opustil vec evanjelia, len čo sa objavilo nejaké nebezpečenstvo; neskôr sa správal nielen ako dobrý kresťan, ale aj ako rozhodný a usilovný Boží služobník, ktorý založil a riadil alexandrijskú cirkev, známu svojou prísnosťou. Zdá sa, že nástrojom tohto premenenia bol vplyv svätého Petra, ktorý bol dôstojným obnoviteľom bojazlivého učeníka, ktorý mal sklon strácať odvahu. V okolnostiach jeho života nájdeme povzbudenie, keď si pomyslíme, že aj ten najslabší z nás sa môže z Božej milosti stať silným.

– John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, s. 156-157.

Texty zhudobnené

Registrácie : They are at rest, Z albumu ‚Treasures of English Church Music‘