Vijayanagara
gigatos | 2 maaliskuun, 2022
Yhteenveto
Vijayanagaran valtakunta, jota kutsuttiin myös Karnatan kuningaskunnaksi, sijaitsi Etelä-Intiassa Deccanin tasangolla. Sen perustivat vuonna 1336 Sangama-dynastiaan kuuluneet veljekset Harihara I ja Bukka Raya I, jotka kuuluivat paimentolaiseen karjapaimentolaisyhteisöön, mahdollisesti Kurubaan, joka väitti olevansa Yadavan sukua. Keisarikunta nousi merkittäväksi eteläisten valtojen pyrkimysten huipentumana, joilla ne pyrkivät torjumaan islamilaiset hyökkäykset 1200-luvun lopulla. Huippuvuosinaan se alisti lähes kaikki Etelä-Intian hallitsijasuvut ja työnsi Dekaanin sulttaanit Tungabhadra-Krishna-joen doab-alueen ulkopuolelle, minkä lisäksi se liitti nykypäivän Odishan (muinaisen Kalingan) Gajapatin kuningaskunnasta ja nousi näin merkittäväksi vallaksi. Se kesti vuoteen 1646 asti, vaikka sen valta heikkeni sen jälkeen, kun Dekaanin sulttaanikuntien yhdistetyt armeijat kärsivät Talikotan taistelussa vuonna 1565 suuren sotilaallisen tappion. Valtakunta on saanut nimensä pääkaupunkinsa Vijayanagaran mukaan, jonka rauniot ympäröivät nykyistä Hampia, joka on nykyään maailmanperintökohde Karnatakassa Intiassa. Valtakunnan rikkaus ja maine innoittivat keskiajan eurooppalaisia matkailijoita, kuten Domingo Paesia, Fernão Nunesia ja Niccolò de” Contia, vierailemaan ja kirjoittamaan. Nämä matkakertomukset, aikalaiskirjallisuus ja epigrafia paikallisilla kielillä sekä nykyaikaiset arkeologiset kaivaukset Vijayanagarassa ovat antaneet runsaasti tietoa valtakunnan historiasta ja vallasta.
Imperiumin perintöön kuuluu eri puolilla Etelä-Intiaa sijaitsevia muistomerkkejä, joista tunnetuin on Hampin ryhmä. Etelä- ja Keski-Intian erilaiset temppelirakennusperinteet sulautuivat Vijayanagaran arkkitehtuurityyliin. Tämä synteesi innoitti arkkitehtonisiin innovaatioihin hindutemppelien rakentamisessa. Tehokas hallinto ja vilkas ulkomaankauppa toivat alueelle uutta teknologiaa, kuten vesihuoltojärjestelmiä kasteluun. Imperiumin suojelu mahdollisti kuvataiteen ja kirjallisuuden nousun uusiin korkeuksiin Kannadan, Telugun, Tamilin ja Sanskritin kielissä, ja suosiota saavuttivat esimerkiksi tähtitiede, matematiikka, lääketiede, kaunokirjallisuus, musiikkitiede, historiankirjoitus ja teatteri. Etelä-Intian klassinen musiikki, karnatismi, kehittyi nykyiseen muotoonsa. Vijayanagaran valtakunta loi Etelä-Intian historiaan aikakauden, joka ylitti alueellisuuden edistämällä hindulaisuutta yhdistävänä tekijänä.
Karnata Rajya (Karnatan kuningaskunta) oli toinen nimi Vijayanagaran valtakunnalle, jota käytettiin joissakin Vijayanagaran aikojen kirjoituksissa ja kirjallisissa teoksissa, kuten kuningas Krishnadevarayan sanskritinkielisessä teoksessa Jambavati Kalyanam ja telugun teoksessa Vasu Charitamu.
Lue myös, elamakerrat – Gustave Doré
Tausta ja alkuperäteoriat
Ennen Vijayanagaran valtakunnan nousua 1300-luvun alussa dekkaanin hinduvaltiot – Devagirin Yadava-valtakunta, Warangalin Kakatiya-dynastia ja Madurain Pandyan-valtakunta – joutuivat toistuvasti pohjoisen muslimien hyökkäysten kohteeksi. Vuoteen 1336 mennessä ylä-Dekaanin alue (nykyiset Maharashtra ja Telangana) oli kukistettu Delhin sulttaanikunnan sulttaani Alauddin Khaljin ja Muhammad bin Tughluqin armeijoiden toimesta.
Etelämpänä Dekkaanin alueella Hoysala-komentaja Singeya Nayaka-III julisti itsenäisyyden sen jälkeen, kun Delhin sulttaanikunnan muslimijoukot olivat kukistaneet ja valloittaneet Yadava-valtakunnan alueet vuonna 1294 jKr. Hän perusti Kampilin kuningaskunnan Gulbargan ja Tungabhadra-joen lähelle nykyisen Karnatakan osavaltion koillisosiin. Valtakunta romahti Delhin sulttaanikunnan armeijan kärsittyä tappion, ja tappion jälkeen väestö teki jauharin (rituaalisen joukkoitsemurhan) noin vuosina 1327-28. Vijayanagaran kuningaskunta perustettiin vuonna 1336 jKr. seuraajaksi Hoysalojen, Kakatiyojen ja Yadavojen tähän asti vaurastuneille hindukuningaskunnille, ja irtautunut Kampilin kuningaskunta lisäsi uuden ulottuvuuden Etelä-Intian muslimien hyökkäyksen vastustamiseen.
Vijayanagaran valtakunnan kielellisestä alkuperästä on esitetty kaksi teoriaa. Toisen mukaan valtakunnan perustajat Harihara I ja Bukka I olivat kannadigoja ja komentajia Hoysalan valtakunnan armeijassa, joka oli sijoitettu Tungabhadran alueelle torjumaan muslimien hyökkäyksiä Pohjois-Intiasta. Toisen teorian mukaan Harihara ja Bukkaraya olivat teluguja, jotka liittyivät aluksi Kakatiyan kuningaskuntaan ja ottivat Hoysalan valtakunnan pohjoisosat haltuunsa sen taantuessa. Heidän uskotaan joutuneen Ulugh Khanin armeijan vangiksi Warangalissa. Telugu-kertomukseen perustuvan perinteen mukaan Sringerin luostarin pyhimys Vidyaranya tuki ja innoitti perustajia taistelemaan muslimien hyökkäystä vastaan Etelä-Intiaan, mutta Vidyaranyan roolista Vijayanagaran valtakunnan perustamisessa ei ole varmuutta.
Lue myös, elamakerrat – Barnett Newman
Varhaisvuodet
Kahden ensimmäisen vuosikymmenen aikana valtakunnan perustamisen jälkeen Harihara I sai hallintaansa suurimman osan Tungabhadra-joen eteläpuolisesta alueesta ja ansaitsi arvonimen ”itäisten ja läntisten merien herra” (Purvapaschima Samudradhishavara). Vuoteen 1374 mennessä Harihara I:n seuraaja Bukka Raya I kukisti Arcotin päällikön, Kondavidun reddyt ja Madurain sulttaanin ja oli saanut haltuunsa Goan lännessä ja Tungabhadra-Krishna-joen doabin pohjoisessa. Valtakunnan alkuperäinen pääkaupunki oli Anegondin ruhtinaskunnassa Tungabhadra-joen pohjoisrannalla nykyisessä Karnatakassa. Se siirrettiin Vijayanagaraan Bukka Raya I:n valtakaudella, koska sitä oli helpompi puolustaa muslimiarmeijoita vastaan, jotka hyökkäsivät jatkuvasti pohjoisilta mailta.
Kun Vijayanagaran kuningaskunta oli nyt keisarillinen, Harihara II, Bukka Raya I:n toinen poika, vahvisti valtakuntaa Krishna-joen takana, ja Etelä-Intia siirtyi Vijayanagaran valtakunnan hallintaan. Seuraava hallitsija, Deva Raya I, menestyi Odishan Gajapatteja vastaan ja ryhtyi linnoitus- ja kastelutöihin. Bahmanin sulttaanikunnan Firuz Bahmani solmi vuonna 1407 Deva Raya I:n kanssa sopimuksen, jonka mukaan jälkimmäisen oli maksettava Bahmanille vuosittain ”100 000 hunnia, viisi mundia helmiä ja viisikymmentä norsua”. Sulttaanikunta hyökkäsi Vijayanagaraan vuonna 1417, kun tämä laiminlöi veronmaksun. Tällaiset Vijayanagaran veronmaksusta käydyt sodat toistuivat 1400-luvulla.
Deva Raya II (jota aikalaiskirjallisuudessa ylistetään nimellä Gajabetekara) nousi valtaistuimelle vuonna 1424. Hän oli Sangama-dynastian hallitsijoista mahdollisesti menestynein. Hän kukisti kapinoivat feodaalilordit ja Calicutin ja Quilonin zamorinit etelässä. Hän valloitti Sri Lankan ja hänestä tuli Burman kuninkaiden yliherra Pegussa ja Tanasserimissa. Vuoteen 1436 mennessä Kondavidun kapinalliset päälliköt ja Velaman hallitsijat oli saatu onnistuneesti kuriin, ja heidän oli hyväksyttävä Vijayanagaran yliherruus. Muutaman rauhallisen vuoden jälkeen vuonna 1443 syttyi sota Bahamanin sulttaanikunnan kanssa, jossa oli sekä onnistumisia että vastoinkäymisiä. Persialainen vierailija Firishta pitää konfliktin syynä Deva Raya II:n sotavalmisteluja, joihin kuului hänen armeijansa lisääminen muslimien jousimiehillä ja ratsuväellä. Persian aikalaislähettiläs Abdur Razzak katsoo sodan johtuneen siitä, että Bahamanin sulttaani käytti hyväkseen Vijayanagaran valtakunnan sisäisen kapinan aiheuttamaa sekasortoa, johon kuului myös hänen veljensä yritys salamurhata Raya.
Deva Raya II:n seuraaja oli hänen vanhempi poikansa Mallikarjuna Raya vuonna 1446. Gajapati-kuningas poisti Vijayanagaran vallan tamilien maassa miehittämällä Rajahmundryn, Kondaveedun, Kanchipuramin ja Tiruchirapallin reddien valtakunnat. Nämä tappiot vähensivät Vijayanagaran valtakunnan arvovaltaa, jota kuvaa kirjoitelma, jossa Gajapatin kuningasta kuvailtiin ”haukottelevaksi leijonaksi Karnatak-kuninkaan lampaille”. Mallikarjunan seuraaja Virupaksha Raya II vietti nautiskellen viinistä ja naisista, mikä johti Goan ja suuren osan Karnatakasta menettämiseen Bahmanin sulttaanikunnalle. Hänen kuvernöörinsä Saluva Narasimha vähensi aluemenetyksiä pitämällä hallussaan lähes koko Andhra Pradeshin rannikkoalueen Krishna-joen eteläpuolella, Chittoorin, molemmat Arcotit ja Kolarin. Saluva Narashimha kukisti gajapatamilaiset ja piti hallussaan Udayagiria, karkotti pandyat Tanjoresta ja otti haltuunsa Machilipatnamin ja Kondaveedun kulkueet. Myöhemmin hän kukisti bahmanien joukot ja sai takaisin suurimman osan valtakunnan aiemmista tappioista.
Virupaksha Raya II:n kuoltua vuonna 1485 Saluva Narasimha johti vallankaappausta, joka lopetti dynastisen vallan samalla kun hän jatkoi valtakunnan puolustamista sen pohjoisosassa sijaitsevan Bahmani-sulttaanikunnan jatkuvasta hajoamisesta syntyneiden sulttaanikuntien hyökkäyksiltä. Saluva Narasimha jätti kaksi teini-ikäistä poikaansa kenraali Tuluva Narasa Nayakan huostaan, joka puolusti valtakuntaa taitavasti niiden perinteisiltä vihollisilta, Gajapatin kuninkaalta ja Bahamanin sulttaanilta. Hän kukisti myös Chera-, Chola- ja Pandya-alueiden kapinalliset päälliköt. Huolimatta monista aatelisten ja kuninkaallisen perheen jäsenten yrityksistä syrjäyttää hänet, Narasa Nayaka säilytti vallan sijaiskuninkaana vuoteen 1503 asti.
Vuonna 1503 Narasa Nayakan poika Vira Narasimha murhasi Saluva-dynastian prinssin Immadi Narasimhan, joka otti vallan vallan vallankaappauksella ja tuli näin ensimmäiseksi Tuluva-dynastian hallitsijaksi. Tämä ei sopinut aatelisille, jotka kapinoivat. Sisäisten ongelmien kasvaessa Gajapatin kuningas ja Bahamani-sulttaani alkoivat tunkeutua valtakuntaan, vaikka Ummatturin, Adonin ja Talakadin kuvernöörit tekivät yhteistyötä valloittaakseen Tungabhadra-Krishna-joen doab-alueen valtakunnalta. Vuonna 1509 valtakunta siirtyi Krishna Deva Rayan, Tuluva Narasa Nayakan toisen pojan, hallintaan. Krishnadevaraya kohtasi aluksi monia esteitä, kuten tyytymättömiä aatelisia, Ummatturin kapinallinen päällikkö etelässä, kuningas Prataparudran johtama Gajapatin valtakunta, Yusuf Adil Khanin johtaman vastaperustetun Bijapurin Adil Shahi -sulttaanikunnan kasvava uhka ja Portugalin kiinnostus länsirannikon hallintaan. Nämä paineet eivät saaneet häntä hermostumaan, ja hän vahvisti ja lujitti valtakuntaansa voitto kerrallaan. Hän oli älykäs kuningas, joka palkkasi armeijaansa sekä hinduja että muslimeja. Seuraavina vuosikymmeninä valtakunta kattoi Etelä-Intian ja kukisti menestyksekkäästi sen pohjoispuolella sijaitsevien viiden vakiintuneen Dekaanin sulttaanikunnan hyökkäykset.
Lue myös, historia-fi – Keskiajan lämmin kausi
Imperiumin huippu
Keisarikunta saavutti huippunsa Krishna Deva Rayan aikana, jolloin Vijayanagaran armeijat olivat jatkuvasti voitokkaita. Valtakunta sai aiemmin sulttaanikuntien alaisuudessa olleita alueita pohjoisessa Dekkaanissa, kuten Raichurin ja Gulbargan alueet Bahamanin sulttaanikunnalta, alueita itäisessä Dekkaanissa Golkondan sulttaani Quli Qutb Shahin kanssa käydyissä sodissa ja Kalingan alueita Odishan Gajapatisilta. Tämä tapahtui eteläisessä Dekkaanissa jo vakiintuneen läsnäolon lisäksi. Monet tärkeät monumentit joko valmistuivat tai otettiin käyttöön kuningas Krishnadevarayan aikana.
Krishna Deva Rayaa seurasi hänen nuorempi velipuolensa Achyuta Deva Raya vuonna 1529. Kun Achyuta Deva Raya kuoli vuonna 1542, Achyuta Rayan teini-ikäinen veljenpoika Sadashiva Raya nimitettiin kuninkaaksi, ja Krishna Deva Rayan vävystä Aliya Rama Rayasta, Aliya Rama Rayasta, tuli huoltaja. Kun Sadashiva Raya oli tarpeeksi vanha voidakseen vaatia itsenäisesti valtaistuinta, Aliya Rama Raya teki hänestä käytännössä vangin ja hänestä tuli tosiasiallinen hallitsija. Hän palkkasi armeijaansa muslimikenraaleja aiemmista diplomaattisuhteistaan sulttaanikuntiin ja kutsui itseään ”maailman sulttaaniksi”. Hän puuttui mielellään eri sulttaanikuntien sisäisiin asioihin ja pelasi muslimivallat toisiaan vastaan samalla kun hän teki itsestään voimakkaimman ja vaikutusvaltaisimman aluevallan hallitsijan. Tämä toimi jonkin aikaa, mutta teki hänestä lopulta hyvin epäsuositun kansansa ja muslimihallitsijoiden keskuudessa. Hän teki kauppasopimuksen portugalilaisten kanssa lopettaakseen hevosten toimittamisen Bijapuriin, kukisti sitten Bijapurin hallitsijan ja aiheutti nöyryyttäviä tappioita Golcondalle ja Ahmednagarille.
Lue myös, elamakerrat – Ginger Rogers
Tappio ja rappio
Lopulta Vijayanagaran pohjoispuolella olevat sulttaanikunnat yhdistyivät ja hyökkäsivät Aliya Rama Rayan armeijaa vastaan tammikuussa 1565 Talikotan taistelussa. Vijayanagaran tappiosta taistelussa Kamath toteaa, että sulttaanikuntien armeijat olivat lukumääräisesti heikommassa asemassa, mutta paremmin varustettuja ja koulutettuja. Niiden tykistöä miehittivät kokeneet turkkilaiset ampujat, kun taas Vijayanagaran armeija oli riippuvainen eurooppalaisista palkkasotureista, jotka käyttivät vanhentunutta tykistöä. Sulttaanikunnan ratsuväki ratsasti nopealiikkeisillä persialaisilla hevosilla ja käytti piikkejä, jotka olivat 15-16 metriä pitkiä, mikä antoi niille suuremman ulottuvuuden, ja heidän jousimiehensä käyttivät metallisia ristijousia, joiden avulla he pystyivät tavoittamaan pidempiä kohteita. Sen sijaan Vijayanagaran armeija käytti hitaasti liikkuvia sotanorsuja, ratsuväki ratsasti enimmäkseen paikallisesti kasvatetuilla heikommilla hevosilla, joilla oli lyhyemmän kantaman keihäspiikit, ja heidän jousimiehensä käyttivät perinteisiä bambujousia, joiden kantama oli lyhyempi. Näistä haitoista huolimatta Kamath, Hermann Kulke ja Dietmar Rothermund ovat yhtä mieltä siitä, että Vijayanagaran valtava armeija näytti olevan ylivoimainen, kunnes kaksi muslimikenraalia (Kamathin mukaan palkkasoturina toimineet Gilanin veljekset) vaihtoi puolta ja liittyi sulttaanikuntien puolelle kääntäen tilanteen ratkaisevasti sulttaanikuntien eduksi. Kenraalit vangitsivat Aliya Rama Rayan ja mestasivat hänet, ja sulttaani Hussain täytti katkaistun pään oljilla näytteillepanoa varten. Aliya Rama Rayan mestaaminen aiheutti sekaannusta ja kaaosta Vijayanagaran armeijassa, joka joutui sen jälkeen täydelliseen ahdinkoon. Sulttaanien armeija ryösti Kampin ja saattoi sen raunioituneeseen tilaan, jossa se on edelleen.
Aliya Rama Rayan kuoleman jälkeen Tirumala Deva Raya perusti Aravidu-dynastian, perusti uuden pääkaupungin Penukondan tuhoutuneen Hampin tilalle ja yritti luoda uudelleen Vijayanagaran valtakunnan jäänteet. Tirumala luopui vallasta vuonna 1572 ja jakoi valtakuntansa jäännökset kolmelle pojalleen. Aravidu-dynastian seuraajat hallitsivat aluetta, mutta valtakunta romahti vuonna 1614, ja lopulliset jäänteet päättyivät vuonna 1646 Bijapur-sulttaanikunnan ja muiden kanssa käytyjen jatkuvien sotien seurauksena. Tänä aikana useammat Etelä-Intian kuningaskunnat itsenäistyivät ja erottuivat Vijayanagarasta, mukaan lukien Mysoren kuningaskunta, Keladi Nayaka, Madurain Nayaksit, Tanjoren Nayaksit, Chitradurgan Nayaksit ja Gingeen Nayak-kuningaskunta.
Vijayanagaran valtakunnan hallitsijat säilyttivät edeltäjiensä, Hoysalan, Kakatiyan ja Pandyan valtakuntien, kehittämät hallintomenetelmät. Kuningas, ministeriö, alue, linnoitus, valtiovarainministeriö, armeija ja liittolainen muodostivat seitsemän kriittistä elementtiä, jotka vaikuttivat hallinnon kaikkiin osa-alueisiin. Kuningas oli ylin auktoriteetti, jota avusti ministerikabinetti (Pradhana), jota johti pääministeri (Mahapradhana). Muita tärkeitä nimikkeitä olivat pääsihteeri (Karyakartha tai Rayaswami) ja keisarilliset upseerit (Adhikari). Kaikilta korkea-arvoisilta ministereiltä ja upseereilta vaadittiin sotilaskoulutusta. Kuninkaan palatsin lähellä sijainneessa sihteeristössä työskenteli kirjureita ja upseereita, joiden tehtävänä oli ylläpitää kirjauksia, jotka virallistettiin käyttämällä vahasinettiä, johon oli painettu kuninkaan sormus. Hallinnon alemmilla tasoilla varakkaat feodaaliset maanomistajat (Goudas) valvoivat kirjanpitäjiä (Karanikas tai Karnam) ja vartijoita (Kavalu). Palatsin hallinto oli jaettu 72 osastoon (Niyogas), joilla kullakin oli useita nuoruutensa ja kauneutensa perusteella valittuja naispuolisia palvelijoita (jotkut heistä oli tuotu maahan tai vangittu voitokkaissa taisteluissa), jotka oli koulutettu hoitamaan pienempiä hallinnollisia asioita ja palvelemaan aatelismiehiä kurtisaaneina tai jalkavaimoina.
Valtakunta oli jaettu viiteen pääprovinssin (Rajya), joista jokainen oli komentajan (Dandanayaka tai Dandanatha) alaisuudessa ja joita johti kuvernööri, joka usein kuului kuninkaalliseen perheeseen ja käytti hallintotarkoituksiin äidinkieltä. Rajya jaettiin alueisiin (Vishaya Vente tai Kottam) ja edelleen maakuntiin (Sime tai Nadu), jotka puolestaan jakautuivat kuntiin (Kampana tai Sthala). Perinnölliset suvut hallitsivat alueitaan ja maksoivat veroa valtakunnalle, kun taas jotkin alueet, kuten Keladi ja Madurai, olivat suoraan komentajan valvonnassa.
Taistelukentällä kuninkaan komentajat johtivat joukkoja. Valtakunnan sotastrategia sisälsi harvoin massiivisia hyökkäyksiä; useammin se käytti pienimuotoisia menetelmiä, kuten hyökkäyksiä yksittäisiin linnoituksiin ja niiden tuhoamista. Keisarikunta käytti ensimmäisten joukossa Intiassa pitkän kantaman tykistöä, jota miehittivät yleensä ulkomaalaiset tykkimiehet. Armeijajoukkoja oli kahta tyyppiä: kuninkaan henkilökohtainen armeija, jonka valtakunta värväsi suoraan, ja kunkin feodaalin alainen feodaaliarmeija. Kuningas Krishnadevarayan henkilökohtaiseen armeijaan kuului 100 000 jalkaväkeä, 20 000 ratsumiestä ja yli 900 norsua. Koko armeijaan kuului yli 1,1 miljoonaa sotilasta, ja siitä on kirjattu jopa 2 miljoonaa sotilasta, sekä laivasto, jota johti Navigadaprabhu (laivaston komentaja). Armeijaan kuului jousimiehiä ja muskettisotureita, joilla oli tikattuja tunikoita, kilpimiehiä, joilla oli miekkoja ja pistimiä vyötäröissään, ja sotilaita, joilla oli niin suuret kilvet, ettei panssareita tarvittu. Hevoset ja elefantit olivat täysin panssaroituja, ja elefanttien syöksyhampaisiin oli kiinnitetty veitsiä, jotta ne pystyivät aiheuttamaan mahdollisimman paljon vahinkoa taistelussa.
Pääkaupunki oli riippuvainen vesihuoltojärjestelmistä, jotka oli rakennettu veden kanavoimiseksi ja varastoimiseksi ja joilla varmistettiin veden tasainen saanti ympäri vuoden. Näiden hydraulisten järjestelmien jäännökset ovat antaneet historioitsijoille kuvan tuolloin Etelä-Intian puolikuivilla alueilla käytössä olleista pintaveden jakelumenetelmistä. Aikalaiskirjoituksissa ja ulkomaisten matkailijoiden muistiinpanoissa kuvataan valtavia säiliöitä, joita työläiset rakensivat. Kaivauksissa paljastui jäänteitä hyvin verkottuneesta vedenjakelujärjestelmästä, joka oli olemassa ainoastaan kuninkaallisten aitausten ja suurten temppelirakennusten sisällä (mikä viittaa siihen, että se oli tarkoitettu yksinomaan kuninkaallisten käyttöön ja erityisiin seremonioihin). Tungabhadra-joen läheisyydessä sijaitsevilla hedelmällisillä maatalousalueilla kaivettiin kanavia jokiveden johtamiseksi kastelusäiliöihin. Näissä kanavissa oli sulkuja, jotka avattiin ja suljettiin veden virtauksen säätelemiseksi. Muilla alueilla hallinto kannusti kaivamaan kaivoja, joita hallintoviranomaiset valvoivat. Pääkaupungin suuret säiliöt rakennettiin kuninkaallisella suojelulla, kun taas pienempiä säiliöitä rahoittivat varakkaat yksityishenkilöt sosiaalisten ja uskonnollisten ansioiden saavuttamiseksi.
Valtakunnan talous oli pitkälti riippuvainen maataloudesta. Sorghum (jowar), puuvilla ja palkokasvit kasvoivat puolikuivilla alueilla, kun taas sokeriruoko, riisi ja vehnä menestyivät sateisilla alueilla. Betel-lehdet, areca (pureskeltavaksi) ja kookospähkinä olivat tärkeimpiä rahakasveja, ja laajamittainen puuvillantuotanto toimitti tietoa valtakunnan vilkkaan tekstiiliteollisuuden kutomiskeskuksiin. Mausteet, kuten kurkuma, pippuri, kardemumma ja inkivääri, kasvoivat syrjäisellä Malnadin vuoristoalueella, ja niitä kuljetettiin kaupunkiin kauppaa varten. Keisarikunnan pääkaupunki oli kukoistava liikekeskus, johon kuului myös suurten jalokivi- ja kultamäärien kukoistavat markkinat. Runsas temppelirakentaminen työllisti tuhansia muurareita, kuvanveistäjiä ja muita taitavia käsityöläisiä.
Abdur Razzakin mukaan suuri osa valtakunnasta oli hedelmällistä ja hyvin viljeltyä. Suurin osa viljelijöistä oli vuokraviljelijöitä, jotka saivat ajan myötä oikeuden maan osaomistukseen. Veropolitiikka kannusti tuottamaan tarvittavia tuotteita ja teki eroja maankäytön välillä veromaksujen määrittämiseksi. Esimerkiksi ruusun terälehtien päivittäinen saatavuus markkinoilla oli tärkeää hajuvesien valmistajille, joten ruusujen viljely sai alhaisemman verotuksen. Suolan tuotantoa ja suola-astioiden valmistusta valvottiin samanlaisin keinoin. Gheen (kirkastetun voin) valmistus, jota myytiin ihmisravinnoksi ja lamppujen polttoaineeksi, oli kannattavaa. Vienti Kiinaan lisääntyi, ja siihen kuului puuvillaa, mausteita, jalokiviä, puolijalokiviä, norsunluuta, sarvikuonon sarvea, eebenpuuta, meripihkaa, korallia ja aromaattisia tuotteita, kuten hajuvesiä. Kiinasta saapui usein suuria aluksia, jotka toivat kiinalaisia tuotteita valtakunnan 300 suureen ja pieneen satamaan Arabianmerellä ja Bengalinlahdella. Mangaloren, Honavarin, Bhatkalin, Barkurin, Cochinin, Cannanoren, Machilipatnamin ja Dharmadamin satamat olivat tärkeitä, sillä ne tarjosivat turvallisia satamia Afrikasta, Arabiasta, Adenista, Punaiselta mereltä, Kiinasta ja Bengalista tuleville kauppiaille, ja jotkin niistä toimivat myös laivanrakennuskeskuksina.
Kun kauppalaivat kiinnittyivät satamaan, tavarat otettiin viralliseen haltuun ja kaikista myydyistä tavaroista kannettiin veroja. Hallinnon virkamiehet takasivat tavaroiden turvallisuuden. Calicutiin asettui monenlaisia kauppiaita (arabeja, persialaisia, guzeratteja, korealaisia), joita kukoistava kaupankäynti houkutteli. Laivanrakennus kukoisti, ja 1000-1200 baharesin (lastin) kokoisia kölirakenteisia laivoja rakennettiin ilman kansia ompelemalla koko runko köysillä sen sijaan, että ne olisi kiinnitetty nauloilla. Laivat purjehtivat Punaisenmeren satamiin Adeniin ja Mekkaan, ja Vijayanagaran tavaroita myytiin aina Venetsiaan asti. Valtakunnan tärkeimmät vientituotteet olivat pippuri, inkivääri, kaneli, kardemumma, myrobalan, tamarindipuu, anafistula, jalo- ja puolijalokivet, helmet, myski, meripihka, raparperi, aloe, puuvillakankaat ja posliini. Puuvillalankaa kuljetettiin Burmaan ja indigoa Persiaan. Tärkeimmät tuontituotteet Palestiinasta olivat kupari, juoksuhopea (elohopea), sarviapuna, koralli, sahrami, värilliset sametit, ruusuvesi, veitset, värilliset kamelit, kulta ja hopea. Persialaisia hevosia tuotiin Cannanoreen ennen kahden viikon maamatkaa pääkaupunkiin. Silkkiä saapui Kiinasta ja sokeria Bengalista.
Itärannikon kauppareitit olivat vilkkaita, ja tavaroita saapui Golkondasta, jossa viljeltiin laajamittaisesti riisiä, hirssiä, palkokasveja ja tupakkaa. Kudontateollisuutta varten tuotettiin indigon ja chay-juuren väriaineita. Koska Machilipatnam oli mineraalirikas alue, se oli portti korkealaatuisen raudan ja teräksen vientiin. Kollurin alueella harjoitettiin timanttien louhintaa. Puuvillateollisuus tuotti kahdenlaista puuvillaa, tavallista kalikoo- ja musliinia (ruskeaa, valkaistua tai värjättyä). Paikallisilla tekniikoilla valmistettuja värikuvioilla painettuja kankaita vietiin Jaavalle ja Kaukoitään. Golkonda oli erikoistunut tavalliseen puuvillaan ja Pulicat painettuun puuvillaan. Tärkeimmät tuontituotteet itärannikolle olivat värimetallit, kamferi, posliini, silkki ja ylellisyystavarat.
Mahanavami-festivaali merkitsi varainhoitovuoden alkua, josta alkaen valtionkassa tilitti ja täsmäytti kaikki maksamattomat velat yhdeksän päivän kuluessa. Tuolloin luotiin kuninkaallisella asetuksella päivitetty vuosittainen arvio maakuntien maksuista, joihin kuuluivat vuokramaksut ja verot, jotka kukin kuvernööri maksoi kuukausittain.
Temppeleitä verotettiin maanomistuksesta sotilasmenojen kattamiseksi. Telugun alueilla temppeliveroa kutsuttiin Srotriyaksi, tamilinkielisillä alueilla sitä kutsuttiin Jodiksi. Veroja, kuten Durgavarthana, Dannayivarthana ja Kavali Kanike, kerättiin irtaimen ja kiinteän omaisuuden suojelemiseksi ryöstöiltä ja hyökkäyksiltä. Jeevadhanamia kerättiin karjan laiduntamisesta muilla kuin yksityisillä mailla. Suositut temppelikohteet perivät vierailijamaksuja, joita kutsuttiin Perayamiksi tai Kanikeksi. Asuntojen kiinteistöveroja kutsuttiin Illariksi.
Lue myös, elamakerrat – Giacomo Puccini
Sosiaalinen elämä
Hindulainen kastijärjestelmä oli vallalla, ja se vaikutti valtakunnan jokapäiväiseen elämään. Tämän hierarkian huipulla olevat hallitsijat saivat kunnianimen Varnasramadharma (kirjaimellisesti ”neljän kastin auttajat”). Talbotin mukaan kastin määritteli tärkeämmin ammatti tai ammattiyhteisö, johon ihmiset kuuluivat, vaikka myös sukulinja (nimittäin brahmanit eli papit, kshatrijat eli soturit, vaishjat eli kauppiaat ja shudrat eli käsityöläiset) olivat tekijöitä. Rakenteeseen sisältyi myös alikastoja (Jati) ja kastiryhmiä. Vaninan mukaan kasti sosiaalisena identiteettinä ei ollut kiinteä, vaan se muuttui jatkuvasti muun muassa poliittisista, kaupallisista ja kaupallisista syistä, ja se määräytyi yleensä kontekstin mukaan. Kastien ja alikastien tunnistaminen perustui temppeliyhteyksiin, sukujuuriin, perheyksiköihin, kuninkaallisiin seurueisiin, soturiklaaneihin, ammattiryhmiin, maatalous- ja kaupparyhmiin, hartauksiin liittyviin verkostoihin ja jopa pappiskabaleihin. Ei ollut myöskään mahdotonta, että jokin kasti menetti asemansa ja arvovaltansa ja liukui alaspäin, kun muut nousivat samalla. Talbotin epigrafiatutkimukset viittaavat siihen, että perheenjäsenillä saattoi olla erilainen sosiaalinen asema ammatin perusteella, eikä kastin tai alikastin nousu ylöspäin ollut harvinaista yhteisön yksittäisen henkilön tai henkilöryhmän saavuttamien läpimurtojen perusteella.
Kastiin kuuluminen oli tiiviisti sidoksissa käsityötuotantoon, ja yhteisen käsityön jäsenet muodostivat kollektiivisia jäsenyyksiä. Usein toisiinsa liittyvien käsityöammattien jäsenet muodostivat kastien välisiä yhteisöjä. Tämä auttoi heitä vahvistamaan voimiaan ja saamaan poliittista edustusta ja kauppaetuja. Talbotin mukaan Settin kaltaista terminologiaa käytettiin tunnistamaan kauppiaiden ja käsityöläisten luokkiin kuuluvia yhteisöjä, kun taas Boya:lla tunnistettiin kaikenlaisia karjankasvattajia. Käsityöläiset koostuivat sepistä, kultasepistä, messinkisepistä ja puusepistä. Nämä yhteisöt asuivat erillisissä kaupunginosissa välttääkseen riitoja, erityisesti kun kyse oli sosiaalisista etuoikeuksista. Valloitukset johtivat laajamittaiseen muuttoliikkeeseen, joka johti paikallisen väestön syrjäytymiseen. Tottiyalaiset olivat paimentolaisia, jotka saivat myöhemmin marginaalisen hallitsijan aseman (poligars), Sourastrat olivat Gujaratista tulleita kauppiaita, jotka kilpailivat brahmanien kanssa joistakin eduista, Reddyt olivat maanviljelijöitä ja Uppilia oli suolanvalmistajia.
Chopran ym. mukaan brahmanit olivat pappisvirkojen monopolinsa lisäksi korkeassa asemassa poliittisilla ja hallinnollisilla aloilla. Portugalilainen matkamies Domingo Paes havaitsi brahmanien lisääntyvän läsnäolon armeijassa. Pappisluokan erillisyys aineellisesta varallisuudesta ja vallasta teki heistä ihanteellisia välimiehiä paikallisissa oikeudellisissa asioissa, ja aatelisto ja aristokratia varmistivat heidän läsnäolonsa jokaisessa kaupungissa ja kylässä järjestyksen ylläpitämiseksi. Vanina huomauttaa, että soturikšatriya-luokan sisällä oli kastien, sukujen ja klaanien konglomeraatti, joka oli yleensä peräisin maanomistajista ja paimentolaisyhteisöistä. He nousivat sosiaalisella portaalla luopumalla alkuperäisistä ammateistaan ja omaksumalla sotilaallisen elämäntavan, etiikan ja käytännöt. Etelä-Intiassa heitä kutsuttiin löyhästi nimellä nayakat.
Sati-käytäntöä todistavat Vijayanagaran raunioissa useat kirjoitukset, jotka tunnetaan nimellä Satikal (Sati-kivi) tai Sati-virakal (Sati-sankarikivi). Historioitsijat ovat kiistanalaisia näkemyksiä tästä käytännöstä, kuten uskonnollisesta pakosta, aviollisesta kiintymyksestä, marttyyrikuolemasta tai kunniasta ulkomaisten tunkeilijoiden alistamista vastaan.
Edellisillä vuosisadoilla suosiota saavuttaneet yhteiskunnallis-uskonnolliset liikkeet, kuten lingayatismi, antoivat pontta joustaville sosiaalisille normeille, jotka auttoivat naisten asiaa. Tähän aikaan eteläintialaiset naiset olivat ylittäneet useimmat esteet ja osallistuivat aktiivisesti aloille, joita tähän asti pidettiin miesten monopoliasemassa, kuten hallintoon, liike-elämään, kauppaan ja kuvataiteeseen. Tirumalamba Devi, joka kirjoitti Varadambika Parinayamin, ja Gangadevi, Madhuravijayamin kirjoittaja, olivat merkittäviä sanskritin kielen naisrunoilijoita. Varhaisista telugun naisrunoilijoista, kuten Tallapaka Timmakasta ja Atukuri Mollasta, tuli suosittuja. Etelämpänä Tanjoren maakunnan nayaksit suojelivat useita naisrunoilijoita. Devadasi-järjestelmä sekä laillistettu prostituutio olivat olemassa, ja tämän yhteisön jäsenet oli siirretty muutamalle kadulle kussakin kaupungissa. Haremien suosio kuninkaallisten miesten keskuudessa ja serellien olemassaolo tunnetaan hyvin asiakirjoista.
Hyvin toimeentulevat miehet käyttivät Pethaa tai Kulavia, silkistä valmistettua ja kullalla koristeltua korkeaa turbaania. Kuten useimmissa intialaisissa yhteiskunnissa, miehet ja naiset käyttivät koruja, ja tallenteissa kerrotaan, että käytössä oli nilkkakoruja, rannerenkaita, sormikoruja, kaulakoruja ja erilaisia korvarenkaita. Juhlien aikana miehet ja naiset koristelivat itseään kukkaseppeleillä ja käyttivät ruusuvedestä, siveettimyskistä, myskistä tai santelipuusta valmistettuja hajuvesiä. Toisin kuin tavallisten ihmisten, joiden elämä oli vaatimatonta, kuninkaallisten elämä oli täynnä juhlallista loistoa. Kuningattarilla ja prinsessoilla oli lukuisia avustajia, jotka olivat ylellisesti pukeutuneita ja koristeltuja hienoilla koruilla. Heidän lukumääränsä takasi sen, että heidän päivittäiset velvollisuutensa olivat kevyitä.
Fyysiset harjoitukset olivat miesten suosiossa, ja paini oli tärkeä miesten urheilu- ja viihdetoiminta, ja myös naispainijat mainitaan tallenteissa. Kuninkaallisten asuintalojen sisältä on löydetty voimistelusaleja, ja tallenteissa mainitaan komentajien ja heidän armeijoidensa säännöllinen fyysinen harjoittelu rauhan aikana. Kuninkaallisissa palatseissa ja kauppapaikoilla oli erityisiä areenoita, joilla kuninkaalliset ja tavalliset ihmiset viihdyttivät itseään katsomalla urheilulajeja, kuten kukkotappelua, pässitappelua ja naispainia. Vijayanagaran kaupungin rajojen sisäpuolella tehdyt kaivaukset ovat paljastaneet erilaisia yhteisöllisiä pelitoimintoja. Lohkareisiin, kalliotasanteisiin ja temppeleiden lattioihin tehdyt kaiverrukset osoittavat, että nämä olivat suosittuja paikkoja satunnaiselle sosiaaliselle kanssakäymiselle. Osa näistä on pelilautoja, jotka muistuttavat nykyisin käytössä olevia pelilautoja, ja osa on vielä tunnistamatta.
Avioehto oli käytäntönä, ja se oli nähtävissä sekä hindu- että muslimikuninkaallisissa perheissä. Kun Bijapurin sulttaani Adil Shahin sisar meni naimisiin Ahmednagarin Nizam Shahin kanssa, hänen perheensä antoi morsiamelle Sholapurin kaupungin. Ayyangar huomauttaa, että kun Kalingan Gajapati-kuningas antoi tyttärensä avioliittoon voitokkaan kuningas Krishnadevarayan kunniaksi, hän antoi myötäjäisiksi useita kyliä. Myös 1400- ja 1500-luvun kirjoitukset kertovat myötäjäisten käytöstä tavallisten ihmisten keskuudessa. Käytäntö, jonka mukaan morsiamesta maksettiin hinta, oli mahdollisesti islamilaisen mahr-järjestelmän vaikutus. Vastustaakseen tätä vaikutusta vuonna 1553 brahminien yhteisö antoi kuninkaallisella asetuksella valtuutuksen ja popularisoi kanyadanan yhteisön sisällä. Tämän käytännön mukaan rahaa ei saanut maksaa tai vastaanottaa avioliiton aikana, ja ne, jotka tekivät niin, joutuivat rangaistaviksi. Eräässä kirjoituksessa mainitaan Streedhana (”naisen rikkaus”) ja se, että kyläläiset eivät saisi antaa maata myötäjäisiksi. Nämä kirjoitukset vahvistavat teoriaa siitä, että yhteisön ryhmissä oli olemassa sosiaalisten mandaattien järjestelmä, jota sovellettiin laajalti, vaikka näille käytännöille ei löytynyt perusteluja uskonnollisissa teksteissä kuvatuista perhelakeista.
Lue myös, historia-fi – William Faulkner
Uskonto
Vijayanagaran kuninkaat suhtautuivat suvaitsevaisesti kaikkiin uskontoihin ja lahkoihin, kuten ulkomaisten vierailijoiden kirjoitukset osoittavat. Kuninkaat käyttivät nimikkeitä, kuten Gobrahamana Pratipalanacharya (kirjaimellisesti ”lehmien ja brahmanien suojelija”), jotka todistivat heidän aikomuksestaan suojella hindulaisuutta, mutta samalla he kuitenkin ottivat käyttöön islamilaiset hovin seremoniat, pukeutumisen ja poliittisen kielenkäytön, mikä näkyy nimessä Hindu-rāya-suratrāṇa (kirjaimellisesti ”hindukuninkaiden sulttaani”). Valtakunnan perustajat, Sangaman veljekset (Harihara I ja Bukka Raya I) olivat lähtöisin paimentolaislehmänhoidosta, mahdollisesti kuruba-kansasta, joka väitti olevansa Yadava-sukua. Valtakunnan perustajat olivat hartaita shaivoja (Shiva-jumalan palvojia), mutta myönsivät avustuksia Vishnu-temppeleille. Heidän suojeluspyhimyksensä Vidyaranya kuului Sringerin Advaita-järjestöön. Varaha (villisika, Vishnun avatari) oli valtakunnan tunnus. Yli neljäsosa arkeologisista kaivauksista löysi ”islamilaisen korttelin” läheltä ”kuninkaallista korttelia”. Vijayanagaraan saapui aatelisia myös Keski-Aasian Timuridien valtakunnista. Myöhemmät Saluva- ja Tuluva-kuninkaat olivat vakaumukseltaan vaisnavoja, mutta palvoivat lordi Virupakshan (Shiva) jalkoja Kampissa sekä lordi Venkateshwaraa (Vishnu) Tirupatissa. Kuningas Krishnadevarayan sanskritinkielisessä teoksessa, Jambavati Kalyanamissa, viitataan lordi Virupakshaan nimellä Karnata Rajya Raksha Mani (”Karnatan valtakunnan suojeleva jalokivi”). Kuninkaat suojelivat Madhvacharyan dvaita-järjestyksen (dualismin filosofian) pyhimyksiä Udupissa. Temppeleille annettiin lahjoituksia maan, rahan, tuotteiden, korujen ja rakennusten muodossa.
Bhakti-liike (omistautumisliike) oli aktiivinen tuona aikana, ja siihen osallistui tuon ajan tunnettuja haridasoja (hartaita pyhimyksiä). Kuten 1200-luvun Virashaiva-liike, tämä liike oli toinen vahva hartauden virta, joka läpäisi miljoonien ihmisten elämän. Haridasat edustivat kahta ryhmää, vyasakuta- ja dasakuta-ryhmää, joista edellisiltä vaadittiin Vedojen, Upanishadien ja muiden darshanojen hallintaa, kun taas dasakuta-ryhmä vain välitti Madhvacharyan sanoman kannadan kielellä ihmisille hartaiden laulujen (devaranamas ja kirthanas) muodossa. Madhvacharyan filosofiaa levittivät maineikkaat oppilaat, kuten Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha ja muut. Vyasatirtha, Vadirajatirthan guru (opettaja), Purandaradasa (Pitamaha eli ”karnatismusiikin isä” ansaitsi kuningas Krishnadevarayan hartauden. Kuningas piti pyhimystä Kuladevatanaan (perhejumaluutena) ja kunnioitti häntä kirjoituksissaan. Samoihin aikoihin toinen suuri varhaisen karnatismusiikin säveltäjä Annamacharya sävelsi satoja kirthanoja telugun kielellä Tirupatissa nykyisessä Andhra Pradeshissa.
Jainilaisen Länsi-Gangan dynastian häviäminen Cholasille 1100-luvun alussa ja vaishnava-hindulismin ja virashaivismin kannattajien määrän kasvu 1200-luvulla johtivat siihen, että kiinnostus jainismia kohtaan väheni. Kaksi merkittävää jaininpalvontapaikkaa Vijayanagaran alueella olivat Shravanabelagola ja Kambadahalli.
Islamilaiset yhteydet Etelä-Intiaan alkoivat jo seitsemännellä vuosisadalla eteläisten kuningaskuntien ja arabimaiden välisen kaupan tuloksena. Rashtrakuta-valtakunnassa oli jo kymmenennellä vuosisadalla Jumma Masjideja, ja Malabarin rannikolla kukoisti monia moskeijoita 1300-luvun alkuun mennessä. Muslimisiirtolaiset avioituivat paikallisten naisten kanssa; heidän lapsensa tunnettiin nimellä Mappillas (Moplahs), ja he osallistuivat aktiivisesti hevoskauppaan ja laivaston miehitykseen. Vuorovaikutus Vijayanagaran valtakunnan ja pohjoisessa sijaitsevien Bahamanin sulttaanikuntien välillä lisäsi muslimien läsnäoloa etelässä. Deva Raya rakensi 1400-luvun alussa moskeijan Vijayanagaran muslimeille ja asetti Koraanin valtaistuimensa eteen. Kristinuskon käyttöönotto alkoi jo kahdeksannella vuosisadalla, mistä on osoituksena kuparilevyjen löytyminen, joihin on merkitty Malabarin kristityille myönnettyjä maa-alueita. Kristityt matkailijat kirjoittivat kristittyjen vähäisyydestä Etelä-Intiassa keskiajalla, mikä edisti sen houkuttelevuutta lähetyssaarnaajille. Portugalilaisten saapuminen 1400-luvulla ja heidän yhteytensä valtakunnan kanssa käytävän kaupan kautta, Pyhän Xavierin (1545) harjoittama uskon levittäminen ja myöhemmin hollantilaisten siirtokuntien läsnäolo edistivät kristinuskon kasvua eteläisessä Intiassa.
Lue myös, elamakerrat – John Milton
Esipuheet, lähteet ja rahaksi muuttaminen
Kivikirjoitukset olivat yleisimpiä asiakirjoja, joita käytettiin temppeleiden seinillä, kiinteistöjen rajoilla ja julkisilla paikoilla. Toinen dokumentointimuoto oli kuparilevyt, jotka oli tarkoitettu kirjanpitoon. Yleensä sanalliset kirjoitukset sisälsivät tietoja, kuten tervehdyksen, kuninkaan tai paikallisen hallitsijan panegyriikan, lahjoittajan nimen, lahjoituksen luonteen (yleensä joko käteistä tai tuotteita), tavan, jolla lahjoitus käytettäisiin, lahjoituksen saajan velvoitteet, lahjoittajan saaman osuuden ja loppulausuman, jossa virallisesti vahvistettiin koko lahjoitus ja sen velvoitteet. Joihinkin kirjoituksiin on kirjattu sodan tai uskonnollisen juhlan voitto sekä kosto tai kirous niille, jotka eivät kunnioita lahjoitusta.
Suurin osa tähän mennessä löydetyistä Vijayanagaran valtakunnan kirjoituksista on kannada-, telugu- ja tamilinkielisiä ja muutama sanskritinkielinen. Suryanath U. Kamathin mukaan on löydetty noin 7000 kivikirjoitusta, joista puolet on kannadankielisiä, ja noin 300 kuparilaattaa, jotka ovat enimmäkseen sanskritinkielisiä. Kaksikieliset kirjoitukset olivat menettäneet suosiotaan 1300-luvulla. Mackin mukaan suurin osa löydetyistä kirjoituksista on peräisin Tuluva-dynastian (1503-1565) ajalta, ja Saluva-dynastia (1485-1503) kirjoitti vähiten kirjoituksia lyhyen valtakuntahallintansa aikana. Pisimpään hallinneen Sangama-dynastian (1336-1485) aikana kirjoitettiin noin kolmannes kaikista Tuluva-kauden aikana kirjoitetuista epigrafioista. Huolimatta telugun kielen suosiosta kirjallisuuden välittäjänä suurin osa telugukielisistä epigrafioista kirjoitettiin rajoitetulla ajanjaksolla 1500-1649. Talbot selittää tämän skenaarion poliittisen solidaarisuuden siirtymisellä. Vijayanagaran valtakunta perustettiin alun perin Karnatakaan, ja Andhra Pradesh toimi valtakunnan maakuntana. Sulttaanikunnille vuonna 1565 kärsimänsä tappion ja kuninkaallisen pääkaupungin Vijayanagaran ryöstämisen jälkeen pienentynyt valtakunta siirsi pääkaupunkinsa eteläiseen Andhra Pradeshiin, mikä loi telugun kielen hallitseman yrityksen.
Vijayanagaran historian (sen synty, sosiaalinen ja poliittinen elämä ja mahdollinen tappio) lähteinä ovat epigrafioiden ja kolikoiden lisäksi ulkomaisten matkailijoiden kertomukset ja aikalaiskirjallisuuden lähteet sanskritin, kannadan, persian ja telugun kielillä. Portugalilaisia vierailijoita valtakunnassa olivat Domingo Paes (1522), Fernão Nunes (1537), Duarte Barbosa (1516) ja Barradas (1616), ja Venäjältä tuli Athanasius Nikitin (1470). Ludovico di Varthema(1505), Caesar Fredericci (1567) ja Filippo Sassetti (1585) olivat italialaisia matkustajia, ja Abdur Razzak (1443) vieraili Persiasta. Nykyajan muslimikirjailijoita, jotka olivat joko kilpailevien kuningaskuntien (sulttaanikuntien) suojeluksessa tai vierailivat Vijayanagarassa ja tekivät arvokkaita teoksia, ovat Ziauddin Barani (Tarikh-i-Firuz Shahi, 1357), Isamy (Fatuhat us salatin), Syed Ali Tabatabai (Burhan-i-Maisar, 1596), Nisammuddin Bakshi, Firishta (Tarik-i-Firishta) ja Rafiuddin Shirazi (Tazkirat ul Mulk, 1611). Kotimaisten kirjailijoiden kirjoituksista tärkeitä sanskritinkielisiä teoksia, jotka valottavat valtakuntaa, ovat Vidyaranya Kalajnana, Dindiman Ramabhyudayam kuningas Saluva Narasimhan elämästä, Dindima II:n Achyutabhyudayam ja Tirumalamban Varadambika Parinayam. Kannadan kirjallisista teoksista Nanjunda Kavin Kumara Ramana Kathe, Kanakadasan Mohanatarangini, Lingannan Keladiripavijayam ja äskettäin löydetty Krishnadevarayana Dinachari ovat hyödyllisiä lähteitä, ja telugun teoksista Srinathan Kashikanda, Mallayyan ja Singayyan Varahapuranamu, Vishvanatha Nayanin Rayavachakamu, Nandi Timmannan Parijathapaharanamu, Durjatin Krishnaraja Vijayamu, Peddannan Manucharitamu ja kuningas Krishnadevarayan Amuktamalyada ovat tärkeitä lähteitä.
Persialainen vierailija Abdur Razzak kirjoitti matkakertomuksissaan, että valtakunta oli hyvin rahanarvoinen. Tämä käy ilmi erityisesti temppelien raha-avustusten määrästä. Kolikoita lyötiin kullasta, hopeasta, kuparista ja messingistä, ja niiden arvo riippui materiaalin painosta. Kolikoita lyötiin valtion, maakuntien ja kauppakiltojen toimesta. Ulkomaista valuuttaa oli liikkeessä. Korkein nimellisarvo oli kultainen Varaha (tai hunnin kolikko).
Lue myös, taistelut – Azincourtin taistelu
Kirjallisuus
Vijayanagaran valtakunnan aikana runoilijat, oppineet ja filosofit kirjoittivat pääasiassa kannadaksi, teluguksi ja sanskritiksi, mutta myös muilla alueellisilla kielillä, kuten tamiliksi, ja käsittelivät muun muassa uskontoa, elämäkertaa, prabandhaa (kaunokirjallisuutta), musiikkia, kielioppia, runoutta, lääketiedettä ja matematiikkaa. Valtakunnan hallinto- ja hovikielet olivat kannada ja telugu, joista jälkimmäinen sai vielä enemmän kulttuurista ja kirjallista painoarvoa viimeisten Vijayanagara-kuninkaiden, erityisesti Krishnadevarayan, valtakaudella.
Useimmat sanskritinkieliset teokset olivat joko Vedan tai Ramayana- ja Mahabharata-eeposten kommentaareja, joita kirjoittivat tunnetut henkilöt, kuten Sayanacharya (joka kirjoitti Vedoista Vedartha Prakasha -nimisen tutkielman, jonka Max Mullerin englanninkielinen käännös ilmestyi vuonna 1856) ja Vidyaranya, jotka ylistivät Advaita-filosofian ylivoimaisuutta muihin kilpaileviin hindufilosofioihin nähden. Muita kirjoittajia olivat kuuluisat Udupi-sääntökuntaan kuuluneet dvaita-pyhimykset, kuten Jayatirtha (joka ansaitsi polemisoivien kirjoitustensa vuoksi arvonimen Tikacharya), Vyasatirtha, joka kirjoitti Advaita-filosofian ja aiempien logiikkojen päätelmien vastalauseet, sekä Vadirajatirtha ja Sripadaraya, jotka molemmat kritisoivat Adi Sankaran uskomuksia. Näiden pyhimysten lisäksi Vijayanagaran kuninkaiden ja heidän feodaalipäälliköidensä hoveja koristivat tunnetut sanskritin oppineet. Jotkut kuninkaallisen perheen jäsenet olivat ansioituneita kirjailijoita ja kirjoittivat tärkeitä teoksia, kuten kuningas Krishnadevarayan kirjoittama Jambavati Kalyana ja kuningas Bukka I:n miniän, prinsessa Gangadevin kirjoittama Madura Vijayam (joka tunnetaan myös nimellä Veerakamparaya Charita), joka käsittelee Madurain sulttaanikunnan valloitusta Vijayanagaran valtakunnan toimesta.
Valtakunnan kannada-runoilijat ja -oppineet tuottivat tärkeitä kirjoituksia, jotka tukivat Haridasojen (Vishnun palvojat), brahministien ja Veerashaivan (lingayatismi) kirjallisuuden julistamaa Vaishnava Bhakti -liikettä. Haridasa-runoilijat juhlistivat omistautumistaan lauluilla, joita kutsutaan Devaranamaksi (lyyriset runot) ja jotka on kirjoitettu Sangatya- (nelisäkeistö), Suladi- (lyöntipohjainen), Ugabhoga- (melodiapohjainen) ja Mundige- (kryptinen) metreillä. Heidän innoittajinaan olivat Madhvacharyan ja Vyasatirthan opetukset. Purandaradasaa ja Kanakadasaa pidetään tärkeimpinä monien dasojen (hartaiden) joukossa heidän valtavan panoksensa ansiosta. Kumara Vyasa, huomattavin brahmanioppinut, kirjoitti Gadugina Bharatan, eepos Mahabharatan käännöksen. Tämä teos merkitsee kannada-kirjallisuuden siirtymistä vanhasta kannadasta moderniin kannadaan. Chamarasa oli kuuluisa Veerashaiva-oppinut ja runoilija, joka kävi Devaraya II:n hovissa monia keskusteluja vaishnava-oppineiden kanssa. Hänen Prabhulinga Leele -teoksensa, joka on myöhemmin käännetty teluguksi ja tamiliksi, oli ylistyspuhe pyhimys Allama Prabhulle (pyhimystä pidettiin Herran Ganapathin inkarnaationa, kun taas Parvati otti Banavasin prinsessan muodon).
Telugukirjallisuuden tällä huipulla kuuluisin Prabandha-tyylinen kirjoitus oli Manucharitamu. Kuningas Krishnadevaraya oli taitava telugun oppinut, ja hän kirjoitti Amuktamalyadan, kertomuksen Vishnu-jumalan häistä Andalin, tamilialaisen Alvar-pyhimysrunoilijan ja Periyalvarin tyttären kanssa Srirangamissa. Hänen hovissaan oli kahdeksan kuuluisaa oppinutta, joita pidettiin kirjallisen seuran pylväinä (Ashtadiggajina). Heistä tunnetuimpia olivat Allasani Peddana, jolla oli kunniatunnus Andhrakavitapitamaha (kirjaimellisesti ”telugun runouden isä”), ja Tenali Ramakrishna, hovinarsisti, joka kirjoitti useita merkittäviä teoksia. Muut kuusi runoilijaa olivat Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana ja Dhurjati. Srinatha, joka kirjoitti muun muassa kirjat Marutratcharitamu ja Salivahana-sapta-sati, oli kuningas Devaraya II:n suojeluksessa, ja hänellä oli sama asema kuin hovin tärkeillä ministereillä.
Suurin osa tämän ajanjakson tamilinkielisestä kirjallisuudesta on peräisin tamilinkielisiltä alueilta, joita hallitsi feodaalinen Pandya, joka kiinnitti erityistä huomiota tamilinkielisen kirjallisuuden viljelyyn. Joitakin runoilijoita suojelivat myös Vijayanagaran kuninkaat. Svarupananda Desikar kirjoitti 2824 säkeen antologian, Sivaprakasap-perundirattu, joka käsitteli Advaita-filosofiaa. Hänen oppilaansa, askeetti Tattuvarayar kirjoitti lyhyemmän antologian Kurundirattu, joka sisälsi noin puolet vähemmän säkeitä. Krishnadevaraya suojeli tamililaista Vaishnava-runoilijaa Haridasaa, jonka Irusamaya Vilakkam oli kahden hindujärjestelmän, Vaishnava- ja Shaiva-järjestelmien, selitys, jossa hän suosi ensin mainittua.
Musiikkia ja lääketiedettä käsittelevistä maallisista kirjoituksista merkittäviä olivat Vidyaranyan Sangitsara, Praudha Rayan Ratiratnapradipika, Sayanan Ayurveda Sudhanidhi ja Lakshmana Panditan Vaidyarajavallabham. Keralan tähtitieteen ja matematiikan koulukunta kukoisti tällä kaudella, ja sen oppineisiin kuuluivat esimerkiksi Madhava, joka teki merkittävää työtä trigonometrian ja laskennan alalla, ja Nilakantha Somayaji, joka esitti postulaatioita planeettojen kiertoradoista.
Lue myös, elamakerrat – Gustave Moreau
Arkkitehtuuri
Taidekriitikko Percy Brownin mukaan Vijayanagaran arkkitehtuuri on elinvoimainen yhdistelmä ja kukoistus Chalukya-, Hoysala-, Pandya- ja Chola-tyyleistä, jotka kukoistivat edellisinä vuosisatoina. Sen kuvanveiston, arkkitehtuurin ja maalaustaiteen perintö vaikutti taiteen kehitykseen vielä kauan imperiumin päättymisen jälkeen. Sen tyylillinen tunnusmerkki on koristeellinen pilaroitu Kalyanamantapa (avioliittohalli), Vasanthamantapa (avoimet pilaroidut salit) ja Rayagopura (torni). Taiteilijat käyttivät paikallisesti saatavilla olevaa kovaa graniittia sen kestävyyden vuoksi, sillä valtakunta oli jatkuvan hyökkäysuhan alla. Sen pääkaupungissa Vijayanagarassa sijaitseva ulkoilmateatteri on Unescon maailmanperintökohde.
1300-luvulla kuninkaat jatkoivat vesara- eli dekkaanityylisten muistomerkkien rakentamista, mutta myöhemmin he lisäsivät niihin dravidatyylisiä gopuroja rituaalisten tarpeidensa tyydyttämiseksi. Bukan Prasanna Virupaksha -temppeli (maanalainen temppeli) ja Deva Rayan Hazare Rama -temppeli ovat esimerkkejä dekaaniarkkitehtuurista. Pilarien monipuolinen ja monimutkainen koristelu on merkki heidän työstään. Hampissa sijaitsevat Vitthalan ja Hazaran Ramaswamyn temppelit ovat esimerkkejä heidän pilarimaisesta Kalyanamantapa-tyylistään. Heidän tyylinsä näkyvänä piirteenä on paluu Chalukya-dynastian kehittämään yksinkertaiseen ja seesteiseen taiteeseen. Vitthalan temppelin valmistuminen kesti useita vuosikymmeniä Tuluva-kuninkaiden valtakaudella.
Toinen Vijayanagaran tyyliin kuuluva elementti on suurten monoliittien veistäminen ja vihkiminen, kuten Sasivekaalu (sinappi) Ganesha ja Kadalekaalu (maapähkinä) Ganesha Hampissa, Gommateshwara (Bahubali) -monoliitit Karkalassa ja Venurissa sekä Nandi-härkä Lepakshissa. Vijayanagara-temppelit Kolarissa, Kanakagirissa, Sringerissä ja muissa Karnatakan kaupungeissa, Tadpatrin, Lepakshin, Ahobilamin, Tirumalan Venkateswara-temppelin ja Srikalahastin temppelit Andhra Pradeshissa sekä Velloren, Kumbakonamin, Kanchin ja Srirangamin temppelit Tamil Nadussa ovat esimerkkejä tästä tyylistä. Vijayanagaran taiteeseen kuuluu seinämaalauksia, kuten Dashavatara ja Girijakalyana (Parvatin, Shivan puolison, avioliitto) Virupaksha-temppelissä Hamissa, Shivapurana-maalaukset (tarinoita Shivasta) Virabhadra-temppelissä Lepakshissa sekä Kamaakshi- ja Varadaraja-temppelissä Kanchissa. Tämä eteläintialaisten tyylien sekoittuminen johti uudenlaiseen taide-idiomiin, jota ei ollut nähty aiempina vuosisatoina, ja veistosten lisäksi keskityttiin reliefien tekemiseen, mikä poikkesi Intian aiemmasta.
Vijayanagaran arkkitehtuurissa on monia islamilaisia piirteitä sisältäviä maallisia rakenteita, jotka kertovat suuren kaupungin kosmopoliittisuudesta. Poliittinen historia keskittyy Vijayanagaran valtakunnan ja Dekkaanin sulttaanikuntien väliseen jatkuvaan konfliktiin, mutta arkkitehtuurin historia heijastaa luovempaa vuorovaikutusta. Monet kaaret, kupolit ja holvit kertovat näistä vaikutteista. Paviljonkien, tallien ja tornien kaltaisten rakenteiden keskittyminen viittaa siihen, että ne olivat kuninkaallisten käytössä. Näiden rakenteiden koristeelliset yksityiskohdat ovat saattaneet siirtyä Vijayanagaran arkkitehtuuriin 1400-luvun alkupuolella, samaan aikaan kun Deva Raya I ja Deva Raya II hallitsivat. Näiden kuninkaiden tiedetään palkanneen armeijaansa ja hoviinsa monia muslimeja, joista osa saattoi olla muslimiarkkitehteja. Tämän arkkitehtonisten ideoiden harmonisen vaihdon on täytynyt tapahtua hindu- ja muslimikuninkaiden harvinaisten rauhanjaksojen aikana. Suurella korokkeella (Mahanavami Dibba) on reliefikaiverruksia, joissa hahmoilla näyttää olevan keskiaasialaisten turkkilaisten kasvonpiirteet, joita tiedetään palkatun kuninkaallisiksi avustajiksi.
lähteet
