Dionüszosz

gigatos | március 5, 2022

Összegzés

Dionüszosz (görögül: Διόνυσος Dionysos) a szőlőszüret, a bortermelés, a gyümölcsösök és gyümölcsök, a vegetáció, a termékenység, az őrület, a rituális őrület, a vallási extázis, az ünnepek és a színház istene az ókori görög vallásban és mítoszokban.Bacchus néven is ismert (az általa előidézett őrület a bakkheia). Eleutherioszként („a felszabadító”) bora, zenéje és eksztatikus tánca megszabadítja követőit az öntudatos félelemtől és gondtól, és felforgatja a hatalmasok elnyomó korlátozásait. Thyrsusza, egy édesköményszárból készült jogar, amelyet néha borostyánnal tekernek fel és mézzel csöpögtetnek, egyszerre jótékony pálca és fegyver, amellyel elpusztítja azokat, akik szembeszállnak a kultuszával és az általa képviselt szabadsággal. Azok, akik részt vesznek a misztériumaiban, úgy tartják, hogy az isten megszállja őket és felhatalmazza őket.

Eredete bizonytalan, és kultusza sokféle formát öltött; az ókori források némelyiküket trák, másokat görögként írnak le. Az orfikus vallásban különbözőképpen Zeusz és Perszephoné fia volt; Zeusz khtonikus vagy alvilági aspektusa; vagy Zeusz és a halandó Szemele kétszer született fia. Az Eleusinuszi misztériumok Iacchussal, Démétér fiával vagy férjével azonosítják. A legtöbb beszámoló szerint Trákiában született, külföldre utazott, és idegenként érkezett Görögországba. Az „idegenség” attribútuma mint érkező kívülálló isten eredendő és lényeges lehet a kultuszaiban, mivel ő az epifánia istene, néha „az isten, aki jön” néven is emlegetik.

A bor Dionüszosz kultuszának vallási középpontjában állt, és ő volt a földi megtestesülése. A bor enyhíthette a szenvedést, örömet hozhatott, és isteni őrületre ösztönözhetett. A Dionüszosz-fesztiválokon az ő mítoszait bemutató szent drámákat adtak elő, ami a nyugati kultúrában a színház fejlődésének kezdeti mozgatórugója volt. Dionüszosz kultusza egyben a „lelkek kultusza” is; ménadái véráldozatokon keresztül táplálják a halottakat, és isteni kommunikátorként működik az élők és a holtak között. Néha a haldokló és feltámadó isten kategóriájába sorolják.

A rómaiak Bacchust saját Liber Paterükkel, a Liberalia ünnep „szabad atyjával” azonosították, aki a szőlőművelés, a bor és a férfi termékenység védőszentje, valamint a nagykorúsághoz és a polgársághoz kapcsolódó hagyományok, rítusok és szabadságjogok őrzője volt, de a római állam a független, népi Bacchus-fesztiválokat (Bacchanalia) felforgatónak tekintette, részben azért, mert az osztályok és a nemek szabad keveredése áthágta a hagyományos társadalmi és erkölcsi korlátokat. A Bacchanáliák ünneplését főbenjáró bűnnek minősítették, kivéve az állam által jóváhagyott és felügyelt enyhített formákat és jelentősen csökkentett létszámú gyülekezeteket. A Bacchus-fesztiválokat összevonták a Liber és Dionüszosz ünnepeivel.

Etimológia

Az ógörög Διόνυσος előtagot az ókor óta Zeusszal (Diósz genitivus) hozták kapcsolatba, és úgy tűnik, hogy a név változatai egy eredeti *Dios-nysos névre utalnak. A legkorábbi bizonyság a mükénéi görög dativus 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so szerepelt két táblán, amelyeket a mükénéi Püloszban találtak, és a Kr. e. XII. vagy XIII. századra datáltak. Abban az időben nem lehetett bizonyosságot szerezni arról, hogy ez valóban egy teonimáról van-e szó, de az 1989-90-es görög-svéd ásatások során a chaniai Kastelli-hegyen többek között négy, lineáris B feliratú leletet tártak fel; ezek közül a KH Gq 5 tárgyon található felirat feltehetően Dionüszosz korai imádatát igazolja. A mükénéi görögben a Zeusz alakja di-wo.

A második elem -nūsos ismeretlen eredetű. Talán a görög mitológiában az isten szülőhelyével, a Nysa-heggyel hozható kapcsolatba, ahol az istent nimfák (a Nysiádok) dajkálták, bár a sziroszi Pherecydes már a Kr. e. hatodik században a „fa” archaikus szavaként tételezte a nũsát. Szophilosz egyik vázáján a nysiádok neve νύσαι (nusae). Kretschmer azt állította, hogy a νύση (nusē) egy trák szó, amelynek jelentése megegyezik a νύμφη (nýmphē) szóval, amely hasonló a νυός (nuos) (menyasszonyt, vagy menyasszony, I-E *snusós, sanskr. snusā) szóval. Azt javasolta, hogy a férfi alak νῦσος (nūsos), és ez Dionüszoszt „Zeusz fiává” tenné. Jane Ellen Harrison úgy vélte, hogy a Dionüszosz név jelentése „fiatal Zeusz”. Robert S. P. Beekes a név ógörög eredetét javasolta, mivel minden indoeurópai etimológiára tett kísérlet kétséges.

Jelentés és változatok

Későbbi változatai közé tartozik a Dionūsos és Diōnūsos Boiótiában; Dien(és Dinnūsos Aeoliában, más változatok mellett. A Dio- előtag más nevekben is előfordul, például a Dioszkurok nevében, és talán a Dioszból, Zeusz nevének genitivusából származik.

Nonnus a Dionysiaca című művében azt írja, hogy a Dionüszosz név jelentése „Zeusz-bicegés”, és hogy Hermész így nevezte el az újszülött Dionüszoszt, „mert Zeusz, miközben a terhet cipelte, az egyik lábát sántítva emelte fel a combja súlyától, és a nüszosz a szirakuszai nyelvben sántítást jelent”. E sorokhoz fűzött jegyzetében W. H. D. Rouse azt írja: „Aligha kell azt mondani, hogy ezek az etimológiák tévesek”. A Suda, egy klasszikus forrásokon alapuló bizánci enciklopédia azt állítja, hogy Dionüszosz „arról kapta ezt a nevet, hogy minden egyes vad életet élő számára teljesíti. Vagy arról, hogy mindent biztosít azoknak, akik a vad életet élik”.

A tizenkilencedik század akadémikusai a filológia és az összehasonlító mitológia tanulmányozását felhasználva Dionüszoszra gyakran úgy tekintettek, mint egy idegen istenségre, akit csak viszonylag későn, vonakodva fogadtak be a standard görög panteonba, a mítoszai alapján, amelyek gyakran ezt a témát járják körül – egy isten, aki ideje nagy részét külföldön tölti a földön, és Görögországba visszatérve küzd az elfogadásért. Újabb bizonyítékok azonban azt mutatják, hogy Dionüszosz valójában az egyik legkorábbi isten volt, akit a szárazföldi görög kultúrában igazoltak. A Dionüszosz-imádat legkorábbi írásos emlékei a mükénéi Görögországból származnak, konkrétan a püloszi Nesztor-palotából és környékéről, amelyet i. e. 1300 körülre datálnak. A Dionüszosz körüli vallásról ebben az időszakban csak kevés részletet ismerünk, és a legtöbb bizonyíték csak a neve formájában maradt fenn, amelyet a B vonalas B betűs írással di-wo-nu-su-jo („Dionüszoio” = „Dionüszoszé”) írnak, és amely agyagtáblák töredékein maradt fenn, és amely a bor felajánlásával vagy fizetésével való kapcsolatra utal, amelyet „Dionüszoio” néven írtak le. A „bor helyének”, Oinoának asszonyaira is találtak utalásokat, akik a későbbi korok dionüszoszi asszonyainak felelhetnek meg.

Más, Pylosból származó mükénéi feljegyzések egy Eleuther nevű isten imádatáról számolnak be, aki Zeusz fia volt, és akinek ökröket áldoztak. A Zeuszhoz és az ökrökhöz való kapcsolat, valamint az Eleuther vagy Eleutheros név és a latin Liber Pater név közötti etimológiai kapcsolat azt jelzi, hogy ez Dionüszosz egy másik neve lehetett. Kerényi Károly szerint ezek a nyomok arra utalnak, hogy már a Kr. e. XIII. században is megvolt Dionüszosz központi vallása és fontos mítoszai. A minószi Krétán, Knósszoszban a férfiak gyakran kapták a „Pentheusz” nevet, amely a későbbi dionüszoszi mítoszok egyik alakja, és amely szintén „szenvedést” jelent. Kerényi úgy érvelt, hogy egy ilyen nevet adni a gyermeknek erős vallási kapcsolatot feltételez, potenciálisan nem a későbbi mítoszokban Dionüszosz követői által szenvedő Pentheusz különálló alakja, hanem magának Dionüszosznak a mellékneve, akinek mitológiája olyan istent ír le, akinek szenvedést kell elviselnie, mielőtt győzedelmeskedik felette. Kerényi szerint a „szenvedő ember” elnevezés eredetileg valószínűleg magára az istenre vonatkozott, és csak a mítosz fejlődésével került különálló karakterekre alkalmazásra.Dionüszosz legrégebbi ismert képe, amelyhez a neve is társul, az attikai fazekas, Szofilosz Kr. e. 570 körül készült dínón található. A hetedik században a kerámiákon talált ikonográfia azt mutatja, hogy Dionüszoszt már nem csak a borral kapcsolatos istenként tisztelték. Az esküvőkkel, a halállal, az áldozatokkal és a szexualitással is kapcsolatba hozták, és már kialakult a szatírokból és táncosnőkből álló kísérete. E korai ábrázolások közös témája volt, hogy követői az isten keze által hibrid lényekké alakultak át, amelyeket általában szelíd és vad szatírok egyaránt ábrázoltak, és amelyek a civilizált életből a természetbe való visszatérést, a menekülés eszközét jelképezték.

Dionüszosz a következő epithetonokkal volt ismert:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος („keveretlen bor adományozója”), az árkádiai Phigaleiában.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (érzéketlen), aki a hitet (μοίρα) uralja.

Acroreites Sicyonban.

Adoneus, ritka archaizmus a római irodalomban, az Adonis latinosított formája, amelyet Bacchus mellékneveként használtak.

Aegobolus Αἰγοβόλος („kecskelövő”) Potniae-ban, Boiótiában.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης („uralkodó” vagy „úr”) az achaiai Aroë és Patrae városokban.

Agrios Ἄγριος („vad”), Macedóniában.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgün a közösülésben) a szexuális közösülésben aktív férfi és passzív női szerepet egyaránt betöltő istenre utal.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης („emberpusztító”), Dionüszosz egyik címe Tenedoszban.

Bassareus, Βασσαρεύς Dionüszosz trák neve, amely a bassaris vagy „rókabőr” szóból származik, amelyet a kultikusai a misztériumokban viseltek.

Bougenes, Βουγενής vagy Boηγενής („tehén által hordott”), a lernai misztériumokban.

Braetes, Βραίτης („sörrel kapcsolatos”) Trákiában.

Briseus Βρῑσεὐς („aki győzedelmeskedik”) Szmirnában.

Bromios Βρόμιος („üvöltés”, mint a szél, elsősorban a központi halálra vonatkoztatva).

Choiropsalas χοιροψάλας („disznószopó”: Görög χοῖρος = „disznó”, szleng kifejezésként is használták a női nemi szervre). Utalás Dionüszosz termékenységi istenség szerepére.

Chthonios Χθόνιος („a földalatti”)

Cittophorus Κιστοφόρος („kosárhordozó, borostyánhordozó”), utal arra, hogy a kosarak szentek az istennek.

Dimetor Διμήτωρ („kétszer született”) Dionüszosz két születésére utal.

Dendrites Δενδρίτης („a fák ura”), mint termékenységisten.

Dithyrambos, az ünnepein használt Διθύραμβος, amely koraszülöttségére utal.

Eleutherios Ἐλευθέριος („a felszabadító”), Erosszal közös melléknév.

Endendros („ő a fán”).

Enorches („golyókkal”), utalva termékenységére, vagy „a herékbe”, utalva arra, hogy Zeusz „a combjába” varrta a csecsemő Dionüszoszt, ami alatt a heréit értették). használták Szamoszon és Leszboszon.

Eridromos („jó futás”), Nonnus Dionysiaca című művében.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος („teljesen elrejtve”), Macedóniában.

Euaster (Εὐαστήρ), a „euae” kiáltásból.

Euius (Euios), az „euae” kiáltásból a lírai szövegekben és Euripidész A bakkhák című darabjában.

Iacchus, Ἴακχος Dionüszosz egy lehetséges epithetonja, amely az eleuszi misztériumokhoz kapcsolódik. Eleusziszban Zeusz és Démétér fiaként ismert. A „Iákhosz” név a Ιακχος (Iákhosz), a Dionüszosz tiszteletére énekelt himnuszból származhat.

Indoletes, Ἰνδολέτης, azaz vadász.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: „fiatal szarvas, tücsök”).

Liknites („a szárnyas legyező”), mint a misztériumvallásokhoz kapcsolódó termékenységi isten. A szárnyas legyezőt arra használták, hogy elválasszák a pelyvát a gabonától.

Lenaius, Ληναίος („a borsajtó istene”)

Lyaeus, vagy Lyaios (Λυαῖος, „szabadító”, szó szerint „megszabadító”), aki megszabadít a gondoktól és aggodalmaktól.

Lysius, Λύσιος („megszabadít, felszabadít”). Thébában volt Dionüszosz Lüszosz temploma.

Melanaigis Μελάναιγις („a fekete kecskebőrből”) az apaturiai fesztiválon.

Morychus Μόρυχος (Szicíliában, mert az ikonját borseprővel kenték be a szüretkor.

Mystes Μύστης („a misztériumok”) az árkádiai Tegeában.

Nysian Nύσιος, Philostratus szerint így nevezték az ókori indiánok. Valószínűleg azért, mert a legenda szerint ő alapította Nysa városát.

Oeneus, Οἰνεύς („bor-sötét”) mint a borsajtoló istene.

Omadios („húsevő”), Eusebius írja az Evangélium előkészítésében, hogy a karisztusi Euelpis azt állítja, hogy Khioszban és Tenedoszban emberáldozatot mutattak be Dionüszosz Omadiosnak.

Phallen , (Φαλλήν) (valószínűleg „a fallosszal kapcsolatos”), Leszboszon.

Phleus („egy növény bloοmjával kapcsolatos”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (szó szerint „hamis férfi”, utalva női tulajdonságaira), Macedóniában.

Perikionius, Περικιόνιος („oszlopra (borostyánra) mászó”, Dionüszosz neve Thébában.

Semeleios egy homályos melléknév, amelynek jelentése: „a Földről való”, „Semele fia”. A Semeleios Iakchus plutodotas („Semele fia, Iakchus, gazdagságot adó”) kifejezésben is megjelenik.

Skyllitas, Σκυλλίτας („a szőlő-ággal kapcsolatos”) Kosznál.

Sykites, Συκίτης („a fügékkel rokon”), Laconiában.

Taurophagus, bikaevő.

Tauros Ταῦρος („bika”), Dionüszosz családneveként fordul elő.

Theoinus, Θέοινος (egy attikai fesztivál boristene).

Τhyiοn, Θυίων („Dionüszosz ‘Thyia’ (Θυῐα) ünnepéről Elisben”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος („leveleket hordozó”), a Kos.

A görög panteonban Dionüszosz (Zeusz mellett) magába olvasztja a trák Sabazios szerepét.

A Dionüszosz-tisztelet a Kr. e. hetedik századra szilárdan meghonosodott. A mükénéi görögök már i. e. 1500-1100 körül is imádhatták; és az ókori minószi Krétán is találtak Dionüszosz-típusú kultusz nyomait.

Dionysia

A Dionüszia, Haloa, Ascolia és Lenaia fesztiválokat Dionüszosznak szentelték. A vidéki Dionüszia (vagy Kis Dionüszia) az egyik legrégebbi Dionüszosznak szentelt ünnep volt, amely Attikában kezdődött, és valószínűleg a szőlőművelést ünnepelte. A téli Poseideon hónapban tartották (a téli napforduló körüli időszakban, a mai decemberben vagy januárban). A vidéki Dionüszia középpontjában egy felvonulás állt, amelynek során a résztvevők falloszokat, hosszú kenyereket, vízzel és borral teli korsókat, valamint egyéb felajánlásokat vittek, a fiatal lányok pedig kosarakat hordtak. A körmenetet drámai előadások és drámai versenyek sorozata követte.

A városi dionüsziák (vagy Nagy Dionüsziák) olyan városi központokban zajlottak, mint Athén és Eleuszisz, és későbbi fejlődésnek számítanak, valószínűleg a Kr. e. hatodik században kezdődtek. Három hónappal a vidéki Dionüszia után tartották, a Nagy Dionüszia a tavaszi napéjegyenlőség közelébe, Elaphebolion (a mai március vagy április) hónapra esett. A városi Dionüszia felvonulása hasonló volt a vidéki ünnepségekéhez, de sokkal díszesebb volt, és a résztvevők egy Dionüszosz-szobrot vittek, valamint áldozati bikákat és díszesen öltözött kórusokat is tartottak. A Nagy Dionüszia drámai versenyein több neves költő és drámaíró is részt vett, és több kategóriában díjazták a drámaírókat és a színészeket.

Anthestria

Az Anthestria (Ἀνθεστήρια) egy athéni ünnep volt, amely a tavasz kezdetét ünnepelte. Három napig tartott: Pithoigia (Πιθοίγια, „edénybontás”), Choes (Χοαί, „A kiöntés”) és Chythroi (Χύτροι „A fazekak”). Azt mondták, hogy az ünnep ideje alatt a halottak feltámadtak az alvilágból. A halottak lelkeivel együtt a Keres is bejárta a várost, és a fesztivál végeztével el kellett őket száműzni. Az első napon kinyitották a borkádakat. A bort az isten tiszteletére nyitották ki és keverték össze. A termeket és az ivóedényeket virágokkal díszítették fel a három évnél idősebb gyermekekkel együtt.

A második napon ünnepélyes szertartás zajlott Dionüszosz tiszteletére, ivással egybekötve. Az emberek beöltöztek, néha Dionüszosz kíséretének tagjainak, és meglátogattak másokat. A Choes szintén ünnepélyes és titkos szertartás alkalma volt. Dionüszosz egyik szentélyében, a Lenaeumban, amely az év hátralévő részében zárva volt. A basilissa (vagy basilinna), a basileus felesége szimbolikus szertartásos házasságkötésen ment keresztül az istennel, amely valószínűleg egy Hieros gamos-t jelentett. A bazilissát tizennégy athéni matróna (gérarai) segítette, akiket a bazileusz választott ki, és akiket titoktartásra köteleztek.

Az utolsó napot a halottaknak szentelték. Az alvilággal való kapcsolata miatt Hermésznek is áldoztak. Ez a nap a mulatságok napja volt. Egyesek az elhunyt rokonok sírjára is borogattak. A khüthroi egy rituális kiáltással ért véget, amelynek célja az volt, hogy a halottak lelkét visszarendelje az alvilágba. Az utolsó napon a Kereseket is száműzték az ünnepről.

Az emberek, hogy megvédjék magukat a gonosztól, fehér tüske leveleit rágták, és kátránnyal kenték be az ajtókat, hogy megvédjék magukat. A fesztiválon a szolgák és rabszolgák is részt vehettek az ünnepségen.

Bacchic Mysteries

Dionüszosz központi vallási kultusza a bakkhikus vagy dionüszoszi misztériumok néven ismert. E vallás pontos eredete ismeretlen, bár állítólag Orfeusz találta ki a dionüszoszi misztériumokat. Bizonyítékok utalnak arra, hogy számos forrás és rituálé, amelyet általában a hasonló orfikus misztériumok részének tartanak, valójában a dionüszoszi misztériumokhoz tartozik. Egyes tudósok szerint ráadásul nincs különbség a dionüszoszi misztériumok és a Perszephoné misztériumai között, hanem ezek mind ugyanannak a misztériumvallásnak az aspektusai voltak, és Dionüszosznak és Perszephonénak egyaránt fontos szerepe volt benne. Korábban úgy vélték, hogy a görög vallás elsősorban vidéki és peremvidéki része volt, a nagyvárosi központ, Athén azonban jelentős szerepet játszott a bakkhikus misztériumok kialakulásában és elterjedésében.

A bakkhikus misztériumok fontos szerepet játszottak az emberek életében bekövetkező átmenetek rituális hagyományainak megteremtésében; eredetileg elsősorban a férfiak és a férfi szexualitás számára, de később teret teremtettek a nők változó szerepeinek rituálissá tételére és a női életben bekövetkező státuszváltozások megünneplésére is. Ezt gyakran szimbolizálta a halál és a változás felett uralkodó istenekkel, például Hádésszal és Perszephonéval való találkozás, de Dionüszosz anyjával, Szemelével is, aki valószínűleg a misztériumokba való beavatással kapcsolatos szerepet töltött be.

Dionüszosz vallása gyakran tartalmazott kecske- vagy bikaáldozattal járó rituálékat, és legalábbis néhány résztvevő és táncos az istenhez kapcsolódó fából készült maszkot viselt. Egyes esetekben a feljegyzések szerint az isten egy maszkos és felöltözött oszlopon, rúdon vagy fán keresztül vesz részt a rituálén, miközben imádói kenyeret esznek és bort isznak. Úgy tűnik, hogy a maszkok és a kecskék jelentősége Dionüszosz imádatában az ő imádatának legkorábbi napjaira nyúlik vissza, és ezeket a szimbólumokat együtt találták meg egy minószi sírban a krétai Phaistos közelében.

Eleusinuszi misztériumok

Már a Kr. e. ötödik században Dionüszoszt azonosították Iacchussal, az elleuszi misztériumok hagyományából származó kisebb istenséggel. Ez a társítás a Iacchus és Bacchus nevek homofóniája miatt jöhetett létre. Két fekete alakos lekythoi (Kr. e. 500 körül), valószínűleg a legkorábbi bizonyítékot jelenti erre a társításra. A közel azonos vázák, az egyik Berlinben található, Dionüszoszt ábrázolja, a IAKXNE felirattal együtt, amely az IAKXE lehetséges elírása. További korai bizonyítékok találhatók a Kr. e. ötödik századi athéni tragédiák, Szophoklész és Euripidész műveiben. Szophoklész Antigonéjában (Kr. e. 441 körül) egy Dionüszoszhoz írt óda azzal kezdődik, hogy Dionüszoszt „sok nevű istenként” (πολυώνυμε) szólítja meg, aki Démétér Eleusziszének tisztásain uralkodik, és azzal fejeződik be, hogy azonosítja őt „az adakozó Iákhosszal”, aki „a csillagok kórusát vezeti, amelynek lehelete tűz”, és akinek „kísérő Thijádjai” „éjszakai őrjöngésben” táncolnak. Szophoklész pedig egy elveszett darabból származó töredékben írja le Nysát, Dionüszosz hagyományos nevelőhelyét: „Innen pillantottam meg Nysát, Bacchus lakhelyét, a halandók között híres Nysa-t, amelyet a bikaszarvú Iacchus a szeretett dajkájának tart”. Euripidész Bakkhái (Kr. e. 405 körül) című művében egy hírnök, aki a Cithaeron hegyén tartott bakkhikus mulatságokat írja le, Iacchust Bromiusszal, Dionüszosz másik nevével hozza összefüggésbe, mondván, „elkezdték lengetni a thyrsost … egyesült hangon hívták Iacchust, Zeusz fiát, Bromiust”.

Egy Delphoiban talált kőtáblán (Kr. e. 340 körül) található felirat Dionüszoszhoz intézett dicshimnuszt tartalmaz, amely Dionüszosz utazásait írja le. Thébából, ahol született, először Delphoiba ment, ahol megmutatta „csillagtestét”, és „delphoi lányokkal” elfoglalta „helyét a Parnasszosz redőin”, majd legközelebb Eleusziszba ment, ahol „Iacchusnak” nevezik:

Sztrabón szerint a görögök „a ‘Iacchus’ nevet nemcsak Dionüszosznak, hanem a misztériumok főnökének is adják”. Különösen Iacchust azonosították az orfikus Dionüszosszal, aki Perszephoné fia volt. Szophoklész említi „a bikaszarvú Iacchust”, és a Kr. e. első századi történetíró, Diodorus Siculus szerint ez az idősebb Dionüszosz volt az, akit a festményeken és szobrokon szarvakkal ábrázoltak, mert „kitűnt a bölcsességben, és ő volt az első, aki megkísérelte az ökrök összefogását, és segítségükkel a magvetést is elvégezte”. Arrianus, a második századi görög történetíró azt írta, hogy ennek a Dionüszosznak, Zeusz és Perszephoné fiának, „nem pedig a thébai Dionüszosznak énekelték a misztikus „Iacchus” éneket”. A második századi költő, Lukianosz szintén „Iacchus feldarabolásáról” beszélt.

A negyedik vagy ötödik századi költő, Nonnus az Iacchus nevet a „harmadik” Dionüszoszhoz kapcsolta. Leírta az athéni ünnepségeket, amelyeket az első Dionüszosz Zagreusz, Perszephoné fia, a második Dionüszosz Bromiosz, Szemele fia és a harmadik Dionüszosz Iacchus tiszteletére rendeztek:

Egyes beszámolók szerint Iacchus Demeter férje volt. Számos más forrás Démétér fiaként azonosítja Iacchust. A legkorábbi ilyen forrás, egy Kr. e. IV. századi oxfordi vázatöredék, Démétert ábrázolja, amint a gyermek Dionüszoszt tartja az ölében. A Kr. e. első századra a Iacchust szoptató Demeter olyannyira elterjedt motívummá vált, hogy a latin költő, Lucretius a szerelmi eufemizmus látszólag felismerhető példájaként használhatta. A Kr. u. II. században élt Arisztidész skolasztikusa kifejezetten Demetert nevezi meg Iacchus anyjaként.

Orphism

Az orfikus hagyomány szerint az „első Dionüszosz” Zeusz és Perszephoné fia volt, akit a titánok feldaraboltak, mielőtt újjászületett volna. Dionüszosz volt az orfikusok védőistene, akit a halállal és a halhatatlansággal hoztak kapcsolatba, és ő szimbolizálta azt, aki a reinkarnáció folyamatát irányítja.

Ezt az orfikus Dionüszoszt néha Zagreusz (görögül: Ζαγρεύς) alternatív néven emlegetik. E név legkorábbi irodalmi említései Gaia társaként írják le, és a legmagasabb istennek nevezik. Aiszkhülosz Zagreuszt Hádészhez kapcsolta, akár Hádész fiaként, akár magaként Hádészként. Timothy Gantz, megjegyezve „Hádész azonosságát Zeusz katachthoniosz alteregójaként”, valószínűnek tartotta, hogy Zagreusz, aki eredetileg talán Hádész és Perszephoné fia volt, később összeolvadt az orfikus Dionüszosszal, Zeusz és Perszephoné fiával. Azonban egyetlen ismert orfikus forrás sem használja a „Zagreus” nevet az orfikus Dionüszoszra utalva. Lehetséges, hogy a kettő közötti kapcsolat már a Kr. e. harmadik században ismert volt, amikor a költő Kallimachos írhatott róla egy mára elveszett forrásban. Kallimachos, valamint kortársa, Euphorion is elmesélte a csecsemő Dionüszosz feldarabolásának történetét, és bizánci források idézik Kallimachost, aki egy „Dionüszosz Zagreusz” születéséről beszélt, kifejtve, hogy Zagreusz volt a költők neve Dionüszosz khtonikus aspektusára. A legkorábbi végleges utalás arra a meggyőződésre, hogy Zagreusz az orfikus Dionüszosz másik neve, Plutarkhosz első század végi írásaiban található. Az ötödik századi görög költő, Nonnus Dionysiaca című műve erről az orfikus Dionüszoszról szól, amelyben Nonnus „idősebb Dionüszosznak … a beteges Zagreusznak”, „Zagreusznak, az első Dionüszosznak” és „Dionüszosz Zagreusznak” nevezi őt.

Liber és behozatal Rómába

Bacchus misztériumkultusza a dél-itáliai görög kultúrából vagy a görög befolyás alatt álló Etruriából került Rómába. A kultuszt i. e. 200 körül egy Campaniából származó papnő alapította az Aventinus ligetben, Stimulában, annak a templomnak a közelében, ahol a Liber Pater („a szabad atya”) államilag szentesített, népi kultusza volt. Liber a bor, a termékenység és a jóslás római őslakos istene volt, a római plebejusok (polgárok-közönségesek) védőszentje, és az aventinusi triász egyik tagja, anyjával, Ceresszel és nővérével vagy hitvesével, Liberával együtt. A triásznak i. e. 493-ban templomot emeltek az Aventinus-dombon, és ezzel együtt a Liberalia ünnepének megünneplését is bevezették. A triász imádata fokozatosan egyre inkább görög befolyást vett fel, és i. e. 205-re Liber és Libera hivatalosan is azonosult Bacchusszal és Proserpinával. A Liberát gyakran felcserélhetően azonosították Dionüszosszal és az ő mitológiájával, bár ez az azonosítás nem volt általánosan elfogadott. Cicero ragaszkodott a „Liber és Dionüszosz nem azonosságához”, és Liberát és Liberát Ceres gyermekeiként írta le.

Liber, akárcsak aventinuszi társai, régebbi kultuszainak különböző aspektusait vitte át a hivatalos római vallásba. Védte a mezőgazdaság és a termékenység különböző aspektusait, beleértve a szőlőt és annak „lágy magját”, a bort és a boros edényeket, valamint a férfi termékenységet és a férfiasságot. Plinius szerint Liber „elsőként honosította meg a vásárlás és eladás gyakorlatát; ő találta fel a diadémot, a királyi hatalom jelképét és a diadalmenetet is”. Római mozaikok és szarkofágok tanúskodnak a Dionüszosz-szerű egzotikus diadalmenet különböző ábrázolásairól. A késő köztársasági és császárkori római és görög irodalmi forrásokban több nevezetes diadalmenetben is hasonló, jellegzetesen „bakkhikus” körmenetelemek szerepelnek, emlékeztetve a feltételezett történelmi „Liber diadalára”.

Liber és Dionüszosz között a klasszikus Görögország és Róma előtt is lehetett kapcsolat, a mükénéi Eleutherosz isten formájában, aki Dionüszosz ikonográfiájával és származásával azonos volt, de akinek neve ugyanazt jelenti, mint Liberé. A görög kultuszok behozatala előtt a Liber már erősen kötődött a bakkhikus szimbólumokhoz és értékekhez, többek között a borhoz és a gátlástalan szabadsághoz, valamint a hatalmasok felforgatásához. A késő köztársasági korszakból származó számos ábrázoláson a Liber diadalát ábrázoló felvonulások szerepelnek.

Bacchanalia

Rómában a legismertebb Bacchus-fesztiválok a Bacchanaliák voltak, amelyek a korábbi görög Dionüszia-fesztiválokon alapultak. Ezek a bakkhikus rituálék állítólag omofágikus gyakorlatokat tartalmaztak, például élő állatok szétszedését és nyersen történő elfogyasztását. Ez a gyakorlat nemcsak Bacchus csecsemőhalálának és újjászületésének újrajátszására szolgált, hanem olyan eszközként is, amellyel a bakkhikus gyakorlók „lelkesedést” produkáltak: etimológiailag azt, hogy egy isten belépjen a gyakorló testébe, vagy hogy eggyé váljon Bacchusszal.

Livius beszámolója szerint a bakkhikus misztériumok újdonságnak számítottak Rómában; eredetileg csak a nők számára voltak fenntartva, és évente csak háromszor tartották őket, majd egy etruszk-görög változat megrontotta őket, és ezután minden korosztály és társadalmi osztály részeg, gátlástalan férfi és nő havonta ötször szexuálisan szabadjára engedte magát. Livius beszámol a Róma polgári és vallási törvényei és a hagyományos erkölcs ellen elkövetett különféle gaztetteikről (egy titkos, felforgató és potenciálisan forradalmi ellenkultúra. Livius forrásai és a kultuszról szóló saját beszámolója valószínűleg nagymértékben támaszkodott a „szatírjátékok” néven ismert római drámai műfajra, amely görög eredetire épült. A szektát az állam nagy kegyetlenséggel nyomta el; a 7000 letartóztatott közül a legtöbbet kivégezték. A modern tudományosság Livius beszámolójának nagy részét szkeptikusan kezeli; biztosabb, hogy egy szenátori rendeletet, a Senatus consultum de Bacchanalibus-t terjesztették el egész római és szövetséges Itáliában. Ez betiltotta a korábbi bacchikus kultuszszervezeteket. Minden egyes összejövetelhez előzetes szenátori jóváhagyást kellett kérni egy praetoron keresztül. Egy találkozón legfeljebb három nő és két férfi vehetett részt, és aki szembeszegült az ediktummal, halálbüntetést kockáztatott.

Bacchus a Liber egyik aspektusaként bekerült a hivatalos római panteonba, és ünnepét beillesztették a Liberáliákba. A római kultúrában a Liber, Bacchus és Dionüszosz gyakorlatilag felcserélhető egyenértékűvé váltak. A földi utazásokat és küzdelmeket tartalmazó mitológiájának köszönhetően Bacchus történelmi hősként, hódítóként és városalapítóként vált euhemerizálttá. Védőistenség és alapító hős volt Leptis Magnában, Septimius Severus császár szülőhelyén, aki kultuszát népszerűsítette. Egyes római forrásokban Bacchus rituális felvonulása egy tigris vontatta szekéren, ménádok, szatírok és részegek kíséretében, az istennek India meghódításából való diadalmas visszatérésére emlékezik. Plinius úgy vélte, hogy ez a római diadal történelmi előképe.

Késő ókor

A késő antikvitás neoplatonista filozófiájában és vallásában az olümposzi istenek számát néha 12-nek tekintették a befolyási területeik alapján. Sallustius szerint például „Jupiter, Neptunusz és Vulkán teremtik a világot; Ceres, Juno és Diana éltetik; Merkúr, Vénusz és Apollón harmonizálják; végül pedig Vesta, Minerva és Mars őrző erővel elnökölnek felette”. A többi isten sokasága ebben a hitrendszerben az elsődleges istenekben él, és Sallustius azt tanította, hogy Bacchus Jupiterben él.

Az orfikus hagyományban állítólag Apollón egyik orákulumától származik egy mondás, amely szerint „Zeusz, Hádész, Héliosz-Dionüszosz” „három isten egy istenségben”. Ez a kijelentés nyilvánvalóan összemosta Dionüszoszt nemcsak Hádésszel, hanem az apjával, Zeusszal is, és különösen szoros azonosításra utalt a napistennel, Héliosszal. Amikor Julianus császár Héliosz királyhoz írt himnuszában ezt idézte, Dionüszosz nevét Serapisz nevével helyettesítette, akinek egyiptomi megfelelőjét, Oziriszt szintén Dionüszosszal azonosították.

Istentisztelet a középkortól az újkorig

A Lanercost-krónika szerint 1282 húsvétján Skóciában, Inverkeithing plébánosa fiatal nőket vezetett táncba Priapus és Liber atya tiszteletére, akit általában Dionüszosszal azonosítottak. A pap elöl táncolt és énekelt, miközben egy rúdon a fallosz ábrázolását vitte. Még abban az évben egy keresztény csőcselék megölte. C. S. Watkins történész úgy véli, hogy Durhami Richárd, a krónika szerzője az ókori görög vallásról szerzett ismeretei alapján azonosította az apotropaikus mágia egy esetét, ahelyett, hogy a pogány rituálék továbbélésének tényleges esetét jegyezte volna fel.

A késő középkori bizánci tudós Gemistus Pletho titokban a pogánysághoz való visszatérés mellett érvelt a középkori Görögországban.

A tizennyolcadik században Nagy-Britanniában és Írországban megjelentek a Pokoltűz Klubok. Bár a klubok tevékenységei eltérőek voltak, némelyikük nagyon pogány volt, és szentélyeket és áldozatokat is tartalmaztak. Dionüszosz volt az egyik legnépszerűbb istenség, olyan istenségek mellett, mint Vénusz és Flóra. Ma is láthatjuk a Pokoltűz-barlangokban hátrahagyott Dionüszosz-szobrot.

1820-ban Ephraim Lyon megalapította a Connecticut állambeli Eastfordban a Bacchus-templomot. Főpapnak nyilvánította magát, és helyi részegeket vett fel a tagok közé. Azt állította, hogy azok, akik tagként haltak meg, a túlvilági életükre egy bacchanáliára mennek.

A modern pogány és politeista csoportok gyakran tartalmazzák Dionüszosz imádatát hagyományaikban és gyakorlataikban, leginkább azok a csoportok, amelyek a hellén politeizmus újjáélesztésére törekedtek, mint például az Etnikai Görögök Legfelsőbb Tanácsa (YSEE). A modern Dionüszosz-imádók a boráldozatokon kívül szőlőtőkét, borostyánt és különböző füstölőszereket, különösen a styraxot is felajánlják az istennek. Ünnepelhetnek római ünnepeket is, mint például a Liberalia (március 17-én, a tavaszi napéjegyenlőséghez közel) vagy a Bacchanalia (különböző időpontokban), valamint különböző görög ünnepeket, mint például az Anthesteria, a Lenaia, valamint a Nagy- és Kis-Dionüsziasz, amelyek időpontját a holdnaptár szerint számítják.

Osiris

Az egyiptomi panteon görög értelmezésében Dionüszoszt gyakran azonosították Oziriszszel. Az Ozirisz feldarabolásáról és Isis általi újbóli összerakásáról és feltámasztásáról szóló történetek szorosan párhuzamosak az orfikus Dionüszosz és Demeter történeteivel. már a Kr. e. ötödik században a két istent egyetlen istenségként, Dionüszosz-Oszirisz néven szinkretizálták. E hit legjelentősebb feljegyzése Hérodotosz „Történetek” című művében található. Plutarkhosz is leírta azt a meggyőződését, hogy Ozirisz és Dionüszosz azonosak, kijelentve, hogy bárki, aki ismeri a két istenhez kapcsolódó titkos rituálékat, felismeri a nyilvánvaló párhuzamokat, és hogy a feldarabolásukról szóló mítoszok és a hozzájuk kapcsolódó nyilvános szimbólumok elég további bizonyítékot szolgáltatnak arra, hogy két különböző kultúra által imádott azonos istenről van szó.

Más szinkretikus görög-egyiptomi istenségek is keletkeztek ebből az összevonásból, többek között Serapis és Hermanubis istenekkel. Serapisról úgy hitték, hogy Hádész és Ozirisz is, és Julianus római császár is Dionüszosszal azonosnak tartotta. Dionüszosz-Oszirisz különösen népszerű volt a ptolemaioszi Egyiptomban, mivel a ptolemaiosziak Dionüszosztól való leszármazást vallottak magukénak, és fáraóként igényt tartottak Ozirisz leszármazási vonalára is. Ez a társítás leginkább egy istenítési szertartás során volt szembetűnő, amikor Marcus Antonius Dionüszosz-Oszirisz lett, Kleopátra pedig Ízisz-Aphrodité.

A Priapusról szóló egyiptomi mítoszok szerint a titánok összeesküdtek Ozirisz ellen, megölték, testét egyenlő részekre osztották, és „titokban kicsempészték a házból”. Mindent, kivéve Ozirisz péniszét, amelyet, mivel egyikük sem „volt hajlandó magával vinni”, a folyóba dobtak. Ízisz, Ozirisz felesége levadászta és megölte a titánokat, Ozirisz testrészeit újra összerakta „emberi alakra”, és átadta „a papoknak azzal a paranccsal, hogy Ozirisznek az istenhez méltó tiszteletet adják”. Mivel azonban a péniszt nem tudta visszaszerezni, megparancsolta a papoknak, hogy „egy isten tiszteletét fizessék meg neki, és állítsák fel templomukban felegyenesedve”.

Hádész

A Kr. e. V. században élt Hérakleitosz filozófus, aki az ellentéteket egyesítve kijelentette, hogy Hádész és Dionüszosz, az elpusztíthatatlan élet (zoë) lényege ugyanaz az isten. Kerényi Károly könyvében egyéb bizonyítékok mellett megjegyzi, hogy a homéroszi himnusz „Demeterhez”, és az epithetonok mind Hádészhez kötik, hogy ő Dionüszosz. Azt is megjegyzi, hogy a gyászoló Démétér istennő nem volt hajlandó bort inni, mivel azt állítja, hogy Perszephoné elrablása után, e társítás miatt, ellenkezne a themisszel, ha bort inna, ami Dionüszosz ajándéka; ami arra utal, hogy Hádész valójában az alvilági Dionüszosz „fedőneve” lehetett. Azt sugallja, hogy ez a kettős identitás ismerős lehetett azok számára, akik kapcsolatba kerültek a misztériumokkal. Dionüszosz egyik mellékneve a „Chthoniosz” volt, ami azt jelenti, hogy „a földalatti”.

A kultikus kapcsolatra vonatkozó bizonyítékok meglehetősen kiterjedtek, különösen Dél-Itáliában, különösen, ha figyelembe vesszük a dionüszoszi kultuszban szereplő halálszimbolizmus erős részvételét; az Eleusziszban található Ploutonionban talált szobrok további bizonyítékot szolgáltatnak, mivel a talált szobrok feltűnő hasonlóságot mutatnak Eubouleus, más néven Aides Kyanochaites (Hádész a hullámzó sötét hajú) szobrával, amely az alvilág urának ifjúkori ábrázolásaként ismert. Eubouleus szobrát úgy írják le, hogy ragyogó, de különös belső sötétséget árul el Az ősi ábrázolásokon Dionüszosz a kantharoszt, egy nagy nyelű borosüveget tart a kezében, és ott foglal helyet, ahol Hádész látható. Az archaikus művész, Xenoklész egy váza egyik oldalán Zeuszt, Poszeidónt és Hádészt ábrázolta, mindegyikük a hatalom jelvényeivel; Hádész fejét hátrafelé fordítva, a másik oldalon pedig Dionüszosz lépked előre, hogy találkozzon menyasszonyával, Perszephonéval, kezében a kantharosszal, szőlővel a háttérben. Dionüszosz több epithetonon is osztozott Hádésszel, mint például a Chthonios, Eubouleus és Eukleosz.

Hádész és Dionüszosz is egy isteni hármas istenséghez kapcsolódott Zeusszal. Zeuszról, akárcsak Dionüszoszról, időnként azt hitték, hogy alvilági alakja van, amelyet szorosan azonosítottak Hádésszel, olyannyira, hogy időnként ugyanannak az istennek tartották őket.

Marguerite Rigoglioso szerint Hádész Dionüszosz, és az eleuszi hagyomány szerint ez a kettős isten teherbe ejtette Perszephonét. Ez összhangba hozná az eleuszi mítoszt azzal a mítosszal, amelyben Zeusz, nem pedig Hádész termékenyítette meg Perszephonét, hogy megszülje az első Dionüszoszt. Rigoglioso azt állítja, hogy ezek a mítoszok együttesen azt a hitet sugallják, hogy Perszephonéval együtt Zeusz

gyakran említik, hogy Zeuszt, Hádészt és Dionüszoszt pontosan ugyanannak az istennek tulajdonították… Hádész hármas istenség lévén egyben Zeusz is, megkettőződve az Égisten vagy Zeusz, Hádész elrabolja „lányát” és szeretőjét, Perszephonét. Kore elvétele Hádész által az a cselekedet, amely lehetővé teszi egy második integráló erő fogantatását és születését: Iacchos (Zagreus-Dionüszosz), más néven Liknites, annak az Istenségnek a tehetetlen gyermekalakja, aki Hádész sötét alvilági (khtonikus) birodalmának és Zeusz olümposzi („fénylő”) birodalmának egyesítője.

Sabazios és Jahve

A frígiai Sabazios istent felváltva azonosították Zeusszal vagy Dionüszosszal. A bizánci görög enciklopédia, Suda (kb. tizedik század) szerint:

Sabazios … ugyanaz, mint Dionysos. Ezt a megszólítási formát a hozzá tartozó rítusból szerezte; a barbárok ugyanis a bacchikus kiáltást „sabazein”-nek nevezik. Ezért a görögök egy része is követi ezt a példát, és a kiáltást „sabasmos”-nak nevezi; így Dionüszosz Sabazios. „Saboi”-nak nevezték azokat a helyeket is, amelyeket neki és a bakkhánsnőinek szenteltek … Démoszthenész „Ktesiphon nevében” . Egyesek azt mondják, hogy Saboi a Sabaziosnak, azaz Dionüszosznak szenteltek, akárcsak azok a Bakkhoi. Azt mondják, hogy Sabazios és Dionysos ugyanaz. Így egyesek azt is mondják, hogy a görögök a bakkhoiakat Saboi-nak nevezik.

Sztrabón az első században a phrygiai papok és a Rhea és Dionüszosz szent szertartásainak kísérői közül Sabazioszt Zagreusszal hozta összefüggésbe. Sztrabón szicíliai kortársa, Diodórusz Sziculosz összemosta Sabazioszt a Zeusz és Perszephoné szülött titkos Dionüszosszal, ezt a kapcsolatot azonban egyetlen fennmaradt felirat sem támasztja alá, amelyek teljes egészében Zeusz Sabazioszra vonatkoznak.

Számos ókori forrás feljegyzi azt a klasszikus világban nyilvánvalóan elterjedt hiedelmet, hogy a zsidó nép által imádott isten, Jahve, a Sabaziosszal való azonosítása révén azonosítható Dionüszosszal vagy Liberrel. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeus és Plutarkhosz mindannyian vagy felvetették ezt az asszociációt, vagy mint létező hiedelmet tárgyalták (bár néhányan, mint Tacitus, kifejezetten azért hozták fel, hogy elutasítsák). Plutarkhosz szerint az azonosítás egyik oka az, hogy a zsidók állítólag az „Euoe” és a „Sabi” szavakkal üdvözölték istenüket, amely kiáltás jellemzően Sabazius imádatához kapcsolódik. Sean McDonough tudós szerint lehetséges, hogy Plutarkhosz forrásai összekeverték a „Iao Sabaoth” kiáltást (amelyet a görögül beszélők jellemzően Jahvére utalva használtak) a „Euoe Saboe Saboe” szabáziusi kiáltással, és ebből eredt a két istenség összekeverése és összemosása. A „Sabi” kiáltás a zsidó „szombat” kifejezéssel is összemosódhatott, ami tovább növeli a bizonyítékot, hogy az ókoriak úgy látták, hogy Jahve és Dionüszosz

Az ókori világban különböző beszámolók és hagyományok léteztek Dionüszosz származásáról, születéséről és földi életéről, amelyet több újjászületése is bonyolított. A Kr. e. első századra egyes mitográfusok megkísérelték a Dionüszosz születéséről szóló különböző beszámolókat egyetlen elbeszéléssé harmonizálni, amely nemcsak több születést, hanem az isten két vagy három különböző földi megjelenését is magában foglalta a történelem során, különböző életekben. Diodorus Siculus történetíró szerint „egyes mítoszírók” szerint két Dionüszosz nevű isten létezett, egy idősebb, aki Zeusz és Perszephoné fia volt, de a „fiatalabb is örökölte az idősebb tetteit, és így a későbbi korok emberei, mivel nem voltak tisztában az igazsággal, és a nevek azonossága miatt megtévesztettek, azt hitték, hogy csak egy Dionüszosz volt”. Azt is mondta, hogy Dionüszoszról „azt gondolták, hogy két alakja van… a réginek hosszú szakálla volt, mert a korai időkben minden férfi hosszú szakállt viselt, a fiatalabb pedig fiatalos, nőies és fiatalos”.

Bár Dionüszosz változó genealógiáját a klasszikus irodalom számos művében megemlítették, csak kevés tartalmazza a többszörös születésének eseményeit körülvevő tényleges elbeszélő mítoszokat. Ezek közé tartozik Diodórusz görög történetíró Kr. e. első századi Bibliotheca historica című műve, amely Dionüszosz három megtestesülésének születését és tetteit írja le; a Kr. u. I. században élt római szerző, Hyginus rövid születési elbeszélése, amely Dionüszosz kettős születését írja le; és egy hosszabb beszámoló, a görög költő, Nonnus Dionysiaca című eposza, amely Dionüszosz három megtestesülését tárgyalja, hasonlóan Diodórusz beszámolójához, de a harmadik Dionüszosz életére összpontosít, aki Zeusz és Szemele gyermekeként született.

Első születés

Bár Diodórosz említ néhány hagyományt, amelyek szerint létezett egy régebbi, indiai vagy egyiptomi Dionüszosz, aki feltalálta a bort, születéséről vagy a halandók között töltött életéről nem adnak beszámolót, és a legtöbb hagyomány a bor feltalálását és indiai utazásait az utolsó Dionüszosznak tulajdonítja. Diodórosz szerint Dionüszosz eredetileg Zeusz és Perszephoné (vagy felváltva Zeusz és Demeter) fia volt. Ez ugyanaz a szarvas Dionüszosz, akit a későbbi beszámolókban Hüginosz és Nonnosz is leír, és akit az orfiaiak imádtak, akit a titánok feldaraboltak, majd újjászülettek. Nonnus ezt a Dionüszoszt Zagreusnak nevezi, míg Diodórusz szerint őt is azonosnak tartják Sabaziusszal. Hyginusszal és Nonnusszal ellentétben azonban Diodórosz nem ad születési elbeszélést az isten eme megtestesüléséről. Állítólag ez a Dionüszosz volt az, aki megtanította a halandókat arra, hogyan kell ökrökkel szántani a földeket, ahelyett, hogy kézzel tennék ezt. A hívei állítólag úgy tisztelték meg őt ezért, hogy szarvakkal ábrázolták.

A görög költő, Nonnus a Kr. u. negyedik század végén vagy az ötödik század elején írt Dionysiaca című eposzában Dionysos születéséről ad elbeszélést. Ebben leírja, hogy Zeusz „egy új Dionüszoszt akart felnevelni, aki a régebbi Dionüszosz bikaszerű mása”, aki az egyiptomi Ozirisz isten volt. (Dionysiaca 4) Zeusz kígyó („drakon”) alakot öltött, és „megerőszakolta a hajadon Persephonéia szüzességét”. Nonnus szerint Perszephoné, bár „az alvilág feketeköpenyes királyának hitvese” volt, szűz maradt, és anyja egy barlangba rejtette, hogy elkerülje a sok istent, akik a kérői voltak, mert „az Olymposon lakók mindegyike meg volt bűvölve ettől az egy leánytól, a házasulandó leányért szerelmes riválisok”. (Dionysiaca 5) Zeusszal való egyesülése után Perseophone méhe „élő gyümölcstől duzzadt”, és egy szarvas gyermeket szült, akit Zagreusnak neveztek el. Zagreus csecsemőkora ellenére képes volt felmászni Zeusz trónjára, és villámokkal hadonászni, ami őt Zeusz örökösének jelölte. Héra látta ezt, és riasztotta a titánokat, akik krétával kenték be az arcukat, és lesből támadtak a csecsemő Zagreuszra, „miközben az a tükörben tükröződő, megváltozott arcát szemlélte”. Megtámadták őt. Nonnus szerint azonban „ahol végtagjait darabokra vágta a titánok acélja, ott életének vége egy új élet kezdete volt Dionüszoszként”. Sokféle alakba kezdett átváltozni, amelyekben viszonozta a támadást: Zeusz, Kronosz, egy csecsemő és „egy őrült ifjú, akinek kerek állát az első lejtő virága feketével jelölte”. Ezután többféle állattá változott át, hogy megtámadja az összegyűlt titánokat, köztük oroszlánná, vadlóvá, szarvas kígyóvá, tigrissé és végül bikává. Héra közbelépett, és egy kiáltással megölte a bikát, a titánok pedig végül lemészárolták és feldarabolták. Zeusz megtámadta a titánokat, és bebörtönözte őket a Tartaroszba. Ettől a titánok anyja, Gaia szenvedett, és tünetei az egész világon jelentkeztek, ami tüzeket, árvizeket és forrongó tengereket eredményezett. Zeusz megsajnálta őt, és hogy lehűtse az égő földet, nagy esőzésekkel árasztotta el a világot. (Dionysiaca 6)

Az orfikus hagyományban Dionüszosz részben az alvilággal kapcsolatos isten volt. Ennek következtében az orfikusok Perszephoné fiának tekintették, és úgy hitték, hogy a titánok feldarabolták, majd újjászülettek. Dionüszosz feldarabolásának mítoszára már a Kr. e. IV. században utalt Platón a Phaidónban, amelyben Szókratész azt állítja, hogy a dionüszoszi misztériumok beavatásai hasonlítanak a filozófiai út beavatásaihoz. A késői neoplatonisták, mint például Damaszkusz, hosszasan vizsgálták ennek következményeit. Dionüszosz feldarabolását (a sparagmosz) gyakran az orfizmus legfontosabb mítoszának tartják.

Sok modern forrás ezt az „orfikus Dionüszoszt” Zagreus istennel azonosítja, bár úgy tűnik, hogy ezt a nevet az ókori orfikusok egyike sem használta, akik egyszerűen Dionüszosznak nevezték. A különböző ókori forrásokból összerakott, rekonstruált történet, amelyet a modern tudósok általában a következőképpen szól. Zeusz kígyó alakban közösült Perszephonéval, és így született Dionüszosz. A csecsemőt az Ida-hegyre vitték, ahol, akárcsak a csecsemő Zeuszt, a táncoló kuréták vigyáztak rá. Zeusz Dionüszoszt a kozmosz uralkodójának utódjának szánta, de a féltékeny Héra a titánokat a gyermek megölésére buzdította. Damaszkusz azt állítja, hogy a titánok kigúnyolták őt, és jogos jogara helyett egy édesköményszárat (thyrsus) adtak neki.

Diodórusz szerint Dionüszosz Zeusz és Demeter, a földművelés istennőjének fia, és születésének története az istenek természetben működő nemző erejének allegóriája. Amikor „Gaia fiai” (azaz a titánok) születése után megfőzték Dionüszoszt, Demeter összegyűjtötte a maradványait, és lehetővé tette az újjászületését. Diodórosz feljegyezte, hogy ez a mítosz milyen szimbolikát jelentett hívei számára: Dionüszosz, a szőlő istene az eső és a föld isteneiből született. Gaia fiai széttépték és megfőzték, vagyis „földre születtek”, ami a szüretelés és a borkészítés folyamatát szimbolizálja. Ahogyan a csupasz szőlőtőkék maradványait visszaadják a földnek, hogy az újra gyümölcsözővé váljon, úgy a fiatal Dionüszosz maradványait is visszaadják Démétérnek, lehetővé téve számára az újjászületést.

Második születés

Gaius Julius Hyginus (Kr. e. 64 körül – Kr. u. 17) Fabulae 167-ben közölt születési elbeszélése megegyezik az orfikus hagyományokkal, amelyek szerint Liber (Dionüszosz) eredetileg Jupiter (Zeusz) és Proserpine (Perszephoné) fia volt. Hyginus azt írja, hogy Libert a titánok széttépték, ezért Jupiter fogta a szívének darabjait, és egy italba tette, amelyet Semelének, Harmonia és Cadmus, Théba királyának és alapítójának lányának adott. Ennek hatására Semele teherbe esett. Juno megjelent Szemelének dajkája, Beroe alakjában, és azt mondta neki: „Leányom, kérd meg Jupitert, hogy jöjjön el hozzád, ahogy Junóhoz jön, hogy megtudd, milyen öröm egy istennel lefeküdni.” Amikor Szemele ezt kérte Jupitertől, egy villámcsapás megölte. Jupiter ekkor kivette méhéből a csecsemő Libert, és Nysus gondjaira bízta. Hyginus azt állítja, hogy „ezért nevezik őt Dionüszosznak, valamint a két anyával rendelkezőnek” (dimētōr).

Nonnosz leírja, hogy amikor az özönvíz után megfiatalodott az élet, Dionüszosz hiányában hiányzott a mulatozás. „Az Évszakok, a lichtgang leányai, még mindig örömtelenek, csak réti fűből fontak koszorút az isteneknek. Mert hiányzott a bor. Bacchos nélkül, hogy a táncot inspirálja, annak kecsessége csak félig volt teljes és egészen haszontalan; csak a társaság szemét bűvölte el, amikor a körbe-körbe táncoló táncos lépteinek tumultusával fordulatos mozdulatokban mozgott, és szavak helyett csak bólintások voltak, kéz a száj helyett, ujjak a hang helyett.” Zeusz kijelentette, hogy elküldi fiát, Dionüszoszt, hogy tanítsa meg a halandókat szőlőtermesztésre és borkészítésre, hogy enyhítse fáradságukat, háborújukat és szenvedésüket. Miután Zeusz ígérete szerint az emberiség védelmezője lett, Dionüszosz a földön fog küzdeni, de „a fényes felső levegő fogadja, hogy Zeusz mellett ragyogjon, és osztozzon a csillagok járásában”. (Dionysiaca 7).

A halandó Szemele hercegnő ekkor álmot látott, amelyben Zeusz egy villámmal elpusztított egy gyümölcsfát, de a gyümölcsnek nem esett baja. Egy madarat küldött, hogy hozza el neki az egyik gyümölcsöt, és a combjába varrta, hogy egyszerre legyen anyja és apja az új Dionüszosznak. Látta, hogy a combjából egy bika alakú férfi alakja bújik elő, és ekkor döbbent rá, hogy ő maga volt a fa. Apja, Kadmosz a prófétai álomtól megrettenve utasította Szemelét, hogy hozzon áldozatot Zeusznak. Zeusz az ágyában, Dionüszosz különböző szimbólumaival feldíszítve jelent meg Szemelénél. Átváltozott kígyóvá, és „Zeusz hosszasan udvarolt, és „Euoi!” kiáltott, mintha közel lenne a borsajtó, ahogy nemzette fiát, aki szeretni fogja a kiáltást”. Azonnal Szemele ágyát és kamráját benőtték a szőlőtőkék és virágok, és a föld nevetett. Zeusz ekkor megszólította Szemelét, felfedte valódi kilétét, és azt mondta neki, hogy legyen boldog: „Fiút szülsz, aki nem hal meg, és téged halhatatlannak nevezlek. Boldog asszony, fiút fogantál, aki elfeledteti a halandókkal a gondjaikat, örömet fogsz szülni isteneknek és embereknek”. (Dionysiaca 7).

Terhessége alatt Szemele örült annak a tudatnak, hogy fia isteni lesz. Virágfüzérekbe és borostyánkoszorúkba öltözött, és mezítláb szaladt a rétekre és az erdőkbe, hogy tomboljon, ha zenét hallott. Héra irigykedett, és attól félt, hogy Zeusz lecseréli őt Személére az Olümposz királynőjeként. Egy öregasszony alakjában, aki Cadmus dajkája volt, elment Szemeléhez. Féltékennyé tette Szemelét arra a figyelemre, amelyet Zeusz Hérának szentelt, összehasonlítva saját rövid kapcsolatukkal, és arra ingerelte, hogy kérje Zeuszt, jelenjen meg előtte teljes istenségében. Szemele imádkozott Zeuszhoz, hogy mutassa meg magát. Zeusz meghallgatta az imáját, de figyelmeztette, hogy más halandó még soha nem látta őt, amint a villámait tartja. Szemele kinyújtotta a kezét, hogy megérintse őket, és hamuvá égett. (Dionysiaca 8). A csecsemő Dionüszosz azonban túlélte, és Zeusz kimentette a lángokból, a combjába varrva. „Így lett a vajúdó gömbölyű combból nőstény, és a túl hamar született fiú megszületett, de nem anyai módon, hiszen anyai méhből apai méhbe került”. (Dionysiaca 9). Születésekor egy félhold alakú szarvpárja volt. Az Évszakok borostyánnal és virágokkal koronázták meg, és szarvaskígyókat tekertek a saját szarvai köré.

Diodórusz egy alternatív születési elbeszélést közöl az egyiptomi hagyományból. Ebben Dionüszosz Ammon fia, akit Diodórosz egyszerre tekint teremtő istennek és Líbia kvázi történelmi királyának. Ammon Rhea istennőt vette feleségül, de viszonya volt Amaltheiával, aki Dionüszoszt szülte. Ammon félt Rhea haragjától, ha felfedezi a gyermeket, ezért a csecsemő Dionüszoszt Nysába (Dionüszosz hagyományos gyermekkori otthonába) vitte. Ammon egy barlangba vitte Dionüszoszt, ahol a hős Ariszteusz lánya, Nysa vigyázott rá. Dionüszosz a művészetekben való jártassága, szépsége és ereje miatt vált híressé. Azt mondták, hogy gyermekkorában fedezte fel a borkészítés művészetét. Hírneve felhívta rá Rhea figyelmét, aki dühös volt Ammonra a megtévesztéséért. Megpróbálta Dionüszoszt a saját hatalma alá vonni, de mivel ez nem sikerült neki, elhagyta Ammónt, és feleségül ment Kronoszhoz.

Csecsemőkor

Nonnosz szerint Zeusz a csecsemő Dionüszoszt Hermész gondjaira bízta. Hermész adta Dionüszoszt a Lamidáknak, vagyis Lamosz lányainak, akik folyami nimfák voltak. Héra azonban megőrjítette a Lamidákat, és arra késztette őket, hogy megtámadják Dionüszoszt, akit Hermész mentett meg. Hermész ezután a csecsemőt Inóhoz vitte, hogy az őt kísérő Misztisz nevelje, aki megtanította őt a misztériumok szertartásaira (Dionüsziaca 9). Apollodorosz beszámolója szerint Hermész utasította Inót, hogy nevelje fel Dionüszoszt lányként, hogy elrejtse Héra haragja elől. Héra azonban rátalált, és megesküdött, hogy árvízzel elpusztítja a házat; Hermész azonban ismét megmentette Dionüszoszt, ezúttal a lídiai hegyekbe vitte. Hermész felvette Phanész, a legősibb isten alakját, ezért Héra meghajolt előtte, és átengedte. Hermész a csecsemőt Rhea istennőnek adta, aki egész serdülőkorában gondoskodott róla.

Egy másik változat szerint Dionüszosz a Nysa-i eső- nimfákhoz került, akik táplálták csecsemő- és gyermekkorát, és Zeusz a gondoskodásukért azzal jutalmazta őket, hogy a csillagok közé helyezte őket, mint a Hyadok (lásd Hyadok csillaghalmaz). A mítosz egy másik változatában unokatestvére, Macris nevelte fel Euboea szigetén.

Dionüszosz a görög mitológiában idegen eredetű isten, és bár a Nysa-hegy mitológiai helyszín, mindig messze keletre vagy délre helyezik. A Dionüszoszhoz írt homéroszi himnusz 1. verse „messze Föníciától, közel az egyiptomi folyamhoz” helyezi. Mások Anatóliában, vagy Líbiában („messze nyugaton, egy nagy óceán mellett”), Etiópiában (Hérodotosz), vagy Arábiában (Diodorosz Sziculosz) helyezték el.” Hérodotosz szerint:

A görög történet szerint Dionüszosz alighogy megszületett, Zeusz a combjába varrta, és elvitte az Egyiptomon túli Etiópiába, Nysába; ami pedig Pánt illeti, a görögök nem tudják, mi lett vele születése után. Számomra tehát egyértelmű, hogy a görögök e két isten nevét később tanulták meg, mint az összes többi nevét, és mindkettő születését arra az időre vezetik vissza, amikor a tudást megszerezték.

A Bibliotheca úgy tűnik, hogy Pherecydes nyomába ered, aki elbeszéli, hogy a csecsemő Dionüszoszt, a szőlő istenét az eső-nymphák, a Hyadesek dajkálták Nysában. Az ifjú Dionüszoszról azt is mondják, hogy egyike volt a kentaur Kharón számos híres tanítványának. Ptolemaiosz Chennus szerint a Photius könyvtárában olvasható: „Dionüszoszt szerette Chiron, akitől megtanulta az énekeket és táncokat, a bacchikus rítusokat és a beavatásokat”.

Utazások és a bor feltalálása

Amikor Dionüszosz felnőtt, felfedezte a szőlőművelést és az értékes nedű kinyerésének módját, és ő volt az első, aki ezt megtette; Héra azonban őrületbe kergette, és vándorként a föld különböző részeire űzte. Frígiában Cybele istennő, akit a görögök inkább Rhea néven ismertek, meggyógyította, és megtanította vallási szertartásaira, ő pedig elindult Ázsiában, hogy megtanítsa az embereket a szőlőművelésre. Vándorlásainak leghíresebb része az Indiába tett expedíciója, amely állítólag több évig tartott. Egy legenda szerint, amikor Nagy Sándor elérte az Indus folyó közelében fekvő Nysa nevű várost, a helyiek azt mondták, hogy városukat a távoli múltban Dionüszosz alapította, és városukat Dionüszosz istennek szentelték. Ezek az utazások valamennyire katonai hódítások formájában zajlottak; Diodorus Siculus szerint Britannia és Etiópia kivételével az egész világot meghódította.

Egy másik mítosz Nonnus szerint Ampelusról, egy szatírról szól, akit Dionüszosz szeretett. Amint azt Ovidius elmeséli, Ampelus a Vindemitor csillagkép, vagyis a „szőlőgyűjtő” lett:

…a Szőlőgyűjtő nem menekülhet meg tőled. Ennek a csillagképnek az eredetét is röviden el lehet mondani. Azt mondják, hogy a szőrtelen Ampelust, egy nimfa és egy szatír fiát Bacchus szerette az Ismariai dombokon. Az isten egy szőlővel ajándékozta meg, amely egy szilfa lombos ágairól csüngött, és a szőlő még mindig a fiúról kapta a nevét. Miközben meggondolatlanul a tarka szőlőt szüretelte egy ágon, lezuhant; Liber a csillagok közé vitte az elveszett ifjút.”

Ampelus másik történetét Nonnus mesélte el: egy Dionüszosz által előre látott balesetben az ifjú meghalt, miközben egy bikán lovagolt, amelyet a Hold istennője, Szeléné által küldött szúnyog csípése őrjített meg. A sors Ampelusnak szőlősként adott második életet, amelyből Dionüszosz az első bort facsarta.

Visszatérés Görögországba

Dionüszosz, aki ázsiai útjai után diadalmasan tért vissza Görögországba, a diadalmenet megalapítójának tekinthető. Igyekezett bevezetni vallását Görögországban, de az uralkodók ellenálltak neki, mert féltek tőle, mert zűrzavarokat és őrületet hozott magával.

Az egyik mítoszban, amelyet Euripidész A bakkhák című darabjában dolgoztak fel, Dionüszosz visszatér szülőhelyére, Thébába, amelyet unokatestvére, Pentheusz ural. Pentheus, valamint anyja, Agave és nagynénjei, Ino és Autonoe nem hisznek Dionüszosz isteni születésében. A vak próféta, Tiresziasz figyelmeztetése ellenére megtagadják az imádatát, és elítélik, amiért őrületbe kergeti a thébai asszonyokat.

Dionüszosz isteni hatalmával megőrjíti Pentheuszt, majd meghívja, hogy kémkedjen a ménádok eksztatikus rituáléi után a Cithaeron-hegy erdejében. Pentheusz, abban a reményben, hogy szemtanúja lehet egy szexuális orgiának, egy fán rejtőzik el. A ménádok észreveszik őt; Dionüszosztól megvadulva hegyi oroszlánnak hiszik, és puszta kézzel támadnak rá. Pentheus nagynénjei és anyja, Agave is köztük vannak, és végtagról végtagra tépik. Agave felnyársalja a fejét egy csákóra, és a trófeát elviszi apjának, Kadmosznak. Az őrület elmúlik. Dionüszosz megérkezik valódi, isteni alakjában, száműzi Agávét és nővéreit, Cadmuszt és feleségét, Harmoniát pedig kígyókká változtatja. Csak Tiresziasz marad meg.

Amikor Lükurgosz trák király meghallotta, hogy Dionüszosz a királyságában tartózkodik, bebörtönözte Dionüszosz követőit, a ménadákat. Dionüszosz elmenekült, és Thetisznél keresett menedéket, és szárazságot küldött, ami lázadásra sarkallta a népet. Az isten ekkor őrületbe kergette Lükurgosz királyt, és saját fiát darabolta fel egy fejszével, abban a hitben, hogy az egy folt borostyán, egy Dionüszosz számára szent növény. Egy jós azt állította, hogy a föld száraz és terméketlen marad, amíg Lükurgosz él, és a népe felnégyeltette. Dionüszosz a király halálával megbékélve feloldotta az átkot. Ezt a történetet Homérosz Iliász 6.136-137. fejezetében olvashatjuk. Egy alternatív változatban, amelyet néha a művészetben is ábrázolnak, Lükurgosz megpróbálja megölni Ambrosia-t, Dionüszosz egyik követőjét, aki indává változott, amely a feldühödött király köré fonódott, és lassan megfojtotta őt.

Fogság és szökés

A homéroszi 7. himnusz Dionüszoszra elmeséli, hogy amikor a tengerparton ült, néhány tengerész kiszúrta őt, és hercegnek hitték. Megpróbálták elrabolni és elhajózni, hogy váltságdíjért vagy rabszolgának adják el. Egyetlen kötél sem akarta megkötözni. Az isten vad oroszlánná változott, és medvét szabadított a fedélzetre, mindenkit megölve, aki az útjába került. Azok, akik leugrottak a hajóról, kegyesen delfinekké változtak. Az egyetlen túlélő a kormányos, Acoetes volt, aki felismerte az istent, és már az elején megpróbálta megállítani a matrózokat.

Egy hasonló történetben Dionüszosz felbérelt egy tirréniai kalózhajót, hogy Ikariából Naxoszba hajózzon. Amikor a fedélzeten volt, nem Naxosra, hanem Ázsiába hajózott, azzal a szándékkal, hogy eladják őt rabszolgának. Ezúttal az isten az árbocot és az evezőket kígyókká változtatta, a hajót pedig borostyánnal és furulyák hangjával töltötte meg, úgyhogy a matrózok megőrültek, és a tengerbe ugorva delfinekké változtak. Ovidius Metamorfózisaiban Bacchus ezt a történetet a kalózok által talált kisgyermekként kezdi, de a hajón isteni felnőtté változik.

Sok mítoszban Dionüszosz az istenségét védi a szkeptikusokkal szemben. Malcolm Bull megjegyzi, hogy „Bacchusnak a klasszikus mitológiában elfoglalt kétértelmű helyzetét jelzi, hogy a többi olimpikussal ellentétben neki hajóval kellett utaznia a szigetekre és vissza, amelyekkel kapcsolatba hozták”. Paola Corrente megjegyzi, hogy számos forrásban a kalózokkal történt incidens Dionüszosz halandók között töltött idejének vége felé történik. Ebben az értelemben istenségének végső bizonyítékaként szolgál, és gyakran követi a Hádészba való leereszkedése, hogy visszaszerezze az anyját, majd mindketten felemelkedhetnek a mennybe, hogy a többi olimpiai istennel együtt éljenek.

Alászállás az alvilágba

Pauszaniasz Görögország leírása című művének II. könyvében két különböző hagyományt ír le Dionüszosz katabasziszáról, vagyis az alvilágba való alászállásról. Mindkettő azt írja le, hogy Dionüszosz hogyan lépett be a túlvilágra, hogy megmentse anyját, Szemelét, és visszavigye őt az őt megillető helyre az Olümposzon. Ehhez meg kellett küzdenie a pokol kutyájával, Cerberosszal, akit Héraklész tartott vissza számára. Miután visszaszerezte Személét, Dionüszosz vele együtt az Argolid partjainál, az Argolida partjainál fekvő, a helyi hagyomány szerint Lerna őskori lelőhely közelében lévő lagúna kifürkészhetetlen vizéből bukkant elő. Erről a mitikus eseményről évente éjszakai fesztivállal emlékeztek meg, amelynek részleteit a helyi vallás titokban tartotta. Paola Corrente szerint Dionüszosz felbukkanása a lagúna vizéből egyfajta újjászületést jelenthetett mind ő, mind Szemele számára, amikor az alvilágból újra felbukkantak. E mítosz egy változata képezi Arisztophanész A békák című komédiájának alapját.

Alexandriai Kelemen keresztény író szerint Dionüszosz útját Prosymnus vagy Polymnus vezette, aki jutalmul azt kérte, hogy Dionüszosz szeretője lehessen. Prosymnus meghalt, mielőtt Dionüszosz beváltotta volna ígéretét, ezért Prosymnus árnyékának kielégítésére Dionüszosz egy olajágból falloszt formált, és ráült Prosymnus sírjánál. Ez a történet teljes egészében csak a keresztény forrásokban maradt fenn, amelyek célja a pogány mitológia lejáratása volt, de úgy tűnik, hogy a dionüszoszi misztériumok által használt titkos tárgyak eredetének magyarázatául is szolgált.

Dionüszosz alvilágba való alászállásának ugyanezt a mítoszát mind Diodorus Siculus a Kr. e. első században írt Bibliotheca historica című művében, mind Pseudo-Apollodorus a Kr. u. első században írt Bibliotheca című művének harmadik könyvében elbeszéli. Ez utóbbiban Apollodorosz elmeséli, hogy miután Héra haragja elől elrejtőzött, Dionüszosz beutazta a világot, hogy szembeszálljon azokkal, akik tagadták istenségét, és végül bebizonyította azt, amikor kalózfoglyait delfinekké változtatta. Ezt követően földi életének csúcspontja az volt, amikor leszállt, hogy visszahozza anyját az alvilágból. Anyját Thyone-nak nevezte el, és vele együtt felemelkedett a mennybe, ahol istennővé vált. A mítosznak ebben a változatában arra utal, hogy Dionüszosznak egyrészt be kell bizonyítania isten voltát a halandóknak, másrészt az Olymposzon elfoglalt helyét is legitimálnia kell azzal, hogy bizonyítja származását és isteni rangra emeli anyját, mielőtt elfoglalná helyét az olimpiai istenek között.

Másodlagos mítoszok

Dionüszosz felfedezte, hogy régi tanítómestere és nevelőapja, Szilénusz eltűnt. Az öreg részegen elkóborolt, és néhány paraszt találta meg, akik Midasz királyukhoz vitték (alternatívaként Midasz rózsakertjében ájult el). A király vendégszeretően felismerte, tíz napon és éjszakán át lakomázott vele, miközben Silenus történetekkel és dalokkal szórakoztatta. A tizenegyedik napon Midasz visszavitte Silenust Dionüszoszhoz. Dionüszosz felajánlotta a királynak a választott jutalmat.

Midasz azt kérte, hogy bármihez is nyúl, az váljon arannyá. Dionüszosz beleegyezett, bár sajnálta, hogy nem választott jobbat. Midasz örült új hatalmának, amelyet sietett is kipróbálni. Megérintett és arannyá változtatott egy tölgyfaágat és egy követ, de öröme elszállt, amikor rájött, hogy a kenyere, a húsa és a bora is arannyá változik. Később, amikor a lánya megölelte, ő is arannyá változott.

Az elborzadt király igyekezett megszabadulni a Midász-érintéstől, és Dionüszoszhoz fohászkodott, hogy mentse meg az éhhaláltól. Az isten beleegyezett, és azt mondta Midasznak, hogy mosakodjon meg a Pactolus folyóban. Miközben ezt tette, az erő beléjük szállt, és a folyó homokja arannyá változott: ez az etiológiai mítosz magyarázza a Pactolus aranyhomokját.

Amikor Héphaisztosz Hérát egy mágikus székhez kötözte, Dionüszosz leitta, és miután elájult, visszahozta az Olümposzra.

Amikor Thészeusz elhagyta a Naxoszon alvó Ariadnét, Dionüszosz megtalálta és feleségül vette. A nő egy Oenopion nevű fiút szült neki, aki azonban öngyilkos lett, vagy Perszeusz ölte meg. Egyes változatok szerint a koronáját a Korona csillagképként az égbe helyezte, más változatok szerint pedig leszállt a Hádészba, hogy visszaadja őt az istenek között az Olümposzon. Egy másik elbeszélés szerint Dionüszosz megparancsolta Thészeusznak, hogy hagyja magára Ariadnét Naxosz szigetén, mivel Dionüszosz meglátta őt, amikor Thészeusz a hajóra vitte, és elhatározta, hogy feleségül veszi.

Dionüszosznak a Hádészba való harmadik leszállását Arisztophanész találta ki A békák című vígjátékában. Dionüszosz, mint az athéni drámai ünnep, a Dionüszia védnöke, az egyik nagy tragédiát akarja visszahozni az életbe. Egy versmondó verseny után Aiszkhüloszt választják Euripidész helyett.

Psalacantha, egy nimfa, nem tudta elnyerni Dionüszosz szerelmét Ariadnéval szemben, és végül növénnyé változott.

Dionüszosz beleszeretett egy Ampelosz nevű jóképű szatírba, akit megöltek. Halálakor szőlőtőkévé vagy szőlőt szedő csillagképpé változott. Halálának két változata is létezik. A Dionüsziakában Ampeloszt Szeléné öli meg, mert kihívta őt. A másik, Ovidius által feljegyzett változatban Ampelos azért esett le és halt meg, mert szőlőt próbált szedni egy ágról. Halála után csillagképpé változik.

Lükurgosz Edónia királya volt, valahol Nyugat-Ázsiában vagy annak környékén. Ő űzte el Dionüszoszt és dajkáit, akik a Nysa-hegyen lévő otthonukból menekültek, hogy Thetisznél keressenek menedéket. Emiatt őrületbe kergetéssel büntették. Saját feleségét és gyermekét feldarabolta, mert az őrület okozta hit miatt azt hitte, hogy szőlőtőkéket terjesztenek, később pedig elűzték otthonából, és a Pangaiosz-hegyen vadállatok falták fel.

Kallirrhoe egy kalydoni nő volt, aki megvetette Kórosz, Dionüszosz papját, aki azzal fenyegetőzött, hogy Kalydon összes nőjét őrültséggel sújtja (lásd Maenad). A papnak megparancsolták, hogy áldozza fel Callirhoe-t, de ehelyett megölte magát. Callirhoe egy kútba vetette magát, amelyet később róla neveztek el.

Dionüszosz egy olyan rókát is küldött, amelynek az volt a sorsa, hogy sohasem fogják el Thébában. Kreón, Théba királya elküldte Amphitryont, hogy fogja el és ölje meg a rókát. Amphitryon megkapta Kephalosztól azt a kutyát, amelyet felesége, Prokrisz Minósztól kapott, és amelynek az volt a sorsa, hogy bármit is üldözött, elkapja.

Egy másik, Dionüszosz származásáról szóló beszámoló szerint Zeusz és Gê (Gaia) fia, akit Themelênek (alapítványnak) is neveztek, ami Semele névre romlott.

Szimbólumok

Dionüszosz legkorábbi kultikus ábrázolásain egy érett, szakállas és palástos férfi látható. Kezében egy édesköményes botot tart, amelynek hegyén fenyőtoboz van, és amelyet thyrsusnak neveznek. A későbbi képek szakáll nélküli, érzéki, meztelen vagy félmeztelen androgün ifjúként ábrázolják: a szakirodalom nőiesnek vagy „férfi-nőiesnek” írja le. Teljesen kifejlett formájában központi kultikus képi ábrázolásai diadalmas, rendezetlen érkezését vagy visszatérését mutatják, mintha valamilyen, az ismert és civilizált határain túli helyről érkezne. Körmenetét (egyesek a thyrsusszal felfegyverkezve, mások táncolnak vagy zenélnek. Magát az istent szekéren vonszolják, általában egzotikus állatok, például oroszlánok vagy tigrisek, és néha egy szakállas, részeges Silenus kíséri. Feltételezhetően ez a körmenet a dionüszoszi misztériumok követőinek kultikus mintája. Dionüszosz a városi vallásokban a hagyományos társadalomhoz nem tartozók védelmezőjeként jelenik meg, és így a kaotikus, veszélyes és váratlan dolgokat szimbolizálja, mindazt, ami az emberi értelemtől elvonatkoztat, és ami csak az istenek előre nem látható tevékenységének tulajdonítható.

Dionüszosz a feltámadás istene volt, és erősen kötődött a bikához. Egy olümpiai kultikus himnuszban, egy Hérának rendezett ünnepségen Dionüszoszt meghívják, hogy bikaként jöjjön el; „bikalábakkal tombolva”. Walter Burkert elmondja: „Elég gyakran ábrázolják bikaszarvakkal, és Kükikoszban tauromorf képe van”, és utal egy archaikus mítoszra is, amelyben Dionüszoszt bikaborjúként levágják, és a titánok istentelenül megeszik.

A kígyó és a fallosz az ókori Görögországban Dionüszosz, Görögországban és Rómában pedig Bacchus szimbóluma volt. Jellemzően párduc- vagy leopárdbőrt visel, és tirszoszt hord. Ikonográfiájában néha ménádok is szerepelnek, akik borostyán- és kígyókoszorút viselnek a hajukban vagy a nyakukban.

Dionüszosz kultusza szorosan kapcsolódott a fákhoz, különösen a fügefához, és néhány mellékneve is ezt mutatja, mint például az Endendros „ő a fán” vagy a Dendritēs, „ő a fáról”. Peters szerint az eredeti jelentése „aki a fák között fut”, vagy „az erdőben futó”. Janda (2010) elfogadja az etimológiát, de a kozmologikusabb értelmezést javasolja: „ő, aki a (világ)fát hajtja”. Ez az értelmezés megmagyarázza, hogyan értelmeződhetett át Nysa a „fa” jelentésből egy hegy nevévé: az indoeurópai mitológiában az axis mundi világfaként és világhegyként is megjelenik.

Dionüszosz szintén szorosan kapcsolódik a nyár és az ősz közötti átmenethez. A mediterrán nyárban, amelyet a Szíriusz kutyacsillag felkelése jelez, az időjárás rendkívül forróvá válik, de ez egyben az eljövendő termés ígéretének növekedésének időszaka is. A késő nyár, amikor az Orion az égbolt közepén áll, az ókori Görögországban a szőlőszüret ideje volt. Platón ennek az évszaknak az ajándékait a leszüretelt gyümölcsökkel, valamint a dionüszoszi örömmel írja le. Pindar úgy írja le a „magas nyár tiszta fényét”, mint ami szorosan kapcsolódik Dionüszoszhoz, sőt talán magának az istennek a megtestesülése. A Zeusz combjából születő Dionüszoszról készült kép „Zeusz fényének” (Dios phos) nevezi őt, és a Szíriusz fényével hozza összefüggésbe.

A klasszikus művészetben

Az istent és még gyakrabban követőit gyakran ábrázolták az ókori Görögország festett kerámiáin, amelyek nagy része bor tárolására készült. De néhány ménadákat ábrázoló domborműtől eltekintve a dionüszoszi témák ritkán jelentek meg nagy szobrászati alkotásokon a hellenisztikus korszak előtt, amikor is általánossá váltak. Ezeken magának az istennek a megformálása a szigorú archaizáló vagy neo-attikai típusoktól, mint például a Sardanapalus Dionysos, egészen az őt indolens és androgün fiatalemberként, gyakran meztelenül ábrázoló típusokig terjedt. A Hermész és a csecsemő Dionüszosz valószínűleg görög eredetű márványból készült, a Ludovisi Dionüszosz-csoport pedig valószínűleg római eredetű a Kr. u. II. századból. Jól ismert, római másolatokban fennmaradt hellenisztikus dionüszoszi témájú szobrok közé tartozik a Barberini-faun, a Belvedere-torzó, a Pihenő szatír. A Furietti-kentaurok és az Alvó Hermaphroditus rokon témákat tükröznek, amelyek ekkorra már a dionüszoszi pályára kerültek. A Pergamon márvány Táncosnője eredeti, akárcsak a Mazara del Vallo bronz Táncoló szatírja, amely nemrégiben került elő a tengerből.

A dionüszoszi világ a hellenisztikus korszakra egy hedonista, de biztonságos pásztorvilág, amelybe a vidék más félisteni teremtményei is bekerültek, mint például a kentaurok, nimfák, valamint Pán és Hermafrodita istenek. A „nimfa” ebben a szakaszban „egyszerűen a dionüszoszi szabad ég alatt álló ideális nőstényt, egy nem vad bacchant jelent”. A hellenisztikus szobrászatban először szerepelnek nagyméretű zsánertárgyak is, amelyeken gyermekek és parasztok szerepelnek, akik közül sokan dionüszoszi attribútumokat, például borostyánkoszorút viselnek, és „legtöbbjüket az ő birodalmának részeként kell tekinteni. A szatírokkal és nimfákkal közös bennük, hogy a természet teremtményei, és nincs igazi személyes identitásuk”. A Kr. e. IV. századi Derveni Krater, egy igen nagyméretű, kiváló minőségű klasszikus vagy hellenisztikus fémedény egyedülálló fennmaradt darabja, Dionüszoszt és követőit ábrázolja.

Dionüszosz több okból is vonzó volt a hellenisztikus uralkodók számára, azon túl, hogy pusztán az élvezetek istene volt: ember volt, aki istenivé vált, keletről jött és meghódította a Keletet, halandó híveivel a magamutogatás és a pompa életmódját példázta, és gyakran tekintették ősének. Továbbra is vonzotta a császári Róma gazdagjait, akik dionüszoszi szobrokkal népesítették be kertjeiket, és a Kr. u. II. században már gyakran temették el őket Bacchus és kíséretének zsúfolt jeleneteivel faragott szarkofágokban.

A British Museumban található, Kr. u. IV. századi Lükurgosz-kupa egy látványos ketreces kehely, amely megváltoztatja a színét, ha a fény átjön az üvegen; a megkötözött Lükurgosz királyt ábrázolja, amint az isten gúnyolódik rajta, és egy szatír megtámadja; ezt a dionüszoszi misztériumok ünneplésére használhatták. Elizabeth Kessler elmélete szerint a ciprusi Nea Pafoszban található Aion-ház trikliniumának padlóján megjelenő mozaik a Dionüszosz egyistenhitű imádatát részletezi. A mozaikban más istenek is megjelennek, de lehet, hogy csak a központilag erőltetett Dionüszosz kisebb ábrázolásai. A közép-bizánci Veroli-koporsó a Kr. u. 1000 körül Konstantinápolyban fennmaradt, de valószínűleg nem nagyon ismert hagyományt mutatja.

Művészet a reneszánsztól kezdve

A bakkhikus témák a művészetben az itáliai reneszánszban újra megjelentek, és hamarosan majdnem olyan népszerűvé váltak, mint az ókorban, de „a női szellemiséggel és erővel való erős társítása majdnem eltűnt”, ahogyan „az az elképzelés is, hogy az isten pusztító és teremtő ereje elválaszthatatlanul összekapcsolódik”. Michelangelo szobrán (1496-97) „az őrületből vidámság lett”. A szobor egyszerre törekszik a részegség és az emelkedett tudatosság sugallására, de ez a későbbi szemlélők számára talán elveszett, és jellemzően a két aspektust ezután szétválasztották: az előbbit egy egyértelműen részeg Silenus képviseli, az ifjú Bacchus pedig gyakran szárnyakkal ábrázolták, mert ő viszi az elmét magasabb helyekre.

Tiziano Bacchus és Ariadné (1522-23) és Az andriaiak bacchanáliája (1523-26) című, ugyanerre a teremre festett képei a heroikus pasztorált kínálják, míg Diego Velázquez Bacchus diadalában (vagy Los borrachos – „az ivók”, 1629 körül) és Jusepe de Ribera Részeg Silenusában a műfaji realizmust választja. A flamand barokk festészet gyakran festette a bakkhikus követőket, mint Van Dyck Részeg Silenus című művében és Rubens számos művében; Poussin szintén rendszeresen festett bakkhikus jeleneteket.

A tizenhatodik századtól kezdve a művészetben gyakori téma volt Bacchus és Ceres ábrázolása, akik a szerelem egy-egy képviselőjét – gyakran Vénuszt, Ámort vagy Amore-t – gondozták. Ez a hagyomány a római komikus, Terence (195 körül) idézetéből ered.

Modern irodalom és filozófia

Dionüszosz a modern korban is inspirálta a művészeket, filozófusokat és írókat. Friedrich Nietzsche német filozófus A tragédia születése (1872) című művében azt állította, hogy a görög tragédia kialakulásának hátterében az apollóni és dionüszoszi esztétikai elvek közötti feszültség áll; Dionüszosz képviselte a korlátlanul kaotikus és irracionális dolgokat, míg Apollón a racionális és rendezett dolgokat. A Dionüszosz és Apollón közötti rivalizálás vagy ellentét koncepcióját „modern mítoszként” jellemezték, mivel olyan modern gondolkodók találmánya, mint Nietzsche és Johann Joachim Winckelmann, és nem található meg a klasszikus forrásokban. Ennek a témának az elfogadása és népszerűsége a nyugati kultúrában azonban olyan nagy volt, hogy az aluljáró befolyással volt a klasszika-kutatás következtetéseire.

Nietzsche azt is állította, hogy a görög tragédia legrégebbi formái teljes egészében a szenvedő Dionüszoszon alapulnak. Nietzsche 1886-ban megjelent Túl a jó és a rosszon című művében, majd később A bálványok alkonya, Az Antikrisztus és az Ecce Homo című műveiben Dionüszosz a féktelen hatalomvágy megtestesítőjeként jelenik meg. Vjacseszlav Ivanov költő A szenvedő Isten hellén vallása (1904) és A dionüszoszi és a korai dionüszoszi vallás (1921) című műveiben kidolgozza a dionüszoszi elméletet, és az irodalom, különösen a tragédia eredetét az ősi dionüszoszi misztériumokra vezeti vissza. Ivanov szerint Dionüszosz szenvedése „a kultusz megkülönböztető jegye volt”, ahogyan Krisztus szenvedése a kereszténység számára is jelentős. Kerényi Károly a pszichológiai életerő (görög Zoê) képviselőjeként jellemzi Dionüszoszt. Más pszichológiai értelmezések Dionüszosz érzelmességét helyezik előtérbe, az istenhez kapcsolódó örömre, rémületre vagy hisztériára összpontosítva. Sigmund Freud előírta, hogy hamvait egy gyűjteményéből származó, dionüszoszi jelenetekkel festett ókori görög vázában kell tárolni, amely ma is ki van állítva a londoni Golders Green krematóriumban.

Modern film és performanszművészet

Walt Disney a Fantázia című animációs film „Pasztorál” című részében Bacchust Silenus-szerű karakterként ábrázolta. 1969-ben előadták A bakkhák feldolgozását Dionüszosz ’69-ben címmel. Ugyanebből az előadásból film is készült. A produkció a közönség részvételével, meztelenséggel és színházi újításokkal tűnt ki. 1974-ben Stephen Sondheim és Burt Shevelove Arisztophanész A békák című vígjátékát modern musicalként adaptálta, amely 2004-ben került a broadwayre, és 2017-ben Londonban újították fel. A musical megtartja Dionüszosznak a Hádészba való leszállását, hogy visszahozzon egy drámaírót; a drámaírókat azonban a modern időkre aktualizálják, és Dionüszosz kénytelen választani George Bernard Shaw és William Shakespeare között.

2006-ban a The Orion Experience Cosmicandy című albumán a „Cult of Dionysus” című dal szerepelt. A dal az isten kultuszának témáit idézi meg. Az egész albumot úgy jellemzik, hogy „rövid, éles és végül emlékezetes, izzik egy rég elfeledett diszkó-szinti energiától”. A dal összességében az isten fondorlatos és a társadalmi normák ellen lázadó témáira játszik rá.

2018-ban a Dead Can Dance ausztrál zenei projekt Dionysus címmel adott ki albumot. Brendan Perry zenész az album ihletőjeként egy transzszerű, „dionüszoszi” élményt írt le, amelyet egy vidéki spanyolországi utazás során egy fesztiválon élt át. „Az ilyen tavaszi fesztiválok azok, ahol a dionüszoszi fesztiválok igazi maradványait látod. Ezek az egész Földközi-tenger térségében vannak, olyan távoli helyeken, ahol a keresztény befolyás nem volt olyan nagy. … Az emberek maszkokat viselnek és körbe-körbe táncolnak, mintha megállt volna az idő az ünneplésükben.” Perry úgy döntött, hogy a vokális kórus mellett természetes hangokat utánzó mediterrán népi hangszereket alkalmaz, hogy felidézze egy ősi fesztivál hangulatát.

2019-ben a dél-koreai fiúbanda, a BTS egy rap-rock-szinti-pop-hip-hop számot adott ki. a „Dionysus” című számot a Map of the Soul: Persona című albumuk részeként. A dal elnevezése a névadó züllöttséggel és mértéktelenséggel való asszociációjából ered, ez tükröződik a dalszövegben, amely arról beszél, hogy „berúgnak a művészettől” – példaként az „alkohol” (술 sul) és a „művészet” (예술 yesul) koreai szavakra játszva -, a sztárságukról, örökségükről és művészi integritásukról szóló kifejezések mellett. A zenekar vezetője, RM egy sajtóközleményben úgy jellemezte a dalt, mint „az alkotás öröme és fájdalma” és „egy őszinte szám”.

Számos tudós hasonlította össze a Jézus keresztény alakját körülvevő elbeszéléseket a Dionüszoszhoz kapcsolódó elbeszélésekkel.

Halál és feltámadás

Az összehasonlító mitológia egyes kutatói mind Dionüszoszt, mind Jézust a haldokló és feltámadó isten mitológiai archetípusával azonosítják. Másfelől megjegyezték, hogy Dionüszosz halálának és újjászületésének részletei mind tartalmilag, mind szimbolikájában merőben eltérnek Jézusétól. A két történet nagyon különböző történelmi és földrajzi környezetben játszódik. A halál módja is más; a legelterjedtebb mítoszban Dionüszosz darabokra szakadt és felfalták a titánok, de végül „új életre kelt” a megmaradt szívből.

Trial

Egy másik párhuzamot láthatunk A bakkhákban, ahol Dionüszosz Pentheus király előtt jelenik meg, akit isteni mivoltának állításával vádolnak, és ezt az újszövetségi jelenethez hasonlítjuk, amikor Jézust Poncius Pilátus kihallgatja. Számos tudós azonban vitatja ezt a párhuzamot, mivel a Dionüszosz és Pentheusz közötti összecsapás Pentheusz halálával végződik, akit az őrült asszonyok darabokra tépnek, míg Jézus pere azzal végződik, hogy halálra ítélik. A két történet közötti eltérések, beleértve a megoldásokat is, sok tudóst arra késztettek, hogy a Dionüszosz-történetet gyökeresen másnak tekintsék, mint a Jézusról szólót, kivéve a letartóztatás párhuzamát, amely részlet számos életrajzban is megjelenik.

Egyéb párhuzamok

E. Kessler azt állította, hogy a dionüszoszi kultusz a Kr. u. IV. századra szigorú monoteizmussá fejlődött; a mithraizmussal és más szektákkal együtt a kultusz a késő ókorban a „pogány monoteizmus” egyik példányát alkotta, amely közvetlen versenytársává vált a korai kereszténységnek. A tizenhatodik századtól kezdve a tudósok, különösen Gerard Vossius, a Dionüszosz-életrajzok közötti párhuzamokat is megvitatták.

John Moles azt állította, hogy a dionüszoszi kultusz befolyásolta a korai kereszténységet, és különösen azt, ahogyan a keresztények egy megváltó istenség köré összpontosító „új” vallásként értelmezték magukat. Különösen azzal érvel, hogy az Apostolok Cselekedeteiben a kereszténység eredetéről szóló beszámolóra nagy hatással volt Euripidész A bakkhák című műve. Moles azt is felveti, hogy Pál apostol az úrvacsoráról szóló beszámolóját részben a dionüszoszi kultusz tagjai által végzett rituális étkezésekre alapozhatta.: 96

Cikkforrások

1. Dionysus
2. Dionüszosz