Pythagoras
gigatos | Oktober 28, 2021
Zusammenfassung
Pythagoras von Samos war ein antiker ionischer griechischer Philosoph und der gleichnamige Begründer des Pythagoräismus. Seine politischen und religiösen Lehren waren in Magna Graecia sehr bekannt und beeinflussten die Philosophien von Platon, Aristoteles und über sie die westliche Philosophie. Das Wissen über sein Leben ist durch eine Legende getrübt, aber er scheint der Sohn von Mnesarchus gewesen zu sein, einem Edelsteinschleifer auf der Insel Samos. Moderne Gelehrte sind sich nicht einig über Pythagoras“ Ausbildung und Einflüsse, aber sie sind sich einig, dass er um 530 v. Chr. nach Croton in Süditalien reiste, wo er eine Schule gründete, in der die Eingeweihten zur Verschwiegenheit verpflichtet waren und ein gemeinschaftliches, asketisches Leben führten. Diese Lebensweise brachte eine Reihe von Speiseverboten mit sich, zu denen traditionell auch der Vegetarismus gehört haben soll, obwohl moderne Gelehrte bezweifeln, dass er jemals für einen vollständigen Vegetarismus eingetreten ist.
Die Lehre, die am sichersten mit Pythagoras in Verbindung gebracht wird, ist die Metempsychose oder die „Seelenwanderung“, die besagt, dass jede Seele unsterblich ist und nach dem Tod in einen neuen Körper übergeht. Möglicherweise hat er auch die Lehre von der musica universalis entwickelt, die besagt, dass sich die Planeten nach mathematischen Gleichungen bewegen und so eine unhörbare Symphonie der Musik erzeugen. Die Gelehrten streiten darüber, ob Pythagoras die ihm zugeschriebenen numerologischen und musikalischen Lehren entwickelt hat oder ob diese Lehren von seinen späteren Anhängern, insbesondere Philolaus von Kroton, weiterentwickelt wurden. Nach dem entscheidenden Sieg von Kroton über Sybaris um 510 v. Chr. gerieten die Anhänger des Pythagoras in Konflikt mit den Anhängern der Demokratie, und die Versammlungshäuser des Pythagoras wurden niedergebrannt. Möglicherweise wurde Pythagoras während dieser Verfolgung getötet, oder er floh nach Metapontum, wo er schließlich starb.
In der Antike wurden Pythagoras viele mathematische und wissenschaftliche Entdeckungen zugeschrieben, darunter der Satz des Pythagoras, die pythagoreische Stimmung, die fünf regelmäßigen Körper, die Proportionslehre, die Kugelgestalt der Erde und die Identität der Morgen- und Abendsterne mit dem Planeten Venus. Er soll der erste Mensch gewesen sein, der sich selbst als Philosoph („Liebhaber der Weisheit“) bezeichnete, und der erste, der die Erde in fünf Klimazonen einteilte. Klassische Historiker streiten darüber, ob Pythagoras diese Entdeckungen gemacht hat, und viele der ihm zugeschriebenen Errungenschaften stammen wahrscheinlich aus früheren Zeiten oder wurden von seinen Kollegen oder Nachfolgern gemacht. In einigen Berichten wird erwähnt, dass die mit Pythagoras in Verbindung gebrachte Philosophie mit der Mathematik zusammenhing und dass Zahlen eine wichtige Rolle spielten, aber es ist umstritten, inwieweit er tatsächlich zur Mathematik oder Naturphilosophie beigetragen hat, wenn überhaupt.
Pythagoras beeinflusste Platon, dessen Dialoge, insbesondere sein Timaios, pythagoreische Lehren enthalten. Die Ideen des Pythagoras zur mathematischen Vollkommenheit beeinflussten auch die antike griechische Kunst. Seine Lehren erlebten im ersten Jahrhundert v. Chr. unter den Mittelplatonikern eine große Wiederbelebung, die mit dem Aufkommen des Neopythagoräismus zusammenfiel. Pythagoras galt während des gesamten Mittelalters als großer Philosoph, und seine Philosophie hatte einen großen Einfluss auf Wissenschaftler wie Nikolaus Kopernikus, Johannes Kepler und Isaac Newton. Die Symbolik des Pythagoras wurde in der gesamten europäischen Esoterik der frühen Neuzeit verwendet, und seine Lehren, die in Ovids Metamorphosen dargestellt werden, beeinflussten die moderne vegetarische Bewegung.
Von Pythagoras sind keine authentischen Schriften erhalten geblieben, und über sein Leben ist fast nichts sicher bekannt. Die frühesten Quellen über das Leben des Pythagoras sind kurz, zweideutig und oft satirisch. Die früheste Quelle über Pythagoras“ Lehren ist ein satirisches Gedicht, das wahrscheinlich nach seinem Tod von Xenophanes von Kolophon, einem seiner Zeitgenossen, geschrieben wurde. In dem Gedicht beschreibt Xenophanes, wie Pythagoras für einen Hund eintritt, der geschlagen wird, und behauptet, in dessen Schreien die Stimme eines verstorbenen Freundes zu erkennen. Alkmaeon von Kroton, ein Arzt, der etwa zur gleichen Zeit wie Pythagoras in Kroton lebte, nahm viele Lehren des Pythagoras in seine Schriften auf und deutete an, Pythagoras möglicherweise persönlich gekannt zu haben. Der Dichter Heraklit von Ephesos, der nur wenige Seemeilen von Samos entfernt geboren wurde und möglicherweise zu Lebzeiten von Pythagoras lebte, verspottete Pythagoras als cleveren Scharlatan und bemerkte, dass „Pythagoras, der Sohn des Mnesarchus, mehr als jeder andere Mann Nachforschungen anstellte und aus diesen Schriften eine Weisheit für sich selbst auswählte – viel Gelehrsamkeit, geschickte Schlauheit.“
Die griechischen Dichter Ion von Chios (ca. 480 – ca. 421 v. Chr.) und Empedokles von Akragas (ca. 493 – ca. 432 v. Chr.) bringen beide in ihren Gedichten ihre Bewunderung für Pythagoras zum Ausdruck. Die erste prägnante Beschreibung von Pythagoras stammt von dem Historiker Herodot von Halikarnassos (ca. 484 – ca. 420 v. Chr.), der ihn als „nicht den unbedeutendsten“ der griechischen Weisen beschreibt und feststellt, dass Pythagoras seine Anhänger lehrte, wie man Unsterblichkeit erlangt. Die Genauigkeit der Werke von Herodot ist umstritten. Die Schriften, die dem pythagoreischen Philosophen Philolaus von Kroton zugeschrieben werden, der im späten fünften Jahrhundert v. Chr. lebte, sind die frühesten Texte, die die numerologischen und musikalischen Theorien beschreiben, die später Pythagoras zugeschrieben wurden. Der athenische Rhetoriker Isokrates (436-338 v. Chr.) war der erste, der beschrieb, dass Pythagoras Ägypten besucht hatte. Aristoteles schrieb eine Abhandlung über die Pythagoreer, die nicht mehr erhalten ist. Ein Teil davon könnte im Protrepticus erhalten sein. Aristoteles“ Schüler Dicaearchus, Aristoxenus und Heraclides Ponticus schrieben ebenfalls über das gleiche Thema.
Die meisten der wichtigsten Quellen über das Leben des Pythagoras stammen aus der römischen Zeit, in der, so der deutsche Altphilologe Walter Burkert, „die Geschichte des Pythagoras bereits … die mühsame Rekonstruktion von etwas Verlorenem“ war. Aus der Spätantike sind drei Leben des Pythagoras überliefert, die alle vor allem mit Mythen und Legenden gefüllt sind. Das früheste und seriöseste ist das Leben aus Diogenes Laërtius“ Lives and Opinions of Eminent Philosophers. Die beiden späteren Leben wurden von den neuplatonischen Philosophen Porphyr und Iamblichus verfasst und waren teilweise als Polemik gegen das aufkommende Christentum gedacht. Die späteren Quellen sind wesentlich umfangreicher als die früheren und beschreiben die Leistungen des Pythagoras noch phantastischer. Porphyr und Iamblichus verwendeten Material aus den verlorenen Schriften der Schüler des Aristoteles, und das Material aus diesen Quellen gilt allgemein als das zuverlässigste.
Es gibt kein einziges Detail im Leben des Pythagoras, das unwidersprochen bliebe. Aber es ist möglich, aus einer mehr oder weniger kritischen Auswahl der Daten eine plausible Darstellung zu konstruieren.
Andere antike Autoren behaupteten jedoch, Pythagoras habe diese Lehren von den Weisen in Persien oder sogar von Zoroaster selbst gelernt. Diogenes Laërtius behauptet, dass Pythagoras später Kreta besuchte, wo er mit Epimenides in die Höhle von Ida ging. Die Phönizier sollen Pythagoras das Rechnen beigebracht haben und die Chaldäer die Astronomie. Bereits im dritten Jahrhundert v. Chr. soll Pythagoras auch bei den Juden studiert haben. Im Gegensatz zu all diesen Berichten berichtet der Schriftsteller Antonius Diogenes, der im zweiten Jahrhundert v. Chr. schrieb, dass Pythagoras alle seine Lehren selbst durch Traumdeutung entdeckte. Der Sophist Philostratus aus dem dritten Jahrhundert n. Chr. behauptet, dass Pythagoras nicht nur bei den Ägyptern, sondern auch bei Hindu-Weisen oder Gymnosophen in Indien studiert hat. Iamblichus erweitert diese Liste sogar noch, indem er behauptet, Pythagoras habe auch bei den Kelten und Iberern studiert.
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In antiken Quellen wird auch berichtet, dass Pythagoras bei verschiedenen einheimischen griechischen Denkern studiert hat. Einige nennen Hermodamas von Samos als einen möglichen Lehrer. Hermodamas vertrat die einheimische samische Rhapsodentradition, und sein Vater Kreophylos soll der Gastgeber seines Rivalen Homer gewesen sein. Andere schreiben ihn Bias von Priene, Thales oder Anaximander (einem Schüler von Thales) zu. Andere Überlieferungen behaupten, dass der mythische Barde Orpheus der Lehrer von Pythagoras war und somit die orphischen Mysterien repräsentierte. Die Neuplatoniker schrieben von einem „heiligen Diskurs“, den Pythagoras über die Götter im dorischen griechischen Dialekt verfasst hatte und von dem sie glaubten, dass er ihm vom orphischen Priester Aglaophamus bei seiner Aufnahme in die orphischen Mysterien in Leibethra diktiert worden war. Iamblichus schrieb Orpheus zu, das Vorbild für Pythagoras“ Redeweise, seine geistige Haltung und seine Art der Anbetung gewesen zu sein. Iamblichus beschreibt den Pythagoreismus als eine Synthese all dessen, was Pythagoras von Orpheus, von den ägyptischen Priestern, von den Eleusinischen Mysterien und von anderen religiösen und philosophischen Traditionen gelernt hatte. Riedweg stellt fest, dass die Lehren des Pythagoras, auch wenn diese Geschichten phantasievoll sind, definitiv in nennenswertem Umfang vom Orphismus beeinflusst waren.
Vor 520 v. Chr. könnte Pythagoras bei einem seiner Besuche in Ägypten oder Griechenland Thales von Milet getroffen haben, der etwa vierundfünfzig Jahre älter als er gewesen wäre. Thales war ein Philosoph, Wissenschaftler, Mathematiker und Ingenieur, der auch für einen Spezialfall des Satzes vom eingeschriebenen Winkel bekannt war. Der Geburtsort von Pythagoras, die Insel Samos, liegt in der nordöstlichen Ägäis unweit von Milet. Diogenes Laërtius zitiert eine Aussage von Aristoxenus (4. Jahrhundert v. Chr.), wonach Pythagoras die meisten seiner moralischen Lehren von der delphischen Priesterin Themistoklea gelernt hat. Porphyr stimmt dieser Behauptung zu, nennt die Priesterin aber Aristoklea (Aristokleia). Antike Autoritäten stellen außerdem Ähnlichkeiten zwischen den religiösen und asketischen Eigenheiten des Pythagoras und den orphischen oder kretischen Mysterien fest,
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In Croton
Porphyr wiederholt einen Bericht von Antiphon, der berichtet, dass Pythagoras während seines Aufenthalts auf Samos eine Schule gründete, die als „Halbkreis“ bekannt war. Hier diskutierten die Samianer über Angelegenheiten von öffentlichem Interesse. Angeblich wurde die Schule so berühmt, dass die klügsten Köpfe Griechenlands nach Samos kamen, um Pythagoras zu hören. Pythagoras selbst wohnte in einer geheimen Höhle, wo er privat studierte und gelegentlich mit einigen seiner engen Freunde Diskurse hielt. Christoph Riedweg, ein deutscher Gelehrter des frühen Pythagoras, hält es für durchaus möglich, dass Pythagoras auf Samos gelehrt hat, gibt aber zu bedenken, dass der Bericht des Antiphon, der sich auf ein bestimmtes Gebäude bezieht, das zu seiner Zeit noch in Gebrauch war, anscheinend durch ein patriotisches Interesse der Samier motiviert ist.
Um 530 v. Chr., als Pythagoras etwa vierzig Jahre alt war, verließ er Samos. Seine späteren Bewunderer behaupteten, dass er Samos verließ, weil er mit der Tyrannei des Polykrates in Samos nicht einverstanden war. Riedweg stellt fest, dass diese Erklärung eng mit Nikomachos“ Betonung von Pythagoras“ angeblicher Freiheitsliebe übereinstimmt, aber dass Pythagoras“ Feinde ihn als jemanden darstellten, der einen Hang zur Tyrannei hatte. Anderen Berichten zufolge verließ Pythagoras Samos, weil er aufgrund der hohen Wertschätzung, die er bei seinen Mitbürgern genoss, mit seinen öffentlichen Aufgaben in Samos überfordert war. Er kam in die griechische Kolonie Kroton (das heutige Crotone in Kalabrien) in der damaligen Magna Graecia. Alle Quellen stimmen darin überein, dass Pythagoras charismatisch war und in seiner neuen Umgebung schnell großen politischen Einfluss gewann. Er diente den Eliten in Croton als Berater und gab ihnen häufig Ratschläge. Spätere Biographen erzählen phantastische Geschichten über die Wirkung seiner beredten Reden, mit denen er die Bewohner von Kroton dazu brachte, ihre luxuriöse und korrupte Lebensweise aufzugeben und sich dem reineren System zuzuwenden, das er einführen wollte.
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Familie und Freunde
Diogenes Laërtius berichtet, dass Pythagoras „sich nicht den Freuden der Liebe hingab“ und andere ermahnte, nur dann Sex zu haben, „wenn man bereit ist, schwächer zu sein als man selbst“. Nach Porphyrus heiratete Pythagoras Theano, eine Dame aus Kreta und Tochter des Pythenax, mit der er mehrere Kinder hatte. Porphyrus schreibt, dass Pythagoras zwei Söhne namens Telauges und Arignote hatte, die „unter den Jungfrauen in Kreta und, wenn sie eine Frau waren, unter den verheirateten Frauen den Vorrang hatten“. Iamblichus erwähnt keines dieser Kinder und erwähnt stattdessen nur einen Sohn, der nach seinem Großvater Mnesarchus genannt wurde. Dieser Sohn wurde von Pythagoras“ designiertem Nachfolger Aristaeus aufgezogen und übernahm schließlich die Schule, als Aristaeus zu alt war, um sie weiterzuführen. Suda schreibt, dass Pythagoras 4 Kinder hatte (Telauges, Mnesarchus, Myia und Arignote).
Der Ringer Milo von Croton soll ein enger Gefährte von Pythagoras gewesen sein und dem Philosophen das Leben gerettet haben, als ein Dach einzustürzen drohte. Diese Assoziation könnte auf einer Verwechslung mit einem anderen Mann namens Pythagoras beruhen, der Leichtathletiktrainer war. Diogenes Laërtius gibt den Namen von Milos Frau als Myia an. Iamblichus erwähnt Theano als die Frau des Brontinus von Croton. Diogenes Laërtius gibt an, dass derselbe Theano ein Schüler des Pythagoras war und dass Pythagoras“ Frau Theano ihre Tochter war. Diogenes Laërtius berichtet auch, dass Werke, die angeblich von Theano verfasst wurden, noch zu seinen Lebzeiten vorhanden waren, und zitiert mehrere ihr zugeschriebene Meinungen. Diese Schriften sind heute als pseudepigraphische Schriften bekannt.
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Tod
Pythagoras“ Betonung von Hingabe und Askese soll zum entscheidenden Sieg Krotons über die benachbarte Kolonie Sybaris im Jahr 510 v. Chr. beigetragen haben. Nach dem Sieg schlugen einige prominente Bürger von Kroton eine demokratische Verfassung vor, die von den Pythagoräern abgelehnt wurde. Die Befürworter der Demokratie, angeführt von Cylon und Ninon, von denen ersterer sich über seinen Ausschluss aus der Bruderschaft des Pythagoras geärgert haben soll, hetzten die Bevölkerung gegen sie auf. Die Anhänger von Cylon und Ninon griffen die Pythagoräer während einer ihrer Versammlungen an, entweder im Haus von Milo oder an einem anderen Versammlungsort. Die Berichte über den Angriff sind oft widersprüchlich, und viele haben ihn wahrscheinlich mit späteren Aufständen gegen die Pythagoräer verwechselt. Das Gebäude wurde offenbar in Brand gesteckt, und viele der versammelten Mitglieder kamen ums Leben; nur die jüngeren und aktiveren Mitglieder konnten entkommen.
Die Quellen sind sich uneinig darüber, ob Pythagoras bei dem Angriff anwesend war, und wenn ja, ob er entkommen konnte oder nicht. Einigen Berichten zufolge war Pythagoras nicht bei der Versammlung, als die Pythagoräer angegriffen wurden, weil er sich auf Delos um den sterbenden Pherecydes kümmerte. Einem anderen Bericht von Dicaearchus zufolge war Pythagoras auf der Versammlung und konnte fliehen. Er führte eine kleine Gruppe von Anhängern in die nahe gelegene Stadt Locris, wo sie um Zuflucht baten, was ihnen jedoch verwehrt wurde. Sie erreichten die Stadt Metapontum, wo sie im Musentempel Zuflucht fanden und dort nach vierzig Tagen ohne Nahrung verhungerten. Eine andere, von Porphyr aufgezeichnete Geschichte besagt, dass Pythagoras“ Feinde sein Haus in Brand steckten und seine ergebenen Schüler sich auf den Boden legten, um ihm einen Fluchtweg zu bahnen, indem sie über ihre Körper wie über eine Brücke über die Flammen liefen. Pythagoras gelang die Flucht, aber er war so verzweifelt über den Tod seiner geliebten Schüler, dass er Selbstmord beging. Eine andere Legende, die sowohl von Diogenes Laërtius als auch von Iamblichus berichtet wird, besagt, dass es Pythagoras fast gelungen wäre, zu entkommen, dass er aber zu einem Favabohnenfeld kam und sich weigerte, hindurchzulaufen, da dies gegen seine Lehren verstoßen würde, so dass er stattdessen stehen blieb und getötet wurde. Diese Geschichte scheint von dem Schriftsteller Neanthes zu stammen, der sie über spätere Pythagoräer und nicht über Pythagoras selbst erzählte.
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Metempsychose
Obwohl die genauen Einzelheiten der Lehren des Pythagoras unsicher sind, ist es möglich, einen allgemeinen Überblick über seine wichtigsten Ideen zu rekonstruieren. Aristoteles schreibt ausführlich über die Lehren der Pythagoreer, ohne jedoch Pythagoras direkt zu erwähnen. Eine der wichtigsten Lehren des Pythagoras scheint die Metempsychose gewesen zu sein, der Glaube, dass alle Seelen unsterblich sind und dass eine Seele nach dem Tod in einen neuen Körper übertragen wird. Diese Lehre wird von Xenophanes, Ion von Chios und Herodot zitiert. Es ist jedoch nichts über die Art oder den Mechanismus bekannt, durch den Pythagoras glaubte, dass die Metempsychose stattfindet.
Empedokles deutet in einem seiner Gedichte an, dass Pythagoras behauptet haben könnte, die Fähigkeit zu besitzen, sich an seine früheren Inkarnationen zu erinnern. Diogenes Laërtius berichtet von Heraclides Ponticus, dass Pythagoras den Leuten erzählte, er habe vier frühere Leben gelebt, an die er sich detailliert erinnern könne. Das erste dieser Leben war das des Aethalides, des Sohnes von Hermes, der ihm die Fähigkeit verlieh, sich an alle seine früheren Inkarnationen zu erinnern. Danach wurde er als Euphorbus inkarniert, ein kleiner Held des Trojanischen Krieges, der in der Ilias kurz erwähnt wird. Danach wurde er zum Philosophen Hermotimus, der das Schild des Euphorbus im Tempel des Apollo erkannte. Seine letzte Inkarnation war die des Pyrrhus, eines Fischers aus Delos. In einem seiner früheren Leben war er, wie Dicaearchus berichtet, eine schöne Kurtisane.
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Mystik
Ein weiterer Glaube, der Pythagoras zugeschrieben wird, ist die „Sphärenharmonie“, die besagt, dass sich die Planeten und Sterne nach mathematischen Gleichungen bewegen, die musikalischen Noten entsprechen und somit eine unhörbare Symphonie ergeben. Nach Porphyr lehrte Pythagoras, dass die sieben Musen in Wirklichkeit die sieben Planeten sind, die gemeinsam singen. In seinem philosophischen Dialog Protrepticus lässt Aristoteles seinen literarischen Doppelgänger zu Wort kommen:
Als Pythagoras gefragt wurde, sagte er, „den Himmel zu beobachten“, und er pflegte zu behaupten, dass er selbst ein Beobachter der Natur sei, und dass er deshalb ins Leben hinübergegangen sei.
Pythagoras soll sich in Wahrsagerei und Prophetie geübt haben. Bei den Besuchen an verschiedenen Orten in Griechenland – Delos, Sparta, Phlius, Kreta usw. -, die ihm zugeschrieben werden, erscheint er in der Regel entweder in seiner religiösen oder priesterlichen Gestalt oder aber als Gesetzgeber.
Die so genannten Pythagoräer, die sich als erste mit der Mathematik beschäftigten, trieben dieses Thema nicht nur voran, sondern waren auch davon gesättigt, da sie sich einbildeten, die Prinzipien der Mathematik seien die Prinzipien aller Dinge.
Nach Aristoteles benutzten die Pythagoräer die Mathematik ausschließlich aus mystischen Gründen und ohne praktische Anwendung. Sie glaubten, dass alle Dinge aus Zahlen bestehen. Die Zahl Eins (die Monade) stand für den Ursprung aller Dinge und die Zahl Zwei (die Dyade) für die Materie. Die Zahl drei war eine „ideale Zahl“, weil sie einen Anfang, eine Mitte und ein Ende hatte und die kleinste Anzahl von Punkten war, die zur Definition eines ebenen Dreiecks verwendet werden konnte, das sie als Symbol des Gottes Apollo verehrten. Die Zahl vier stand für die vier Jahreszeiten und die vier Elemente. Die Zahl Sieben war ebenfalls heilig, da sie die Anzahl der Planeten und die Anzahl der Saiten einer Leier darstellte und weil Apollos Geburtstag am siebten Tag eines jeden Monats gefeiert wurde. Sie glaubten, dass ungerade Zahlen männlich und gerade Zahlen weiblich seien und dass die Zahl fünf für die Ehe stehe, weil sie die Summe von zwei und drei sei.
Zehn galt als die „perfekte Zahl“, und die Pythagoräer ehrten sie, indem sie sich nie in Gruppen von mehr als zehn Personen versammelten. Pythagoras wird die Erfindung der Tetraktys zugeschrieben, einer dreieckigen Figur mit vier Reihen, die zusammen die perfekte Zahl, die Zehn, ergeben. Die Pythagoräer betrachteten die Tetraktys als ein Symbol von höchster mystischer Bedeutung. Iamblichus schreibt in seinem Leben des Pythagoras, dass die Tetraktys „so bewundernswert war und von denen, die sie verstanden, so vergöttlicht wurde“, dass die Schüler des Pythagoras einen Eid darauf schworen. Andrew Gregory kommt zu dem Schluss, dass die Tradition, die Pythagoras mit der Tetraktys in Verbindung bringt, wahrscheinlich echt ist.
Moderne Gelehrte diskutieren darüber, ob diese numerologischen Lehren von Pythagoras selbst oder von dem späteren pythagoreischen Philosophen Philolaus von Croton entwickelt wurden. In seiner bahnbrechenden Studie Lore and Science in Ancient Pythagoreanism argumentiert Walter Burkert, dass Pythagoras ein charismatischer politischer und religiöser Lehrer war, dass aber die ihm zugeschriebene Zahlenphilosophie in Wirklichkeit eine Innovation von Philolaus war. Burkert zufolge hat sich Pythagoras überhaupt nicht mit Zahlen beschäftigt, geschweige denn einen nennenswerten Beitrag zur Mathematik geleistet. Burkert argumentiert, dass die einzige Mathematik, die die Pythagoräer jemals betrieben haben, eine einfache, beweislose Arithmetik war, dass aber diese arithmetischen Entdeckungen einen wichtigen Beitrag zu den Anfängen der Mathematik geleistet haben.
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Kommunaler Lebensstil
Sowohl Platon als auch Isokrates erklären, dass Pythagoras vor allem als Begründer einer neuen Lebensform bekannt war. Die Organisation, die Pythagoras in Kroton gründete, wurde „Schule“ genannt, ähnelte aber in vielerlei Hinsicht einem Kloster. Die Anhänger waren durch ein Gelübde an Pythagoras und aneinander gebunden, um die religiösen und asketischen Rituale einzuhalten und seine religiösen und philosophischen Theorien zu studieren. Die Mitglieder der Sekte teilten alle ihre Besitztümer miteinander und waren einander unter Ausschluss von Außenstehenden treu ergeben. Aus antiken Quellen geht hervor, dass die Pythagoräer ihre Mahlzeiten nach dem Vorbild der Spartaner gemeinsam einnahmen. Eine Maxime der Pythagoräer war „koinà tà phílōn“ („Alle Dinge gemeinsam unter Freunden“). Sowohl Iamblichus als auch Porphyr berichten ausführlich über die Organisation der Schule, obwohl das Hauptinteresse beider Autoren nicht in der historischen Genauigkeit liegt, sondern darin, Pythagoras als göttliche Figur darzustellen, die von den Göttern zum Nutzen der Menschheit gesandt wurde. Insbesondere Iamblichus stellt die „pythagoreische Lebensweise“ als heidnische Alternative zu den christlichen Mönchsgemeinschaften seiner Zeit dar.
Innerhalb des frühen Pythagoras gab es zwei Gruppen: die mathematikoi („Lernenden“) und die akousmatikoi („Hörenden“). Die akousmatikoi werden von den Gelehrten traditionell als „Altgläubige“ bezeichnet, die an Mystik, Numerologie und religiöse Lehren glaubten, während die mathematikoi traditionell als eine eher intellektuelle, modernistische Fraktion angesehen werden, die eher rationalistisch und wissenschaftlich orientiert war. Gregory weist darauf hin, dass es wahrscheinlich keine scharfe Unterscheidung zwischen ihnen gab und dass viele Pythagoräer wahrscheinlich glaubten, die beiden Ansätze seien miteinander vereinbar. Das Studium der Mathematik und der Musik könnte mit der Verehrung Apollos verbunden gewesen sein. Die Pythagoräer glaubten, dass die Musik eine Reinigung der Seele sei, so wie die Medizin eine Reinigung des Körpers sei. Eine Anekdote von Pythagoras berichtet, dass er, als er auf einige betrunkene Jugendliche traf, die versuchten, in das Haus einer tugendhaften Frau einzubrechen, eine feierliche Melodie mit langen Spondeen sang und die „rasende Willkür“ der Jungen unterdrückte. Die Pythagoräer legten auch besonderen Wert auf körperliche Betätigung; therapeutisches Tanzen, tägliche Morgenspaziergänge auf landschaftlich reizvollen Wegen und Leichtathletik waren wichtige Bestandteile des pythagoreischen Lebensstils. Auch Momente der Kontemplation zu Beginn und am Ende eines jeden Tages wurden empfohlen.
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Verbote und Vorschriften
Die Lehren der Pythagoräer waren als „Symbole“ (symbola) bekannt, und die Mitglieder legten ein Schweigegelübde ab, wonach sie diese Symbole gegenüber Nichtmitgliedern nicht preisgeben wollten. Diejenigen, die sich nicht an die Gesetze der Gemeinschaft hielten, wurden ausgeschlossen, und die verbleibenden Mitglieder errichteten für sie Grabsteine, als ob sie gestorben wären. Es ist eine Reihe von „mündlichen Sprüchen“ (akoúsmata) überliefert, die Pythagoras zugeschrieben werden und in denen es darum geht, wie die Mitglieder der pythagoreischen Gemeinschaft Opfer darbringen sollten, wie sie die Götter ehren sollten, wie sie „von hier wegziehen“ sollten und wie sie beerdigt werden sollten. Viele dieser Sprüche betonen die Bedeutung der rituellen Reinheit und der Vermeidung von Verunreinigungen. So verbietet beispielsweise ein Spruch, der laut Leonid Zhmud wahrscheinlich wirklich auf Pythagoras selbst zurückgeht, seinen Anhängern das Tragen von Wollkleidung. Andere mündlich überlieferte Sprüche verbieten den Pythagoräern, Brot zu brechen, Feuer mit Schwertern zu schüren oder Krümel aufzusammeln, und lehren, dass man immer die rechte Sandale vor der linken anziehen soll. Die genauen Bedeutungen dieser Sprüche sind jedoch häufig unklar. Iamblichus bewahrt Aristoteles“ Beschreibungen der ursprünglichen, rituellen Absichten, die hinter einigen dieser Sprüche stehen, aber diese sind anscheinend später aus der Mode gekommen, denn Porphyr gibt deutlich andere ethisch-philosophische Interpretationen von ihnen:
Neue Eingeweihte durften angeblich erst dann mit Pythagoras zusammentreffen, wenn sie eine fünfjährige Einweihungszeit absolviert hatten, während der sie schweigen mussten. Quellen deuten darauf hin, dass Pythagoras selbst in seiner Haltung gegenüber Frauen ungewöhnlich fortschrittlich war, und weibliche Mitglieder der Schule des Pythagoras scheinen eine aktive Rolle in deren Aktivitäten gespielt zu haben. Iamblichus führt eine Liste von 235 berühmten Pythagoräern an. In späteren Zeiten trugen viele prominente Philosophinnen zur Entwicklung des Neopythagoräismus bei.
Der Pythagoräismus brachte auch eine Reihe von Speiseverboten mit sich. Es besteht mehr oder weniger Einigkeit darüber, dass Pythagoras den Verzehr von Favabohnen und von Fleisch von Nichtopfertieren wie Fisch und Geflügel verboten hat. Diese beiden Annahmen sind jedoch widerlegt worden. Die pythagoreischen Ernährungsbeschränkungen könnten durch den Glauben an die Lehre der Metempsychose motiviert gewesen sein. Einige antike Schriftsteller berichten, dass Pythagoras eine streng vegetarische Ernährung durchsetzte. Eudoxus von Cnidus, ein Schüler von Archytas, schreibt: „Pythagoras zeichnete sich durch eine solche Reinheit aus und mied das Töten und die Mörder so sehr, dass er sich nicht nur tierischer Nahrung enthielt, sondern sich sogar von Köchen und Jägern fernhielt.“ Andere Autoritäten widersprechen dieser Aussage. Pythagoras erlaubte den Verzehr aller Arten von tierischer Nahrung mit Ausnahme des Fleisches von Ochsen, die zum Pflügen verwendet werden, und von Widdern. Laut Heraklides Ponticus aß Pythagoras das Fleisch von Opfern und führte eine fleischabhängige Diät für Sportler ein.
Schon zu seinen Lebzeiten war Pythagoras Gegenstand umfangreicher hagiografischer Legenden. Aristoteles beschrieb Pythagoras als einen Wundertäter und eine Art übernatürliche Figur. In einem Fragment schreibt Aristoteles, dass Pythagoras einen goldenen Schenkel besaß, den er bei den Olympischen Spielen öffentlich zur Schau stellte und Abaris dem Hyperboreer als Beweis seiner Identität als „hyperboreischer Apollo“ zeigte. Der Priester des Apollon soll Pythagoras einen magischen Pfeil gegeben haben, mit dem er weite Strecken fliegen und rituelle Reinigungen durchführen konnte. Angeblich wurde er einmal gleichzeitig in Metapontum und Croton gesehen. Als Pythagoras den Fluss Kosas (den heutigen Basento) überquerte, berichteten „mehrere Zeugen“, dass sie hörten, wie der Fluss ihn mit seinem Namen begrüßte. In der römischen Zeit behauptete eine Legende, dass Pythagoras der Sohn von Apollo war. Nach muslimischer Überlieferung soll Pythagoras von Hermes (ägyptisch Thoth) initiiert worden sein.
Pythagoras soll ganz in Weiß gekleidet gewesen sein. Er soll auch einen goldenen Kranz auf dem Kopf getragen haben und Hosen nach thrakischer Art getragen haben. Diogenes Laërtius schildert, dass Pythagoras eine bemerkenswerte Selbstbeherrschung an den Tag legte, sich aber „gänzlich des Lachens und aller Genüsse wie Scherze und müßige Geschichten enthielt“. Pythagoras soll außergewöhnliche Erfolge im Umgang mit Tieren gehabt haben. Ein Fragment von Aristoteles berichtet, dass Pythagoras, als ihn eine tödliche Schlange biss, diese zurückbiss und tötete. Sowohl Porphyr als auch Iamblichus berichten, dass Pythagoras einmal einen Stier dazu brachte, keine Favabohnen zu fressen, und dass er einmal einen notorisch zerstörerischen Bären davon überzeugte, zu schwören, dass er nie wieder einem Lebewesen etwas antun würde, und dass der Bär sein Wort hielt.
Riedweg vermutet, dass Pythagoras diese Legenden persönlich gefördert haben könnte, doch Gregor erklärt, dass es dafür keine direkten Beweise gibt. Auch gegen Pythagoras gerichtete Legenden waren im Umlauf. Diogenes Laërtes erzählt eine Geschichte von Hermippus von Samos, die besagt, dass Pythagoras einst in einen unterirdischen Raum gegangen sei und allen erzählt habe, dass er in die Unterwelt hinabsteige. Er blieb monatelang in diesem Raum, während seine Mutter heimlich alles aufzeichnete, was während seiner Abwesenheit geschah. Nach seiner Rückkehr aus diesem Raum erzählte Pythagoras alles, was während seiner Abwesenheit geschehen war, und überzeugte so alle, dass er wirklich in der Unterwelt gewesen war, und brachte sie dazu, ihm ihre Frauen anzuvertrauen.
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In der Mathematik
Obwohl Pythagoras heute vor allem für seine angeblichen mathematischen Entdeckungen bekannt ist, streiten sich die Althistoriker darüber, ob er selbst jemals einen bedeutenden Beitrag zu diesem Gebiet geleistet hat. Viele mathematische und wissenschaftliche Entdeckungen wurden Pythagoras zugeschrieben, darunter sein berühmtes Theorem sowie Entdeckungen auf dem Gebiet der Musik, mindestens seit dem ersten Jahrhundert v. Chr. wird Pythagoras gemeinhin für die Entdeckung des Satzes von Pythagoras verantwortlich gemacht, ein Satz in der Geometrie, der besagt, dass „in einem rechtwinkligen Dreieck das Quadrat der Hypotenuse gleich den Quadraten der beiden anderen Seiten ist“ – das heißt, a2+b2=c2{displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}}. Einer volkstümlichen Legende zufolge opferte Pythagoras nach der Entdeckung dieses Theorems den Göttern einen Ochsen oder möglicherweise sogar ein ganzes Hekatombe. Cicero lehnte diese Geschichte als unecht ab, da der Glaube weit verbreitet war, dass Pythagoras Blutopfer verbot. Porphyr versuchte, die Geschichte zu erklären, indem er behauptete, der Ochse sei in Wirklichkeit aus Teig gemacht.
Der Satz des Pythagoras war bereits Jahrhunderte vor Pythagoras bei den Babyloniern und Indern bekannt und wurde von ihnen verwendet, aber er war möglicherweise der erste, der ihn bei den Griechen einführte. Einige Historiker der Mathematik haben sogar behauptet, dass er – oder seine Schüler – den ersten Beweis konstruiert haben könnten. Burkert weist diese Vermutung als unplausibel zurück und stellt fest, dass Pythagoras in der Antike nie ein Theorem bewiesen haben soll. Außerdem setzt die Art und Weise, wie die Babylonier die pythagoreischen Zahlen verwendeten, voraus, dass sie wussten, dass das Prinzip allgemein anwendbar war, und dass sie eine Art Beweis kannten, der in den (noch weitgehend unveröffentlichten) Keilschriftquellen noch nicht gefunden wurde. Die Biographen des Pythagoras geben an, dass er auch der erste war, der die fünf regelmäßigen Körper identifizierte, und dass er der erste war, der die Theorie der Proportionen entdeckte.
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In der Musik
Der Legende nach entdeckte Pythagoras, dass sich musikalische Noten in mathematische Gleichungen übersetzen lassen, als er eines Tages an Schmieden vorbeikam und das Klirren ihrer Hämmer auf den Ambossen hörte. Er dachte, dass die Klänge der Hämmer schön und harmonisch waren, bis auf einen, und eilte in die Schmiede, um die Hämmer zu testen. Dabei stellte er fest, dass die Melodie, die beim Anschlagen des Hammers erklang, direkt proportional zur Größe des Hammers war, und schloss daraus, dass Musik mathematisch sei. Diese Legende ist jedoch nachweislich falsch, da sich diese Verhältnisse nur auf die Länge der Saiten (z. B. die Saite eines Monochords), nicht aber auf das Gewicht des Hammers beziehen.
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In der Astronomie
In der Antike wurde Pythagoras und seinem Zeitgenossen Parmenides von Elea zugeschrieben, als erste die Kugelgestalt der Erde gelehrt zu haben, als erste die Erde in fünf Klimazonen eingeteilt zu haben und als erste den Morgenstern und den Abendstern als dasselbe Himmelsobjekt (heute als Venus bekannt) identifiziert zu haben. Von den beiden Philosophen erhebt Parmenides den weitaus stärkeren Anspruch, der erste gewesen zu sein, und die Zuschreibung dieser Entdeckungen an Pythagoras scheint möglicherweise auf ein pseudepigraphisches Gedicht zurückzuführen zu sein. Empedokles, der in Magna Graecia kurz nach Pythagoras und Parmenides lebte, wusste, dass die Erde kugelförmig ist. Am Ende des fünften Jahrhunderts v. Chr. war diese Tatsache unter den griechischen Intellektuellen allgemein anerkannt. Die Identität des Morgensterns und des Abendsterns war den Babyloniern schon über tausend Jahre früher bekannt.
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Zur griechischen Philosophie
Im frühen vierten Jahrhundert v. Chr. gab es in Magna Graecia, Phlius und Theben große pythagoreische Gemeinden. Etwa zur gleichen Zeit hatte der pythagoreische Philosoph Archytas einen großen Einfluss auf die Politik der Stadt Tarent in Magna Graecia. Späteren Überlieferungen zufolge wurde Archytas sieben Mal zum Strategos („Feldherr“) gewählt, obwohl es anderen verboten war, länger als ein Jahr im Amt zu bleiben. Archytas war auch ein bekannter Mathematiker und Musiker und wird in Platons Republik zitiert. Aristoteles erklärt, dass die Philosophie Platons stark von den Lehren der Pythagoräer abhängig war. Cicero wiederholt diese Aussage und bemerkt, dass Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia („Man sagt, Platon habe alles von den Pythagoräern gelernt“). Nach Charles H. Kahn haben Platons mittlere Dialoge, darunter Meno, Phaido und Die Republik, eine starke „pythagoreische Färbung“, und seine letzten Dialoge (insbesondere Philebus und Timaios) sind extrem pythagoreisch geprägt.
Nach R. M. Hare könnte Platons Republik teilweise auf der von Pythagoras in Kroton gegründeten „straff organisierten Gemeinschaft gleichgesinnter Denker“ beruhen. Außerdem könnte Platon von Pythagoras die Idee übernommen haben, dass Mathematik und abstraktes Denken eine sichere Grundlage für Philosophie, Wissenschaft und Moral sind. Platon und Pythagoras teilten eine „mystische Herangehensweise an die Seele und ihren Platz in der materiellen Welt“, und es ist wahrscheinlich, dass beide vom Orphismus beeinflusst wurden. Der Philosophiehistoriker Frederick Copleston stellt fest, dass Platon seine dreigliedrige Theorie der Seele wahrscheinlich von den Pythagoräern entlehnt hat. Bertrand Russell behauptet in seiner Geschichte der westlichen Philosophie, dass der Einfluss des Pythagoras auf Platon und andere so groß war, dass er als der einflussreichste Philosoph aller Zeiten angesehen werden sollte. Er kommt zu dem Schluss, dass „ich keinen anderen Mann kenne, der so einflussreich war wie er in der Schule des Denkens“.
Im ersten Jahrhundert v. Chr. kam es zu einer Wiederbelebung der pythagoreischen Lehren, als mittelplatonische Philosophen wie Eudorus und Philo von Alexandria den Aufstieg eines „neuen“ Pythagoreismus in Alexandria begrüßten. Etwa zur gleichen Zeit wurde der Neopythagoräismus bekannt. Der Philosoph Apollonius von Tyana aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. versuchte, Pythagoras nachzueifern und nach den Lehren des Pythagoras zu leben. Der spätere neopythagoreische Philosoph Moderatus von Gades aus dem ersten Jahrhundert erweiterte die pythagoreische Zahlenphilosophie und verstand die Seele wahrscheinlich als eine Art mathematische Harmonie“. Der neopythagoreische Mathematiker und Musikwissenschaftler Nikomachos erweiterte ebenfalls die pythagoreische Numerologie und Musiktheorie. Numenius von Apamea interpretierte Platons Lehren im Lichte der pythagoreischen Doktrinen.
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Über Kunst und Architektur
Die griechische Bildhauerei versuchte, die dauerhafte Realität hinter den oberflächlichen Erscheinungen darzustellen. Die frühe archaische Bildhauerei stellt das Leben in einfachen Formen dar und könnte von den frühesten griechischen Naturphilosophien beeinflusst worden sein. Die Griechen glaubten im Allgemeinen, dass sich die Natur in idealen Formen ausdrückt und durch einen Typus (εἶδος) dargestellt wird, der mathematisch berechnet wurde. Wenn sich die Dimensionen änderten, versuchten die Architekten, die Beständigkeit durch Mathematik zu vermitteln. Maurice Bowra glaubt, dass diese Ideen die Theorie von Pythagoras und seinen Schülern beeinflusst haben, die glaubten, dass „alle Dinge Zahlen sind“.
Im sechsten Jahrhundert v. Chr. löste die Zahlenphilosophie der Pythagoräer eine Revolution in der griechischen Bildhauerei aus. Griechische Bildhauer und Architekten versuchten, die mathematische Beziehung (Kanon) hinter der ästhetischen Perfektion zu finden. Möglicherweise in Anlehnung an die Ideen des Pythagoras schrieb der Bildhauer Polykleitos in seinem Kanon, dass die Schönheit nicht in der Proportion der Elemente (Materialien), sondern in der Wechselbeziehung der Teile zueinander und zum Ganzen besteht. In den griechischen Architekturordnungen wurde jedes Element nach mathematischen Beziehungen berechnet und konstruiert. Rhys Carpenter stellt fest, dass das Verhältnis 2:1 „das generative Verhältnis der dorischen Ordnung war, und in hellenistischer Zeit schlug eine gewöhnliche dorische Kolonnade einen Rhythmus von Noten aus.“
Das älteste bekannte Gebäude, das nach den Lehren des Pythagoras entworfen wurde, ist die Basilika Porta Maggiore, eine unterirdische Basilika, die während der Herrschaft des römischen Kaisers Nero als geheime Kultstätte für Pythagoräer errichtet wurde. Die Basilika wurde unterirdisch gebaut, weil die Pythagoräer großen Wert auf Geheimhaltung legten und weil die Legende besagt, dass Pythagoras sich in einer Höhle auf Samos verkrochen hatte. Die Apsis der Basilika befindet sich im Osten und das Atrium im Westen, aus Respekt vor der aufgehenden Sonne. Sie hat einen schmalen Eingang, der zu einem kleinen Becken führt, in dem sich die Eingeweihten läutern konnten. Das Gebäude ist auch nach der Numerologie des Pythagoras konzipiert, wobei jeder Tisch im Heiligtum Platz für sieben Personen bietet. Drei Gänge führen zu einem einzigen Altar, der die drei Teile der Seele symbolisiert, die sich der Einheit des Apollo nähern. Die Apsis zeigt eine Szene, in der die Dichterin Sappho von den leukadischen Klippen springt und ihre Leier an die Brust drückt, während Apollo unter ihr steht und seine rechte Hand schützend ausstreckt, was die pythagoreischen Lehren über die Unsterblichkeit der Seele symbolisiert. Das Innere des Heiligtums ist fast vollständig weiß, da die Farbe Weiß bei den Pythagoräern als heilig galt.
Auch das Pantheon des Kaisers Hadrian in Rom wurde auf der Grundlage der pythagoreischen Numerologie errichtet. Der kreisförmige Grundriss des Tempels, die zentrale Achse, die halbkugelförmige Kuppel und die Ausrichtung nach den vier Himmelsrichtungen symbolisieren die pythagoreischen Ansichten über die Ordnung des Universums. Der einzelne Oculus an der Spitze der Kuppel symbolisiert die Monade und den Sonnengott Apollo. Die achtundzwanzig Rippen, die sich vom Okulus aus erstrecken, symbolisieren den Mond, denn achtundzwanzig war die gleiche Anzahl von Monaten im pythagoreischen Mondkalender. Die fünf Kassettenringe unter den Rippen stehen für die Vermählung von Sonne und Mond.
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Im frühen Christentum
Viele frühe Christen hatten großen Respekt vor Pythagoras. Eusebius (ca. 260 – ca. 340 n. Chr.), Bischof von Cäsarea, lobt Pythagoras in seinem Werk Gegen Hierokles für sein Schweigegebot, seine Genügsamkeit, seine „außergewöhnliche“ Moral und seine weisen Lehren. In einem anderen Werk vergleicht Eusebius Pythagoras mit Moses. In einem seiner Briefe lobt der Kirchenvater Hieronymus (ca. 347 – 420 n. Chr.) Pythagoras für seine Weisheit, und in einem anderen Brief schreibt er Pythagoras seinen Glauben an die Unsterblichkeit der Seele zu, den die Christen seiner Meinung nach von ihm geerbt haben. Augustinus von Hippo (354 – 430 n. Chr.) lehnte Pythagoras“ Lehre der Metempsychose ab, ohne ihn ausdrücklich zu nennen, brachte aber ansonsten seine Bewunderung für ihn zum Ausdruck. In der Schrift Über die Dreifaltigkeit lobt Augustinus die Tatsache, dass Pythagoras bescheiden genug war, sich selbst als philosophos oder „Liebhaber der Weisheit“ und nicht als „Weiser“ zu bezeichnen. An anderer Stelle verteidigt Augustinus den Ruf des Pythagoras und argumentiert, dass Pythagoras mit Sicherheit nie die Lehre der Metempsychose gelehrt hat.
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Im Mittelalter
Im Mittelalter wurde Pythagoras als Begründer der Mathematik und der Musik, zwei der sieben freien Künste, verehrt. Er erscheint in zahlreichen mittelalterlichen Darstellungen, in illuminierten Handschriften und in den Reliefs am Portal der Kathedrale von Chartres. Der Timaios war der einzige Dialog Platons, der in Westeuropa in lateinischer Übersetzung erhalten blieb, was Wilhelm von Conches (um 1080-1160) dazu veranlasste, Platon als Pythagoräer zu bezeichnen. In den 1430er Jahren übersetzte der Kamaldulenser Ambrosius Traversari Diogenes Laërtius“ Leben und Meinungen bedeutender Philosophen aus dem Griechischen ins Lateinische, und in den 1460er Jahren übersetzte der Philosoph Marsilio Ficino Porphyrs und Iamblichus“ Leben des Pythagoras ebenfalls ins Lateinische, wodurch sie von westlichen Gelehrten gelesen und studiert werden konnten. 1494 veröffentlichte der griechische Neopythagoräer Konstantin Lascaris die ins Lateinische übersetzten Goldenen Verse des Pythagoras zusammen mit einer gedruckten Ausgabe seiner Grammatica und machte sie so einem breiten Publikum zugänglich. Im Jahr 1499 veröffentlichte er die erste Renaissance-Biografie des Pythagoras in seinem Werk Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, das in Messina erschien.
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Zur modernen Wissenschaft
In seinem Vorwort zu seinem Buch Über die Umdrehung der Himmelssphären (1543) nennt Nikolaus Kopernikus verschiedene Pythagoräer als die wichtigsten Einflüsse auf die Entwicklung seines heliozentrischen Modells des Universums, wobei er Aristarchos von Samos, einen nicht-pythagoräischen Astronomen, der im vierten Jahrhundert v. Chr. ein vollständig heliozentrisches Modell entwickelt hatte, absichtlich unerwähnt lässt, um sein Modell als grundlegend pythagoräisch darzustellen. Johannes Kepler betrachtete sich selbst als Pythagoräer. Er glaubte an die pythagoreische Lehre der musica universalis, und seine Suche nach den mathematischen Gleichungen, die hinter dieser Lehre stehen, führte zu seiner Entdeckung der Gesetze der Planetenbewegung. Kepler nannte sein Buch zu diesem Thema Harmonices Mundi (Harmonik der Welt), nach der pythagoreischen Lehre, die ihn inspiriert hatte. Am Ende des Buches beschreibt Kepler, wie er zum Klang der himmlischen Musik einschlief, „erwärmt durch einen großzügigen Schluck … aus dem Kelch des Pythagoras“. Er nannte Pythagoras auch den „Großvater“ aller Kopernikaner.
Isaac Newton glaubte fest an die pythagoreische Lehre von der mathematischen Harmonie und Ordnung des Universums. Obwohl Newton dafür berüchtigt war, anderen selten Anerkennung für ihre Entdeckungen zu zollen, schrieb er die Entdeckung des Gesetzes der universellen Gravitation Pythagoras zu. Albert Einstein war der Ansicht, dass ein Wissenschaftler auch „ein Platoniker oder Pythagoräer sein kann, insofern er den Standpunkt der logischen Einfachheit als ein unverzichtbares und wirksames Werkzeug seiner Forschung betrachtet.“ Der englische Philosoph Alfred North Whitehead argumentierte, dass „in gewisser Weise Platon und Pythagoras der modernen Naturwissenschaft näher stehen als Aristoteles. Die beiden Erstgenannten waren Mathematiker, während Aristoteles der Sohn eines Arztes war“. In diesem Sinne erklärte Whitehead, dass Einstein und andere moderne Wissenschaftler wie er „in der reinen pythagoreischen Tradition stehen“.
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Über Vegetarismus
Eine fiktive Darstellung von Pythagoras erscheint in Buch XV von Ovids Metamorphosen, in dem er eine Rede hält, in der er seine Anhänger auffordert, sich streng vegetarisch zu ernähren. Durch Arthur Goldings englische Übersetzung von Ovids Metamorphosen aus dem Jahr 1567 wurde Pythagoras in der frühen Neuzeit im englischen Sprachraum am besten bekannt. In John Donnes Progress of the Soul werden die Auswirkungen der in der Rede dargelegten Lehren erörtert, und Michel de Montaigne zitiert die Rede in seiner Abhandlung „Of Cruelty“ nicht weniger als dreimal, um seine moralischen Einwände gegen die Misshandlung von Tieren zum Ausdruck zu bringen. William Shakespeare zitiert die Rede in seinem Stück Der Kaufmann von Venedig. John Dryden nahm eine Übersetzung der Szene mit Pythagoras in sein Werk Fables, Ancient and Modern aus dem Jahr 1700 auf, und John Gays Fabel Pythagoras and the Countryman“ aus dem Jahr 1726 greift deren Hauptthemen auf, indem er Fleischfresserei mit Tyrannei in Verbindung bringt. Lord Chesterfield berichtet, dass er durch die Lektüre von Pythagoras“ Rede in Ovids Metamorphosen zum Vegetarismus übergetreten sei. Bis zur Prägung des Wortes Vegetarismus in den 1840er Jahren wurden Vegetarier im Englischen als Pythagoreer“ bezeichnet. Percy Bysshe Shelley schrieb eine Ode mit dem Titel „To the Pythagorean Diet“ (An die pythagoreische Diät), und Leo Tolstoi übernahm selbst die pythagoreische Diät.
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Zur westlichen Esoterik
Die europäische Esoterik der frühen Neuzeit stützte sich stark auf die Lehren des Pythagoras. Der deutsche humanistische Gelehrte Johannes Reuchlin (1455-1522) verband den Pythagoreismus mit der christlichen Theologie und der jüdischen Kabbala und vertrat die Ansicht, dass sowohl die Kabbala als auch der Pythagoreismus von der mosaischen Tradition inspiriert waren und Pythagoras daher ein Kabbalist war. In seinem Dialog De verbo mirifico (1494) verglich Reuchlin die pythagoreischen Tetraktys mit dem unaussprechlichen göttlichen Namen JHWH, wobei er jedem der vier Buchstaben des Tetragrammatons eine symbolische Bedeutung gemäß den mystischen Lehren der Pythagoreer zuschrieb.
Heinrich Cornelius Agrippas populäre und einflussreiche dreibändige Abhandlung De Occulta Philosophia zitiert Pythagoras als „religiösen Magier“ und weist darauf hin, dass die mystische Numerologie des Pythagoras auf einer überirdischen Ebene wirkt. Die Freimaurer haben ihre Gesellschaft bewusst nach dem Vorbild der von Pythagoras in Kroton gegründeten Gemeinschaft aufgebaut. Das Rosenkreuzertum bediente sich der Symbolik des Pythagoras, ebenso wie Robert Fludd (1574-1637), der glaubte, seine eigenen musikalischen Schriften seien von Pythagoras inspiriert. John Dee war stark von der Ideologie des Pythagoras beeinflusst, insbesondere von der Lehre, dass alle Dinge aus Zahlen bestehen. Adam Weishaupt, der Gründer der Illuminaten, war ein großer Bewunderer des Pythagoras und sprach sich in seinem Buch Pythagoras (1787) dafür aus, die Gesellschaft so zu reformieren, dass sie mehr der Kommune des Pythagoras in Croton gleicht. Wolfgang Amadeus Mozart baute freimaurerische und pythagoreische Symbolik in seine Oper Die Zauberflöte ein. Sylvain Maréchal erklärte in seiner sechsbändigen Biografie Die Reisen des Pythagoras aus dem Jahr 1799, dass alle Revolutionäre aller Epochen die „Erben des Pythagoras“ seien.
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Zur Literatur
Dante Alighieri war von der pythagoreischen Numerologie fasziniert und stützte seine Beschreibungen der Hölle, des Fegefeuers und des Himmels auf die pythagoreischen Zahlen. Dante schrieb, dass Pythagoras die Einheit als das Gute und die Pluralität als das Böse ansah, und in Paradiso XV, 56-57, erklärt er: „Fünf und sechs, wenn sie verstanden werden, strahlen aus der Einheit hervor.“ Die Zahl Elf und ihre Vielfachen finden sich in der gesamten Göttlichen Komödie, deren Bücher jeweils dreiunddreißig Gesänge haben, mit Ausnahme des Inferno, das vierunddreißig hat, von denen der erste als allgemeine Einleitung dient. Dante beschreibt die neunte und zehnte Bolgia im achten Kreis der Hölle als zweiundzwanzig Meilen bzw. elf Meilen groß, was dem Bruchteil 227 entspricht, der die pythagoreische Annäherung an Pi war. Die Hölle, das Fegefeuer und der Himmel werden alle als kreisförmig beschrieben, und Dante vergleicht das Wunder der göttlichen Majestät mit dem mathematischen Rätsel der Quadratur des Kreises. Auch die Zahl Drei spielt eine wichtige Rolle: Die Göttliche Komödie besteht aus drei Teilen, und Beatrice wird mit der Zahl Neun assoziiert, die gleich drei mal drei ist.
Die Transzendentalisten lasen die antiken Lebensbeschreibungen des Pythagoras als Anleitung zu einem vorbildlichen Leben. Henry David Thoreau wurde von Thomas Taylors Übersetzungen von Iamblichus“ Leben des Pythagoras und Stobaeus“ Pythagoras-Sprüchen beeinflusst, und seine Ansichten über die Natur könnten von der pythagoreischen Vorstellung von Bildern, die Archetypen entsprechen, beeinflusst worden sein. Die pythagoreische Lehre der musica universalis ist ein wiederkehrendes Thema in Thoreaus Hauptwerk Walden.
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Zitierte Werke
Nur wenige relevante Quellentexte befassen sich mit Pythagoras und den Pythagoräern; die meisten liegen in verschiedenen Übersetzungen vor. Spätere Texte bauen in der Regel ausschließlich auf Informationen aus diesen Werken auf.
Klassische Quellen
Moderne Sekundärquellen
Quellen
