Rabíndranáth Thákur
gigatos | 25 marca, 2022
Rabindranath Tagore FRAS (7. mája 1861 – 7. augusta 1941) bol bengálsky polymater, básnik, spisovateľ, dramatik, skladateľ, filozof, sociálny reformátor a maliar. Koncom 19. a začiatkom 20. storočia pretváral bengálsku literatúru a hudbu, ako aj indické umenie kontextuálnym modernizmom. Autor „hlboko citlivej, sviežej a krásnej“ poézie Gitandžali sa v roku 1913 stal prvým neeurópskym a prvým lyrikom, ktorý získal Nobelovu cenu za literatúru. Tagoreho básnické skladby boli vnímané ako duchovné a meritórne; jeho „elegantná próza a magická poézia“ však zostávajú mimo Bengálska zväčša neznáme. Bol členom Kráľovskej ázijskej spoločnosti. Tagore, označovaný ako „bard Bengálska“, bol známy pod prívlastkami: Tágor sa nazýval aj Gurudév, Kobiguru, Biswakobi.
Bengálsky brahmín z Kalkaty s rodovými koreňmi v okrese Burdwan a Jessore Tagore písal poéziu už ako osemročný. V šestnástich rokoch vydal pod pseudonymom Bhānusiṃha („Slnečný lev“) svoje prvé rozsiahle básne, ktorých sa literárne autority zmocnili ako dávno stratenej klasiky. V roku 1877 prešiel k svojim prvým poviedkam a drámam, ktoré publikoval pod svojím pravým menom. Ako humanista, univerzalista, internacionalista a horlivý antinacionalista odsudzoval britský rádž a obhajoval nezávislosť od Británie. Ako predstaviteľ bengálskej renesancie vytvoril rozsiahly kánon, ktorý pozostával z malieb, náčrtov a čmáraníc, stoviek textov a približne dvetisíc piesní; jeho odkaz pretrváva aj v založení univerzity Višva-Bharati.
Tagore zmodernizoval bengálske umenie tým, že odmietol strnulé klasické formy a vzoprel sa jazykovým obmedzeniam. Jeho romány, poviedky, piesne, tanečné drámy a eseje sa týkali politických a osobných tém. Gitandžali (Obety piesní), Gora (Spravodlivá tvár) a Ghare-Baire (Domov a svet) sú jeho najznámejšie diela a jeho verše, poviedky a romány boli uznávané – alebo odsudzované – pre ich lyrizmus, hovorovosť, naturalizmus a neprirodzenú kontempláciu. Jeho skladby si dva národy vybrali za štátne hymny: Indická „Jana Gana Mana“ a bangladéšska „Amar Shonar Bangla“. Srílanská hymna bola inšpirovaná jeho dielom.
Meno Tagore je anglikanizovaná transliterácia mena Thakur. Pôvodné priezvisko Tagorovcov bolo Kushari. Boli to rarhiovskí brahmani a pôvodne patrili do dediny s názvom Kush v okrese Burdwan v Západnom Bengálsku. Životopisec Rabindranatha Tagoreho Prabhat Kumar Mukhopadhyaya v prvom zväzku svojej knihy Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak napísal, že
Kušariovci boli potomkovia Deena Kušariho, syna Bhatta Narayana; Deen dostal od maharadžu Kšitisura dedinu s názvom Kush (v Burdwan zilla), stal sa jej náčelníkom a začal byť známy ako Kušari.
Raný život: 1861-1878
Najmladší z 13 žijúcich detí Tagore (prezývaný Rabi) sa narodil 7. mája 1861 v kaštieli Jorasanko v Kalkate ako syn Debendranatha Tagoreho (1817-1905) a Sarady Devi (1830-1875).
Tagore bol vychovávaný prevažne služobníctvom, matka mu zomrela v ranom detstve a otec veľa cestoval. Tagoreho rodina stála na čele bengálskej renesancie. Vydávali literárne časopisy, pravidelne sa u nich konali divadelné predstavenia a recitály bengálskej a západnej klasickej hudby. Tagoreho otec pozval do domu niekoľko profesionálnych hudobníkov z dhrupadu, ktorí deti učili indickú klasickú hudbu. Tagoreho najstarší brat Dwijendranath bol filozof a básnik. Ďalší brat, Satjéndranáth, bol prvým Indom vymenovaným do elitnej a predtým celoeurópskej indickej štátnej služby. Ďalší brat, Jyotirindranath, bol hudobník, skladateľ a dramatik. Jeho sestra Swarnakumari sa stala spisovateľkou. Džjótirindranáthova manželka Kadambari Déví, o niečo staršia ako Tagore, bola jeho drahou priateľkou a mala naňho silný vplyv. Jej náhla samovražda v roku 1884, krátko po svadbe, ho na dlhé roky hlboko rozrušila.
Tagore sa zväčša vyhýbal školskej dochádzke a radšej sa túlal po panstve alebo po neďalekom Bolpure a Panihati, ktoré rodina navštevovala. Jeho brat Hemendranath ho učil a fyzicky ho zdokonaľoval – nechával ho plávať v Gange alebo chodiť po kopcoch, venoval sa gymnastike a cvičil džudo a zápasenie. Učil sa kreslenie, anatómiu, zemepis a dejepis, literatúru, matematiku, sanskrit a angličtinu – svoj najmenej obľúbený predmet. Tagore neznášal formálne vzdelávanie – jeho vedecké trápenie na miestnej Presidency College trvalo jeden deň. O mnoho rokov neskôr zastával názor, že správne vyučovanie veci nevysvetľuje, správne vyučovanie podnecuje zvedavosť:
Po upanajáne (obrade dosiahnutia plnoletosti), keď mal jedenásť rokov, odišiel Tagore s otcom vo februári 1873 z Kalkaty na niekoľkomesačné turné po Indii, počas ktorého navštívil otcovo panstvo Santiniketan a Amritsar a potom sa dostal do himalájskej horskej stanice Dalhousie. Tam Tagore čítal životopisy, študoval históriu, astronómiu, moderné vedy a sanskrit a skúmal klasickú poéziu Kálidása. Počas jednomesačného pobytu v Amritsare v roku 1873 ho veľmi ovplyvnili melodické gurbani a nanak bani spievané v Zlatom chráme, ktorého boli otec aj syn pravidelnými návštevníkmi. Spomína o tom vo svojich Spomienkach (1912)
Zlatý chrám v Amritsare sa mi vracia ako sen. Mnohokrát som ráno sprevádzal svojho otca do tohto Gurudarbaru sikhov uprostred jazera. Neustále tam znie posvätný spev. Môj otec, sediaci uprostred davu veriacich, niekedy pridal svoj hlas k chválospevu a keď zistil, že sa k ich pobožnosti pripája cudzinec, boli nadšene srdeční a my sme sa vracali obťažkaní posvätnými darmi v podobe kryštálikov cukru a iných sladkostí.
Napísal 6 básní týkajúcich sa sikhizmu a niekoľko článkov o sikhizme v bengálskom detskom časopise.
Tagore sa vrátil do Jorosanku a do roku 1877 dokončil súbor významných diel, z ktorých jedno je dlhá báseň v maithilskom štýle Vidyapati. Zo žartu tvrdil, že ide o stratené diela novoobjaveného vaišnavského básnika zo 17. storočia Bhánusiṃha. Regionálni odborníci ich prijali ako stratené diela fiktívneho básnika. V bengálčine debutoval v žánri krátkej poviedky dielom „Bhikharini“ („Žobráčka“). V tom istom roku vydaná zbierka Sandhya Sangit (1882) obsahuje báseň „Nirjharer Swapnabhanga“ („Rozbúrený vodopád“).
Shelaidaha: 1878-1901
Keďže Debéndranáth chcel, aby sa jeho syn stal advokátom, Tagore sa v roku 1878 zapísal do štátnej školy v Brightone v anglickom grófstve East Sussex. Niekoľko mesiacov býval v dome, ktorý Tagoreho rodina vlastnila neďaleko Brightonu a Hove, v Medina Villas; v roku 1877 boli k nemu poslaní jeho synovec a neter – Suren a Indira Devi, deti Tagoreho brata Satjendranátha – spolu so svojou matkou, Tagoreho švagrinou. Krátko študoval právo na University College London, ale školu opäť opustil a namiesto toho sa rozhodol pre samostatné štúdium Shakespearových hier Coriolanus a Antonius a Kleopatra a Religio Medici Thomasa Browna. Živé anglické, írske a škótske ľudové melódie zapôsobili na Tagoreho, ktorého vlastná tradícia kírtanov a tappov, ktorých autorom bol Nidhubabu, a brahmo hymnódie bola utlmená. V roku 1880 sa vrátil do Bengálska bez titulu a rozhodol sa zosúladiť európske novinky s brahmo tradíciami a vziať si z každej to najlepšie. Po návrate do Bengálska Tagore pravidelne publikoval básne, poviedky a romány. Tie mali v samotnom Bengálsku veľký vplyv, ale v celoštátnom meradle sa im venovala len malá pozornosť. Mrinalini Devi, rodená Bhabatarini, 1873 – 1902 (v tom čase to bola bežná prax). Mali päť detí, z ktorých dve zomreli v detstve.
V roku 1890 začal Tagore spravovať svoje rozsiahle rodové majetky v Šelaidahu (v roku 1898 sa k nemu pripojila manželka a deti. Tagore vydal básne Manasi (1890), ktoré patria medzi jeho najznámejšie diela. Ako Zamindar Babu Tagore križoval rieku Padma vo velení Padmy, luxusnej rodinnej bárky (známej aj ako „budgerow“). Vyberal väčšinou symbolické nájomné a požehnával dedinčanov, ktorí ho na oplátku poctili hostinou – príležitostne zo sušenej ryže a kyslého mlieka. Zoznámil sa s Gaganom Harkaraom, prostredníctvom ktorého sa zoznámil s Baulom Lalonom Shahom, ktorého ľudové piesne mali na Tagoreho veľký vplyv. Tagore sa snažil spopularizovať Lalonove piesne. Obdobie rokov 1891 – 1895, Tagoreho sadhánové obdobie, pomenované podľa jedného z jeho časopisov, bolo jeho najproduktívnejšie; v týchto rokoch napísal viac ako polovicu poviedok trojzväzkového, 84-poschodového diela Galpaguchchha. Jeho ironické a vážne poviedky skúmali zmyselnú chudobu zidealizovaného bengálskeho vidieka.
Santiniketan: 1901-1932
V roku 1901 sa Tagore presťahoval do Santiniketanu, kde založil ášram s mramorovou modlitebňou – Mandir -, experimentálnu školu, háje stromov, záhrady a knižnicu. Tam zomrela jeho manželka a dve z jeho detí. Jeho otec zomrel v roku 1905. Dostával mesačné platby ako súčasť dedičstva a príjmy od maharadžu z Tripury, predaj rodinných šperkov, svoj prímorský bungalov v Puri a smiešnych 2 000 rupií z honorárov za knihy. Získal si bengálskych aj zahraničných čitateľov; vydal knihy Naivedya (1901) a Kheya (1906) a preložil básne do voľného verša.
V novembri 1913 sa Tagore dozvedel, že v tom roku získal Nobelovu cenu za literatúru: Švédska akadémia ocenila idealistický – a pre ľudí zo Západu prístupný – charakter malého množstva jeho prekladov zameraných na Gitandžali: Obety piesní z roku 1912. V roku 1915 mu kráľ Juraj V. udelil rytiersky titul v rámci vyznamenania k narodeninám, ale Tagore sa ho zriekol po masakre v Džallianwala Bagh v roku 1919. Tagore sa zriekol rytierskeho titulu v liste adresovanom lordovi Chelmsfordovi, vtedajšiemu britskému vicekráľovi Indie: „Sme presvedčení, že neprimeraná prísnosť trestov udelených nešťastným ľuďom a metódy ich vykonávania nemajú v dejinách civilizovaných vlád obdobu. …Nastal čas, keď odznaky cti robia našu hanbu žiarivou v ich nezodpovedajúcom kontexte poníženia, a ja zo svojej strany chcem stáť, zbavený všetkých zvláštnych vyznamenaní, po boku svojich krajanov.“
V roku 1919 ho prezident a predseda Anjuman-e-Islamia Síd Abdul Madžíd pozval na prvú návštevu Sylhetu. Podujatie prilákalo viac ako 5 000 ľudí.
V roku 1921 Tagore a poľnohospodársky ekonóm Leonard Elmhirst založili v Surule, dedine neďaleko ašrámu, „Inštitút pre obnovu vidieka“, neskôr premenovaný na Šríketan alebo „Príbytok blahobytu“. Prostredníctvom neho sa Tagore snažil zmierniť Gándhího protesty Swaradž, ktoré občas obviňoval z údajného mentálneho – a teda v konečnom dôsledku koloniálneho – úpadku britskej Indie. Usiloval sa o pomoc darcov, úradníkov a vedcov z celého sveta, aby „oslobodil dedinu z pút bezmocnosti a nevedomosti“ prostredníctvom „vitalis Na začiatku 30. rokov 20. storočia sa zameral na ambientné „abnormálne kastové vedomie“ a nedotknuteľnosť. Prednášal proti nim, písal dalitské hrdinstvá do svojich básní a drám a viedol kampaň – úspešnú – za otvorenie chrámu Guruvayoor pre dalitov.
Súmrak rokov: 1932-1941
Dutta a Robinson opisujú túto fázu Tagoreho života ako fázu „peripatetického literáta“. Potvrdil svoj názor, že ľudské rozdelenia sú plytké. Počas návštevy beduínskeho tábora v irackej púšti v máji 1932 mu kmeňový náčelník povedal, že „náš prorok povedal, že pravý moslim je ten, ktorého slová a činy nikdy neublížia ani najmenšiemu z jeho bratov…“ Tagore sa zveril vo svojom denníku: „Bol som prekvapený, že som v jeho slovách rozpoznal hlas základnej ľudskosti.“ Tagore až do konca skúmal ortodoxiu – a v roku 1934 udrel. V tom roku zasiahlo Bihár zemetrasenie a zabilo tisíce ľudí. Gándhí ho privítal ako seizmickú karmu, ako božskú odplatu, ktorá sa mstí za útlak dalitov. Tagore ho pokarhal za jeho zdanlivo nehanebné dôsledky. Oplakával večnú chudobu Kalkaty a sociálno-ekonomický úpadok Bengálska a podrobne opísal túto novú plebejskú estetiku v nerýmovanej stostranovej básni, ktorej technika drásajúceho dvojitého videnia predznamenala film Satjadžita Raya Apur Sansar. Vyšlo pätnásť nových zväzkov, medzi nimi básnické diela v próze Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) a Patraput (1936). Experimentovanie pokračovalo v jeho piesňových prózach a tanečných drámach – Chitra (1914), Shyama (1939) a Chandalika (1938) – a v románoch – Dui Bon (1933), Malancha (1934) a Char Adhyay (1934).
Ako naznačuje zbierka esejí Visva-Parichay z roku 1937, Tagore sa v posledných rokoch svojho života venoval aj vede. Jeho úcta k vedeckým zákonom a skúmanie biológie, fyziky a astronómie sa premietli do jeho poézie, ktorá sa vyznačovala rozsiahlym naturalizmom a verizmom. Proces vedy, rozprávanie vedcov, vplietol do poviedok v zbierkach Se (1937), Tin Sangi (1940) a Galpasalpa (1941). Jeho posledných päť rokov bolo poznačených chronickými bolesťami a dvoma dlhými obdobiami choroby. Tie sa začali, keď Tagore koncom roka 1937 stratil vedomie; istý čas zostal v kóme a blízko smrti. Koncom roka 1940 nasledovalo podobné obdobie, z ktorého sa už nikdy neprebral. Poézia z týchto valetudinských rokov patrí k jeho najlepším. Obdobie dlhotrvajúcej agónie ukončila Tagoreho smrť 7. augusta 1941 vo veku 80 rokov. Uložil sa v hornej izbe Jorasankovho kaštieľa, v ktorom vyrastal. A. K. Sen, brat prvého hlavného volebného komisára, dostal 30. júla 1941, deň pred plánovanou operáciou, od Tagoreho diktát: jeho poslednú báseň.
Som stratená uprostred svojich narodenín. Chcem svojich priateľov, ich dotyk, s poslednou láskou na zemi. Vezmem si poslednú obeť života, vezmem si posledné ľudské požehnanie. Dnes je moje vrece prázdne. Dal som úplne všetko, čo som mal dať. Ak na oplátku niečo dostanem – trochu lásky, trochu odpustenia – potom si to vezmem so sebou, keď nastúpim na loď, ktorá prepláva na slávnosť konca bez slov.
V rokoch 1878 až 1932 Tagore navštívil viac ako tridsať krajín na piatich kontinentoch. V roku 1912 odviezol zväzok svojich preložených diel do Anglicka, kde si získali pozornosť misionára a Gándhího chránenca Charlesa F. Andrewsa, írskeho básnika Williama Butlera Yeatsa, Ezru Pounda, Roberta Bridgesa, Ernesta Rhysa, Thomasa Sturge Moora a ďalších. Yeats napísal predslov k anglickému prekladu Gitanjali; Andrews sa pripojil k Tagoremu v Santiniketane. V novembri 1912 začal Tagore cestovať po Spojených štátoch a Spojenom kráľovstve, pričom sa zdržiaval v Buttertone v Staffordshire u Andrewsových priateľov duchovných. Od mája 1916 do apríla 1917 prednášal v Japonsku Odsudzoval nacionalizmus. Jeho esej „Nacionalizmus v Indii“ bola opovrhovaná aj chválená; obdivoval ju Romain Rolland a ďalší pacifisti.
Krátko po návrate domov prijal 63-ročný Tagore pozvanie peruánskej vlády. Odcestoval do Mexika. Každá vláda prisľúbila jeho škole 100 000 USD na pamiatku návštev. Týždeň po príchode do Buenos Aires 6. novembra 1924 sa chorý Tagore na príkaz Victorie Ocampo presunul do vily Miralrío. Domov odišiel v januári 1925. V máji 1926 Tagore dorazil do Neapola; nasledujúci deň sa v Ríme stretol s Mussolinim. Ich vrelé vzťahy sa skončili, keď Tagore vyslovil na adresu Il Duceho fašistické finesy. bez akýchkoľvek pochybností je veľkou osobnosťou. V tej hlave je taký mohutný elán, že pripomína dláto Michala Angela.“ „Ohnivý kúpeľ“ fašizmu mal vyvolať „nesmrteľnú dušu Talianska… odetú do nehasnúceho svetla“.
1. novembra 1926 prišiel Tagore do Maďarska a nejaký čas strávil na brehu Balatonu v meste Balatonfüred, kde sa v sanatóriu zotavoval zo srdcových problémov. V roku 1956 tu zasadil strom a umiestnili bustu sochy (dar indickej vlády, dielo Rasithana Kashara, ktoré v roku 2005 nahradila novo darovaná socha) a promenáda pri jazere od roku 1957 stále nesie jeho meno.
14. júla 1927 začal Tagore s dvoma spoločníkmi štvormesačnú cestu po juhovýchodnej Ázii. Navštívili Bali, Jávu, Kuala Lumpur, Malaccu, Penang, Siam a Singapur. Výsledné cestopisy tvoria knihu Jatri (1929). Začiatkom roku 1930 odišiel z Bengálska na takmer ročné turné po Európe a Spojených štátoch. Po návrate do Británie – a keďže jeho obrazy vystavovali v Paríži a Londýne – sa ubytoval v birminghamskej kvakerskej osade. Napísal svoje oxfordské Hibbertove prednášky a vystúpil na výročnom stretnutí londýnskych kvakerov. Tam Tagore hovoril o vzťahoch medzi Britmi a Indiánmi – téme, ktorej sa v nasledujúcich dvoch rokoch venoval opakovane – a o „temnej priepasti odcudzenia“. Navštívil Aga Khana III, pobudol v Dartington Hall, od júna do polovice septembra 1930 absolvoval turné po Dánsku, Švajčiarsku a Nemecku a potom pokračoval do Sovietskeho zväzu. V apríli 1932 Tagoreho, ktorého zaujal perzský mystik Háfez, hostil Reza Šáh Pahlaví. Na svojich ďalších cestách sa Tagore stretol s Henrim Bergsonom, Albertom Einsteinom, Robertom Frostom, Thomasom Mannom, Georgeom Bernardom Shawom, H. G. Wellom a Romainom Rollandom. Návštevy Perzie a Iraku (v roku 1932) a Srí Lanky (v roku 1933) tvorili Tagoreho poslednú zahraničnú cestu a jeho odpor ku komunizmu a nacionalizmu sa len prehĺbil.Viceprezident Indie M. Hamid Ansari povedal, že Rabindranath Tagore bol hlásateľom kultúrneho zbližovania medzi komunitami, spoločnosťami a národmi oveľa skôr, ako sa stalo liberálnou normou správania.Tagore predbehol svoju dobu. V roku 1932 počas návštevy Iránu napísal, že „každá ázijská krajina bude riešiť svoje vlastné historické problémy podľa svojich síl, povahy a potrieb, ale lampa, ktorú si každá z nich ponesie na svojej ceste k pokroku, sa spojí, aby osvetlila spoločný lúč poznania“.
Tagore bol známy najmä svojou poéziou, ale napísal aj romány, eseje, poviedky, cestopisy, drámy a tisíce piesní. Z Tagoreho prózy sú azda najviac cenené jeho poviedky, ktoré sú považované za pôvodcu bengálskej verzie tohto žánru. Jeho diela sa často vyznačujú rytmickým, optimistickým a lyrickým charakterom. Tieto poviedky si väčšinou požičiavajú zo života obyčajných ľudí. Tagore sa v literatúre faktu zaoberal históriou, lingvistikou a spiritualitou. Písal autobiografie. Jeho cestopisy, eseje a prednášky boli zostavené do niekoľkých zväzkov, medzi ktoré patria Európa Jatrir Patro (Listy z Európy) a Manusher Dhormo (Náboženstvo človeka). Jeho krátky rozhovor s Einsteinom, „Poznámka o povahe skutočnosti“, je zaradený ako príloha k druhej z nich. Pri príležitosti Tagoreho 150. výročia narodenia vychádza v súčasnosti v bengálčine v chronologickom poradí antológia (pod názvom Kalanukromik Rabindra Rachanabali) z celkového súboru jeho diel. Zahŕňa všetky verzie jednotlivých diel a vypĺňa približne osemdesiat zväzkov. V roku 2011 vydavateľstvo Harvard University Press v spolupráci s univerzitou Višva-Bharati vydalo The Essential Tagore, najväčšiu antológiu Tagoreho diel dostupnú v angličtine; editovali ju Fakrul Alam a Radha Chakravarthy a vyšla pri príležitosti 150. výročia Tagoreho narodenia.
Dráma
Tagore sa s drámou začal stretávať ako šestnásťročný so svojím bratom Jyotirindranathom. Svoju prvú pôvodnú dramatickú hru napísal ako dvadsaťročný – Valmiki Pratibha, ktorá bola uvedená v Tagoreho sídle. Tagore uviedol, že jeho diela sa snažili vyjadriť „hru citov, a nie činov“. V roku 1890 napísal Visarján (adaptáciu novely Rádžarši), ktorý sa považuje za jeho najlepšiu drámu. V pôvodnej bengálčine obsahovali takéto diela zložité podzápletky a rozsiahle monológy. Neskôr Tagore vo svojich drámach využíval viac filozofické a alegorické témy. V hre Dak Ghar (1912) opisuje dieťa Amal, ktoré sa vzpiera svojmu dusnému a púhemu obmedzeniu tým, že nakoniec „zaspí“, čo naznačuje jeho fyzickú smrť. Príbeh s bezhraničnou príťažlivosťou – v Európe získal nadšené recenzie – Dak Ghar sa zaoberal smrťou ako, podľa Tagoreho slov, „duchovnou slobodou“ od „sveta nahromadeného bohatstva a certifikovaných vierovyznaní“. Ďalším Tagoreho dielom je Čandalika (Nedotknuteľné dievča), ktorý vznikol podľa starej budhistickej legendy opisujúcej, ako Ananda, učeník Gautamu Buddhu, žiada kmeňové dievča o vodu. V Raktakarabi („Červené“ alebo „Krvavé oleandre“) ide o alegorický boj proti kráľovi kleptokratovi, ktorý vládne obyvateľom Jakša puri.
Chitrangada, Chandalika a Shyama sú ďalšie kľúčové hry, ktoré majú tanečno-dramatické adaptácie, ktoré sú spolu známe ako Rabindra Nritya Natya.
Krátke príbehy
Tagore začal svoju poviedkovú kariéru v roku 1877 – keď mal len šestnásť rokov – poviedkou „Bhikharini“ („Žobráčka“). Týmto dielom Tagore v podstate vynašiel žáner bengálskej poviedky. Štyri roky od roku 1891 do roku 1895 sú známe ako Tagoreho obdobie „Sadhana“ (pomenované podľa jedného z Tagoreho časopisov). Toto obdobie patrilo k Tagoreho najplodnejším a prinieslo viac ako polovicu poviedok obsiahnutých v trojzväzkovom diele Galpaguchchha, ktoré je samo o sebe zbierkou osemdesiatich štyroch poviedok. Tieto poviedky zvyčajne prezentujú Tagoreho úvahy o jeho okolí, o moderných a módnych myšlienkach a o zaujímavých myšlienkových hádankách (ktorými Tagore rád skúšal svoj intelekt). Tagore svoje prvé poviedky zvyčajne spájal (tieto charakteristiky boli úzko spojené s Tagoreho životom v obyčajných dedinách, okrem iného v Patisare, Šajadpure a Šilaide, pričom spravoval rozsiahle pozemkové vlastníctvo Tagoreho rodiny. Tam videl život chudobných a obyčajných ľudí v Indii; Tagore sa tak pustil do skúmania ich života s prenikavou hĺbkou a citom, ktoré boli dovtedy v indickej literatúre výnimočné. Toto analytické zameranie na utláčaných charakterizovali najmä poviedky Kabuliwala („Predavač ovocia z Kábulu“, uverejnená v roku 1892), Kšudita Pašan („Hladové kamene“, august 1895) a Atithi („Útek“, 1895). Mnohé z ďalších poviedok Galpaguchchha boli napísané v Tagoreho období Sabuj Patra v rokoch 1914 až 1917, tiež pomenovanom podľa jedného z časopisov, ktoré Tagore redigoval a do ktorých vo veľkej miere prispieval.
Romány
Tagore napísal osem románov a štyri novely, medzi nimi Čaturanga, Šešer Kobita, Čar Odhay a Nukadubi. Ghare Baire (Domov a svet) – cez optiku idealistického zamindára, hlavného hrdinu Nikhila – pranieruje rastúci indický nacionalizmus, terorizmus a náboženskú horlivosť v hnutí Swadeshi; je úprimným vyjadrením Tagoreho rozporuplných pocitov a vznikol v roku 1914 po záchvate depresie. Román sa končí hinduisticko-moslimským násilím a Nikhilovým – pravdepodobne smrteľným – zranením.
Gora nastoľuje kontroverzné otázky týkajúce sa indiánskej identity. Podobne ako v Ghare Baire sa otázky vlastnej identity (jāti), osobnej slobody a náboženstva rozvíjajú v kontexte rodinného príbehu a milostného trojuholníka. Írsky chlapec, ktorý osirel počas Sepoyskej vzbury, je v ňom vychovávaný hinduistami ako titulný gora – „beloch“. Nevediac o svojom cudzom pôvode, karhá hinduistických náboženských odpadlíkov z lásky k pôvodným Indom a zo solidarity s nimi proti svojim hegemónom – krajanom. Zaľúbi sa do brahmo dievčaťa, čím donúti svojho znepokojeného pestúna odhaliť svoju stratenú minulosť a prestať s nativistickým zápalom. Ako „pravdivá dialektika“ presadzujúca „argumenty za a proti prísnemu tradicionalizmu“ rieši koloniálnu hádanku tým, že „zobrazuje hodnotu všetkých pozícií v určitom rámci, nielen synkretizmus, nielen liberálnu ortodoxiu, ale aj najzadnejší reakčný tradicionalizmus, ktorý obhajuje apelom na to, čo je ľuďom spoločné“. Tagore medzi nimi vyzdvihuje „identitu
Hrdinka Kumudíni, ktorá sa riadi ideálmi Šivu-Satiho, ktorého príkladom je Dakšajáni, je vo filme Jogajog (Vzťahy) rozpoltená medzi ľútosťou nad upadajúcim osudom svojho pokrokového a súcitného staršieho brata a jeho protikladom: svojím manželom tulákom. Tagore sa oháňa svojimi feministickými sklonmi; s pátosom vykresľuje ťažký osud a konečný zánik žien, ktoré sú v pasci tehotenstva, povinností a rodinnej cti; zároveň sa zahráva s hnijúcou bengálskou pozemkovou šľachtou. Príbeh sa točí okolo základnej rivality medzi dvoma rodinami – Čatterdžovcami, aristokratmi, ktorí sú teraz na ústupe (Biprodas), a Ghosalovcami (Madhusudan), predstavujúcimi nové peniaze a novú aroganciu. Kumudini, Biprodasova sestra, sa ocitne medzi nimi, keď ju vydajú za Madhusudana. Vyrástla v tradičnej domácnosti, ktorá sa riadila zásadami a bola chránená, rovnako ako všetky jej príbuzné ženy.
Iné boli povznášajúce: Je to jeho najlyrickejší román s básňami a rytmickými pasážami, ktoré píše hlavný hrdina básnik. Obsahuje prvky satiry a postmoderny a má zásobu postáv, ktoré s radosťou útočia na povesť starého, zastaraného, utláčateľsky známeho básnika, ktorý sa mimochodom volá známym menom: „Rabindranath Tagore“. Hoci jeho romány patria stále k najmenej oceňovaným dielam, Ray a ďalší autori im venovali obnovenú pozornosť prostredníctvom filmových adaptácií: Čokher Bali a Ghare Baire sú príkladom. V prvom z nich Tagore opisuje bengálsku spoločnosť prostredníctvom svojej hrdinky: vzdorovitej vdovy, ktorá chce žiť len pre seba. Dáva do protikladu zvyk večného smútku vdov, ktoré sa nesmeli znovu vydať, boli odsúdené do ústrania a samoty. Tagore o tom napísal: „Vždy som ľutoval ten koniec“.
Poézia
Gitandžali (bengálsky: গীতাঞ্জলি) je medzinárodne najznámejšia Tagoreho básnická zbierka, za ktorú mu bola v roku 1913 udelená Nobelova cena za literatúru. Tagore bol prvým neeurópanom, ktorý dostal Nobelovu cenu za literatúru, a druhým neeurópanom, ktorý dostal Nobelovu cenu po Theodorovi Rooseveltovi.
Okrem Gitandžaliho k ďalším významným dielam patria Manasi, Sonar Tori („Zlatá loď“), Balaka („Divoké husi“ – názov je metaforou migrujúcich duší)
Tagoreho básnický štýl, ktorý vychádza z línie založenej višnavskými básnikmi 15. a 16. storočia, siaha od klasického formalizmu po komiku, vizionárstvo a extázu. Ovplyvnil ho atavistický mysticizmus Vjásy a ďalších ríšistov – autorov upanišád, bhakti-súfijského mystika Kabíra a Ramprasada Sena. Tagoreho najinovatívnejšia a najvyzretejšia poézia stelesňuje jeho kontakt s bengálskou vidieckou ľudovou hudbou, ktorá zahŕňala mystické balady Baul, ako napríklad balady barda Lalona. Tie, ktoré Tagore znovuobjavil a spopularizoval, sa podobajú hymnám Kartábhaju z 19. storočia, ktoré zdôrazňujú vnútornú božskosť a vzburu proti buržoáznej bhadralokskej náboženskej a sociálnej ortodoxii. V rokoch Šelajdáhu jeho básne nadobudli lyrický hlas moner manúša, báulovského „človeka v srdci“ a Tagoreho „životnej sily jeho hlbokých zákutí“, alebo meditácie o jeevan devata – demiurgovi či „živom Bohu v sebe“. Táto postava sa spájala s božstvom prostredníctvom odvolávania sa na prírodu a emocionálnu súhru ľudskej drámy. Takéto nástroje videl uplatniť vo svojich básňach Bhānusiṃha zachytávajúcich romancu Rádha-Krišna, ktoré boli v priebehu sedemdesiatich rokov opakovane revidované.
Neskôr, s rozvojom nových básnických myšlienok v Bengálsku – mnohé z nich pochádzali od mladších básnikov, ktorí sa snažili odkloniť od Tagoreho štýlu – si Tagore osvojil nové básnické koncepcie, ktoré mu umožnili ďalej rozvíjať svoju jedinečnú identitu. Príkladom toho sú básne Afrika a Kamália, ktoré patria medzi jeho najznámejšie básne.
Piesne (Rabindra Sangeet)
Tagore bol plodný skladateľ, ktorý zložil približne 2 230 piesní. Jeho piesne sú známe pod názvom rabindrasangit („Tagoreho pieseň“), ktorý plynulo prechádza do jeho literatúry, z ktorej väčšina – básne alebo časti románov, poviedok či divadelných hier – bola lyrizovaná. Ovplyvnené štýlom hindustánskej hudby thumri, prechádzali celou škálou ľudských emócií, od jeho raných drsných brahmo zbožných hymnov až po kvázierotické skladby. V rôznej miere napodobňovali tónovú farebnosť klasických rag. Niektoré piesne verne napodobňovali melódiu a rytmus danej rágy, iné nanovo miešali prvky rôznych rág. Približne deväť desatín jeho tvorby však netvoril bhanga gaan, súbor melódií prerobených „čerstvou hodnotou“ z vybraných západných, hindustánskych, bengálskych ľudových a iných regionálnych príchutí „vonkajších“ pre kultúru Tagoreho vlastných predkov.
V roku 1971 sa hymnou Bangladéša stala pieseň Amar Shonar Bangla. Bola napísaná – ironicky – na protest proti rozdeleniu Bengálska v roku 1905 podľa komunitného princípu: odčlenenie východného Bengálska s moslimskou väčšinou od západného Bengálska s hinduistickou prevahou malo zabrániť regionálnemu krviprelievaniu. Tagore považoval rozdelenie za rafinovaný plán na zastavenie hnutia za nezávislosť a jeho cieľom bolo oživiť bengálsku jednotu a dehonestovať komunizmus. Jana Gana Mana bola napísaná v šadhu-bháši, sanskritizovanej forme bengálčiny, a je prvou z piatich strof brahmo hymny Bharot Bhagyo Bidhata, ktorú Tagore zložil. Prvýkrát zaznela v roku 1911 na zasadnutí Indického národného kongresu v Kalkate a v roku 1950 ju prijalo Ústavodarné zhromaždenie Indickej republiky ako svoju štátnu hymnu.
Srílanská hymna bola inšpirovaná jeho dielom.
Pre Bengálčanov boli piesne, ktoré pramenili z kombinácie emocionálnej sily a krásy, o ktorej sa písalo, že prevyšuje dokonca aj Tagoreho poéziu, také príťažlivé, že časopis Modern Review poznamenal, že „v Bengálsku niet kultúrneho domu, kde by sa Rabindranathove piesne nespievali alebo sa o to aspoň nepokúšali… Dokonca aj negramotní dedinčania spievajú jeho piesne“. Tagore ovplyvnil majstra sitára Vilayata Khana a sarodiov Buddhadeva Dasguptu a Amjada Aliho Khana.
Umelecké diela
V šesťdesiatke sa Tagore začal venovať kresleniu a maľovaniu; úspešné výstavy jeho početných diel – ktoré sa prvýkrát objavili v Paríži na podnet umelcov, ktorých stretol na juhu Francúzska – sa konali po celej Európe. Pravdepodobne bol červeno-zelenofarbený, čoho výsledkom boli diela so zvláštnymi farebnými schémami a nevšednou estetikou. Tagore bol ovplyvnený mnohými štýlmi vrátane scrimshaw od národa Malanggan zo severného Nového Írska v Papue-Novej Guinei, rezbárskych prác Haida z oblasti severozápadného Pacifiku v Severnej Amerike a drevorezov od Nemca Maxa Pechsteina. Jeho umelecký cit pre rukopis sa prejavil v jednoduchých výtvarných a rytmických motívoch, ktoré skrášľujú čmáranice, krížiky a rozloženie slov v jeho rukopisoch. Niektoré Tagoreho texty v synestetickom zmysle korešpondovali s konkrétnymi obrazmi.
Rabindranáth bol obklopený niekoľkými maliarmi, ktorí vždy túžili maľovať. Písanie a hudba, dramaturgia a herectvo k nemu prichádzali prirodzene a takmer bez tréningu, rovnako ako k niekoľkým iným v jeho rodine, a to v ešte väčšej miere. Maľovanie mu však unikalo. Napriek tomu sa opakovane pokúšal zvládnuť toto umenie a v jeho prvých listoch a spomienkach sa o tom nachádza niekoľko zmienok. Napríklad v roku 1900, keď sa blížil k štyridsiatke a bol už slávnym spisovateľom, napísal Jagadishchandrovi Boseovi: „Budeš prekvapený, keď sa dozvieš, že sedím so skicárom a kreslím. Netreba hovoriť, že obrázky nie sú určené pre žiadny parížsky salón, nevzbudzujú vo mne najmenšie podozrenie, že by sa národná galéria niektorej krajiny náhle rozhodla zvýšiť dane, aby ich získala. Ale tak ako matka venuje najviac lásky svojmu najškaredšiemu synovi, tak aj ja sa cítim tajne priťahovaný práve k tej zručnosti, ktorá mi ide najmenej od ruky.“ Uvedomil si tiež, že viac používa gumu ako ceruzku, a nespokojný s výsledkami sa napokon stiahol a rozhodol sa, že nie je preňho stať sa maliarom.
Indická Národná galéria moderného umenia má vo svojich zbierkach 102 Tagoreho diel.
Tagore bol proti imperializmu a podporoval indických nacionalistov a tieto názory sa prvýkrát prejavili v diele Manast, ktoré vzniklo prevažne v jeho dvadsiatych rokoch. Dôkazy predložené počas hinduisticko-nemeckého konšpiračného procesu a neskoršie správy potvrdzujú jeho povedomie o ghadaritoch a uvádzajú, že sa usiloval o podporu japonského premiéra Teraučiho Masatakeho a bývalého premiéra Ōkuma Šigenobu. Napriek tomu hnutie swadéši pranieroval; pokarhal ho v Kulte čarha, štipľavej eseji z roku 1925. Podľa Amartyu Sena sa Tagore búril proti silne nacionalistickým formám hnutia za nezávislosť a chcel potvrdiť právo Indie na nezávislosť bez toho, aby poprel význam toho, čo sa India môže naučiť od zahraničia. Nabádal masy, aby sa vyhýbali viktimológii a namiesto toho sa snažili o svojpomoc a vzdelávanie, a prítomnosť britskej správy považoval za „politický symptóm našej sociálnej choroby“. Tvrdil, že ani pre tých, ktorí sa nachádzajú na pokraji chudoby, „nemôže byť reč o slepej revolúcii“; pred ňou je vhodnejšie „sústavné a cieľavedomé vzdelávanie“.
Takéto názory mnohých rozzúrili. Koncom roka 1916 unikol atentátu – a len o vlások -, ktorý naňho spáchali indickí emigranti počas jeho pobytu v hoteli v San Franciscu; sprisahanie stroskotalo, keď sa jeho budúci vrahovia pohádali. Tagore písal piesne oslavujúce indické hnutie za nezávislosť. Dve z Tagoreho politickejších skladieb, „Chitto Jetha Bhayshunyo“ („Kde je myseľ bez strachu“) a „Ekla Chalo Re“ („Ak neodpovedajú na tvoje volanie, choď sám“), získali masový ohlas, pričom druhú z nich si obľúbil Gándhí. Hoci bol Tagore voči Gándhího aktivizmu trochu kritický, zohral kľúčovú úlohu pri riešení sporu medzi Gándhím a Ambedkarom, ktorý sa týkal samostatných volebných obvodov pre nedotknuteľných, čím spochybnil aspoň jeden z Gándhího pôstov „až do smrti“.
Odmietnutie rytierstva
Tagore sa vzdal svojho rytierskeho titulu v reakcii na masaker v Džallianwala Bagh v roku 1919. V liste o zrieknutí sa rytierstva adresovanom miestokráľovi lordovi Chelmsfordovi napísal
Prišiel čas, keď odznaky cti ukazujú našu hanbu v nevhodnom kontexte poníženia, a ja sa chcem postaviť, zbavený všetkých zvláštnych vyznamenaní, po boku tých mojich krajanov, ktorí sú pre svoju takzvanú bezvýznamnosť vystavení ponižovaniu, ktoré nie je vhodné pre ľudské bytosti.
Tagore opovrhoval školskou výučbou: v diele „Výcvik papagája“ je vták uväznený v klietke a násilne kŕmený stránkami učebnice až do smrti. Tagore pri návšteve Santa Barbary v roku 1917 vymyslel nový typ univerzity: usiloval sa, aby sa „Santiniketan stal spojovacím článkom medzi Indiou a svetom, svetovým centrom pre štúdium ľudstva niekde za hranicami národa a geografie“. Základný kameň školy, ktorú nazval Višva-Bháratí, bol položený 24. decembra 1918 a slávnostne otvorená presne o tri roky neskôr. Tagore používal systém brahmačárja: guruovia poskytovali žiakom osobné vedenie – citové, intelektuálne a duchovné. Vyučovanie často prebiehalo pod stromami. Školu personálne zabezpečoval, prispieval na ňu peniazmi z Nobelovej ceny a jeho povinnosti správcu-mentora v Santiniketane ho zamestnávali: dopoludnia viedol hodiny, popoludní a večer písal pre študentov učebnice. V rokoch 1919 až 1921 pre školu v Európe a Spojených štátoch získaval veľké množstvo finančných prostriedkov.
Krádež Nobelovej ceny
25. marca 2004 bola z trezoru univerzity Višva-Bharati ukradnutá Tagoreho Nobelova cena spolu s niekoľkými ďalšími jeho vecami. Dňa 7. decembra 2004 sa Švédska akadémia rozhodla darovať univerzite Visva-Bharati dve repliky Tagoreho Nobelovej ceny, jednu zo zlata a druhú z bronzu. Inšpirovalo to hraný film Nobelov chór. V roku 2016 bol zatknutý baulský spevák Pradip Bauri obvinený z ukrývania zlodejov a cena bola vrátená.
Tagoremu sa každoročne vzdáva hold na mnohých podujatiach: Každoročne sa koná Tagoreho festival v Urbane v štáte Illinois (a recitály jeho poézie, ktoré sa konajú pri významných výročiach. Bengálska kultúra je plná tohto odkazu: od jazyka a umenia až po históriu a politiku. Amartya Sen považoval Tagoreho za „vznešenú osobnosť“, „hlboko relevantného a mnohostranného súčasného mysliteľa“. Tagoreho bengálske originály – Rabíndra Ráchanávalí z roku 1939 – sú kanonizované ako jeden z najväčších kultúrnych pokladov jeho národa a on bol povýšený do primerane skromnej úlohy: „najväčší básnik, akého India stvorila“.
Tagore bol známy v celej Európe, Severnej Amerike a východnej Ázii. Bol spoluzakladateľom Dartington Hall School, progresívnej koedukačnej inštitúcie; v Japonsku ovplyvnil také osobnosti ako nositeľa Nobelovej ceny Jasunariho Kawabatu. V koloniálnom Vietname bol Tagore sprievodcom nepokojného ducha radikálneho spisovateľa a publicistu Nguyen An Ninha Tagoreho diela boli hojne prekladané do angličtiny, holandčiny, nemčiny, španielčiny a ďalších európskych jazykov českým indológom Vincencom Lesným, francúzskym nositeľom Nobelovej ceny André Gidom, ruskou poetkou Annou Achmatovovou, bývalým tureckým premiérom Bülentom Ecevitom a ďalšími. V Spojených štátoch boli Tagoreho prednášky, najmä tie z rokov 1916 – 1917, hojne navštevované a mali veľký ohlas. Niektoré kontroverzie týkajúce sa Tagoreho, pravdepodobne vymyslené, po konci 20. rokov 20. storočia zničili jeho popularitu a predaj v Japonsku a Severnej Amerike a skončili jeho „takmer úplným zatmením“ mimo Bengálska. Napriek tomu latentnú úctu k Tagoremu objavil udivený Salman Rushdie počas cesty do Nikaraguy.
Tagore svojimi prekladmi ovplyvnil Čiľanov Pabla Nerudu a Gabrielu Mistralovú, mexického spisovateľa Octavia Paza a Španielov Josého Ortegu y Gasseta, Zenobiu Camprubí a Juana Ramóna Jiméneza. V rokoch 1914 – 1922 dvojica Jiménez-Camprubí vytvorila dvadsaťdva španielskych prekladov Tagoreho anglického korpusu; výrazne prepracovali Polmesiac a ďalšie kľúčové tituly. V týchto rokoch Jiménez rozvíjal „nahú poéziu“. Ortega y Gasset napísal, že „Tagoreho široký záber hovorí o túžbach po dokonalosti, ktoré máme všetci Tagore prebúdza driemajúci zmysel pre detský údiv a nasycuje vzduch všelijakými očarujúcimi prísľubmi pre čitateľa, ktorý venuje málo pozornosti hlbšiemu významu orientálnej mystiky“. Tagoreho diela kolovali vo voľných vydaniach okolo roku 1920 – popri dielach Platóna, Danteho, Cervantesa, Goetheho a Tolstého.
Tagoreho niektorí považovali za preceňovaného. Graham Greene pochyboval, že „niekto okrem pána Yeatsa môže ešte brať jeho básne veľmi vážne“. Viacerí významní západní obdivovatelia – vrátane Pounda a v menšej miere aj Yeatsa – kritizovali Tagoreho dielo. Yeats, na ktorého neurobili dojem jeho anglické preklady, sa ohradil proti tomu, že „prekliaty Tagore Vydali sme tri dobré knihy, Sturge Moore a ja, a potom, pretože si myslel, že je dôležitejšie vidieť a vedieť po anglicky ako byť veľkým básnikom, vydal sentimentálny brak a zničil svoju povesť. Tagore nevie po anglicky, žiadny Ind nevie po anglicky.““ jeho básne, pýtal sa: „Aké je ich miesto vo svetovej literatúre?“ Videl v ňom „akúsi kontrakultúru“, nesúcu „nový druh klasicizmu“, ktorý by zahojil „zrútený romantický zmätok a chaos 20. Preložený Tagore bol „takmer nezmyselný“ a podradná anglická ponuka znížila jeho nadnárodnú príťažlivosť:
Kto pozná Tagoreho básne v bengálskom origináli, nemôže sa cítiť spokojný so žiadnym z prekladov (či už s Yeatsovou pomocou alebo bez nej). Dokonca aj preklady jeho prozaických diel trpia do istej miery skreslením. E. M. Forster si všimol, že „téma je taká krásna“, ale jej pôvab sa „v preklade vytratil“, alebo možno „v experimente, ktorý celkom nevyšiel“.
Existuje osem Tagoreho múzeí. Tri v Indii a päť v Bangladéši:
Džorasanko Thakur Bari (anglicky Tagore) v Džorasanku, severne od Kalkaty, je rodným domom rodiny Tagore. V súčasnosti sa nachádza v areáli univerzity Rabindra Bharati na adrese 6
Komplex Rabindra sa nachádza v dedine Dakkhindihi neďaleko mesta Phultala Upazila, 19 km od mesta Khulna v Bangladéši. Bolo to sídlo Tagorovho svokra Beniho Madhaba Roya Chowdhuryho. Tagoreho rodina bola úzko spätá s dedinou Dakkhindihi. V dedine Dakkhindihi sa nachádzal aj rodný dom veľkého básnika z matkinej strany, básnikova matka Sarada Sundari Devi a jeho teta z otcovej strany z manželstva Tripura Sundari Devi; narodila sa v tejto dedine. mladý tagore navštevoval dedinu Dakkhindihi so svojou matkou, aby navštívil svojich strýkov z matkinej strany v rodnom dome jej matky. Tagore navštívil toto miesto niekoľkokrát za svoj život. Oddelenie archeológie Bangladéša ho vyhlásilo za chránené archeologické nálezisko a premenilo ho na múzeum. V roku 1995 prevzala dom do správy miestna správa a 14. novembra toho istého roku bolo rozhodnuté o projekte Rabindra Complex. Oddelenie archeológie bangladéšskej vlády vykonalo renovačné práce, aby sa z domu stalo múzeum s názvom „Rabindra Complex“ vo fiškálnom roku 2011-12. Dvojpodlažná budova múzea má v súčasnosti štyri miestnosti na prvom poschodí a dve miestnosti na prízemí. Budova má osem okien na prízemí a 21 okien na prvom poschodí. Výška strechy od podlahy na prízemí je 13 metrov. Na prvom poschodí je sedem dverí, šesť okien a nástenné almiry. V knižnici bolo uložených viac ako 500 kníh a všetky miestnosti boli vyzdobené vzácnymi obrazmi Rabindranátha. Každoročne si múzeum príde pozrieť viac ako 10 000 návštevníkov z rôznych častí krajiny a tiež zo zahraničia, povedal Saifur Rahman, zástupca riaditeľa odboru archeológie v Khulne. Nachádza sa tu aj busta Rabindranatha Tagoreho. Každý rok sa tu 25. – 27. Baishakhu (po oslavách bengálskeho nového roka) konajú kultúrne programy, ktoré trvajú tri dni.
V SNLTR sa nachádza vydanie Tagoreho kompletného bengálskeho diela z roku 1415 BE. Tagore Web tiež hostí vydanie Tagoreho diel vrátane komentovaných piesní. Preklady sa nachádzajú na stránkach Project Gutenberg a Wikisource. Ďalšie zdroje sú uvedené nižšie.
Hindčina
Poznámky
Citácie
Primárne
Antológie
Originály
Preklady
Sekundárne
Články
Knihy
Iné
Texty
Originál
Preložené
Analýzy
Audioknihy
Texty
Rozhovory
