Samuel Taylor Coleridge
gigatos | március 27, 2022
Összegzés
Samuel Taylor Coleridge (1772. október 21. – 1834. július 25.) angol költő, irodalomkritikus, filozófus és teológus, aki barátjával, William Wordsworth-szel együtt az angliai romantikus mozgalom egyik megalapítója és a Lake Poets tagja volt. Charles Lamb, Robert Southey és Charles Lloyd közös köteteivel és együttműködött velük. Ő írta a The Rime of the Ancient Mariner és a Kubla Khan című verseket, valamint a Biographia Literaria című nagyszabású prózai művét. Kritikai munkássága, különösen William Shakespeare-ről szóló munkái nagy hatást gyakoroltak, és hozzájárult a német idealista filozófia megismertetéséhez az angol nyelvű kultúrában. Coleridge számos közismert szót és kifejezést alkotott, köztük a „suspension of disbelief” (a hitetlenség felfüggesztése) kifejezést. Nagy hatással volt Ralph Waldo Emersonra és az amerikai transzcendentalizmusra.
Felnőtt korában Coleridge-nek egész életében bénító szorongásos és depressziós rohama volt; feltételezik, hogy bipoláris zavarban szenvedett, amelyet életében még nem definiáltak. Fizikailag egészségtelen volt, ami a reumás láz és más gyermekkori betegségek miatt lehetett. Ezeket a betegségeket laudánummal kezelték, ami élethosszig tartó ópiumfüggőségét táplálta.
Coleridge 1772. október 21-én született az angliai Devonban, Ottery St Mary városában. Samuel apja John Coleridge tiszteletes (1718-1781), az Ottery St Mary-i Szent Mária-templom köztiszteletben álló plébánosa volt, aki a King’s School, a VIII. Henrik (1509-1547) király által a városban alapított ingyenes gimnázium igazgatója volt. Korábban a devoni South Moltonban lévő Hugh Squier’s School mestere és a közeli Molland lektora volt.John Coleridge-nek három gyermeke született első feleségétől. Samuel volt a legfiatalabb a tíz közül, akit Coleridge tiszteletes úr második felesége, Anne Bowden (1726-1809), valószínűleg John Bowden, a devoni South Molton polgármesterének lánya nevelt el 1726-ban. Coleridge azt sugallja, hogy „nem lelte örömét a fiús sportokban”, ehelyett „szüntelenül” olvasott és egyedül játszott. Miután John Coleridge 1781-ben meghalt, a 8 éves Samuel a Christ’s Hospitalba került, egy jótékonysági iskolába, amelyet a 16. században alapítottak a londoni Greyfriarsban, ahol egész gyermekkorában maradt, tanult és verseket írt. Ebben az iskolában Coleridge összebarátkozott iskolatársával, Charles Lambgel, és tanulmányozta Vergilius és William Lisle Bowles műveit. Thomas Poole-hoz írt önéletrajzi jellegű leveleinek egyikében Coleridge így írt: „Hatéves koromban emlékszem, hogy olvastam Belisarius, Robinson Crusoe, és Philip Quarllt – aztán rátaláltam az Ezeregyéjszakai mulatságokra – amelynek egyik meséje (egy férfi története, aki kénytelen volt egy tiszta szüzet keresni) olyan mély benyomást tett rám (este olvastam, miközben anyám harisnyát foltozott), hogy kísértetek kísértettek, valahányszor sötétben voltam – és tisztán emlékszem arra az aggódó és félelmetes buzgalomra, amellyel az ablakot figyeltem, amelyben a könyvek feküdtek – és valahányszor a nap rájuk sütött, megragadtam, a fal mellé vittem, sütkéreztem és olvastam. „
Úgy tűnik, Coleridge nagyra értékelte tanárát, ahogyan azt a Biographia Literaria című könyvében írta visszaemlékezéseiben iskolai éveiről:
Az a felbecsülhetetlen előnyöm volt, hogy egy nagyon értelmes, de ugyanakkor nagyon szigorú mesterem volt.Miközben a görög tragikus költőket tanultuk, Shakespeare-t és Miltont kellett olvasnunk leckeként: és ezek voltak azok a leckék, amelyeknek a megtanulása a legtöbb időt és fáradságot igényelte, hogy elkerüljük a bírálatát. Megtanultam tőle, hogy a költészetnek, még a legmagasztosabb, és látszólag a legvadabb ódáknak is, megvan a maga logikája, amely éppoly szigorú, mint a tudományé; és nehezebb, mert finomabb, bonyolultabb, és több, még több és még több szökevény okon múlik. Saját angol nyelvű kompozícióinkban (legalábbis iskolai tanulmányaink utolsó három évében) nem kegyelmezett a kifejezésnek, metaforának vagy képnek, amelyet nem támasztott alá józan értelem, vagy ahol ugyanazt az értelmet ugyanolyan erővel és méltósággal lehetett volna egyszerűbb szavakkal is közvetíteni… Képzeletemben szinte hallom, ahogyan most felkiált: Hárfa? Hárfa? Líra? Toll és tinta, fiú, úgy érted! Múzsa, fiú, Múzsa? Úgy érted, a nővér lánya! Pieriai tavasz? Ó, igen! A kolostor szivattyúja, gondolom! Akárhogy is van, volt egy szokása a mesterünknek, amit nem hagyhatok szó nélkül, mert úgy gondolom, hogy … utánzásra érdemes. Gyakran megengedte, hogy a témafeladataink … addig gyűljenek, amíg minden fiúnak négy vagy öt átnézendő feladatot kellett átnéznie. Ekkor az egészet egymás mellé helyezve az asztalára, megkérdezte az írót, hogy ez vagy az a mondat miért nem talált volna ugyanolyan méltó helyet ez vagy az a tétel alatt; és ha nem érkezett kielégítő válasz, és egy feladatban két ugyanolyan hibát találtak, következett a visszavonhatatlan ítélet, a feladatot széttépték, és az aznapi feladatokon kívül egy másikat kellett készíteni ugyanarról a témáról.
Később a Frost éjfélkor című versében így írt az iskolai magányáról: „Csukott szemhéjakkal, már álmodtam…
1791 és 1794 között Coleridge a cambridge-i Jesus College-ba járt. 1792-ben elnyerte a Browne Aranyérmet egy ódáért, amelyet a rabszolgakereskedelmet támadó ódával írt. 1793 decemberében otthagyta a főiskolát, és „Silas Tomkyn Comberbache” álnéven jelentkezett a 15. (The King’s) Light Dragoons-hoz, talán az adósságok miatt, vagy mert a lány, akit szeretett, Mary Evans, visszautasította őt. Testvérei néhány hónappal később „elmebajra” hivatkozva elintézték a leszerelését, és visszavették a Jesus College-ba, bár soha nem kapott diplomát az egyetemről.
Cambridge és Somerset
A Jesus College-ban Coleridge megismerkedett az akkoriban radikálisnak számító politikai és teológiai eszmékkel, többek között Robert Southey költőével, akivel együtt dolgozott a Robespierre bukása című színdarabon. Coleridge csatlakozott Southey-hez egy később elvetett tervben, hogy a pennsylvaniai vadonban megalapít egy utópisztikus, Pantisokráciának nevezett közösségszerű társadalmat. 1795-ben a két barát összeházasodott Sara és Edith Fricker nővérekkel a bristoli St Mary Redcliffe-ben, de Coleridge és Sara házassága boldogtalannak bizonyult. Egyre jobban megutálta feleségét, akit elsősorban társadalmi kényszerből vett feleségül. Negyedik gyermekük születése után végül elvált tőle.
Egy harmadik nővére, Mary, már egy harmadik költőhöz, Robert Lovellhez ment feleségül, és mindketten a Pantisokráciában lettek partnerek. Lovell mutatta be Coleridget és Southeyt későbbi mecénásuknak, Joseph Cottle-nak is, de 1796 áprilisában lázban meghalt. Coleridge vele volt a halálakor.
1796-ban adta ki első verseskötetét Poems on Various Subjects címmel, amely Charles Lamb négy versét is tartalmazta, valamint egy Robert Southeyval közös művét és egy olyan művet, amelyet az ő és Lamb iskolatársa, Robert Favell javasolt. A versek között szerepelt a Religious Musings, a Monody on the Death of Chatterton és a The Eolian Harp korai változata Effusion 35 címmel. A második kiadás 1797-ben jelent meg, ezúttal Lamb és Charles Lloyd, egy fiatal költő, akinek Coleridge magántanára lett, műveit tartalmazó függelékkel.
1796-ban magánkiadásban különböző szerzők szonettjeit is kinyomtatta, köztük Lamb, Lloyd, Southey és saját maga szonettjeit, valamint olyan régebbi költőkét, mint William Lisle Bowles.
Coleridge terveket készített egy folyóirat, a The Watchman létrehozására, amelyet nyolcnaponta nyomtatnának ki, hogy elkerüljék a heti újságadót. A rövid életű folyóirat első száma 1796 márciusában jelent meg. Az év májusában már nem jelent meg.
Az 1797-es és 1798-as évek, amelyekben a somerseti Nether Stowey-ban, a mai Coleridge Cottage-ban élt, Coleridge életének egyik legtermékenyebb évei voltak. 1795-ben Coleridge találkozott William Wordsworth költővel és nővérével, Dorothy-val. (Wordsworth, miután meglátogatta őt, és elvarázsolta a környezet, kibérelte az alig több mint három mérföldre lévő Alfoxton Parkot.) A The Rime of the Ancient Mariner mellett Coleridge megírta a Kubla Khan című szimbolikus költeményt, amelyet – maga Coleridge állítása szerint – egy ópiumos álom eredményeként, „egyfajta álmodozásban” írt; valamint a Christabel című elbeszélő költemény első részét. A Kubla Khan című mű megírását, amely Kublai Kán mongol császárról és legendás Xanadu palotájáról szól, állítólag egy „Porlocki személy” érkezése szakította félbe – ezt az eseményt olyan változatos kontextusokban dolgozták fel, mint a sci-fi és Nabokov Lolita című műve. Ebben az időszakban születtek a sokat dicsért „társalgási versei” is: This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight és The Nightingale.
1798-ban Coleridge és Wordsworth közös verseskötetet adott ki Lyrical Ballads címmel, amely az angol romantikus korszak kiindulópontjának bizonyult. Wordsworth talán több verssel járult hozzá, de a gyűjtemény igazi sztárja Coleridge The Rime of the Ancient Mariner című versének első változata volt. Ez volt a leghosszabb mű, és több dicséretet és figyelmet kapott, mint bármi más a kötetben. Tavasszal Coleridge ideiglenesen átvette Joshua Toulmin tiszteletes helyét a tauntoni Mary Street-i unitárius kápolnában, amíg Toulmin tiszteletes gyászolta lánya, Jane fulladásos halálát. Toulmin erejét költőien kommentálva Coleridge 1798-ban John Prior Estlinhez írt levelében ezt írta: „Elsétáltam Tauntonba (tizenegy mérföldet) és vissza, és elvégeztem az istentiszteletet Dr. Toulmin számára. Gondolom, hallottad, hogy a lánya (Jane, 1798. április 15-én) melankolikus zavarában elszenvedte, hogy a dagály elnyelte a tengerparton, Sidmouth és Bere (Beer) között. Ezek az események kegyetlenül belevágnak az öregember szívébe: de a jó Dr. Toulmin úgy viseli, mint az igazi gyakorlati keresztény, – valóban van egy könnycsepp a szemében, de az a szem a Mennyei Atyára van emelve”.
West Midlands és Észak
Coleridge rövid ideig Shropshire-ben is dolgozott, ahová 1797 decemberében érkezett a helyi unitárius lelkész, Dr. Rowe helyére, a shrewsbury-i High Street-i templomukba. Állítólag Mardolban egy irodalmi esten felolvasta a Rime of the Ancient Mariner című művét. Ekkor már a lelkészi pályát fontolgatta, és 1798. január 14-én, vasárnap próba-prédikációt tartott a High Street-i templomban. William Hazlitt, egy unitárius lelkész fia is ott volt a gyülekezetben, aki Wemből gyalog jött, hogy meghallgassa őt. Coleridge később meglátogatta Hazlittot és apját Wemben, de a prédikáció után egy-két nappal levelet kapott Josiah Wedgwood II-től, aki felajánlotta, hogy évi 150 font (mai pénzben kifejezve körülbelül 13 000 font) járadékkal segíti ki anyagi nehézségeiből, azzal a feltétellel, hogy feladja lelkészi pályafutását. Coleridge ezt elfogadta, Hazlitt csalódására, aki azt remélte, hogy szomszédja lesz Shropshire-ben.
1798. szeptember 16-tól Coleridge és Wordsworthék németországi tartózkodásra indultak; Coleridge hamarosan saját útjára tért, és ideje nagy részét az egyetemi városokban töltötte. 1799 februárjában beiratkozott a göttingeni egyetemre, ahol Johann Friedrich Blumenbach és Johann Gottfried Eichhorn előadásait hallgatta. Ebben az időszakban kezdett érdeklődni a német filozófia, különösen Immanuel Kant transzcendentális idealizmusa és kritikai filozófiája, valamint a 18. századi drámaíró, Gotthold Lessing irodalomkritikája iránt. Coleridge németül tanult, és Angliába való visszatérése után lefordította angolra Friedrich Schiller német klasszikus költő Wallenstein című drámatrilógiáját. Saját kritikai írásaiban élete hátralévő részében (néha tulajdonítás nélkül) továbbra is úttörő szerepet játszott ezeknek az eszméknek az ismertetésében, noha az empirizmus által uralt kultúra számára ezek a gondolatok szokatlanok és nehezek voltak.
1799-ben Coleridge és Wordsworthék Thomas Hutchinson farmján szálltak meg a Tees folyó mentén, a Darlington melletti Sockburnben.
Coleridge Sockburnben írta a Love című ballada-versét, amelyet Sara Hutchinsonhoz intézett. Az említett lovag a romos Sockburn-templomban található Conyers-síremléken lévő, postaköves alak. Az alak lábánál egy wyvern áll, ami a Sir John Conyers által megölt Sockburn Wormra utal (és Lewis Carroll Jabberwocky című művének lehetséges forrása). A féreg állítólag a közeli legelőn lévő szikla alatt volt eltemetve; ez volt Coleridge első vázlatának „szürkeköve”, amelyet később „hegynek” neveztek el. A vers közvetlen ihletője volt John Keats La Belle Dame Sans Merci című híres költeményének.
Coleridge korai szellemi adósságai a német idealisták, mint Kant és a kritikusok, mint Lessing mellett először William Godwin Politikai igazságosság című művéhez kapcsolódtak, különösen a pantiszokratikus korszakában, valamint David Hartley Megfigyelések az emberről című művéhez, amely a Frost at Midnightban található pszichológia forrása. Hartley azt állította, hogy az ember az érzékszervi eseményeket benyomásokként veszi észre, és hogy az „eszmék” a benyomások közötti hasonlóságok és különbségek észrevétele, majd azok megnevezése révén jönnek létre. A benyomások egybeeséséből eredő kapcsolatok összekapcsolódásokat hoznak létre, így egy benyomás előfordulása kiváltja ezeket a kapcsolatokat, és előhívja azoknak az ideáknak az emlékét, amelyekhez kapcsolódik (lásd Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy”).
Coleridge kritikus volt kortársai irodalmi ízlésével szemben, és irodalmi konzervatív volt, amennyiben attól tartott, hogy az egyre növekvő írástudó tömegek ízléstelensége magának az irodalomnak a folyamatos meggyalázását fogja jelenteni.
1800-ban visszatért Angliába, és nem sokkal később családjával és barátaival a cumberlandi Lake Districtben, Keswickben lévő Greta Hallban telepedett le, hogy közel legyen Grasmere-hez, ahová Wordsworth költözött. Másfél évig vendégeskedett Wordsworthéknél, de nehéz vendég volt, mivel egyre inkább függött a laudánumtól, és gyakori rémálmai felébresztették a gyerekeket. Emellett kényes étvágyú volt, Dorothy Wordsworth csalódására, akinek főznie kellett. Coleridge például nem elégedett meg a sóval, cayenne-i borsot szórt a tojásokra, amelyeket teáscsészéből evett. Házassági problémái, rémálmai, betegségei, növekvő ópiumfüggősége, Wordsworth-szel való feszültségei és a költői erejébe vetett bizalom hiánya táplálta a Dejection megírását: Egy óda és filozófiai tanulmányainak elmélyítése.
1802-ben Coleridge kilencnapos gyalogtúrát tett a Lake District hegyvidékén. Coleridge-nek tulajdonítják a Scafellről a Broad Standon keresztül a Mickledore-ba vezető első feljegyzett leereszkedést, bár ez inkább az eltévedésének, mint a hegymászás iránti lelkesedésének volt köszönhető.
Utazás és a barát
1804-ben Szicíliába és Máltára utazott, és egy ideig Alexander Ball polgári biztos mellett Málta megbízott közhivatalnokaként dolgozott, amit sikeresen teljesített. Az Attard faluban lévő San Anton palotában lakott. Ezt feladta, és 1806-ban visszatért Angliába. Dorothy Wordsworth megdöbbentőnek találta az állapotát hazatérésekor. 1807 és 1808 között Coleridge visszatért Máltára, majd Szicíliában és Olaszországban utazott, abban a reményben, hogy elhagyva Nagy-Britannia nyirkos éghajlatát, javulni fog az egészsége, és így csökkentheti ópiumfogyasztását. Thomas De Quincey a Recollections of the Lakes and the Lake Poets (Visszaemlékezések a tavakról és a tavi költőkről) című művében azt állítja, hogy Coleridge ebben az időszakban vált teljes mértékben ópiumfüggővé, és a kábítószert ifjúkorának elveszett életerejét és kreativitását pótolta. Azt feltételezik, hogy ez inkább De Quincey saját tapasztalatait tükrözi, mint Coleridge-ét.
Ópiumfüggősége (heti két liter laudánumot is fogyasztott) most kezdte eluralni az életét: 1808-ban elvált feleségétől, Sarától, 1810-ben összeveszett Wordsworth-szel, 1811-ben elvesztette járadékának egy részét, 1814-ben pedig Daniel doktor gondozásába adta magát. Függősége súlyos székrekedést okozott, ami rendszeres és megalázó beöntéseket igényelt.
1809-ben Coleridge második kísérletet tett arra, hogy újságkiadóvá váljon a The Friend című folyóirat kiadásával. Ez egy heti kiadvány volt, amelyet Coleridge jellegzetesen ambiciózus stílusában szinte teljes egészében egyedül írt, szerkesztett és adott ki. Tekintettel arra, hogy Coleridge hajlamos volt a nagyfokú szervezetlenségre, és nem volt érzéke az üzleti élethez, a kiadvány valószínűleg kezdettől fogva kudarcra volt ítélve. Coleridge több mint ötszáz előfizetés eladásából finanszírozta a folyóiratot, amelyből több mint kéttucatnyit parlamenti képviselőknek adott el, de 1809 végén a kiadást pénzügyi válság bénította meg, és Coleridge kénytelen volt „Conversation Sharp”, Tom Poole és egy-két másik gazdag barátjához fordulni, hogy sürgősségi kölcsönt kérjen a folytatáshoz. A Friend eklektikus kiadvány volt, amely Coleridge figyelemre méltóan sokrétű jogi, filozófiai, erkölcsi, politikai, történelmi és irodalomkritikai ismereteinek minden szegletéből merített. Bár gyakran terjedelmes, elkalandozó és a legtöbb olvasó számára hozzáférhetetlen volt, 25 számot jelentetett meg, és többször is újra kiadták könyv formájában. Évekkel az első megjelenése után a The Friend átdolgozott és kibővített kiadása, amely filozófiai tartalommal bővült, beleértve az „Essays on the Principles of Method” című írását is, nagy hatású művé vált, és hatása John Stuart Milltől Ralph Waldo Emersonig hatott az írókra és filozófusokra.
London: utolsó évek és halál
1810 és 1820 között Coleridge előadások sorozatát tartotta Londonban és Bristolban – a Shakespeare-ről szóló előadások megújították az érdeklődést a drámaíró mint a kortárs írók modellje iránt. Coleridge irodalomkritikusként szerzett hírnevének nagy részét azok az előadások alapozták meg, amelyeket 1810-11 telén tartott, és amelyeket a Filozófiai Intézet szponzorált, és amelyeket a Fleet Street-i Fetter Lane mellett található Scot’s Corporation Hallban tartott. Ezeket az előadásokat a prospektusban „A Course of Lectures on Shakespeare and Milton, in Illustration of the Principles of Poetry” (Előadások Shakespeare-ről és Miltonról, a költészet elveinek illusztrálására) címmel hirdették meg. Coleridge beteges egészségi állapota, ópiumfüggőségi problémái és kissé labilis személyisége azt jelentette, hogy minden előadását a késések problémái és az előadásról előadásra való általános minőségbeli egyenetlenségek gyötörték. E tényezők következtében Coleridge gyakran csak a leghézagosabb jegyzeteket készítette előadásaihoz, és rendszeresen rendkívül hosszú kitérőkbe bocsátkozott, amelyeket hallgatósága nehezen tudott követni. A legjobbnak azonban az 1812. január 2-án a Hamletről tartott előadást tartották, amely azóta is hatással van a Hamlet-tanulmányokra. Coleridge előtt a Hamletet gyakran becsmérelték és lekicsinyelték a kritikusok Voltaire-től Dr. Johnsonig. Coleridge megmentette a darab hírnevét, és a róla szóló gondolatait a mai napig gyakran publikálják a szöveg kiegészítéseként.
1812-ben megengedte Robert Southey-nak, hogy az Omniana; Or, Horae Otiosiores című együttműködésükben részleteket használjon fel hatalmas számú magánjegyzetfüzetéből.
1814 augusztusában Lord Byron kiadója, John Murray megkereste Coleridget, hogy lefordíthatná Goethe klasszikusát, a Faustot (1808). Coleridge-t sokan a démonikusok legnagyobb élő írójának tartották, ezért elfogadta a megbízást, de hat hét után abbahagyta a munkát. Egészen a közelmúltig a tudósok egyetértettek abban, hogy Coleridge soha nem tért vissza a projekthez, annak ellenére, hogy Goethe az 1820-as években maga is úgy vélte, hogy valóban elkészült a mű hosszú fordításával. 2007 szeptemberében az Oxford University Press heves tudományos vitát váltott ki azzal, hogy megjelentette Goethe művének angol fordítását, amely állítólag Coleridge rég elveszett remekműve (a szóban forgó szöveg először 1821-ben jelent meg névtelenül).
1814 és 1816 között Coleridge a Wiltshire-i Calne-ban élt, és úgy tűnt, hogy képes volt a munkájára koncentrálni és kezelni a függőségét, a Biographia Literaria megírását. Egy helyi sebésztől, Page úrtól bérelt szobákat a Church Streeten, éppen a templomkert bejáratával szemben. Az ingatlant ma egy kék tábla jelzi.
1816 áprilisában Coleridge, akinek függősége egyre súlyosbodott, lelkiállapota lehangolt volt, családja pedig elidegenedett tőle, a Londontól északra fekvő Highgate-ben, James Gillman orvos házaiban húzta meg magát, először South Grove-ban, majd a közeli 3. számú házban, a The Grove-ban. Nem világos, hogy az ópium (és a pálinka, amelyben feloldották) egyre gyakoribb fogyasztása növekvő depressziójának tünete vagy oka volt-e. Gillman részben sikeresen megfékezte a költő függőségét. Coleridge élete hátralévő részében Highgate-ben maradt, és a ház olyan írók, mint Carlyle és Emerson irodalmi zarándokhelyévé vált.
Gillman otthonában Coleridge befejezte fő prózai művét, a Biographia Literariát (nagyrészt 1815-ben készült, és 1817-ben fejezte be), amely 23 fejezetből álló, önéletrajzi jegyzetekből és különböző témájú értekezésekből, köztük néhány éles elméletű irodalomelméletből és kritikából álló kötet. Jelentős mennyiségű, változó minőségű verset írt. A Gillman-házakban élve más írásokat is publikált, nevezetesen az 1816-os és 1817-es laikus prédikációkat, a Sibylline Leaves (1817), a Hush (1820), az Aids to Reflection (1825) és az On the Constitution of the Church and State (1830) című műveket. Nem sokkal a halála után megjelent esszéket is írt, mint például az Esszé a hitről (1838) és a Confessions of an Inquiring Spirit (1840). Számos követője központi szerepet játszott az oxfordi mozgalomban, és vallási írásai alapvetően formálták az anglikanizmust a 19. század közepén.
Coleridge sokat dolgozott az „Opus Maximum” című művét alkotó különböző kéziratokon is, amelyet részben posztkantiánus filozófiai szintézisnek szánt. A művet életében soha nem adták ki, és gyakran tekintik bizonyítéknak arra, hogy hajlamos volt nagyszabású terveket kigondolni, amelyeket aztán nehezen tudott befejezni. Ám miközben gyakran szidta magát „tétlenségéért”, a megjelent műveinek hosszú listája megkérdőjelezi ezt a mítoszt. A kritikusok véleménye megoszlik arról, hogy az először 2002-ben megjelent „Opus Maximum” sikeresen oldotta-e meg azokat a filozófiai kérdéseket, amelyeket felnőtt élete nagy részében kutatott.
Coleridge 1834. július 25-én halt meg a londoni Highgate-ben szívelégtelenség következtében, amelyet egy ismeretlen tüdőbetegség súlyosbított, és amely valószínűleg ópiumfogyasztásához kapcsolódott. Coleridge 18 évet töltött a Gillman családnál, akik a költő befogadására egy toldalékot építettek a házukhoz.
A hitet úgy határozhatjuk meg, mint a saját létünkhöz való hűséget, amennyiben ez a lét nem az érzékek tárgya, és nem is válhat az érzékek tárgyává; és ebből egyértelműen következik vagy következik, hogy a létre általában, amennyiben az nem az érzékek tárgya; és ismét mindarra, amit annak feltételeként, kísérőjelenségeként vagy következményeként állítunk vagy értünk. Ezt legjobban egy példával vagy példával lehet elmagyarázni. Hogy tudatában vagyok valaminek, ami bennem határozottan parancsolja, hogy úgy cselekedjem másokkal, ahogyan szeretném, hogy velem cselekedjenek; más szóval egy kategorikus (hogy cselekedeteim maximája (regula maxima, vagy legfőbb szabály), mind belső, mind külső cselekedeteimnek olyannak kell lennie, amilyennek csak lehet, anélkül, hogy ebből bármilyen ellentmondás keletkezne, minden erkölcsi és értelmes lény törvénye lesz. Esszé a hitről
Carlyle leírta őt Highgate-ben: Coleridge ezekben az években a Highgate Hill csúcsán ült, és úgy nézett le Londonra és annak füsttombolására, mint egy bölcs, aki megmenekült az élet értelmetlen harca elől…”. A világ gyakorlatias értelmiségei nem sokat törődtek vele, vagy gondatlanul metafizikai álmodozónak tartották: de az ifjú nemzedék felemelkedő szellemei számára ez a szürkésen fenséges jellege volt; és úgy ült ott, mint egyfajta mágus, titokzatosságba és rejtélybe burkolózva; a dodonai tölgyfa ligetében (Gilman úr háza Highgate-ben) különös dolgokat suttogott, bizonytalanul, hogy orákulumokat vagy zsargont.””
Coleridge-t a londoni Highgate-i Szent Mihály plébániatemplom mellékhajójában temették el. Eredetileg az Old Highgate Chapelben temették el, a Highgate School főbejárata mellett, de 1961-ben újratemették a Szent Mihály-templomban. Coleridge láthatta az akkor új templom vörös ajtaját a zöldön túl lévő utolsó lakóhelyéről, ahol egy orvossal élt, akitől gyógyulást remélt (a mai Kate Moss tulajdonában lévő házban). Amikor kiderült, hogy Coleridge sírboltja elhagyatottá vált, a koporsókat – Coleridge, valamint felesége, lánya, veje és unokája koporsóit – egy nemzetközi adománygyűjtő felhívás nyomán a Szent Mihály templomba szállították.
Drew Clode, a Szent Mihály gondnoksági bizottság tagja azt állítja, hogy „a koporsókat egy kényelmes, száraz és biztonságos helyre tették, amely eléggé alkalmas volt, befalazták és megfeledkeztek róluk”. Egy nemrégiben végzett ásatás során kiderült, hogy a koporsók nem a legtöbbek által vélt helyen, a kripta leghátsó sarkában voltak, hanem valójában a templomhajóban egy emléktábla alatt, amelyre a következő felirat volt írva: „E kő alatt fekszik Samuel Taylor Coleridge holtteste”.
A Szent Mihály templom tervezi a kripta helyreállítását és a nyilvánosság számára a hozzáférés lehetővé tételét. A tervekről Kunle Ayodeji plébános nyilatkozik: „…reméljük, hogy az egész kriptát ki lehet majd üríteni, mint találkozók és más célokra szolgáló teret, ami hozzáférést biztosítana Coleridge pincéjéhez is”.
Coleridge az angol költészet egyik legfontosabb alakja. Versei közvetlenül és mélyen befolyásolták a kor minden jelentős költőjét. Kortársai aprólékos mesteremberként ismerték, aki minden más költőnél szigorúbban dolgozta át verseit, Southey és Wordsworth pedig szakmai tanácsaira támaszkodott. Wordsworthre gyakorolt hatása azért különösen fontos, mert sok kritikus Coleridge-nek tulajdonította magát a „társalgási költészet” gondolatát. A hétköznapi, hétköznapi nyelvhasználat mély költői képek és gondolatok kifejezésére való felhasználásának ötlete, amelyről Wordsworth oly híressé vált, szinte teljes egészében Coleridge fejében születhetett. Nehéz elképzelni, hogy Wordsworth nagy versei, a The Excursion vagy a Prelude valaha is Coleridge eredetiségének közvetlen hatása nélkül születtek volna.
Amilyen fontos volt Coleridge a költészet számára mint költő, ugyanolyan fontos volt a költészet számára mint kritikus. A költészetről alkotott filozófiája, amelyet hosszú évek alatt alakított ki, nagy hatással volt az irodalomkritika területére. Ez a hatás olyan kritikusoknál érhető tetten, mint A. O. Lovejoy és I. A. Richards.
The Rime of the Ancient Mariner, Christabel és a Kubla Khan
Coleridge vitathatatlanul a legismertebb hosszabb versei, különösen a The Rime of the Ancient Mariner és a Christabel. Még azok is a hatása alá kerültek, akik soha nem olvasták a Rime-ot: szavai adták az angol nyelvnek az albatrosz metaforáját az ember nyakában, a „víz, víz mindenütt, de egy cseppet sem ihat” idézetet (szinte mindig úgy adják vissza, hogy „de egy cseppet sem ihat”), és az „a sadder and a wiser man” kifejezést (általában úgy adják vissza, hogy „a sadder but wiser man”). A „Minden nagy és kicsi teremtmény” kifejezést a Rime ihlette: „Az imádkozik a legjobban, aki a legjobban szeret;
A Kubla Khan, avagy egy álom látomása, egy töredék, bár rövidebb, szintén széles körben ismert. Mind a Kubla Khan, mind a Christabel további „romantikus” aurával bír, mivel soha nem fejezték be. Stopford Brooke úgy jellemezte mindkét verset, hogy „finom metrikai mozgásuk” és „fantáziadús megfogalmazásuk” miatt nincs párja.
A beszélgetés versei
Coleridge fent felsorolt nyolc versét ma már gyakran a „társalgási versek” elnevezésű csoportként tárgyalják. Magát a kifejezést 1928-ban George McLean Harper alkotta meg, aki A fülemüle alcímét vette kölcsön: A Conversation Poem (1798) című verset a hét másik vers leírására is. A verseket sok kritikus Coleridge legszebb versei között tartja számon; így Harold Bloom azt írta: „A Dejection, a The Ancient Mariner és a Kubla Khan mellett a Frost at Midnight Coleridget a leglenyűgözőbb pillanatában mutatja”. A legbefolyásosabb versei közé is tartoznak, amint azt alább tárgyaljuk.
Maga Harper úgy vélte, hogy a nyolc vers az üres versek olyan formáját képviseli, amely „…folyékonyabb és könnyedebb, mint Miltoné, vagy bármelyiké, amelyet Milton óta írtak”. 2006-ban Robert Koelzer ennek a látszólagos „könnyedségnek” egy másik aspektusáról írt, megjegyezve, hogy a Conversation-versek, mint „… Coleridge The Eolian Harp és The Nightingale című versei egy középső beszédregisztert tartanak fenn, olyan idiomatikus nyelvet alkalmazva, amely képes szimbólum- és zeneietlenként értelmezhető: olyan nyelvet, amely inkább engedi magát „pusztán beszédnek”, mint elragadtatott „dalnak” venni”.
A Frost at Midnight utolsó tíz sorát Harper „a Coleridge által kifejlesztett sajátos üres versszak legjobb példájának választotta, amely olyan természetesnek tűnik, mint a próza, de olyan művészi, mint a legbonyolultabb szonett”. A vers beszélője az oldalán alvó kisfiához szól:
Ezért minden évszak édes lesz számodra,akár a nyár öltözteti zöldbe az általános földet,akár a vörösbegy ül és énekel a hófoltok között a csupasz almafa mohás ágán,míg a napsütésben füstöl a napsütötte nád; akár az ereszcseppek hullanak,amelyeket csak a szélvihar táncában hallasz,akár a fagy titkos szolgálata akasztja őket néma jégcsapokba,csendesen ragyogva a csendes Holdnak.
M. H. Abrams 1965-ben írt egy tág leírást, amely a Beszélgetés-versekre is érvényes: „A beszélő a táj leírásával kezdi; a táj egy aspektusa vagy aspektusváltozása az emlékezés, a gondolat, a várakozás és az érzés változatos, szerves folyamatát idézi fel, amely szorosan kapcsolódik a külső jelenethez. E meditáció során a lírai beszélő felismerésre jut, szembenéz egy tragikus veszteséggel, erkölcsi döntésre jut, vagy megold egy érzelmi problémát. Gyakran a vers önmagát kerekíti ki, hogy ott érjen véget, ahol elkezdődött, a külső jelenetnél, de egy megváltozott hangulattal és elmélyült megértéssel, amely a közbeeső meditáció eredménye.” Valójában Abrams a Conversation-verseket és az általuk befolyásolt későbbi verseket egyaránt jellemezte. Abrams esszéjét az „irodalomkritika próbakövének” nevezték. Ahogy Paul Magnuson 2002-ben leírta: „Abrams Coleridge-nek tulajdonította azt, amit Abrams „nagyobb romantikus lírának” nevezett, egy olyan műfajnak, amely Coleridge „Beszélgetés” című verseivel kezdődött, és magában foglalta Wordsworth Tintern Abbey-jét, Shelley Stanzas Written in Dejection című művét és Keats Ode to a Nightingale című versét, és nagy hatással volt Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens és W. H. Auden modernebb lírájára”.
Biographia Literaria
Költészete mellett Coleridge befolyásos irodalomkritikai műveket is írt, többek között az irodalommal kapcsolatos gondolatait és véleményét tartalmazó Biographia Literaria című gyűjteményt, amelyet 1817-ben adott ki. A mű egyszerre szolgáltatott életrajzi magyarázatokat az író életéről, valamint az irodalommal kapcsolatos benyomásait. A gyűjtemény az irodalomfilozófiai elvek széles skálájának elemzését is tartalmazta, Arisztotelésztől Immanuel Kantig és Schellingig, és ezeket olyan kortársai költészetére alkalmazta, mint William Wordsworth. Coleridge metafizikai elvek magyarázata a 19. és a 20. század folyamán népszerű beszédtéma volt a tudományos közösségekben, T. S. Eliot pedig úgy nyilatkozott, hogy szerinte Coleridge „talán a legnagyobb angol kritikus, és bizonyos értelemben az utolsó”. Eliot szerint Coleridge a kortársainál jóval nagyobb „természetes képességeket” mutatott, az irodalmat boncolgatta és a metafizika filozófiai elveit úgy alkalmazta, hogy kritikáinak tárgyát a szövegből a logikai elemzést és az érzelmeket vegyítő logikai elemzés világába vitte. Eliot azonban Coleridget is kritizálja, amiért hagyta, hogy az érzelmek szerepet játsszanak a metafizikai folyamatban, mivel úgy véli, hogy a kritikusoknak nem szabadna olyan érzelmeket táplálniuk, amelyeket nem a vizsgált mű vált ki. Hugh Kenner a Historical Fictions című könyvében Norman Fruman Coleridge, a sérült arkangyal című művét tárgyalja, és azt javasolja, hogy a „kritika” kifejezést túl gyakran alkalmazzák a Biographia Literariára, amelyet ő és Fruman is úgy jellemez, hogy nem sikerült megmagyaráznia vagy segítenie az olvasót a műalkotások megértésében. Kenner szerint Coleridge kísérlete, hogy bonyolult filozófiai fogalmakat tárgyaljon anélkül, hogy leírná a mögöttük álló racionális folyamatot, a kritikai gondolkodás hiányát mutatja, ami a kötetet inkább életrajzzá, mint kritikai művé teszi.
A Biographia Literariában és költészetében a szimbólumok Coleridge számára nem pusztán „objektív korrelatívumok”, hanem eszközök, amelyekkel a világegyetem és a személyes tapasztalat érthetővé és spirituálisan kovalenssé tehető. Coleridge számára a „cinque pöttyös pók”, amely „rohamosan és kezdetben” halad felfelé, nem pusztán a kreativitás, a képzelet vagy a szellemi fejlődés időszakos természetének kommentárja, hanem élete útja és célja. A pók öt lába azt a központi problémát jelképezi, amelynek megoldására Coleridge élt, az arisztotelészi logika és a keresztény filozófia közötti konfliktust. A pók két lába a tézis és az antitézis „én-nem-én”-jét jelképezi, azt az elképzelést, hogy egy dolog nem lehet egyszerre önmaga és az ellentéte, ami a Coleridge által elutasított óraműves newtoni világkép alapja. A fennmaradó három láb – a tézis, a mezotézis és a szintézis vagy a szent hármasság – azt az elképzelést képviseli, hogy a dolgok eltérhetnek egymástól anélkül, hogy ellentmondásosak lennének. Az öt láb együttesen – a szintézissel a középpontban – alkotja a Ramist logika Szent Keresztjét. A cinkepettyes pók Coleridge jelképe a holizmusnak, Coleridge gondolkodásának és szellemi életének keresésének és lényegének.
Coleridge és a gótika hatása
Coleridge többek között Ann Radcliffe könyveiről és Az őrült szerzetesről írt kritikákat. Kritikáiban megjegyzi: „A kínzó helyzetek és a meztelen borzalom képei könnyen elképzelhetők; és az az író, akinek műveiben ezek bőven előfordulnak, majdnem ugyanúgy megérdemli a hálánkat, mint az, aki a sport kedvéért végigvonszol minket egy katonai kórházon, vagy arra kényszerít, hogy egy természetfilozófus boncasztalához üljünk. Megkövetni a szép határokat, amelyeken túl a rémületet és a részvétet a kellemes érzelmek elhagyják, – elérni ezeket a határokat, de sohasem átlépni őket, hic labor, hic opus est.” és „A borzalmas és a természetfeletti általában megragadta a népi ízlést az irodalom felemelkedésekor és hanyatlásakor. A legerősebb serkentőszerek, melyekre soha nem lehet másként szükség, mint a fel nem ébredt vagy a kimerült étvágy fásultsága által… Bízunk azonban abban, hogy a jóllakottság elűzi azt, amit a józan észnek meg kellett volna akadályoznia; és hogy a közönség, elunva ördögöket, érthetetlen jellemeket, sikolyokat, gyilkosságokat és földalatti tömlöcöket, a gyártók sokaságából megtudja, hogy a gondolkodás és a képzelet milyen kevés ráfordítással készül ez a fajta kompozíció.”
Coleridge azonban felhasználta ezeket az elemeket olyan költeményekben, mint a The Rime of the Ancient Mariner (1798), a Christabel és a Kubla Khan (1816-ban jelent meg, de kéziratos formában már korábban is ismert volt), és minden bizonnyal hatással volt a kor más költőire és íróira is. Az ilyen versek inspirációt merítettek a gótikus romantika iránti rajongásból, és hozzájárultak annak fellángolásához. Coleridge a gótikus elemeket jelentős mértékben felhasználta a Remorse című, kereskedelmi szempontból sikeres színdarabjában is.
Mary Shelley, aki jól ismerte Coleridge-et, a Frankensteinben kétszer említi közvetlenül a The Rime of the Ancient Mariner-t, és a regény néhány leírása közvetve visszhangozza azt. Bár apja, William Godwin néhány fontos kérdésben nem értett egyet Coleridge-dzsel, tiszteletben tartotta a véleményét, és Coleridge gyakran meglátogatta Godwinékat. Mary Shelley később felidézte, hogy a kanapé mögé bújva hallotta a hangját, amint a The Rime of the Ancient Mariner-t kántálta.
C. S. Lewis is megemlíti a nevét A Screwtape-levélben (mint az imádság rossz példáját, amelyben az ördögöknek kellene bátorítaniuk).
Bár apja anglikán lelkész volt, Coleridge 1796 és 1797 között unitárius prédikátorként dolgozott. Végül 1814-ben tért vissza az anglikán egyházhoz. Legjelentősebb vallási tárgyú írásai a Lay Sermons (1817), az Aids to Reflection (1825) és a The Constitution of Church and State (1830).
Teológiai örökség
Annak ellenére, hogy ma leginkább költészetéről és irodalomkritikájáról emlékeznek rá, Coleridge (talán elsősorban a saját szemében) teológus is volt. Írásaiban többek között a Szentírás státuszáról, a bűnbeesésről, a megigazulásról és a megszentelődésről, valamint Isten személyiségéről és végtelenségéről szóló tanokról értekezik. Korának anglikán teológiájának kulcsfigurája volt, írásait a kortárs anglikán teológusok ma is rendszeresen hivatkoznak rá. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman és Thomas Erskine (akit egyszer a „skót Coleridge”-nek neveztek) mindannyian hatással voltak rá.
Coleridge politikai gondolkodó is volt. Bár életét politikai radikálisként kezdte, és a francia forradalom lelkes híve volt, az évek során Coleridge – némileg Burke mintájára – konzervatívabb társadalomszemléletet alakított ki. Bár a romantikus költők következő nemzedéke gyáva árulásnak tekintette, Coleridge későbbi gondolkodása termékeny forrásává vált J. S. Mill fejlődő radikalizmusának. Mill Coleridge gondolkodásának három aspektusát találta különösen tanulságosnak:
Coleridge megvetette Adam Smith-t is.
A jelenlegi standard kiadás a The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, amelyet Kathleen Coburn és sokan mások szerkesztettek 1969 és 2002 között. Ez a gyűjtemény 16 kötetben jelent meg Bollingen Series 75 címmel, a Princeton University Press és a Routledge & Kegan Paul kiadóknál. A sorozat az alábbiak szerint további részekre bontva összesen 34 különálló nyomtatott kötetet eredményez:
Coleridge levelei ezen kívül a következő kötetben is elérhetők: Samuel Taylor Coleridge összegyűjtött levelei (1956-71), szerk. Earl Leslie Griggs, 6 kötet. (Oxford: Clarendon Press).
Levéltári anyagok
Cikkforrások
