Генадий II Схоларий
gigatos | март 27, 2022
Резюме
Генадий II (ок. 1400 г. – ок. 1473 г.) е византийски гръцки философ и богослов, вселенски патриарх на Константинопол от 1454 до 1464 г. Той е силен защитник на използването на Аристотеловата философия в Източната църква.
Заедно с наставника си Марк Ефески Генадий участва във Флорентинския събор, който има за цел да сложи край на схизмата между Изтока и Запада. Генадий е изучавал и писал много за западното богословие. След неуспеха на Флорентинската уния и падането на Константинопол Генадий става първият вселенски патриарх на Константинопол под османско владичество.
Полемист, Схолариос оставя в писмен вид няколко трактата за различията между източното и западното богословие, Filioque, защита на аристотелизма и откъси от изложение (озаглавено „Изповед“) на източноправославната вяра, адресирано до Мехмед II.
Той е роден като Георгиос в Константинопол около 1400 г. и е етнически грък. Негов учител е Марк от Ефес След обучението му при известния Йоан Хортасмен („дидаскалос“ на патриаршеската школа) Мануил-Марк може би му е препоръчал да учи при своя предишен учител Георгиос Гемист Плетньо (ум. 1452 г.).
Съветът на Флоренция
Георгиус Сколариус придобива историческо значение, когато като съдия в гражданските съдилища при Йоан VIII (1425-1448) придружава своя император на Фераро-Флорентинския събор, проведен през 1438-1439 г. във Ферара и Флоренция. Целта на това начинание е постигането на уния между Гръцката и Латинската църква, която той подкрепя по това време. На събора той произнася четири речи – всички изключително примирителни.
На същия събор се появява прочутият платоник Гемист Плето, най-мощният противник на господстващия тогава аристотелизъм и следователно противник на Схоларий. В църковните въпроси, както и във философията, двамата се противопоставят – Плето се застъпва за частично връщане към гръцкото езичество под формата на синкретичен съюз между християнството и зороастризма; докато Схоларий, който е по-предпазлив, настоява за необходимостта от църковен съюз с Рим на доктринална основа и съдейства за изготвянето на формуляр, който поради своята неяснота и двусмисленост може да бъде приет и от двете страни. Георгиус Схоларий е бил в сериозно неравностойно положение, тъй като като е бил мирянин, не е могъл да участва пряко в дискусиите на събора.
Завръщане в Константинопол
Въпреки че първоначално се застъпва за унията (и ругае много от православните епископи за липсата им на богословска образованост), Георги Схоларий се отдръпва от унията по време на събора и го напуска в началото на юни 1440 г. По заповед на своя наставник Марк Ефески, който го обръща изцяло към антилатинското православие, до смъртта си Георги Схоларий е известен (заедно с Марк Ефески) като най-безкомпромисния враг на унията. Точно по това време (1444 г.) той започва да обръща внимание на предполагаемата хетеродоксалност на „разумното разграничение“ на Аквински между атрибутите (т.е. енергиите) и същността на Бога. Най-напред, както се съдържа в изданието на Jugie на неговата opera omnia, Георги Схоларий прекъсва глави 94-96 от своята беседа „За битието и същността“ на Тома Аквински и заменя томисткото обяснение с това на скотизма, за да се съгласи по-добре с Палама. Първоначално обаче той смекчава пълното осъждане на Аквински, като отбелязва, че по-късните схоластици (като Хервеус Наталис) тълкуват Аквински в по-православна светлина. Този момент бележи все по-голямото богословско отдалечаване на Схоларий от Аквински, където той започва да бъде по-богословски осъдителен към него в по-късните си съчинения (например в трактатите си за Светия дух и в предговора си към гръцката „Summa Theologiae“). Тази дистанция обаче може да бъде преувеличена. Маркус Плестед отбелязва, че „любовта и уважението на Схолариос към Тома е трябвало да продължат да бъдат непоколебими през цялата му кариера“, „макар че в по-късните си произведения той често е подчертавал нотката на предпазливост“. Въпреки предпазливостта си Схолариос пише за Тома: „Ние обичаме този боговдъхновен и мъдър човек“. Той написва много съчинения, за да защити новите си убеждения, които толкова много се различават от предишните примирителни, че Алатий смята, че трябва да има двама души с едно и също име; на когото Гибън: „Рено е възстановил идентичността на своята личност и двуличието на своя характер“.
След смъртта на Йоан ѴІІІ през 1448 г. Георгиос постъпва в манастира Пантократор в Константинопол при Константин ХІ (1448-1453) и приема, според неизменния обичай, ново име: Генадий. Преди падането на града той вече е добре известен като отявлен противник на унията. Заедно с Марк Ефески той е водач на антилатинската партия. През 1444 г. Марк Ефески на смъртния си одър похвалил непримиримото отношение на Генадий към латинците и унията. Именно при Генадий отиват разгневените хора, след като виждат униатските служби в голямата църква на Агия София. Говори се, че той се скрил, но оставил бележка на вратата на килията си: „О, нещастни римляни, защо изоставихте истината? Защо не се уповавате на Бога, вместо на италианците? Загубвайки вярата си, вие ще загубите града си.“
Османски период
След падането на Константинопол Генадий е взет в плен от турците. При управлението на новото си завоевание 21-годишният султан Мехмед II иска да си осигури лоялността на гръцкото население и най-вече да избегне призива му към Запада за освобождение, което може да предизвика нов кръг от кръстоносни походи. Поради това Мехмед търси най-антизападния духовник, който може да намери, като фигура на единство за гърците под турско управление – и Генадий като водещ антиунионски деятел е естествен избор. На 1 юни 1453 г., само три дни след падането на града, процесията на новия патриарх преминава по улиците на града, където Мехмед приема любезно Генадий и сам го накичва със знаците на неговия пост – кръст (диканихион) и мантия. Тази церемония по встъпване в длъжност се повтаря от всички султани и патриарси след това.
Известната патриаршеска базилика в града, Хаджи София, вече е превърната в джамия от завоевателите, затова Генадий установява седалището си в църквата на Светите апостоли. Три години по-късно сградата, която е в окаяно състояние (през 1461 г. е разрушена от османците, за да направи място за джамията Фатих), е изоставена от патриарха, който отново се премества в църквата Паммакаристос.
Османците разделят империята си на миллети или подвластни народи, сред които гърците са най-големият, известен като Румски миллет. Патриархът е назначен за официален ръководител или етнарх на гръцкия миллет, който е използван от османците като източник на имперски администратори. Генадий се превръща в политически и религиозен авторитет, както и всички негови наследници при османците.
Както е обичайно, когато за патриарх се назначава монах или светски учен, Генадий е ръкоположен последователно – първо за дякон, после за свещеник и накрая за епископ, преди да бъде назначен за патриарх.
Патриарх
През пролетта на 1454 г. той е ръкоположен от митрополита на Хераклея Перинска, но тъй като и църквата на Хаджи София, и дворецът на патриарха вече са в ръцете на османците, той се настанява последователно в два манастира в града. Докато заема епископския пост, Генадий съставя, очевидно за нуждите на Мехмед, изповед или изложение на християнската вяра, която е преведена на турски език от Ахмед, кадия на Берхоя (и отпечатана за първи път от А. Брасикан във Виена през 1530 г.).
Генадий е нещастен като патриарх и поне два пъти се опитва да се откаже от поста си; през 1456 г. подава оставка. Пълната причина за тази стъпка обикновено се приписва на разочарованието му от отношението на султана към християните, въпреки че Мехмед изглежда е запазил доста толерантните условия, които им е позволил; различни автори намекват за други мотиви. В крайна сметка той намира напрежението между гърците и османците за непреодолимо.
По-късно той е призован два пъти да ръководи християнската общност като патриарх по време на бурния период, последвал патриаршеството на Исидор II. Сред учените няма консенсус за точните дати на последните му две патриаршества: според Kiminas (2009) той управлява отново от април 1463 г. до ок. юни 1463 г. и от август 1464 г. до есента 1465 г. Бланше възразява срещу самото съществуване на тези два допълнителни термина.
След това Генадий, подобно на много други свои наследници, завършва дните си като бивш патриарх и монах. Живее в манастира „Йоан Кръстител“ близо до Серае в Македония, където пише книги до смъртта си около 1473 г.
Генадий заема важно място във византийската история. Той е последният от старата школа на полемичните писатели и един от най-великите. За разлика от повечето си колеги той е бил запознат отблизо с латинската богословска литература, особено със свети Тома Аквински и други схоластици. Бил е също толкова умел противник на католическото богословие, колкото и Марк Ефески, при това по-учен. Опозицията му срещу Аквински обаче може да бъде преувеличена. Маркъс Плестед отбелязва, че „любовта и уважението на Схолариос към Тома щели да продължат да бъдат непоколебими през цялата му кариера“, „макар че в по-късните си произведения той често щеше да акцентира върху нотката на предпазливост“. Въпреки предпазливостта си Схолариос пише за Тома: „Ние обичаме този боговдъхновен и мъдър човек“.
Неговите съчинения показват, че той е изучавал не само западната философия, но и споровете с юдеите и мюсюлманите, големия исихастки въпрос (естествено, варлаамитите са били „латинофрони“), накратко, всички въпроси, които са били важни по негово време. Той има и друг вид значение като първия патриарх на Константинопол по време на турското владичество. От тази гледна точка той застава начело на нов период в историята на своята църква; принципите, които регулират положението на православните християни в Турската империя, са резултат от договореностите на Мехмед II с него.
Съществуват около 100-120 негови предполагаеми съчинения, някои от които никога не са били публикувани, а други са със съмнителна автентичност. Доколкото е известно, съчиненията му могат да бъдат разделени на философски (тълкувания на Аристотел, Порфирий и други), преводи на Петър Испански и Тома Аквински, защита на аристотелизма срещу възраждането на неоплатонизма) и богословски и църковни (отчасти засягащи унията и отчасти защитаващи християнството срещу мюсюлмани, евреи и езичници), в допълнение към многобройни проповеди, химни и писма.
Генадий е плодотворен писател през всички периоди от живота си. Пълните съчинения на Генадий са публикувани в осем тома от Jugie, Petit & Siderides през 1928-1936 г. (Бележка: това издание замества препратките, направени по-долу.)
Първи период (в подкрепа на Съюза)
Основните творби от този период са „речите“, произнесени на Флорентинския събор, както и редица писма, адресирани до различни приятели, епископи и държавници, които в повечето случаи не са редактирани. Апология за петте глави на Флорентинския събор История на Флорентинския събор под негово име (само в ръкопис) е наистина идентична с тази на Сиропулос.
Втори период (антисъюзен)
По това време са написани голям брой полемични съчинения срещу латинците. Две книги за процесията на Светия дух; друга „срещу вмъкването на Filioque в Символа на вярата“; две книги и едно писмо за „Чистилището“; различни проповеди и речи; Панегирик на Марк Евгеник (през 1447 г.) и др. Някои преводи на съчинения на свети Тома Аквински и полемични трактати срещу неговото богословие от Генадий са все още неиздадени, както и съчинението му срещу варлаамитите. Враждебността му към Аквински обаче може да бъде преувеличена. Маркус Плестед отбелязва, че „любовта и уважението на Схолариос към Тома е трябвало да продължат да бъдат непоколебими през цялата му кариера“, „макар че в по-късните си произведения той често ще акцентира върху нотката на предпазливост“. Въпреки предпазливостта си Схолариос пише за Тома: „Ние обичаме този боговдъхновен и мъдър човек“.
Съществуват и различни философски трактати, основният от които е „Защита на Аристотел“ (antilepseis hyper Aristotelous) срещу неоплатоника Гемист Плето.
Най-важната му творба безспорно е неговата „Изповед“ (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, известна като Homologia tou Gennadiou), адресирана до Мехмед II. Тя съдържа двадесет статии, от които обаче само първите дванадесет са автентични. Написана е на гръцки език; Ахмед, кадията на Берхоя, я превежда на турски. Това е първата (по дата) от православните символични книги. Публикувана е първо (на гръцки и латински език) от Brassicanus (Виена, 1530 г.) и отново от Chytræus (Франкфурт, 1582 г.). Мартин Крузиус я отпечатва на гръцки, латински и турски език (с гръцки и латински букви) в своята Turco-Græcia (Базел, 1584 г., препечатана в Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel го препечатва (а Michalcescu само на гръцки. Съществува преработка на тази изповед под формата на диалог, в който Мехмед задава въпроси („Какво е Бог? – „Защо той се нарича теос?“). – „А колко богове има?“ и т.н.), а Генадий дава подходящи отговори. Това се нарича по различен начин Диалог на Генадий (dialexis, διάλεξις), или Confessio prior, или De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Риммел го отпечатва пръв, само на латински, и смята, че той е източникът на Изповедта. По-вероятно е тя да е по-късна компилация, направена от Изповедта от някой друг. Трябва да се отбележи, че (квазиплатоническата) философия на Генадий е засвидетелствана в неговата Изповед (вж. Rimmel. Дали по същата причина, или за да спести мюсюлманската чувствителност, той избягва думата Prosopa при обяснението на Троицата, като говори за трите Лица като за idiomata, „които наричаме Hypostases“.
Трети период (след подаване на оставка)
През третия период, от оставката до смъртта си (1459-1468 г.), той продължава да пише богословски и полемични произведения. Неиздадено е енцикличното писмо до всички християни В защита на оставката му, както и „Диалог с двама турци за божествеността на Христос“ и съчинението „Поклонение на Бога“. Ян (Anecdota græca) публикува „Диалог между християнин и евреин“ и сборник „Пророчества за Христос“, събрани от Стария завет. Трактатът „За нашия Бог, един от трима“ срещу атеисти и политеисти е насочен главно срещу теорията, че светът може да е възникнал случайно. Пет книги, За Божието предузнание и промисъл и Трактат за мъжеството на Христос, също са включени в Patrologia Graeca, CLX. И накрая, има много проповеди на Генадий, повечето от които съществуват само в ръкопис в Атон.
Библиография
Източници
