Renesans

gigatos | 28 marca, 2022

Streszczenie

Renesans, renesans lub renesanscentyzm to terminy używane do określenia okresu w historii Europy, który trwał mniej więcej od połowy XIV do końca XVI wieku. Uczeni nie osiągnęli jednak konsensusu co do tej chronologii, a daty różnią się znacznie w zależności od autora. Chociaż przemiany były dość wyraźne w kulturze, społeczeństwie, ekonomii, polityce i religii, charakteryzując przejście od feudalizmu do kapitalizmu i oznaczając ewolucję od struktur średniowiecznych, termin ten jest częściej używany do opisania jego wpływu na sztukę, filozofię i nauki ścisłe.

Nazwano go renesansem ze względu na intensywne przewartościowanie odniesień klasycznego antyku, które doprowadziło do stopniowego złagodzenia wpływu dogmatyzmu religijnego i mistycyzmu na kulturę i społeczeństwo, przy jednoczesnym rosnącym uznaniu dla racjonalności, nauki i natury. W tym procesie człowiek zyskał nową godność i został postawiony w centrum stworzenia, dlatego też główny nurt myśli tego okresu otrzymał nazwę humanizmu.

Ruch ten ujawnił się najpierw we włoskim regionie Toskanii, którego głównymi ośrodkami były miasta Florencja i Siena, skąd rozprzestrzenił się na pozostałą część Półwyspu Apenińskiego, a następnie praktycznie na wszystkie kraje Europy Zachodniej, napędzany rozwojem prasy oraz obiegiem artystów i dzieł. Włochy zawsze pozostawały miejscem, gdzie ruch ten prezentował swój najbardziej typowy wyraz, choć renesansowe manifestacje o dużym znaczeniu miały miejsce także w Anglii, Francji, Niemczech, Holandii i na Półwyspie Iberyjskim. Międzynarodowa dyfuzja włoskich wzorców zaowocowała sztuką bardzo odmienną od swoich modeli, pozostającą pod wpływem regionalnych tradycji, która dla wielu jest najlepiej zdefiniowana jako nowy styl – manieryzm. Termin renesans został po raz pierwszy wprowadzony przez Giorgia Vasariego w XVI wieku, historyka, który starał się umieścić Florencję w centrum wszystkich najważniejszych innowacji, a jego pisma wywarły decydujący wpływ na późniejszą krytykę.

Przez długi czas okres ten postrzegany był w Stanach Zjednoczonych i Europie jako jednorodny, spójny i zawsze postępowy ruch, jako najciekawszy i najbardziej owocny okres od czasów starożytności, a jedna z jego faz, wysoki renesans, została uznana za apoteozę wcześniejszych długich poszukiwań najbardziej wysublimowanego wyrazu i najdoskonalszego naśladowania klasyków, a jej spuścizna artystyczna została uznana za niedościgniony paradygmat jakości. Jednak badania przeprowadzone w ostatnich dziesięcioleciach zweryfikowały te tradycyjne poglądy, uznając je za nieuzasadnione lub stereotypowe, i ukazały ten okres jako o wiele bardziej złożony, zróżnicowany, sprzeczny i nieprzewidywalny, niż zakładano przez pokolenia. Nowy konsensus, który się przyjął, uznaje jednak renesans za ważny kamień milowy w historii Europy, za fazę szybkich i istotnych zmian w wielu dziedzinach, za konstelację znaków i symboli kulturowych, które zdefiniowały znaczną część tego, czym Europa była aż do rewolucji francuskiej, i które do dziś pozostają szeroko wpływowe w wielu częściach świata, zarówno w kręgach akademickich, jak i w kulturze popularnej.

Jako główną wartość kultywowaną w renesansie można wskazać humanizm, oparty na koncepcjach wywodzących się z odległej starożytności klasycznej. Według Lorenza Casiniego „jednym z fundamentów ruchu renesansowego była idea, że przykład antyku klasycznego stanowi nieoceniony wzór doskonałości, na którym nowożytność, tak dekadencka i niegodna, może się wzorować, aby naprawić szkody wyrządzone od upadku Cesarstwa Rzymskiego”. Rozumiano też, że Bóg dał światu tylko jedną Prawdę, tę, która zrodziła chrześcijaństwo i którą ono samo zachowało w całości, ale jej fragmenty otrzymały inne kultury, wśród nich kultura grecko-rzymska, i dlatego to, co pozostało z antyku w bibliografii i innych reliktach, było wysoko cenione.

Do narodzin we Włoszech humanizmu w jego najbardziej typowej formie przyczyniło się kilka elementów. Ważnym aspektem jest pamięć o chwale Imperium Rzymskiego zachowana w ruinach i pomnikach oraz przetrwanie łaciny jako żywego języka. Dzieła gramatyków, komentatorów, lekarzy i innych uczonych utrzymywały w obiegu odniesienia do klasycyzmu, a przygotowanie prawników, sekretarzy, notariuszy i innych urzędników wymagało na ogół studiowania łacińskiej retoryki i prawodawstwa. Dziedzictwo klasyczne nigdy całkowicie nie zanikło dla Włochów, a Toskania była z nim silnie związana. Ale choć przetrwało tam kultywowanie klasyki, było ono słabe w porównaniu z zainteresowaniem, jakie wzbudzali autorzy starożytni we Francji i innych krajach nordyckich co najmniej od IX wieku. Właśnie wtedy, gdy pod koniec XIII wieku moda na klasycyzm we Francji zaczęła słabnąć, w środkowych Włoszech rozgorzała na dobre, i wydaje się, że częściowo zawdzięczamy to wpływom francuskim. Petrarkę (1304-1374) tradycyjnie nazywa się założycielem humanizmu, ale zważywszy na istnienie kilku godnych uwagi prekursorów, takich jak Giovanni del Virgilio w Bolonii czy Albertino Mussato w Padwie, był on raczej pierwszym wielkim wyrazicielem tego ruchu niż jego założycielem.

Humanizm był nie tylko filozofią, ale także ruchem literackim i metodą uczenia się o szerokim spektrum zainteresowań, wśród których filozofia nie była jedyną, a może nawet nie dominującą. W odróżnieniu od średniowiecznej scholastyki, która ograniczała się w zasadzie do sięgania do autorytetów przeszłości, głównie Arystotelesa i wczesnych Ojców Kościoła, oraz do dyskutowania różnic między autorami i komentatorami, przywiązywała większą wagę do używania indywidualnego rozumu i analizy dowodów empirycznych. Humanizm nie odrzucił tych źródeł, a jego formacja w niemałym stopniu wywodzi się ze średniowiecznych fundamentów, ale zaczął je ponownie badać w świetle nowych propozycji i wielu innych starożytnych tekstów, które zostały na nowo odkryte. W opisie Encyclopaedia Britannica,

Humanizm umacniał się od XV w., głównie dzięki pismom Marsilio Ficino, Lorenza Valli, Leonarda Bruniego, Poggio Braccioliniego, Erazma z Rotterdamu, Rudolfa Agricoli, Pico della Mirandola, Petrusa Ramusa, Juana Luisa Vivesa, Francisa Bacona, Michela de Montaigne”a, Bernardina Telesio, Giordano Bruno, Tommaso Campanelli i Tomasza More”a, którzy dyskutowali m.in. o różnych aspektach świata przyrody, człowieka, boskości i społeczeństwa, sztuki i myśli, włączając w to mnogość odniesień ze starożytności, wprowadzonych do obiegu przez nieznane wcześniej teksty – greckie, łacińskie, arabskie, żydowskie, bizantyjskie i innego pochodzenia – reprezentujące szkoły i zasady tak różne, jak neoplatonizm, hedonizm, optymizm, indywidualizm, sceptycyzm, stoicyzm, epikureizm, hermetyzm, antropocentryzm, racjonalizm, gnostycyzm, kabalistyka i wiele innych. Jednocześnie wznowienie nauki języka greckiego, całkowicie zarzuconej we Włoszech, umożliwiło ponowne zbadanie oryginalnych tekstów Platona, Arystotelesa i innych autorów, co zaowocowało nowymi interpretacjami i dokładniejszymi tłumaczeniami, które zmieniły wrażenie, jakie wywarł ich dorobek ideowy. O ile jednak humanizm wyróżniał się tym, na co miał wpływ w dziedzinie etyki, logiki, teologii, prawoznawstwa, retoryki, poetyki, sztuk pięknych i humanistyki, odkrywaniem, egzegezą, tłumaczeniem i upowszechnianiem tekstów klasycznych, a także wkładem w filozofię renesansu w dziedzinie filozofii moralnej i politycznej, o tyle według Smitha i in. większość specyficznie filozoficznych prac tego okresu została wykonana przez filozofów wykształconych w starożytnej tradycji scholastycznej i kontynuatorów Arystotelesa oraz przez metafizyków będących kontynuatorami Platona.

Błyskotliwy renesansowy rozkwit kultury i nauki stawiał człowieka, jego logiczne rozumowanie i naukę jako mierniki i arbitrów oczywistego życia. To rodziło uczucia optymizmu, pozytywnie otwierało człowieka na to, co nowe i pobudzało jego ducha poszukiwań. Rozwój nowego podejścia do życia pozostawił za sobą nadmierną duchowość gotyku i postrzegał świat materialny z jego pięknem naturalnym i kulturowym jako miejsce, którym należy się cieszyć, kładąc nacisk na indywidualne doświadczenie i ukryte możliwości człowieka. Ponadto włoskie eksperymenty demokratyczne, rosnący prestiż artysty jako uczonego, a nie prostego rzemieślnika, oraz nowa koncepcja edukacji, która doceniała indywidualne talenty każdej osoby i dążyła do rozwoju człowieka jako istoty kompletnej i zintegrowanej, w pełni wyrażającej swoje zdolności duchowe, moralne i fizyczne, zrodziły nowe poczucie wolności społecznej i indywidualnej.

Omówiono teorie doskonałości i postępu, a zalecane przez humanistów przygotowanie do formowania idealnego człowieka, człowieka ciała i ducha, a zarazem filozofa, naukowca i artysty, rozszerzyło średniowieczną strukturę nauczania trívio i quadrívio, tworząc w tym procesie nowe nauki i dyscypliny, nową koncepcję nauczania i wychowania oraz nową metodę naukową. W tym okresie wynaleziono różne instrumenty naukowe, odkryto różne prawa przyrody i nieznane wcześniej obiekty fizyczne, a po odkryciach wielkich nawigacji Europejczykom zmieniło się oblicze naszej planety. Dzięki temu fizyka, matematyka, medycyna, astronomia, filozofia, inżynieria, filologia i różne inne gałęzie wiedzy osiągnęły niespotykany dotąd poziom złożoności, skuteczności i dokładności, a każda z nich przyczyniła się do wykładniczego wzrostu całkowitej wiedzy, co sprawiło, że historia ludzkości została pomyślana jako ciągły rozwój, zawsze na lepsze. Ten duch zaufania do życia i człowieka łączy renesans z klasycznym antykiem i określa znaczną część jego spuścizny. Dla zobrazowania ducha renesansu często cytuje się następujący fragment z książki François Rabelais”go Pantagruel (1532):

Wbrew wyobrażeniom, jakie renesans mógł sobie wyrobić, ruch ten nigdy nie mógł być dosłownym naśladownictwem kultury antycznej, ponieważ wszystko to działo się pod płaszczykiem katolicyzmu, którego wartości i kosmogonia były zupełnie inne niż w starożytnym pogaństwie. W ten sposób renesans był w pewnym sensie oryginalną i eklektyczną próbą zharmonizowania pogańskiego neoplatonizmu z religią chrześcijańską, erosa z charitas, wraz z wpływami wschodnimi, żydowskimi i arabskimi, przy czym studia nad magią, astrologią i okultyzmem odegrały ważną rolę w opracowaniu systemów dyscypliny, doskonalenia moralnego i duchowego oraz nowego języka symbolicznego.

Jeśli wcześniej chrześcijaństwo było jedyną drogą do Boga, na której opierało się całe wyjaśnienie życia i świata oraz uzasadnienie panującego porządku społecznego, to humaniści pokazywali, że istnieje wiele innych dróg i możliwości, że nie starali się zaprzeczyć istocie wyznania wiary – to byłoby niemożliwe do utrzymania przez dłuższy czas, wszystkie radykalne zaprzeczenia w tamtych czasach kończyły się gwałtownymi represjami – ale przekształcali interpretację dogmatów i ich relacje z życiem i dramatami społecznymi. Dało to religii większą elastyczność i zdolność przystosowywania się, ale oznaczało spadek jej prestiżu i wpływu na społeczeństwo, w miarę jak człowiek stawał się coraz bardziej wyemancypowany spod jej kurateli. Myśl średniowieczna skłonna była postrzegać człowieka jako istotę nikczemną, „masę zgnilizny, prochu i popiołu”, jak to ujął Piotr Damian w XI wieku. Ale kiedy w XV wieku pojawił się Pico della Mirandola, człowiek stanowił już centrum wszechświata, istotę zmutowaną, nieśmiertelną, autonomiczną, wolną, twórczą i potężną, w czym pobrzmiewały starsze głosy Hermesa Trismegistusa („Wielkim cudem jest człowiek”) i Araba Abdala („Nie ma nic wspanialszego niż człowiek”).

Z jednej strony, niektórzy z nich widzieli w sobie spadkobierców tradycji, która zanikła na tysiąc lat, wierzyli, że w istocie ożywiają wielką starożytną kulturę, a nawet czuli się trochę jak współcześni Rzymianom. Byli jednak i tacy, którzy postrzegali swoją epokę jako odrębną od średniowiecza i starożytności, charakteryzującą się niespotykanym wcześniej sposobem życia i często ogłaszaną jako doskonałość wieków. Inne nurty opowiadały się za poglądem, że historia jest cykliczna i ma nieuniknione fazy wzlotu, apogeum i upadku, a człowiek jest istotą podlegającą siłom, które go przerastają i nie panuje całkowicie nad swoimi myślami, zdolnościami i namiętnościami ani nad czasem własnego życia. Byli też malkontenci, którzy nie doceniali szybkiej sekularyzacji społeczeństwa i ostentacji bogaczy, i głosili powrót do średniowiecznego mistycyzmu i surowości. Najnowsze badania wykazały, że mnożenie eklektycznych dzieł, idiosynkratyczne metodologie, rozbieżne opinie, ambicje encyklopedycznej wiedzy, redefiniowanie estetycznych i filozoficznych kanonów oraz kodeksów etycznych wywołały tak wiele dyskusji w tamtym czasie, że stało się jasne, iż myśl renesansowa była o wiele bardziej heterogeniczna, niż wcześniej sądzono, a okres ten był tak dynamiczny i twórczy, między innymi z powodu ilości kontrowersji.

Renesans jest często opisywany jako epoka optymistyczna – i dokumentacja pokazuje, że w swoim czasie był tak postrzegany we wpływowych kręgach – ale w konfrontacji z życiem poza księgami jego filozofowie zawsze zmagali się ze zderzeniem rajskiego idealizmu, który proponowali jako naturalne dziedzictwo człowieka, istoty stworzonej na podobieństwo Boga, a także brutalną surowość tyranii politycznej, ludowych buntów i wojen, epidemii, endemicznego ubóstwa i głodu oraz chronicznych dramatów moralnych zwykłego, prawdziwego człowieka.

W każdym razie optymizm, który utrzymywał się przynajmniej wśród elit, został ponownie utracony w XVI wieku, wraz z ponownym pojawieniem się sceptycyzmu, pesymizmu, ironii i pragmatyzmu u Erazma, Machiavellego, Rabelais”go i Montaigne”a, którzy czcili piękno ideałów klasycyzmu, ale ze smutkiem zauważali niemożność ich praktycznego zastosowania. Podczas gdy część krytyki rozumie tę zmianę atmosfery jako końcową fazę renesansu, inna część określiła ją jako jedną z podstaw odrębnego ruchu kulturowego – manieryzmu.

Renesans dzieli się zazwyczaj na trzy główne fazy: Trecento, Quattrocento i Cinquecento, odpowiadające wiekom XIV, XV i XVI, z krótkim okresem przejściowym między dwoma ostatnimi, zwanym Wysokim Renesansem.

Trecento

Trecento (XIV wiek) stanowi przygotowanie do renesansu i jest zjawiskiem typowo włoskim, a konkretnie toskańskim, i chociaż w różnych ośrodkach, takich jak Piza, Siena, Padwa, Wenecja, Werona i Mediolan, rozpoczął się w tym czasie proces humanizacji myśli i odchodzenia od gotyku, to w większości z tych miejsc reżimy rządowe były zbyt konserwatywne, by pozwolić na znaczące zmiany kulturowe. Florencji przypadła rola intelektualnej awangardy, prowadzącej transformację od modelu średniowiecznego do nowożytnego. Jednak ta centralizacja we Florencji stanie się naprawdę wyraźna dopiero pod koniec Trecento.

Określenie elementów, na których opierał się włoski renesans, wiąże się z badaniem florenckiej ekonomii i polityki oraz ich wpływu na społeczeństwo i kulturę, ale jest wiele niejasnych aspektów, a dziedzina ta jest pełna kontrowersji. Jednak według Richarda Lindholma panuje dość powszechna zgoda co do tego, że dynamizm gospodarczy, elastyczność społeczeństwa w obliczu wyzwań, jego zdolność do szybkiego reagowania w czasach kryzysu, gotowość do podejmowania ryzyka oraz rozbudzone na szeroką skalę nastroje obywatelskie były czynnikami decydującymi o rozwijającym się i umacniającym rozkwicie kultury, architektury i sztuki.

System produkcyjny rozwijał nowe metody, z nowym podziałem pracy i postępującą mechanizacją. Gospodarka florencka opierała się głównie na produkcji i handlu tkaninami. Była to gospodarka niestabilna, ale dynamiczna, zdolna do radykalnych dostosowań w obliczu nieprzewidzianych wydarzeń, takich jak wojny i epidemie. Korzystny okres rozpoczął się około 1330 r., a po zarazie w 1348 r. odrodziło się ono na nowo i nabrało jeszcze większego rozmachu, oferując tkaniny i ubrania o wysokim stopniu luksusu i wyrafinowania.

Od poprzedniego stulecia w Toskanii rosła klasa średnia, która wyemancypowała się finansowo dzięki organizacji w gildie, korporacje rzemieślnicze, które zmonopolizowały świadczenie pewnych usług oraz produkcję pewnych materiałów i przedmiotów. We Florencji podzielono je na dwie kategorie: sztuki główne (kuśnierze, lekarze i aptekarze) oraz sztuki pomniejsze, do których zaliczano wiele mniej prestiżowych i dochodowych zawodów, takich jak rybacy, tawerniści, szewcy, piekarze, płatnerze, kowale itd. Art of Wool, na przykład, kontrolowało produkcję, farbowanie i handel tkaninami, zasłonami, ubraniami i przędzą wełnianą, w tym import i eksport, kontrolowało jakość produktów, ustalało ceny i zwalczało wszelką konkurencję. Pozostali pracowali w ten sam sposób. Cechy miały wiele funkcji: były połączeniem związku zawodowego, bractwa, szkoły dla czeladników, towarzystwa wzajemnej pomocy dla członków oraz klubu towarzyskiego. Sztuk Pięknych, którzy stali się bogaci i potężni, utrzymywali wystawne kaplice i ołtarze w głównych kościołach oraz wznosili pomniki. Wszyscy oni działali w niezwykłej harmonii, mając wspólne cele, i praktycznie zdominowali prowadzenie spraw publicznych poprzez swoich delegatów w radach obywatelskich i magistratach. Poszczególne gildie w każdym mieście zatrudniały prawie całą aktywną zawodowo ludność miejską, a brak przynależności do gildii był niemal przeszkodą nie do pokonania w osiągnięciu sukcesu zawodowego ze względu na ścisłą kontrolę, jaką gildie sprawowały nad rynkami i podażą siły roboczej. Z drugiej strony, przynależność oferowała oczywiste korzyści dla robotnika, a sukces tego modelu oznaczał, że po raz pierwszy ludność mogła na szeroką skalę nabyć prawo własności do domu, czemu towarzyszyło większe zainteresowanie sztuką i architekturą.

Ich przywódcy byli na ogół właścicielami dużych firm prywatnych, cieszyli się wielkim prestiżem, awansowali także społecznie, obejmując stanowiska publiczne, mecenat nad sztuką i Kościołem oraz budując rezydencje i pałace, w których mieszkali, tworząc nowy patrycjat. Wielcy przedsiębiorcy często prowadzili równoległe interesy w domach giełdowych, prekursorach bankowości, i zbijali fortuny, finansując lub zarządzając majątkami książąt, cesarzy i papieży. To wzmocnione mieszczaństwo stało się ostoją władzy i nowym rynkiem zbytu dla sztuki i kultury. Rodziny należące do tej klasy, takie jak Mozzi, Strozzi, Peruzzi i Medyceusze, wkrótce dołączyły do szlachty, a niektóre z nich stały się nawet władcami państw.

W tym stuleciu Florencja doświadczyła intensywnych walk klasowych, mniej lub bardziej chronicznego kryzysu społeczno-gospodarczego i przez cały wiek wyraźnie podupadała na siłach. Był to czas, kiedy państwa poświęcały większość swojej energii na dwie główne aktywności: albo atakowały i plądrowały swoich sąsiadów i zajmowały ich terytoria, albo znajdowały się po drugiej stronie, próbując odeprzeć ataki. Dziedzictwo Florencji było od dawna zagrożone, miasto brało udział w kilku wojnach, z których wychodziło przeważnie pokonane, ale czasami odnosiło błyskotliwe zwycięstwa; zbankrutowało kilka ważnych banków; miasto cierpiało z powodu epidemii dżumy; Gwałtowna zmiana władzy przeciwstawnych frakcji Guelfów i Ghibellinów, zaangażowanych w krwawe spory, nie pozwalała na osiągnięcie spokoju społecznego ani ustanowienie długofalowych celów polityczno-administracyjnych, co pogłębiały powstania ludowe i zubożenie wsi, ale w procesie tym mieszczaństwo miejskie podejmowało demokratyczne próby rządzenia. Mimo powracających trudności i kryzysów Florencja do połowy stulecia była potężnym miastem na włoskiej scenie; w ubiegłym wieku była większa, ale nadal podlegała kilku innym miastom i utrzymywała ważną flotę handlową oraz stosunki gospodarcze i dyplomatyczne z kilkoma państwami na północ od Alp i wokół Morza Śródziemnego. Należy zauważyć, że demokracja republiki florenckiej różni się od współczesnych interpretacji tego pojęcia. W 1426 roku Leonardo Bruni stwierdził, że prawo uznaje wszystkich obywateli za równych, ale w praktyce tylko elita i klasa średnia miały dostęp do urzędów publicznych i realny głos w podejmowaniu decyzji. W dużej mierze zawdzięczamy to niemal nieustannej walce klas w epoce renesansu.

Z drugiej strony, pojawienie się pojęcia wolnej konkurencji i silny nacisk na handel ukształtowały system ekonomiczny na wzór kapitalistyczny i materialistyczny, w którym tradycja, także religijna, została poświęcona na rzecz racjonalizmu, spekulacji finansowych i utylitaryzmu. Jednocześnie florentyńczycy nigdy nie rozwinęli, jak to miało miejsce w innych regionach, moralnych uprzedzeń wobec biznesu czy samego bogactwa, uważanego za środek pomocy bliźniemu i aktywnego uczestnictwa w życiu społecznym, i w istocie byli świadomi, że postęp intelektualny i artystyczny w dużej mierze zależy od sukcesu materialnego, ale ponieważ chciwość, pycha, chciwość i lichwa były uważane za grzechy, Kościół związał się z interesami biznesu, łagodząc konflikty sumienia i oferując szereg mechanizmów kompensacyjnych za poślizgnięcia.

Pojęcie to zostało włączone do doktryny, że przebaczenie grzechów i zbawienie duszy można uzyskać również poprzez służbę publiczną oraz upiększanie miast i kościołów dziełami sztuki, a także poprzez inne cnotliwe działania, takie jak zamawianie mszy, wspieranie duchowieństwa, bractw i ich inicjatyw, które były równie zbawienne dla ducha, jak i pożyteczne dla podniesienia prestiżu ofiarodawcy. Dobroczynność była bowiem ważnym spoiwem społecznym i gwarancją bezpieczeństwa publicznego. Nie tylko podtrzymywał upiększanie miast, ale także zapewniał wsparcie dla ubogich, szpitali, przytułków, szkół oraz finansowanie wielu potrzeb administracyjnych, w tym wojen, dlatego też państwa były zawsze żywotnie zainteresowane sprawnym funkcjonowaniem tego systemu. W różny sposób umacniała się kultura pragmatyczna i świecka, a także wkład humanistów, z których wielu było doradcami książąt lub sprawowało wysokie urzędy obywatelskie, co przekształciło społeczeństwo i bezpośrednio wpłynęło na rynek sztuki oraz jego formy produkcji, dystrybucji i wyceny.

Nawet jeśli chrześcijaństwo nigdy nie zostało poważnie zakwestionowane, pod koniec wieku rozpoczął się okres stopniowego spadku prestiżu Kościoła i zdolności religii do kontrolowania ludzi oraz oferowania spójnego modelu kultury i społeczeństwa, nie tylko ze względu na sekularyzujący się kontekst polityczny, ekonomiczny i społeczny, ale także dlatego, że uczeni i humaniści zaczęli poszukiwać racjonalnych i dających się udowodnić wyjaśnień zjawisk przyrody, kwestionując wyjaśnienia transcendentalne, tradycyjne czy ludowe, a to osłabiło kanon religijny i zmieniło relacje między Bogiem, człowiekiem i resztą stworzenia. Z tego starcia, kontynuowanego i odnawiającego się przez cały okres renesansu, człowiek miał ponownie wyłonić się dobry, piękny, potężny, powiększony, a świat miał być postrzegany jako dobre miejsce do życia.

Demokracja florencka, choć niedoskonała, została ostatecznie utracona w serii wojen zewnętrznych i zawirowań wewnętrznych, a w latach siedemdziesiątych XIII w. Florencja zdawała się szybko zmierzać w kierunku nowych rządów władczych. Mobilizacja potężnej rodziny Albizzi przerwała ten proces, ale zamiast zachować system komunalny, przejęła ona hegemonię polityczną i ustanowiła republikę oligarchiczną, przy wsparciu sojuszników z wyższego patrycjatu mieszczańskiego. W tym samym czasie powstała opozycja, skupiona wokół Medyceuszy, którzy rozpoczynali swój rozkwit. Pomimo krótkiego czasu trwania tych eksperymentów z demokracją i fiaska wielu z ich idealnych celów, ich pojawienie się stanowiło kamień milowy w ewolucji europejskiej myśli politycznej i instytucjonalnej.

Quattrocento

Florencja przeżywała chwile wielkiego rozkwitu, ale pod koniec epoki Trecento miasto zostało zaatakowane przez Księstwo Mediolanu, straciło kilka terytoriów i wszystkich dawnych sprzymierzeńców, a jego dostęp do morza został odcięty. Quattrocento (XV wiek) otworzyły wojska mediolańskie u bram Florencji, które w poprzednich latach spustoszyły okolicę. Ale nagle w 1402 r. nowy epizod zarazy zabił ich generała, Giangaleazzo Viscontiego, i uchronił miasto przed losem większości północnych i północno-zachodnich Włoch, wywołując odrodzenie ducha obywatelskiego. Od tego momentu miejscowi intelektualiści i historycy, zainspirowani także myślą polityczną Platona, Plutarcha i Arystotelesa, zaczęli organizować i głosić dyskurs, według którego Florencja wykazała się „heroicznym oporem” i stała się największym symbolem wolności republikańskiej, a także panem całej kultury włoskiej, nazywając ją Nowymi Atenami.

Połączenie niepodległości z filozoficznym humanizmem, który nabierał rozpędu, złożyło się na główne elementy, które zapewniły Florencji utrzymanie się w politycznej, intelektualnej i artystycznej czołówce. Jednak w latach dwudziestych XIV wieku klasy robotnicze zostały pozbawione większości zdobytej władzy i poddały się nowemu krajobrazowi politycznemu, zdominowanemu przez cały wiek przez rząd Medyceuszy, który był nominalnie republikański, ale w rzeczywistości arystokratyczny i władczy. Było to rozczarowanie dla ogółu mieszczan, ale umocniło zwyczaj mecenatu, fundamentalny dla rozwoju klasycyzmu. Napięcia społeczne nigdy nie zostały całkowicie stłumione ani rozwiązane i wydaje się, że zawsze stanowiły kolejny ważny ferment dla dynamiki kulturalnej miasta.

Rozwój lokalnej produkcji luksusowych tkanin ustał w latach dwudziestych XIV wieku, ale w połowie stulecia rynki ożywiły się i ponownie rozwinęły w handlu tkaninami hiszpańskimi i orientalnymi oraz w produkcji bardziej popularnych opcji, a niezależnie od okresowych wstrząsów politycznych miasto przeżyło kolejny okres prosperity i zintensyfikowało mecenat artystyczny, podbiło terytoria i kupiło domenę miast portowych, aby zrestrukturyzować swój handel międzynarodowy. Zdobyła prymat polityczny w całej Toskanii, choć Mediolan i Neapol pozostawały stałym zagrożeniem. Mieszczańska oligarchia florencka zmonopolizowała wówczas cały europejski system bankowy, nabrała arystokratycznego blasku i wielkiej kultury, a swoje pałace i kaplice wypełniła dziełami klasycystycznymi. Ostentacja wywołała niezadowolenie klasy średniej, które przejawiło się w powrocie do mistycznego idealizmu stylu gotyckiego. Te dwie przeciwstawne tendencje charakteryzowały pierwszą połowę tego stulecia, aż drobnomieszczaństwo porzuciło swoje opory, umożliwiając pierwszą wielką syntezę estetyczną, która z Florencji rozlała się na prawie całe terytorium Włoch, określona przez prymat racjonalizmu i wartości klasycznych.

W międzyczasie humanizm dojrzewał i rozprzestrzeniał się w Europie za sprawą Ficina, Rodolfa Agricoli, Erazma z Rotterdamu, Mirandoli i Tomasza More”a. Leonardo Bruni zainaugurował nowoczesną historiografię, a naukę i filozofię rozwijali między innymi Luca Pacioli, János Vitéz, Nicolas Chuquet, Regiomontanus, Nicolau de Cusa i Georg von Peuerbach. W tym samym czasie zainteresowanie historią starożytną skłoniło humanistów, takich jak Niccolò de” Niccoli i Poggio Bracciolini, do przeszukiwania europejskich bibliotek w poszukiwaniu zaginionych książek autorów klasycznych. Znaleziono wiele ważnych dokumentów, takich jak „De architectura” Witruwiusza, mowy Cycerona, „Institutes of Oratory” Kwintyliana, „Argonautica” Waleriusza Flacco czy „De rerum natura” Lukrecjusza. Odzyskanie Półwyspu Iberyjskiego z rąk Maurów udostępniło również uczonym europejskim duży zbiór tekstów Arystotelesa, Euklidesa, Ptolemeusza i Plotyna, zachowanych w przekładach arabskich i nieznanych w Europie, oraz muzułmańskich dzieł Awicenny, Gebera i Awerroesa, przyczyniając się znacząco do nowego rozkwitu filozofii, matematyki, medycyny i innych dziedzin nauki.

Udoskonalenie prasy przez Johannesa Gutenberga w połowie wieku znacznie ułatwiło i obniżyło koszty upowszechniania wiedzy wśród szerszej publiczności. To samo zainteresowanie kulturą i nauką sprawiło, że we Włoszech zakładano wielkie biblioteki i starano się przywrócić łacinie, która stała się wielopostaciowym dialektem, jej klasyczną czystość, czyniąc z niej nowy lingua franca Europy. Przywrócenie łaciny wynikało z praktycznej potrzeby intelektualnego zarządzania tą nową renesansową biblioteką. Jednocześnie zrewolucjonizował pedagogikę, a także dostarczył humanistom i literatom pokaźny nowy korpus struktur składniowych i słownictwa, dzięki czemu ich pisma zyskały autorytet starożytnych. Istotne znaczenie miało również zainteresowanie elit kolekcjonowaniem sztuki starożytnej, stymulujące badania i wykopaliska, które doprowadziły do odkrycia różnych dzieł sztuki, a tym samym przyspieszyły rozwój archeologii i wpłynęły na sztuki wizualne.

Dodatkowy impuls do tego procesu wniósł grecki uczony Manuel Crisoloras, który w latach 1397-1415 przywrócił we Włoszech naukę języka greckiego, a po upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 r. wielu innych intelektualistów, takich jak Demetriusz Calcondilas, Jerzy z Trebizondy, Jan Argirópulo, Teodor Gaza i Barlaon z Seminary, wyemigrowali na Półwysep Apeniński i do innych części Europy, rozpowszechniając klasyczne teksty filozoficzne i ucząc humanistów sztuki egzegezy. Duża część znanej dziś literatury i prawodawstwa grecko-rzymskiego została zachowana przez Cesarstwo Bizantyjskie, a ta nowa znajomość oryginalnych tekstów klasycznych, jak również ich przekładów, była, zdaniem Luiza Marquesa, „jedną z największych operacji zawłaszczania jednej kultury przez drugą, porównywalną w pewnym stopniu z zawłaszczeniem Grecji przez Rzym Scytów w II wieku przed Chrystusem”. W tym wielkim napływie idei cała struktura starożytnej Paidei, zbioru zasad etycznych, społecznych, kulturalnych i pedagogicznych, opracowanych przez Greków i mających na celu ukształtowanie wzorowego obywatela, została ponownie wprowadzona we Włoszech. Nowe informacje i wiedza oraz towarzyszące im przemiany we wszystkich dziedzinach kultury sprawiły, że intelektualiści poczuli, iż znajdują się w środku fazy odnowy porównywalnej z błyskotliwymi fazami cywilizacji starożytnych, w przeciwieństwie do wcześniejszego średniowiecza, które zaczęto uważać za wiek zaciemnienia i ignorancji.

Śmierć Wawrzyńca Medyceusza w 1492 r., który rządził Florencją przez prawie trzydzieści lat i zyskał sławę jednego z największych mecenasów stulecia, oraz upadek rządów arystokratycznych w 1494 r. oznaczały koniec złotej fazy miasta. Przez cały okres Quattrocento Florencja była głównym – ale nigdy jedynym – ośrodkiem rozprzestrzeniania się klasycyzmu i humanizmu w północno-środkowych Włoszech i kultywowała kulturę, która zyskała sławę jako najdoskonalszy wyraz renesansu i model, z którym porównywano wszystkie inne przejawy. Ta pochwalna tradycja umocniła się po wydaniu przez Vasariego w XVI wieku Żywotów artystów, kamienia milowego nowoczesnej historiografii sztuki, w których florentyńczykom przypisuje się wyraźny protagonizm i najwyższą doskonałość. Praca ta miała szerokie reperkusje i wpłynęła na bieg historiografii na wiele stuleci.

Wysokie Odrodzenie

Wysoki Renesans chronologicznie obejmuje ostatnie lata Quattrocento i pierwsze dziesięciolecia Cinquecento, a jego granice wyznaczają dojrzałe dzieła Leonarda da Vinci (od ok. 1480 r.) oraz zdobycie Rzymu w 1527 r. W tym okresie Rzym przejął artystyczną i intelektualną awangardę, pozostawiając Florencję na drugim planie. Stało się tak głównie dzięki mecenatowi papieskiemu oraz programowi renowacji i upiększania miast, który miał na celu ożywienie dawnej stolicy cesarstwa, właśnie dzięki inspiracji chwałą cezarów, których papieże uważali się za prawowitych spadkobierców. Jednocześnie, jako siedziba papiestwa i platforma dla jego imperialistycznych pretensji, został potwierdzony status „głowy świata”.

Znalazło to odzwierciedlenie w odtworzeniu praktyk społecznych i symbolicznych, które naśladowały te z czasów antycznych, takich jak wielkie procesje triumfalne, wystawne festiwale publiczne, bicie medali, wystawne przedstawienia teatralne pełne postaci historycznych, mitologicznych i alegorycznych. Rzym nie wydał do tej pory żadnego wielkiego artysty renesansowego, a klasycyzm zasadzał się na tymczasowej obecności artystów z innych krajów. Jednak gdy w mieście osiedlili się mistrzowie rangi Rafaela, Michała Anioła i Bramantego, powstała dynamiczna szkoła, dzięki której miasto stało się najbogatszą skarbnicą sztuki wysokiego renesansu.

W tym czasie klasycyzm był dominującym prądem estetycznym we Włoszech, z wieloma ważnymi ośrodkami kultywowania i rozpowszechniania. Po raz pierwszy starożytność była rozumiana jako określona cywilizacja, posiadająca własnego ducha, a nie jako ciąg odosobnionych wydarzeń. Jednocześnie duch ten utożsamiany był z duchem renesansu, co dawało artystom i intelektualistom poczucie, że mogą prowadzić dialog na równi z mistrzami przeszłości, których podziwiali. W końcu „opanowali” język, który otrzymali, i mogli go teraz używać z większą swobodą i zrozumieniem.

Na przestrzeni wieków ukształtował się szeroki konsensus co do tego, że Wysoki Renesans reprezentował dojrzewanie najbardziej cenionych ideałów całej poprzedniej generacji renesansu: humanizmu, idei autonomii sztuki, przemiany artysty w naukowca i uczonego, dążenia do wierności naturze oraz koncepcji geniuszu. Nazwę „Wysoka” otrzymała ze względu na ten rzekomo wzorcowy charakter, punkt kulminacyjny trajektorii ciągłego wznoszenia się. Niewielu historyków zanotowało żarliwe świadectwa zachwytu nad spuścizną artystów tego okresu, nazywając go epoką „cudowną”, „wzniosłą”, „nieporównywalną”, „heroiczną”, „transcendentną”, przez długi czas odzieraną przez krytyków w aurę nostalgii i czci. Jak to miało miejsce w przypadku wszystkich starych konsensusów i mitów, najnowsza krytyka podjęła się dekonstrukcji i reinterpretacji tej tradycji, uznając ją za nieco eskapistyczną, estetyczną i powierzchowną wizję kontekstu społecznego, naznaczonego – jak zawsze – ogromnymi nierównościami społecznymi, tyranią, korupcją, próżnymi wojnami i innymi problemami, „piękną, ale ostatecznie tragiczną fantazję”, jak zauważył Brian Curran.

To przewartościowanie było również krytykowane za nadmierne opieranie się na pojęciu geniuszu, przypisywanie wszystkich istotnych zasług garstce artystów oraz za identyfikowanie jako „klasycznego” i „najlepszego” tylko określonego nurtu estetycznego, podczas gdy przegląd dowodów wykazał, że zarówno starożytność, jak i wysoki renesans były o wiele bardziej zróżnicowane, niż twierdził hegemoniczny pogląd.

Uznano jednak historyczne znaczenie Wysokiego Renesansu jako koncepcji historiograficznej, która była bardziej, ale nadal jest bardzo wpływowa, oraz uznano, że standardy estetyczne wprowadzone zwłaszcza przez Leonarda, Rafaela i Michała Anioła ustanowiły kanon odmienny od ich poprzedników i niezwykle udanie się przyjęły, stając się również referencyjne przez długi czas. Ci trzej mistrzowie, mimo niedawnego rewizjonizmu i wynikającej z niego relatywizacji wartości, nadal są powszechnie uważani za najwyższy wyraz epoki i najpełniejsze ucieleśnienie koncepcji geniuszu renesansowego. Ich styl w tej fazie charakteryzuje się wysoce wyidealizowanym i wystawnym klasycyzmem, który syntetyzował wybrane elementy ze szczególnie prestiżowych źródeł klasycznych, odrzucając realizm, jaki praktykowały jeszcze niektóre nurty Quattrocenta. Według Hausera,

W czasie wygnania papieży w Awinionie Rzym bardzo podupadł, ale po powrocie w poprzednim stuleciu papieże starali się go zreorganizować i ożywić, zatrudniając armię archeologów, humanistów, antykwariuszy, architektów i artystów do badania i konserwacji ruin i zabytków oraz do upiększania miasta, aby znów było godne swojej wspaniałej przeszłości. Jeśli dla wielu ludzi renesansu stało się zwyczajem twierdzenie, że żyją w nowym Złotym Wieku, według Jill Burke, to nigdy wcześniej nie potwierdzano tego z taką energią i zaangażowaniem, jak w przypadku papieży Juliusza II i Leona X, głównych osób odpowiedzialnych za uczynienie z Rzymu jednego z najwspanialszych i najbardziej kosmopolitycznych europejskich centrów artystycznych swoich czasów i głównych głosicieli idei, że w ich pokoleniu wieki osiągnęły swoją doskonałość.

Konsekwencją zmiany mentalności między Quattrocento a Cinquecento jest to, że podczas gdy w pierwszym przypadku forma jest celem, w drugim jest początkiem; podczas gdy w pierwszym przypadku natura dostarczała wzorów, które sztuka naśladowała, w drugim społeczeństwo będzie potrzebowało sztuki, aby udowodnić, że takie wzory istnieją. Najbardziej prestiżowa sztuka stała się silnie autoreferencyjna i oderwana od codziennej rzeczywistości, choć była narzucana ludziom w głównych przestrzeniach publicznych i w oficjalnym dyskursie. Rafael podsumował te przeciwieństwa w swoim słynnym fresku Szkoła ateńska, jednym z najważniejszych obrazów wysokiego renesansu, który wskrzesił filozoficzny dialog między Platonem a Arystotelesem, czyli między idealizmem a empiryzmem.

Klasycyzm tej fazy, choć dojrzały i bogaty, zdołał ukształtować dzieła o wielkiej sile, miał silny ładunek formalistyczny i retrospektywny, i z tego powodu przez niektórych nowszych krytyków uważany był raczej za tendencję konserwatywną niż postępową. Sam humanizm, w wersji rzymskiej, stracił swój obywatelski i antyklerykalny zapał, został ocenzurowany i udomowiony przez papieży, którzy przekształcili go w filozoficzne uzasadnienie swojego imperialistycznego programu. Kodeks etyczny, który obowiązywał w kręgach ilustrowanych – abstrakcyjna konstrukcja i teatr społeczny w najbardziej konkretnym znaczeniu tego słowa – nakazywał we wszystkim umiar, opanowanie, godność i uprzejmość. Baldassare Castiglione „Dworzanin” jest jego teoretyczną syntezą.

Pomimo kodeksu etycznego, który krążył wśród elit, sprzeczności i wady dominującej dziś ideologii są dla badaczy oczywiste. Program upiększania Rzymu został skrytykowany jako inicjatywa raczej destrukcyjna niż konstruktywna, która pozostawiła wiele prac niedokończonych i niepotrzebnie zrównała z ziemią lub zmodyfikowała autentyczne zabytki i budowle antyczne. Społeczeństwo to pozostało autorytarne, nierówne i zepsute, a sądząc po niektórych dowodach, wydaje się, że było wyjątkowo zepsute, do tego stopnia, że jego współcześni krytycy uznali splądrowanie miasta w 1527 roku za karę boską za jego zbrodnie, grzechy i skandale. W tym sensie innym ważnym „podręcznikiem” tego okresu jest „Książę” Machiavellego, poradnik, jak dojść do władzy i utrzymać się na niej, w którym stwierdza on, że „nie ma dobrych praw bez dobrej broni”, nie odróżniając władzy od autorytetu i legitymizując użycie siły do kontroli obywateli. Książka stanowiła kluczowy punkt odniesienia dla renesansowej myśli politycznej w jej końcowej fazie oraz ważną inspirację dla nowożytnej filozofii państwa. Choć Machiavellemu zarzuca się czasem chłód, cynizm, wyrachowanie i okrucieństwo, do tego stopnia, że od niego pochodzi określenie „makiawelista”, dzieło to jest cennym dokumentem historycznym jako wszechstronna analiza praktyki politycznej i dominujących wartości tamtych czasów.

Wydarzenia takie jak odkrycie Ameryki i reformacja protestancka, a także takie techniki, jak prasa z ruchomą czcionką, zmieniły kulturę i światopogląd Europejczyków. W tym samym czasie uwaga całej Europy zwróciła się na Włochy i ich postępy, a wielkie mocarstwa, takie jak Francja, Hiszpania i Niemcy, pragnęły się nimi podzielić i uczyniły z nich pole bitew i grabieży. Wraz z kolejnymi najazdami sztuka włoska rozprzestrzeniła swoje wpływy na rozległe obszary kontynentu.

Cinquecento i manieryzm włoski

Cinquecento (XVI wiek) to końcowa faza renesansu, w której ruch ten ulega przekształceniu i rozszerza się na inne części Europy. Po złupieniu Rzymu w 1527 r. i zakwestionowaniu władzy papieskiej przez protestantów równowaga polityczna na kontynencie uległa zmianie, a jego struktura społeczno-kulturowa została zachwiana. Najgorsze konsekwencje poniosły Włochy: oprócz tego, że zostały najechane i złupione, przestały być handlowym centrum Europy, ponieważ dzięki wielkim żeglugom otworzyły się nowe szlaki handlowe. Cała panorama uległa zmianie wraz ze spadkiem wpływów katolickich i pojawieniem się nastrojów pesymizmu, niepewności i wyobcowania, które charakteryzowały atmosferę manieryzmu.

Upadek Rzymu oznaczał, że nie istniał już „jeden” ośrodek dyktujący estetykę i kulturę. Wyraźnie zróżnicowane szkoły regionalne pojawiły się we Florencji, Ferrarze, Neapolu, Mediolanie, Wenecji i wielu innych miejscach, a renesans rozprzestrzenił się definitywnie na całą Europę, głęboko ją przekształcając i różnicując w miarę włączania się w nią różnorodnych wpływów regionalnych. Sztuka takich mistrzów jak Michał Anioł i Tycjan zapisała w swoim stylu przejście od epoki pewności i jasności do epoki wątpliwości i dramatów. Osiągnięcia intelektualne i artystyczne Wysokiego Renesansu były wciąż świeże i nie dawały o sobie łatwo zapomnieć, nawet jeśli ich filozoficzne podłoże nie mogło już pozostać aktualne w obliczu nowych faktów politycznych, religijnych i społecznych. Powstała nowa sztuka i architektura, w której nazwiska takie jak Parmigianino, Pontormo, Tintoretto, Rosso Fiorentino, Vasari, Palladio, Vignola, Romano, Cellini, Bronzino, Giambologna, Beccafumi, choć inspirowane antykiem, reorganizowały i przekładały jego systemy proporcji i reprezentacji przestrzennej oraz wartości symboliczne na dzieła niespokojne, zniekształcone, ambiwalentne i cenne.

O tej zmianie mówiło się już od jakiegoś czasu. W latach dwudziestych XV wieku papiestwo zostało uwikłane w tak wiele konfliktów międzynarodowych, a presja wokół niego była tak wielka, że mało kto wątpił w zagładę Rzymu, uważając jego upadek za kwestię czasu. Jeszcze przed katastrofą z 1527 roku sam Rafael, tradycyjnie uważany za jednego z najczystszych przedstawicieli umiaru i równowagi typowych dla wysokiego renesansu, w kilku ważnych dziełach stworzył sceny o tak silnych kontrastach, grupy o tak dużym ruchu, postacie o tak namiętnej ekspresji, i w tak nienaturalnych i retorycznych pozycjach, że według Fredericka Hartta można go umieścić nie tylko jako prekursora manieryzmu, ale także baroku, a gdyby żył dłużej, bez wątpienia towarzyszyłby Michałowi Aniołowi i innym w całkowitym przejściu do stylu konsekwentnie różniącego się od tego z początku wieku.

Vasari, jeden z czołowych uczonych Cinquecento, nie dostrzegał radykalnego rozwiązania ciągłości między Wysokim Renesansem a następnym okresem, w którym sam żył, uważał się nadal za człowieka renesansu i wyjaśniając oczywiste różnice między sztuką obu okresów, stwierdził, że następcy Leonarda, Michała Anioła i Rafaela tworzyli w „nowoczesnym stylu”, „nową drogą”, która starała się naśladować niektóre z najważniejszych dzieł starożytności, jakie znali. Chodziło mu głównie o Grupę Laokońską, odkrytą na nowo w 1506 r., która wywołała ogromną sensację w rzymskich kręgach artystycznych, oraz o Tors Belwederski, który w tym samym czasie zaczynał być sławny i szeroko badany. Dzieła te wywarły duży wpływ na wczesnych manierystów, w tym Michała Anioła, jednak nie należą one do okresu klasycznego, lecz do hellenistycznego, który pod wieloma względami był szkołą antyklasyczną. Renesansowcy nie rozumieli też terminu „klasycyzm” w znaczeniu, w jakim był on rozumiany od XVIII wieku – jako wyraz ideału czystości, majestatu, doskonałości, równowagi, harmonii i umiaru emocjonalnego, syntezy wszystkiego, co dobre, pożyteczne i piękne, który według nich istniał w starożytnej Grecji między V a IV wiekiem p.n.e. Trudno określić, jak renesans postrzegał różnice między kontrastującymi ze sobą prądami estetycznymi kultury grecko-rzymskiej jako całości („Antyku”), prawie wszystkie dzieła Antyku, do których miał wówczas dostęp, były hellenistycznymi i rzymskimi reinterpretacjami utraconych greckich wzorców, bardzo eklektycznym repertuarem formalnym, który zawierał wiele odniesień z prawie tysiącletniej historii grecko-rzymskiej, okresu, w którym zachodziły różnorodne i dramatyczne zmiany smaku i stylu. Wydaje się, że postrzegali oni Antyk raczej jako monolityczny okres kulturowy, a przynajmniej jako taki, z którego zbioru ikonograficznego mogli czerpać elementy wybrane według własnego uznania, aby stworzyć „Antyk użytkowy”, dostosowany do wymogów czasu. Krytyk Ascanio Condivi podaje przykład takiej postawy u Michała Anioła, mówiąc, że gdy mistrz chciał stworzyć idealną formę, nie zadowalał się obserwacją jednego tylko modelu, ale szukał wielu i z każdego czerpał najlepsze cechy. Raphael, Bramante i inni podobno stosowali to samo podejście.

Jednak po XVII wieku i przez długi czas manieryzm był postrzegany jako wynaturzenie autentycznych ideałów klasycznych, rozwijane przez artystów, którym przeszkadzały lub bardziej przeszkadzały kaprysy chorobliwej i daremnej wirtuozerii. Wielu późniejszych krytyków przypisywało dramatyzm i asymetrię dzieł tego okresu przesadnemu naśladownictwu stylu Michała Anioła i Giulio Romano, ale cechy te interpretowano również jako odbicie niespokojnej i rozczarowanej epoki. Hartt zwrócił uwagę na wpływ ruchów reformatorskich w Kościele na zmianę mentalności. W najnowszej krytyce rozumie się, że ruchy kulturowe są zawsze wynikiem działania wielu czynników, a włoski manieryzm nie jest tu wyjątkiem, ale uważa się, że był on w istocie produktem konserwatywnych środowisk dworskich, złożonego ceremonializmu i eklektycznej, ultra-wyszukanej kultury, a nie zamierzonym ruchem antyklasycznym.

W każdym razie polemika ta doprowadziła do podziału manierystów na dwa główne nurty. Dla niektórych rozprzestrzenianie się wpływów włoskich w Europie w Cinquecento zaowocowało ekspresją plastyczną tak polimorficzną i tak odmienną od tej z Quattrocento i Wysokiego Renesansu, że problemem stało się opisanie jej jako części pierwotnego zjawiska, wydając się im pod wieloma względami antytezą klasycznych zasad, tak cenionych przez wcześniejsze fazy, które miały określać „prawdziwy” renesans. W ten sposób ustanowili manieryzm jako niezależny ruch, uznając go za wykwintną, pełną wyobraźni i wigoru formę wyrazu, której znaczenie wzrosło, ponieważ była to pierwsza szkoła sztuki nowoczesnej. Drugi nurt krytyczny natomiast analizuje ją jako pogłębienie i wzbogacenie klasycznych założeń oraz jako uzasadnione zakończenie cyklu renesansowego; nie tyle negację czy zniekształcenie tych zasad, ile refleksję nad ich praktyczną stosowalnością w tym momencie historycznym oraz adaptację – czasem bolesną, ale na ogół twórczą i udaną – do ówczesnych warunków. Aby uczynić obraz jeszcze bardziej złożonym, samo określenie charakterystycznych cech manieryzmu, a także jego chronologii i możliwości zastosowania w innych dziedzinach i obszarach niż sztuki wizualne, stało się centrum innej monumentalnej kontrowersji, którą wielu uważa za nierozwiązywalną.

Oprócz zmian kulturowych spowodowanych zmianami politycznymi na kontynencie, XVI wiek naznaczył inny wielki kryzys – reformacja protestancka, która na zawsze obaliła dawny powszechny autorytet Kościoła rzymskiego. Jednym z najważniejszych wpływów reformacji na sztukę renesansu było potępienie świętych wizerunków, co spowodowało, że północne świątynie zostały pozbawione obrazowych i rzeźbiarskich przedstawień świętych i boskich postaci, a wiele dzieł sztuki zostało zniszczonych w falach ikonoklastycznej furii. W ten sposób sztuki reprezentacyjne pod wpływem reformatorów zwróciły się w stronę profanacji postaci i natury. Papiestwo jednak szybko zrozumiało, że sztuka może być skuteczną bronią przeciwko protestantom, pomagającą w szerszej ewangelizacji i bardziej uwodzicielską dla wielkich mas ludowych. W okresie kontrreformacji usystematyzowano nowe nakazy, które szczegółowo określały, w jaki sposób artysta powinien tworzyć dzieła o tematyce religijnej, starając się uwypuklić emocje i ruch, uważane za najbardziej zrozumiałe i atrakcyjne środki do zdobycia prostej pobożności ludu, a tym samym zapewnienia sobie zwycięstwa nad protestantami. Ale jeśli z jednej strony kontrreformacja dała początek większej liczbie zamówień na sztukę sakralną, to z drugiej strony zniknęła dawna swoboda ekspresji artystycznej, którą można było zaobserwować we wcześniejszych fazach, swoboda, która pozwoliła Michałowi Aniołowi udekorować swój wielki panel Sądu Ostatecznego, namalowany w sercu Watykanu, mnóstwem nagich ciał o wielkiej zmysłowości, nawet jeśli dziedzina profanum pozostała w niewielkim stopniu dotknięta cenzurą.

Cinquecento było również epoką powstania pierwszych Akademii Sztuk Pięknych, takich jak Akademia Sztuk Projektowych we Florencji i Akademia Świętego Łukasza w Rzymie, będących ewolucją cechów artystów, które ustanowiły akademizm jako system szkolnictwa wyższego i ruch kulturalny, standaryzujący naukę, stymulujący debatę teoretyczną i służący jako narzędzie rządów do rozpowszechniania i konsekrowania nie tylko ideologii estetycznych, ale również politycznych i społecznych. Manierystyczni teoretycy sztuki pogłębiali dyskusje prowadzone przez poprzednie pokolenie, podkreślali związki ludzkiego intelektu z boską twórczością, nadawali prestiż różnorodności. Dla Pierre”a Bourdieu powstanie systemu akademickiego oznaczało sformułowanie teorii, w której sztuka była ucieleśnieniem zasad Piękna, Prawdy i Dobra, naturalnym przedłużeniem ideologii wysokiego renesansu, ale manieryści byli otwarci na istnienie różnych obowiązujących norm, co pozwalało twórcom na dużą swobodę w różnych aspektach, zwłaszcza w sztuce profanum, wolnej od kontroli Kościoła. Nacisk kładziony w akademiach na doskonalenie techniczne i ciągłe odwoływanie się do utrwalonych wzorców antycznych również przyczyniły się do przesunięcia części głównego zainteresowania z mówienia czegoś na pokazywanie, jak dobrze coś zostało powiedziane, co przedstawiało artystę jako uczonego. Wpływ akademii trwał jeszcze przez pewien czas, ale w okresie baroku i neoklasycyzmu zdominowały one cały europejski system artystyczny.

Renesans był historycznie wychwalany jako początek nowej epoki, epoki oświeconej przez Rozum, w której ludzie, stworzeni na obraz Bóstwa, wypełnią proroctwo o mądrym panowaniu nad światem, a ich wspaniałe dzieła postawią ich w towarzystwie bohaterów, patriarchów, świętych i aniołów. Dziś rozumie się, że rzeczywistość społeczna nie odzwierciedlała wysokich ideałów wyrażanych w sztuce, a ten egzaltowany ufanizm otaczający ruch był w dużej mierze dziełem samych renesansowców, których dorobek intelektualny, przedstawiający ich jako założycieli nowego Złotego Wieku i stawiający Florencję w centrum wszystkiego, wyznaczył w dużej mierze kierunek późniejszej krytyki. Nawet późniejsze ruchy antyklasyczne, takie jak barok, dostrzegały w klasykach i ich renesansowych spadkobiercach cenne wartości.

W połowie XIX w. okres ten stał się jednym z głównych obszarów badań naukowych, a opublikowanie w 1860 r. klasycznej Historii renesansu we Włoszech Jacoba Burckhardta było ukoronowaniem pięciu wieków tradycji historiograficznej, która uznawała renesans za pierwszy kamień milowy nowoczesności, porównując go do zdjęcia zasłony z oczu ludzkości, dzięki czemu mogła ona widzieć wyraźnie. Dzieło Burckhardta pojawiło się jednak w momencie, gdy tendencje rewizjonistyczne tej tradycji były już wyczuwalne, a reperkusje, jakie wywołało, tylko zaostrzyły polemikę. Od tego czasu wiele nowych badań zrewolucjonizowało sposób, w jaki badano i rozumiano sztukę starożytną.

Odłożono na bok tradycję i autorytety na rzecz preferencyjnego studiowania źródeł pierwotnych oraz bardziej krytycznych, zniuansowanych, kontekstualnych i inkluzywnych analiz; zdano sobie sprawę, że wśród samych renesansowców istniało o wiele większe zróżnicowanie opinii, niż sądzono, i że w dużej mierze właśnie tej różnorodności zawdzięczamy dynamizm i oryginalność epoki; szybki postęp w zakresie naukowych technik datowania i restauracji oraz fizyko-chemicznej analizy materiałów pozwolił na utrwalenie wielu tradycyjnych atrybucji autorstwa i definitywne porzucenie wielu innych, co w znacznym stopniu przeorganizowało mapę produkcji artystycznej; określono nowe chronologie, na nowo zdefiniowano indywidualności artystyczne i ich wkład, wskazano nowe drogi rozpowszechniania i oddziaływania oraz odkryto na nowo wiele ważnych dzieł. W procesie tym obalono wiele kanonów historiograficznych, a sama tradycja podziału historii na określone okresy („renesans”, „barok”, „neoklasycyzm”) zaczęła być postrzegana jako sztuczny konstrukt, który zniekształca rozumienie trwającego procesu społecznego i tworzy niespójne stereotypy pojęciowe. Ponadto znacznie pogłębiło się i pogłębia studium całego kontekstu historycznego, politycznego i społecznego, co sprawia, że ekspresja kulturowa jest przedstawiana w wartościowym kontekście, w sposób stale aktualizowany i coraz bardziej pluralistyczny.

Wielu historyków zaczęło więc dochodzić do wniosku, że renesans został obciążony zbyt pozytywną oceną, co automatycznie i bez solidnego uzasadnienia zdewaluowało średniowiecze i inne epoki. Współczesna debata w dużej mierze dotyczyła tego, czy rzeczywiście stanowiło to poprawę w stosunku do wcześniejszego okresu. Zwrócono uwagę, że wiele negatywnych czynników społecznych powszechnie kojarzonych ze średniowieczem – ubóstwo, korupcja, prześladowania religijne i polityczne – wydaje się ulegać pogorszeniu. Wielu ludzi żyjących w epoce renesansu nie uważało go za „złoty wiek”, ale zdawało sobie sprawę z poważnych problemów społecznych i moralnych, jak na przykład Savonarola, który pod koniec XV wieku rozpętał dramatyczną rewię religijną, która spowodowała zniszczenie wielu dzieł sztuki i ostatecznie doprowadziła do jego śmierci na stosie. Johan Huizinga twierdził, że renesans pod pewnymi względami był okresem upadku średniowiecza, w którym zniszczono wiele ważnych rzeczy. Na przykład łacina zdążyła się już wtedy rozwinąć i pozostać całkiem żywa, ale obsesja na punkcie czystości klasycznej przerwała ten naturalny proces i sprawiła, że powróciła do swojej klasycznej formy. Dla Jacques”a Le Goffa i innych przedstawicieli jego szkoły renesans był okresem, w którym ważniejsze od zerwania były ciągłości ze średniowieczem – w tym trwałość koncepcji boskiego prawa królów i rytuałów świętej monarchii, techniczne podstawy produkcji materialnej, koncepcja historii, o poszukiwaniu autorytetów u starożytnych, o myśleniu o podstawach społeczeństwa i jego podziale na trzy porządki oraz o dominującej roli Kościoła – i zwrócił uwagę, że idea renesansu i pragnienie powrotu do wyidealizowanego złotego wieku umiejscowionego w starożytności przenikały kulturę europejską aż do czasów po rewolucji francuskiej; Rzeczywiście, przed i po włoskiej renesansie rozkwitło kilka „renesansów”, w szczególności karoliński, ottoński i neoklasyczny. Wielu badaczy zwróciło uwagę, że w tej fazie recesja gospodarcza przeważała nad okresami prosperity, ale inni przeciwstawiają się temu, twierdząc, że wydaje się to być zjawiskiem europejskim, a nie specyficznie włoskim czy florenckim, natomiast Eugenio Garin, Lynn Thorndike i inni uważają, że być może dokonany postęp naukowy był w rzeczywistości o wiele mniej oryginalny, niż się przypuszcza.

Historycy marksistowscy woleli opisywać renesans w kategoriach materialistycznych, utrzymując, że zmiany w sztuce, literaturze i filozofii były jedynie częścią ogólnej tendencji odchodzenia od społeczeństwa feudalnego w kierunku kapitalizmu, co doprowadziło do powstania klasy burżuazyjnej, która miała czas i pieniądze, by poświęcać się sztuce. Argumentuje się również, że odwoływanie się do klasycznych odniesień było w tamtych czasach często pretekstem do legitymizacji celów elit, a inspiracja Rzymem republikańskim, a zwłaszcza cesarskim, mogła przyczynić się do ukształtowania ducha konkurencyjności i merkantylizmu, który arrivista wykorzystywał do często pozbawionej skrupułów wspinaczki społecznej.

Począwszy od pojawienia się nowoczesnej awangardy na początku XX wieku, a następnie w kilku kolejnych falach odgrzewania, najnowsza krytyka rozszerzyła relacje kulturowego renesansu praktycznie na każdy aspekt życia tego okresu i interpretuje jego dziedzictwo na tak różne sposoby, że w wielu konkretnych kwestiach stare konsensusy się rozpadły. Niewątpliwie jednak zachowało się wrażenie, że w wielu dziedzinach okres ten był płodny w mistrzowskie i nowatorskie osiągnięcia oraz że na długo odcisnął głębokie piętno na kulturze i społeczeństwie Zachodu.

Wprawdzie niedawna krytyka mocno zachwiała tradycyjnym prestiżem renesansu, doceniając wszystkie epoki na równi i ceniąc je za ich specyfikę, ale jednocześnie umożliwiło to niezwykłe wzbogacenie i poszerzenie rozumienia renesansu, jakie dziś posiadamy. Prestiż ten jednak nigdy nie był poważnie zagrożony, głównie dlatego, że renesans w niezaprzeczalny sposób stanowił jedną z podstaw i zasadniczą część nowożytnej cywilizacji zachodniej, a także jest do dziś żywym punktem odniesienia. Niektóre z jego najważniejszych dzieł stały się ikonami kultury popularnej, jak na przykład „Dawid i Stworzenie” Michała Anioła czy „Mona Lisa” Da Vinci. Rosnąca z dnia na dzień liczba opracowań na ten temat oraz nieustające kontrowersje dotyczące wielu aspektów świadczą o tym, że renesans jest wystarczająco bogaty, by nadal przyciągać uwagę krytyków i publiczności.

Nawet jeśli opinie na temat poszczególnych aspektów są bardzo rozbieżne, wydaje się, że dziś panuje zgoda co do tego, że renesans był okresem, w którym wiele głęboko zakorzenionych przekonań uznawanych za prawdziwe zostało poddanych dyskusji i sprawdzonych za pomocą naukowych metod badawczych, co zapoczątkowało fazę, w której dominacja religii i jej dogmatów przestała być absolutna i utorowała drogę rozwojowi nauki i techniki, jakie znamy dzisiaj. Późniejsza myśl polityczna nie powstałaby bez humanistycznych podstaw ugruntowanych w renesansie, kiedy to filozofowie sięgnęli do antyku w poszukiwaniu precedensów w obronie ustroju republikańskiego i ludzkiej wolności, aktualizując idee, które miały decydujący wpływ na prawoznawstwo, teorię konstytucji i kształtowanie się nowoczesnych państw.

W dziedzinie sztuk wizualnych opracowano środki, które umożliwiły ogromny postęp w stosunku do średniowiecza, jeśli chodzi o możliwości przedstawiania przestrzeni, natury i ciała ludzkiego, ożywiając techniki zaginione od starożytności i tworząc odtąd nowe. Język architektoniczny pałaców, kościołów i wielkich pomników, który powstał na bazie klasycznego dziedzictwa, pozostaje aktualny do dziś i jest wykorzystywany, gdy chce się nadać godność i znaczenie nowoczesnemu budownictwu. W literaturze języki wernakularne stały się godne przekazywania kultury i wiedzy, a studiowanie tekstów filozofów grecko-rzymskich upowszechniło maksymy, które do dziś są obecne w powszechnym głosie i które zachęcają do wysokich wartości, takich jak heroizm, duch publiczny i altruizm, będących podstawowymi elementami budowy sprawiedliwszego i bardziej wolnego społeczeństwa dla wszystkich. Szacunek dla klasycznej przeszłości i jej najlepszych wartości stworzył nowe spojrzenie na historię i stał się fundamentem nowoczesnej historiografii, a także podstawą do ukształtowania się systemu edukacji, który w tamtych czasach wykraczał poza elity i do dziś stanowi podstawę programów szkolnych w znacznej części Zachodu oraz fundament porządku społecznego i systemów rządów. Wreszcie, ogromna produkcja artystyczna, która przetrwała w tak wielu krajach Europy, nadal przyciąga tłumy ze wszystkich części świata i stanowi istotną część samej definicji kultury zachodniej.

Przy tak wielu skojarzeniach, bez względu na to, jak bardzo badacze starają się rzucić światło na ten temat, pozostaje on pełen legend, stereotypów i pasji, zwłaszcza w powszechnym odbiorze. John Jeffries Martin, kierownik Wydziału Historii na Uniwersytecie Duke”a, redaktor obszernego tomu esejów krytycznych opublikowanego w 2003 r., w którym podsumował ewolucję historiografii i tendencje w najnowszej krytyce,

Sztuki wizualne

W sztuce renesans charakteryzował się, najogólniej mówiąc, inspiracją starożytnymi Grekami i Rzymianami oraz pojmowaniem sztuki jako naśladowania natury, przy czym człowiek zajmował w tej panoramie uprzywilejowane miejsce. Ale bardziej niż naśladowanie, natura, aby mogła być dobrze przedstawiona, musiała zostać poddana przekładowi, który organizował ją w optyce racjonalnej i matematycznej, jako zwierciadło boskiego porządku, który sztuka miała odsłonić i wyrazić, w okresie charakteryzującym się dużą ciekawością intelektualną, duchem analitycznym i organizującym, matematyzacją i scjentyzacją wszystkich zjawisk naturalnych. Był to czas wielkich aspiracji, artysta zbliżył się do naukowca i filozofa, a humaniści dążyli do wiedzy encyklopedycznej; pojawiły się ważne traktaty standaryzujące i różnorodne eseje o sztuce i architekturze, kładące podwaliny pod nową historiografię i nowe podejście do procesu tworzenia. Wszystkie dziedziny sztuki korzystały z postępu naukowego, wprowadzając udoskonalenia technik i materiałów w różnych dziedzinach. Do najważniejszych wydarzeń należy na przykład odzyskanie techniki odlewania na wosk tracony, co umożliwiło tworzenie pomników na niespotykaną dotąd skalę w porównaniu ze średniowiecznymi brązami, oraz popularyzacja mechanizmów optycznych i mechanicznych jako pomocy w malarstwie i rzeźbie. Z drugiej strony nauka korzystała ze sztuki, podnosząc poziom precyzji i realizmu ilustracji w traktatach naukowych i w ikonografii postaci historycznych, wykorzystując zapoczątkowane przez artystów idee geometrii i przestrzeni oraz impuls do badania i obserwowania świata przyrody.

Grecko-rzymski kanon proporcji ponownie określił budowę postaci ludzkiej; powróciło też kultywowanie typowo klasycznej urody. Studium ludzkiej anatomii, rosnąca asymilacja mitologii grecko-rzymskiej w dyskursie wizualnym oraz ponowne pojawienie się aktu, uwolnionego od tabu, jakim temat ten był objęty w średniowieczu, w znacznym stopniu odnowiły ikonografię malarstwa i rzeźby tego okresu, otwierając nowe, rozległe pola badań formalnych i symbolicznych, sprzyjał eksploracji różnych emocji i nastrojów, wpływał na modę i obyczaje, stymulował kolektywizm, antykwaryzm i archeologię oraz stworzył nową tradycję wizualną o trwałym oddziaływaniu, a mecenat cywilny i prywatny zapewnił środki dla niezwykłego rozkwitu sztuki profanum. Zainteresowanie przedstawianiem natury ożywiło również tradycję portretu, która po upadku Cesarstwa Rzymskiego została w dużej mierze zarzucona.

System produkcji

Artysta w renesansie był profesjonalistą. Do XVI wieku udokumentowane przykłady dzieł powstałych poza systemem zamówień są niezwykle rzadkie, a ogromna większość profesjonalistów była związana z cechami. Malarze florenccy należeli do jednej z głównych sztuk, co ciekawe, do sztuki lekarzy i aptekarzy. Rzeźbiarze w brązie również stanowili wyróżniającą się klasę, należącą do Sztuki Jedwabiu. Inni natomiast należeli do sztuk mniejszych, takich jak kamieniarze i drzewiarze. Wszyscy oni byli uważani za profesjonalistów w dziedzinie sztuk mechanicznych, które w ówczesnej skali prestiżu plasowały się poniżej sztuk wyzwolonych, jedynych, którymi szlachta mogła się zajmować zawodowo bez hańby. Gildie organizowały system produkcji i handlu oraz uczestniczyły w rozdzielaniu zamówień między różne prywatne warsztaty prowadzone przez mistrzów, w których zatrudniano wielu pomocników i w których przyjmowano i przygotowywano uczniów do zawodu. Rodzina postulanta pokrywała większość kosztów jego kształcenia, ale otrzymywał on pewną pomoc od mistrza, gdy stawał się zdolny do dobrego wykonywania swoich obowiązków i efektywnej współpracy w działalności handlowej warsztatu. Kobiety nie były przyjmowane. Praktyka była wyczerpująca, rygorystycznie zdyscyplinowana i trwała wiele lat, uczniowie oprócz nauki technik rzemieślniczych wykonywali prace porządkowe, organizacyjne w pracowni i inne według uznania mistrza, współpracowali w szkoleniu młodszych uczniów, a przed ukończeniem kursu i przyjęciem do cechu żaden uczeń nie mógł otrzymywać zamówień w swoim imieniu. Byli artyści, którzy nie utrzymywali stałego warsztatu i wędrowali po różnych miastach, podejmując dorywcze prace, przyłączając się do zorganizowanych już grup lub werbując pomocników w mieście, w którym mieli wykonać pracę, ale stanowili oni mniejszość. Z drugiej strony, utrzymywanie stałej bazy nie przeszkadzało warsztatom w otrzymywaniu zleceń z innych miejsc, zwłaszcza jeśli ich mistrzowie byli znani.

Wkład artystów renesansowych jest najlepiej pamiętany ze względu na wspaniałe ołtarze, pomniki, rzeźby i obrazy, ale warsztaty artystyczne były przedsiębiorstwami o bardzo zróżnicowanym rynku. Oprócz dużych dzieł dla kościołów, pałaców i budynków publicznych, odpowiadali na mniejsze i bardziej popularne zamówienia, dekorując prywatne, obywatelskie i religijne uroczystości i wydarzenia, tworząc scenografię i kostiumy teatralne, luksusowe ubrania, biżuterię, malując herby i godła, Wytwarzali zbroje, broń, wierzchowce, ozdoby, naczynia domowe i wiele innych przedmiotów, a wielu z nich prowadziło stale otwarte dla publiczności sklepy, w których prezentowali swoje domowe specjały.

Artyści w ogóle byli słabo opłacani, wiele jest relacji o ubóstwie, a tylko mistrzowie i ich główni pomocnicy osiągali komfortową sytuację, niektórzy mistrzowie nawet się bogacili, ale ich dochody zawsze podlegały dużym wahaniom rynkowym. Przez cały okres renesansu humaniści i czołowi artyści prowadzili systematyczną pracę nad emancypacją klasy artystycznej od sztuki mechanicznej i umieszczeniem jej wśród liberałów, odnosząc w tym znaczny, ale nie całkowity sukces. Zwyczaj wyróżniania wybitnego talentu artysty istniał już wcześniej; Giotto, Verrocchio, Donatello i wielu innych byli entuzjastycznie i szeroko chwaleni przez współczesnych, ale do czasu pojawienia się Michała Anioła, Rafaela i Leonarda żaden artysta nie był obiektem pochlebstw możnych w tak wysokim stopniu, niemal odwracając relacje władzy między pracownikiem a pracodawcą, między elitą a plebsem, a wynikało to w równym stopniu ze zmiany w pojmowaniu roli sztuki, jak i ze świadomości artystów o ich wartości i determinacji, by ją uznać.

Największym wkładem malarstwa renesansowego był nowy sposób przedstawiania natury, dzięki opanowaniu techniki piktorialnej i perspektywy centralnej do tego stopnia, że udało się stworzyć na płaskiej powierzchni skuteczną iluzję przestrzeni trójwymiarowej. Takie osiągnięcie oznaczało radykalne odejście od średniowiecznego systemu przedstawień, z jego statycznością, pozbawioną głębi przestrzenią, schematyzmem figuratywnym i symbolicznym systemem proporcji, w którym najważniejsze postacie miały większe rozmiary. Nowy parametr miał podstawy matematyczne i fizyczne, jego wynik był „realistyczny” (w sensie tworzenia iluzji efektywnej przestrzeni), a jego organizacja była skoncentrowana na punkcie widzenia obserwatora. Widać w tym odbicie popularyzacji zasad racjonalizmu, antropocentryzmu i humanizmu. Język wizualny sformułowany przez malarzy renesansu okazał się tak skuteczny, że obowiązuje do dziś, przez wielu uważany za najbardziej naturalny sposób przedstawiania przestrzeni.

Malarstwo renesansowe jest w swej istocie linearne; rysunek uważano teraz za podstawę wszystkich sztuk plastycznych, a jego opanowanie za warunek konieczny dla każdego artysty. W tym celu bardzo przydatne były studia nad rzeźbami i płaskorzeźbami starożytnymi, które stanowiły podstawę do opracowania dużego repertuaru tematów oraz gestów i póz ciała, ale ważnym elementem była też bezpośrednia obserwacja przyrody. W konstrukcji obrazu linia stanowiła umownie element demonstracyjny i logiczny, a kolor wskazywał na stany afektywne lub określone jakości. Kolejną różnicą w stosunku do sztuki średniowiecza było wprowadzenie większego dynamizmu w scenach i gestach oraz odkrycie cieniowania, czyli światłocienia, jako środka plastycznego i mimetycznego.

Giotto, działający w XIII-XIV wieku, był największym malarzem wczesnego włoskiego renesansu i głównym prekursorem naturalistów w malarstwie. Jego rewolucyjna twórczość, w przeciwieństwie do dzieł mistrzów późnego gotyku, takich jak Cimabue i Duccio, wywarła silne wrażenie na współczesnych i zdominowała całe malarstwo włoskie okresu Trecento ze względu na swoją logikę, prostotę, precyzję i wierność naturze. Ambrogio Lorenzetti i Taddeo Gaddi kontynuowali linię Giotta, nie wprowadzając innowacji, choć w innych przypadkach cechy postępowe mieszały się z elementami wciąż silnego gotyku, co widać w pracach Simone Martiniego i Orcagny. Naturalistyczny i ekspresyjny styl Giotta stanowił jednak awangardę w wizualności tej fazy i rozpowszechnił się w Sienie, która na pewien czas wyprzedziła Florencję w postępie artystycznym. Stamtąd rozprzestrzeniła się na północne Włochy.

W Quattrocento przedstawienia postaci ludzkiej nabrały solidności, majestatu i mocy, odzwierciedlając poczucie pewności siebie społeczeństwa, które stawało się bardzo bogate i złożone, tworząc wielopłaszczyznowy panel tendencji i wpływów. Jednak przez większą część stulecia sztuka ukazywała starcie między ostatecznym echem duchowego i abstrakcyjnego gotyku, którego przykładami byli Fra Angelico, Paolo Uccello, Benozzo Gozzoli i Lorenzo Monaco, a nowymi, organizującymi, naturalistycznymi i racjonalnymi siłami klasycyzmu, reprezentowanymi przez Botticellego, Pollaiuolo, Piera della Francesca i Ghirlandaio.

W tym sensie, po Giotcie, kolejnym kamieniem milowym ewolucji był Masaccio, w którego dziełach człowiek ma wyraźnie nobilitowany aspekt, a jego obecność wizualna jest zdecydowanie konkretna, z efektywnym wykorzystaniem efektów objętości i przestrzeni trójwymiarowej. Wniósł istotny wkład w sformułowanie nowoczesnego języka wizualnego na Zachodzie; wszyscy najważniejsi malarze florenccy następnego pokolenia pozostawali pod jego wpływem, a kiedy jego twórczość została „odkryta” na nowo przez Leonarda da Vinci, Michała Anioła i Rafaela, zyskała jeszcze większe uznanie, pozostając w modzie przez sześć stuleci. Dla wielu krytyków jest on prawdziwym twórcą renesansu w malarstwie, a mówi się o nim, że był „pierwszym, który umiał malować ludzi naprawdę dotykających stopami ziemi”.

W Wenecji, kolejnym ośrodku o wielkim znaczeniu i być może głównym rywalu Florencji w tym stuleciu, działała grupa znakomitych artystów, takich jak Jacopo Bellini, Giovanni Bellini, Vittore Carpaccio, Mauro Codussi i Antonello da Messina. Siena, która we wcześniejszych latach należała do awangardy, teraz wahała się między duchowym urokiem gotyku a profanicznym powabem klasycyzmu i traciła impet. Tymczasem także w innych regionach północnych Włoch klasycyzm zaczynał się umacniać, za sprawą Perugina w Perugii, Cosimo Tura w Ferrarze, Pinturicchio, Melozzo da Forli i Mantegny w Padwie i Mantui. Pisanello działał w wielu miastach.

Należy też pamiętać o odnawiającym się wpływie na malarzy włoskich techniki olejnej, która w Quattrocento rozwijała się w Niderlandach i osiągnęła wysoki stopień wyrafinowania, umożliwiając tworzenie obrazów o dużo większej precyzji i ostrości oraz o dużo subtelniejszym cieniowaniu niż w przypadku fresku, enkaustyki i tempery, co stanowiło nowość mającą istotny wpływ na portret i pejzaż. Właśnie ze względu na te cechy płótna flamandzkie były wysoko cenione we Włoszech, a wiele z nich było importowanych, kopiowanych lub naśladowanych przez Włochów.

Później, w okresie wysokiego renesansu, Leonardo da Vinci penetrował teren niejednoznacznych i tajemniczych atmosfer za pomocą wyrafinowanej techniki olejnej, łącząc silnie sztukę z nauką. Dzięki Rafaelowi klasycystyczny system przedstawień osiągnął wielką skalę, tworząc imponujące iluzjonistyczne architektury i scenerie, ale przełożył on również na swoje madonny nieznaną wcześniej słodycz, która wkrótce stała się bardzo popularna. W Wenecji wyróżnia się przede wszystkim Tycjan, który odkrywa nowe relacje chromatyczne i swobodniejszą, bardziej gestykularną technikę malarską. Michał Anioł, wieńcząc proces wywyższania człowieka, w Kaplicy Sykstyńskiej doprowadził go do nadętej ekspresji tego, co mityczne, wzniosłe, heroiczne i patetyczne. Correggio, Sebastiano del Piombo, Andrea del Sarto, Jacopo Palma, Giorgione i Pontormo.

Ta faza, charakteryzująca się wielką równowagą formalną, nie trwała jednak długo i wkrótce uległa głębokiej przemianie, ustępując miejsca manieryzmowi. Wraz z manierystami zmieniła się cała koncepcja przestrzeni, perspektywa została rozbita na wiele punktów widzenia, a proporcje postaci ludzkiej zostały zniekształcone w celach ekspresyjnych lub estetycznych, dzięki czemu powstał bardziej dynamiczny, żywy, subiektywny, dramatyczny, cenny, intelektualistyczny i wyrafinowany język wizualny.

W rzeźbie oznaki przewartościowania estetyki klasycystycznej są stare. Nicola Pisano około 1260 r. wykonał ambonę dla baptysterium w Pizie, uważaną za prekursorski przejaw renesansu w rzeźbie, na której umieścił duży akt męski przedstawiający cnotę Męstwa; wydaje się oczywiste, że główną inspiracją była dla niego obserwacja rzymskich sarkofagów ozdobionych płaskorzeźbami, które znajdowały się na cmentarzu w Pizie. Jego wkład, choć ograniczony do bardzo niewielu dzieł, jest uważany za równie istotny dla historii rzeźby, jak wkład Giotta dla malarstwa. W rzeczywistości sztuka Giotta w dużej mierze zawdzięcza swoje powstanie badaniom Nicola Pisano.

Jego syn Giovanni Pisano i inni ważni naśladowcy, tacy jak Arnolfo di Cambio i Lapo di Ricevuto, wynieśli cenne lekcje z kontaktu z klasycyzmem, ale ich styl pod tym względem rozwija się nierównomiernie. Giovanni zdominuje później scenę we Florencji, Pizie i Sienie na początku XIV w., stworzy inne ważne akty, w tym kobiecy, który odtwarza klasyczny model Wenus Pudejskiej, i będzie jednym z twórców nowego gatunku – bolesnych krzyży, o wielkiej dramaturgii i szerokim oddziaływaniu, do tej pory rzadko spotykanych w Toskanii. Jego wszechstronny talent zaowocował dziełami o czystych liniach, takimi jak portret Enrico Scrovegni. Jego Madonny, płaskorzeźby i ambona katedry w Pizie są natomiast o wiele bardziej poruszające i dramatyczne.

W połowie wieku Andrea Pisano zyskał sławę jako autor płaskorzeźb na południowych drzwiach baptysterium we Florencji i architekt katedry w Orvieto. Jego mistrzem był Orcagna, którego tabernakulum w Orsanmichele jest jednym z arcydzieł epoki, oraz Giovanni di Balduccio, autor wspaniałego i skomplikowanego pomnika pogrzebowego w mediolańskiej kaplicy Portinari. Jego pokolenie było zdominowane przez wpływ malarstwa Giotta. Mimo postępów propagowanych przez kilku aktywnych mistrzów, ich dzieła nadal odzwierciedlają skrzyżowanie prądów, które byłyby typowe dla całego Trecento, a elementy gotyckie są nadal dominujące lub ważne we wszystkich z nich.

Pod koniec okresu Trecento we Florencji pojawiła się postać Lorenza Ghibertiego, autora płaskorzeźb w baptysterium św. Jana, gdzie wzorce klasyczne były już mocno zakorzenione. Donatello przewodził postępom na różnych frontach, wywierając na nie szeroki wpływ. Do jego głównych dzieł należą posągi proroków Starego Testamentu, z których najbardziej imponujące to Habakuk i Jeremiasz. Wprowadził również innowacje w dziedzinie rzeźby konnej, tworząc pomnik Gattamelata, najważniejszy tego rodzaju od czasów pomnika Marka Aureliusza w II wieku. Wreszcie jego bezwstydna, drewniana pokutnica Magdalena z 1453 r. to obraz bólu, surowości i przemiany, który nie miał sobie równych w swoim czasie, wprowadzając do rzeźby przejmujące poczucie dramatyzmu i realności, jakie można było zaobserwować jedynie w hellenizmie.

W następnym pokoleniu Verrocchio wyróżnia się teatralnością i dynamizmem swoich kompozycji. Był malarzem, rzeźbiarzem, scenografem i dekoratorem, jednym z głównych ulubieńców Medyceuszy. Jego Chrystus i św. Tomasz odznaczają się wielkim realizmem i poezją. Dla fontanny Neptuna we Florencji skomponował Dzieciątko z delfinem, będące pierwowzorem figury wężowatej, która miała być najbardziej prestiżowym modelem formalnym w manieryzmie i baroku, a w Damie z pękiem kwiatów przedstawił nowy model popiersia, obejmujący ramiona i połowę ciała, który zyskał popularność. Jego największe dzieło, konny pomnik Bartolomeo Colleoniego w Wenecji, jest wyrazem potęgi i siły bardziej intensywnym niż Gattamelata. Verrocchio wywarł wpływ na wielu malarzy i rzeźbiarzy XV wieku, w tym na Leonarda, Perugina i Rafaela, i jest uważany za jednego z największych artystów tego stulecia.

Inne znaczące nazwiska to Luca della Robbia i jego rodzina, dynastia garncarzy, twórcy nowej techniki szkliwienia i witryfikacji ceramiki. Podobna technika, majolika, była znana od wieków, ale Luca opracował jej odmianę i z powodzeniem stosował ją w rzeźbach i dekoracjach na dużą skalę. Jego wynalazek zwiększył trwałość i wytrzymałość elementów, zachował żywe kolory i umożliwił instalację na zewnątrz. Luca był również cenionym rzeźbiarzem w marmurze, a Leon Battista Alberti zaliczył go do grona przywódców florenckiej awangardy, obok Masaccia i Donatella. Wielkimi popularyzatorami techniki ceramicznej byli jednak jego siostrzeniec Andrea della Robbia i syn Giovanni della Robbia, którzy powiększyli wymiary asamblaży, wzbogacili paletę chromatyczną i udoskonalili wykończenie. Technika ta była przez długi czas utrzymywana w tajemnicy.

Florencja pozostała centrum awangardy aż do pojawienia się Michała Anioła, który pracował dla Medyceuszy, a w Rzymie dla papieży, i był najbardziej wpływowym twórcą rzeźby od czasów wysokiego renesansu do połowy pięćdziesiątego wieku. Jego twórczość odeszła od czystego klasycyzmu Dawida i Bachusa na rzecz manieryzmu, wyrażającego się w gwałtownych i dramatycznych dziełach, takich jak Niewolnicy, Mojżesz czy akty w kaplicy Medyceuszy we Florencji. Artyści tacy jak Desiderio da Settignano, Antonio Rosselino, Agostino di Duccio i Tullio Lombardo również pozostawili dzieła o wielkim mistrzostwie i znaczeniu, takie jak Adam Lombarda, pierwszy akt naturalnej wielkości znany od starożytności.

Cykl renesansowy zamykają między innymi Giambologna, Baccio Bandinelli, Francesco da Sangallo, Jacopo Sansovino i Benvenuto Cellini, charakteryzujący się stylem o wielkiej dynamice i ekspresji, której przykładem jest Uprowadzenie z Sabiny Giambologny. Wybitni artyści z innych krajów europejskich, tacy jak Adriaen de Vries i Germain Pilon, już wtedy zaczęli tworzyć według wyraźnie włoskich zasad, rozprzestrzeniając włoski smak na dużym obszarze geograficznym i dając początek różnym synkretycznym formułom ze szkołami regionalnymi.

Rzeźba była obecna wszędzie, na ulicach jako pomniki i ozdoby budynków, w salach szlacheckich, w kościołach, a w najprostszym domu zawsze znajdował się obrazek dewocyjny. Wazony, meble i przedmioty codziennego użytku należące do elity często miały rzeźbione lub grawerowane detale, a miniatury, takie jak medale pamiątkowe, można zaliczyć do tej dziedziny. W tym okresie powstały środki techniczne, które umożliwiły ogromny postęp w stosunku do średniowiecza, jeśli chodzi o zdolność tworzenia swobodnych form w przestrzeni oraz przedstawiania natury i ludzkiego ciała, a publikacja różnych traktatów i komentarzy na temat tej sztuki wprowadziła metodologię i teorie, które poszerzyły rozumienie tej dziedziny i ugruntowały jej bardziej naukową konceptualizację, tworząc wpływową tradycję krytyczną. Udoskonalenie technik rzeźbiarskich umożliwiło tworzenie dzieł na skalę znaną tylko w starożytności, a duch obywatelski florentyńczyków pobudził do wynalezienia nowych modeli pomnika publicznego, typologii związanej z innym rozumieniem zdolności reprezentacyjnych człowieka jako praktyki społecznej i edukacyjnej.

Muzyka

Ogólnie rzecz biorąc, muzyka renesansu nie przedstawia panoramy gwałtownych zerwań ciągłości, a cały długi okres można uznać za teren powolnej transformacji od uniwersum modalnego do tonalnego i od polifonii horyzontalnej do harmonii wertykalnej. Renesans był także okresem wielkiej odnowy w traktowaniu głosu i orkiestracji, w instrumentalistyce oraz w konsolidacji gatunków i form czysto instrumentalnych z suitami tanecznymi na bale, przy czym istniało wielkie zapotrzebowanie na rozrywkę muzyczną podczas każdej uroczystości, zarówno publicznej, jak i prywatnej.

W technice kompozytorskiej porzucono melizmatyczną polifonię organonów, wywodzącą się bezpośrednio z chorału gregoriańskiego, na rzecz pisarstwa oszczędniejszego, w którym głosy traktowane są w sposób coraz bardziej wyważony. We wczesnym okresie ruch równoległy jest stosowany oszczędnie, akcydensy są rzadkie, natomiast częste są ostre dysonanse. W dalszej części utworu w trzech głosach zaczynają pojawiać się trójdźwięki, sprawiające wrażenie tonalności. Po raz pierwszy podjęto próbę stworzenia muzyki opisowej lub programowej, sztywne tryby rytmiczne ustąpiły miejsca izorytmiczności i swobodniejszym, bardziej dynamicznym formom, takim jak ballada, chanson i madrygał. W muzyce sakralnej najbardziej prestiżowa stała się forma mszalna. Notacja ewoluuje w kierunku przyjęcia nut o niższej wartości, a pod koniec okresu interwał tercji staje się akceptowany jako współbrzmienie, podczas gdy wcześniej były to tylko kwinta, oktawa i unison.

Prekursorami tej przemiany nie byli Włosi, lecz Francuzi, jak Guillaume de Machaut, autor największego osiągnięcia muzycznego epoki Trecento w całej Europie, Mszy Notre Dame, czy Philippe de Vitry, wychwalany przez Petrarkę. O muzyce włoskiej tego wczesnego okresu zachowało się bardzo niewiele, choć wiadomo, że działalność ta była intensywna i prawie wyłącznie w sferze profanum, a głównymi źródłami partytur są Codex Rossi, Codex Squarcialupi i Codex Panciatichi. Wśród jego przedstawicieli byli Matteo da Perugia, Donato da Cascia, Johannes Ciconia, a przede wszystkim Francesco Landini. Dopiero w Cinquecento muzyka włoska zaczęła wyrabiać sobie własne, oryginalne cechy, będąc do tego czasu bardzo zależna od szkoły francusko-flamandzkiej.

Przewaga wpływów północnych nie oznacza, że zainteresowanie muzyką włoską było niewielkie. Wobec braku przykładów muzycznych ze starożytności, które można by naśladować, włoscy filozofowie, tacy jak Ficino, sięgnęli do klasycznych tekstów Platona i Arystotelesa, aby stworzyć muzykę godną starożytnych. Istotną rolę w tym procesie odegrał Wawrzyniec Medyceusz we Florencji, który założył akademię muzyczną i przyciągnął wielu europejskich muzyków, oraz Izabela d”Este, której niewielki, ale znakomity dwór w Mantui przyciągał poetów piszących proste wiersze w języku włoskim, które następnie były układane do muzyki, a recytacji poezji, podobnie jak w innych ośrodkach włoskich, towarzyszyła tam zazwyczaj muzyka. Preferowanym gatunkiem była frottola, która posiadała już dobrze zdefiniowaną strukturę harmoniczną i przyczyniła się do odnowienia madrygału, z jego typową wiernością tekstowi i uczuciom. Inne gatunki polifoniczne, takie jak msza i motet, w pełni wykorzystują już imitację między głosami i wszystkie są traktowane w podobny sposób.

Adriaen Willaert i Jacob Arcadelt, ale najsłynniejszymi postaciami tego stulecia są Włoch Giovanni da Palestrina i Flamandczyk Orlando de Lasso, którzy wyznaczyli standardy muzyki chóralnej, na których wzorował się cały kontynent. Pisali melodyjnie i bogato, zachowując równowagę formalną i szlachetną ekspresję, zachowując przy tym zrozumiałość tekstu, która w poprzednim okresie była często drugorzędna i ginęła w zawiłościach kontrapunktu. Wrażenie, jakie wywiera jego muzyka, odpowiada idealistycznej wielkości Wysokiego Renesansu, rozkwitającego w fazie, w której manieryzm przejawiał się już silnie w innych dziedzinach sztuki, takich jak malarstwo i rzeźba. Pod koniec wieku pojawiły się trzy wielkie postacie: Carlo Gesualdo, Giovanni Gabrieli i Claudio Monteverdi, które wprowadziły postęp w harmonii oraz wyczucie koloru i barwy, co wzbogaciło muzykę, nadając jej manierystyczną ekspresję i dramatyzm, a także przygotowało ją do baroku. Monteverdi jest szczególnie ważny ze względu na to, że był pierwszym wielkim operomanem w historii, a jego opery Orfeusz (1607) i Arianna (1608, zaginiona, zachowała się tylko jedna słynna aria – Lament) reprezentują szlachetny zachód słońca muzyki renesansowej i pierwsze wielkie kamienie milowe muzycznego baroku.

Architektura

Trwałość wielu śladów starożytnego Rzymu na włoskiej ziemi nigdy nie przestała wpływać na lokalną plastykę budowlaną, czy to poprzez stosowanie elementów konstrukcyjnych lub materiałów używanych przez Rzymian, czy też poprzez podtrzymywanie pamięci o klasycznych formach. Mimo to w Trecento gotyk pozostał stylem dominującym, a klasycyzm pojawił się silnie dopiero w następnym stuleciu, w okresie nowego zainteresowania wielkimi osiągnięciami przeszłości. Zainteresowanie to zostało pobudzone przez ponowne odkrycie klasycznej bibliografii uważanej za zaginioną, jak na przykład De Architectura Witruwiusza, znalezionej w bibliotece opactwa Monte Cassino w 1414 lub 1415 roku. Autor wywyższył w nim koło jako formę doskonałą, rozwodził się nad idealnymi proporcjami budowli i postaci ludzkiej, nad symetrią i związkiem architektury z człowiekiem. Jego pomysły rozwijali później inni architekci, jak na przykład pierwszy wielki przedstawiciel klasycyzmu architektonicznego Filippo Brunelleschi, który również czerpał inspirację z ruin, które studiował w Rzymie. Jako pierwszy zastosował w sposób spójny nowoczesne porządki architektoniczne, tworząc nowy system proporcji oparty na skali ludzkiej. Był również odpowiedzialny za prekursorskie zastosowanie perspektywy do iluzjonistycznego przedstawiania przestrzeni trójwymiarowej na płaszczyźnie dwuwymiarowej, techniki, która w następnych stuleciach została znacznie rozwinięta i określiła cały styl przyszłej sztuki, zapoczątkowując owocny związek między sztuką a nauką. Kolejnym ważnym architektem jest Leon Battista Alberti, uważany za doskonały przykład renesansowego „człowieka uniwersalnego”, wszechstronnie uzdolnionego w różnych dziedzinach. Był autorem traktatu De re aedificatoria, który miał stać się kanonem. Do dyskusji włączyli się inni architekci, artyści i filozofowie, tacy jak Luca Pacioli w dziele De Divina Proportione, Leonardo ze swoimi projektami centrowanych kościołów i Francesco di Giorgio z Trattato di architettura, ingegneria e arte militare.

Do najbardziej znamiennych cech architektury renesansowej należy powrót do modelu świątyni centralnej, zaprojektowanej na planie krzyża greckiego i zwieńczonej kopułą, co było odzwierciedleniem popularyzacji koncepcji z kosmologii neoplatońskiej i jednoczesnej inspiracji reliktowymi budowlami, takimi jak rzymski Panteon. Pierwszym tego typu obiektem powstałym w okresie renesansu był być może San Sebastiano w Mantui, dzieło Albertiego z 1460 r., które jednak pozostało nieukończone. Model ten opierał się na bardziej ludzkiej skali, porzucając intensywny wertykalizm kościołów gotyckich i stawiając kopułę jako zwieńczenie kompozycji, która odznaczała się wyjątkową zrozumiałością. W renesansie dokonano wielkich osiągnięć, zwłaszcza w zakresie struktury i techniki budowy kopuły, ale była ona późnym dodatkiem do projektu, gdyż preferowano dachy drewniane. Do najważniejszych z nich należą ośmiokątna kopuła katedry we Florencji autorstwa Brunelleschiego, który przy jej budowie nie używał rusztowań ani betonu, oraz pochodząca z XVI wieku kopuła Bazyliki św. Piotra w Rzymie autorstwa Michała Anioła.

Przed Cinquecento nie istniało słowo określające architektów w takim znaczeniu, w jakim rozumie się je dzisiaj, a nazywano ich mistrzami budowlanymi. Architektura była najbardziej prestiżową sztuką renesansu, ale większość czołowych mistrzów tego okresu, rozpoczynając swoją praktykę w sztuce budowlanej, była już uznanymi artystami, ale nie miała wykształcenia w tej dziedzinie, a wywodziła się z rzeźby lub malarstwa. Wzywano ich do realizacji wielkich projektów budynków publicznych, pałaców i kościołów, a architekturę ludową powierzano drobnym budowniczym. W przeciwieństwie do praktyki średniowiecznej, charakteryzującej się funkcjonalnością i nieregularnością, mistrzowie pojmowali budynki jako dzieła sztuki, byli pełni pomysłów na boską geometrię, symetrię i doskonałe proporcje, chętnie naśladowali budowle rzymskie, tworzyli szczegółowe rysunki i drewniany model budynku w małej skali, który służył budowniczym jako wzór do naśladowania. Projekty te były nowatorskie pod względem konstrukcyjnym i plastycznym, ale nie zwracały uwagi na ich praktyczną wykonalność i potrzeby codziennego użytkowania, zwłaszcza w zakresie podziału przestrzeni. To budowniczowie musieli rozwiązywać problemy techniczne, które pojawiały się w trakcie prac, starając się zachować pierwotny projekt, ale często dokonując po drodze ważnych adaptacji i zmian, jeśli projekt lub jego część okazywały się niepraktyczne. Według Hartta, kiedy rozpoczynano wielkie i skomplikowane prace, takie jak budowa kościołów, budowniczowie rzadko byli pewni, że uda im się doprowadzić je do końca. Jednak niektórzy mistrzowie pracowali nad nią przez długie lata i stali się wielkimi znawcami tematu, wprowadzając ważne nowości techniczne, konstrukcyjne i funkcjonalne. Projektowali również fortyfikacje, mosty, kanały i inne budowle, a także zajmowali się planowaniem miast na dużą skalę. Większość z wielu renesansowych planów miast nigdy nie została zrealizowana, a z tych, które zaczęto realizować, żaden nie doszedł zbyt daleko, ale od tamtego czasu stanowią one źródło inspiracji dla urbanistów wszystkich pokoleń.

Po stronie profanum arystokraci, tacy jak Medyceusze, Strozzi, Pazzi, zapewniali sobie status, zlecając budowę pałaców o wielkim rozmachu i oryginalności, takich jak Pałac Pitti (Brunelleschi), Palazzo Medici Riccardi (Michelozzo), Palazzo Rucellai (Alberti) i Palazzo Strozzi (Maiano), Wszystkie przekształcają ten sam model włoskich pałaców średniowiecznych, o mniej lub bardziej sześciennej bryle, piętrach z wysokimi sufitami, zorganizowanych wokół wewnętrznego dziedzińca, z rustykalną fasadą, zwieńczoną dużym gzymsem, co nadaje im aspekt solidności i niezwyciężoności. Bardziej klasyczne formy widoczne są w Willi Medyceuszy Giuliana da Sangallo. Ciekawe odmiany tego modelu można znaleźć w Wenecji, biorąc pod uwagę zalewowe właściwości terenu.

Po Donato Bramante, który w okresie wysokiego renesansu przeniósł centrum zainteresowania architektonicznego z Florencji do Rzymu i był autorem jednego z najbardziej wzorcowych obiektów sakralnych swojego pokolenia – Tempietto, przychodzi kolej na Michała Anioła, uważanego za wynalazcę kolosów i przez pewien czas architekta dzieł Bazyliki św. Michał Anioł, zdaniem współczesnych, jako pierwszy rzucił wyzwanie dotychczasowym regułom architektury klasycystycznej, rozwijając własny styl, gdyż – jak twierdzi Vasari – jako pierwszy otworzył się na prawdziwą wolność twórczą. Reprezentuje on zatem koniec „kolektywnego klasycyzmu”, raczej jednorodnego w swoich rozwiązaniach, a początek fazy indywidualizacji i multiplikacji języków architektonicznych. Dzięki ogromnemu prestiżowi, jakim cieszył się wśród swoich, otworzył drogę nowemu pokoleniu twórców do niezliczonych eksperymentów z klasycznym kanonem architektury, uniezależniając tę sztukę od starych, choć w dużej mierze im zawdzięczając. Do najbardziej znaczących nazwisk tej epoki należeli Della Porta, Sansovino, Palladio, Fontana, Peruzzi i Vignola. Wśród modyfikacji wprowadzonych przez tę grupę było rozluźnienie struktury frontonu i zniesienie hierarchii dawnych porządków, z dużą swobodą w stosowaniu niekonwencjonalnych rozwiązań oraz rozwinięcie upodobania do czysto plastycznej gry form, nadającej znacznie większą dynamikę przestrzeniom wewnętrznym i fasadom. Spośród wszystkich przedstawicieli późnego renesansu Palladio był najbardziej wpływowy i do dziś jest najczęściej studiowanym architektem na świecie. Był on twórcą płodnej szkoły, zwanej palladianizmem, która przetrwała, ze wzlotami i upadkami, aż do XX wieku.

Wraz z rosnącym ruchem artystów, humanistów i nauczycieli między miastami położonymi na północ od Alp a Półwyspem Apenińskim, a także z wielkim obiegiem tekstów drukowanych i dzieł sztuki dzięki reprodukcjom w rycinach, klasycyzm włoski rozpoczął w połowie XV wieku etap rozprzestrzeniania się na cały kontynent. Franciszek I z Francji i Karol V, cesarz rzymski, szybko dostrzegli potencjał prestiżu sztuki włoskiej w promowaniu swoich wizerunków królewskich i w decydujący sposób przyczynili się do jej intensywnego rozpowszechnienia poza Alpami. Było to jednak na początku XVI wieku, kiedy cykl renesansowy dojrzewał we Włoszech od co najmniej dwustu lat i znajdował się już w fazie manieryzmu.

Należy więc zauważyć, że w pozostałych częściach Europy nie było Quattrocento ani Wysokiego Renesansu. W Cinquecento, okresie, w którym europejska italianizacja osiągnęła apogeum, tradycje regionalne, nawet jeśli w pewnym stopniu nawiązywały do klasycyzmu, były nadal mocno osadzone w przestarzałych już we Włoszech stylach, takich jak romański i gotycki. Rezultat był bardzo niejednorodny i bogato hybrydowy, spowodował otwarcie wielu ścieżek, a jego analiza wzbudziła wiele kontrowersji, przy czym jedyny znaczący konsensus, jaki się ukształtował, podkreśla różnorodność ruchu, jego szerokie promieniowanie i trudność w spójnym, ogólnym opisie jego przejawów, w perspektywie istnienia szkół regionalnych i narodowych o silnej indywidualności, z których każda ma specyficzną historię i wartości.

Francja

Wpływy renesansu poprzez Flandrię i Burgundię istniały już od XV wieku, o czym świadczy twórczość Jeana Fouqueta, ale wojna stuletnia i epidemie dżumy opóźniły ich rozkwit, który nastąpił dopiero po francuskiej inwazji Karola VIII na Włochy w 1494 roku. Okres ten trwa do około 1610 r., ale jego koniec jest burzliwy ze względu na wojny religijne między katolikami a hugenotami, które wyniszczyły i osłabiły kraj. W tym czasie Francja rozpoczyna rozwój absolutyzmu i ekspansję morską w celu zbadania Ameryki. Punktem centralnym było Fontainebleau, siedziba dworu, i tam powstała Szkoła Fontainebleau, w skład której weszli Francuzi, Flamandowie i Włosi, tacy jak Rosso Fiorentino, Antoine Caron, Francesco Primaticcio, Niccolò dell”Abbate i Toussaint Dubreuil, stanowiąc punkt odniesienia dla innych, takich jak François Clouet, Jean Clouet, Jean Goujon, Germain Pilon i Pierre Lescot. Był tam również obecny Leonardo. Mimo to malarstwo rozwijało się stosunkowo słabo i mało innowacyjnie, koncentrując się raczej na cennych detalach i wirtuozerii, żaden z francuskich artystów tego okresu nie zdobył sławy kontynentalnej, jaką osiągnęło tak wielu Włochów, a klasycyzm jest dostrzegalny jedynie przez filtr manieryzmu. Z drugiej strony pojawił się styl dekoracji, który wkrótce był szeroko naśladowany w Europie, łączący malarstwo, stiuk reliefowy i rzeźbione elementy drewniane.

Architektura była jedną z najbardziej oryginalnych sztuk francuskiego renesansu, a w całej Europie poza Włochami nie pojawiły się żadne budowle porównywalne z wielkimi pałacami francuskimi, takimi jak te w Fontainebleau, Tuileries, Chambord, Luwrze i Anet, z których większość posiadała duże formalne ogrody. Wyróżniali się architekci Pierre Lescot i Philibert de l”Orme, pozostający pod silnym wpływem prac Vignoli i Palladia, zwolennicy czystszego klasycyzmu, organizatorzy symetrycznych fasad i planów. W każdym razie ich klasycyzm nie był w istocie czysty: na różne sposoby reorganizowali klasyczne porządki, tworzyli warianty, dynamizowali plany i kubatury, kładli duży nacisk na bujną i kapryśną dekorację, przecząc zasadom racjonalności, prostoty i oszczędności formalnej bardziej typowego klasycyzmu, a także zachowując lokalne tradycje charakterystyczne dla gotyku.

W muzyce nastąpił wielki rozkwit Szkoły Burgundzkiej, która zdominowała europejską scenę muzyczną w XV wieku i dała początek Szkole Francusko-Flamandzkiej, z której wywodzą się tacy mistrzowie jak Josquin des Prez, Clément Janequin i Claude Le Jeune. Francuska chanson z XVI wieku odegra rolę w kształtowaniu się włoskiej canzony, a jej Musique mesurée ustanowi wzorzec wokalnej twórczości deklamacyjnej, będącej próbą odtworzenia muzyki teatru greckiego, i będzie sprzyjać ewolucji w kierunku pełnej tonalności. Pojawił się także gatunek muzyki sakralnej, odmienny od swoich włoskich wzorców, znany jako chanson spirituelle. W literaturze wyróżniali się Rabelais, prekursor gatunku fantastycznego, Montaigne, popularyzator gatunku eseju, w którym do dziś jest jednym z największych nazwisk, oraz grupa tworząca Plejadę, z Pierre”em de Ronsardem, Joachimem du Bellay i Jean-Antoine”em de Baïfem, która dążyła do wernakularnej aktualizacji literatury grecko-rzymskiej, naśladowania określonych form i tworzenia neologizmów na bazie łaciny i greki.

Holandia i Niemcy

Flamandowie utrzymywali kontakty z Włochami od XV wieku, ale dopiero w XVI wieku kontekst ten ulega przekształceniu i nabiera cech renesansu, który trwa stosunkowo krótko. W tej fazie region staje się bogatszy, reformacja protestancka staje się decydującą siłą, przeciwstawiającą się katolickiej dominacji Karola V, co prowadzi do poważnych konfliktów, które dzielą region. Miasta handlowe, takie jak Bruksela, Gandawa i Brugia, zacieśniają kontakty z północnymi Włochami i zamawiają prace lub przyciągają włoskich artystów, takich jak architekci Tommaso Vincidor i Alessandro Pasqualini, którzy spędzili tam większość swojego życia. Zamiłowanie do rytownictwa sprawiło, że w regionie pojawiły się liczne reprodukcje dzieł włoskich, Dürer pozostawił po sobie niezatarte ślady, Erazm podtrzymywał humanizm, a Rafael kazał wykonać w Brukseli gobeliny. Vesalius dokonał ważnych postępów w anatomii, Mercator w kartografii, a nowa prasa stworzyła w Antwerpii i Leuven warunki do założenia wpływowych wydawnictw.

W dziedzinie muzyki Holandia, wraz z północno-zachodnią Francją, stała się głównym ośrodkiem dla całej Europy dzięki Szkole Francusko-Flamandzkiej. W malarstwie rozwinęła oryginalną szkołę, która spopularyzowała malarstwo olejne i przywiązywała ogromną wagę do szczegółów i linii, pozostając bardzo wierna tematyce sakralnej i włączając swoją gotycką tradycję do włoskich innowacji manierystycznych. W XV wieku prekursorami byli Jan van Eyck, Rogier van der Weyden i Hieronim Bosch, a wkrótce region ten wniósł swój własny wkład do sztuki europejskiej, umacniając malarstwo pejzażowe dzięki Joachimowi Patinirowi oraz malarstwo rodzajowe dzięki Pieterowi Brueghelowi Starszemu i Pieterowi Aertsenowi. Inne znaczące nazwiska to Mabuse, Maarten van Heemskerck, Quentin Matsys, Lucas van Leyden, Frans Floris, Adriaen Isenbrandt i Joos van Cleve.

Niemcy wzmocniły swój renesans, łącząc swoją bogatą gotycką przeszłość z elementami włoskimi i flamandzkimi. Jednym z jej pierwszych mistrzów był Konrad Witz, a następnie Albrecht Altdorfer i Albrecht Dürer, który dwukrotnie przebywał w Wenecji i wywarł tam głęboki wpływ, żałując, że musiał wrócić na północ. Wraz z uczonym Johannem Reuchlinem Dürer był jednym z głównych propagatorów renesansu w Europie Środkowej, a także w Niderlandach, gdzie jego słynne ryciny zostały wysoko ocenione przez Erazma, który nazwał go „Apelem czarnych linii”. Szkoła rzymska była ważnym elementem w kształtowaniu się stylu Hansa Burgmaira i Hansa Holbeina, obu z Augsburga, których odwiedził Tycjan. W dziedzinie muzyki wystarczy wspomnieć o Orlando de Lasso, członku szkoły francusko-flamandzkiej osiadłym w Monachium, który w swoim pokoleniu stał się najsłynniejszym kompozytorem w Europie, do tego stopnia, że cesarz Maksymilian II mianował go rycerzem, a papież Grzegorz XIII pasował na rycerza, co w przypadku muzyka jest czymś niezwykle rzadkim.

Portugalia

Wpływ renesansu w Portugalii rozciąga się od połowy XV do końca XVI wieku. Chociaż włoski renesans miał skromny wpływ na sztukę, Portugalczycy mieli duży wpływ na poszerzenie światopoglądu Europejczyków, pobudzając ciekawość humanistyczną.

Jako pionier europejskiej eksploracji, Portugalia rozkwitła pod koniec XV wieku dzięki żegludze na Wschód, przynosząc ogromne zyski, które wzmocniły burżuazję handlową i wzbogaciły szlachtę, pozwalając na luksusy i kultywowanie ducha. Kontakt z renesansem nastąpił pod wpływem bogatych kupców włoskich i flamandzkich, którzy inwestowali w handel morski. Utrzymywano intensywne kontakty handlowe z Francją, Hiszpanią i Anglią oraz zintensyfikowano wymianę kulturalną.

Jako znacząca potęga morska przyciągała specjalistów z dziedziny matematyki, astronomii i techniki morskiej, takich jak Pedro Nunes i Abraão Zacuto; kartografów Pedro Reinela, Lopo Homema, Estevão Gomesa i Diogo Ribeiro, którzy dokonali zasadniczych postępów w tworzeniu map świata. Natomiast wysłannicy na Wschód, tacy jak aptekarz Tomé Pires i lekarz Garcia de Orta, zbierali i publikowali prace na temat nowych miejscowych roślin i leków.

W architekturze, dzięki zyskom z handlu przyprawami w pierwszych dekadach XVI wieku, powstał wystawny styl przejściowy, łączący elementy morskie z gotykiem i manueliństwem. Do najbardziej znanych należą klasztor Jerónimos, wieża Belém i okno kapituły klasztoru Chrystusa w Tomar, których architektami byli Diogo Boitaca i Francisco de Arruda. W malarstwie wyróżniają się Nuno Gonçalves, Gregório Lopes i Vasco Fernandes. W dziedzinie muzyki – Pedro de Escobar i Duarte Lobo, a także cztery śpiewniki, w tym Cancioneiro de Elvas i Cancioneiro de Paris.

W literaturze Sá de Miranda wprowadził włoskie formy wierszowe; Garcia de Resende opracował w 1516 r. Cancioneiro Geral, a Bernardim Ribeiro był pionierem bukolizmu. Gil Vicente połączył je z kulturą popularną, odnosząc się do zmieniających się czasów, a Luís de Camões zapisał osiągnięcia Portugalczyków w poemacie epickim Os Lusíadas. Rozkwitła zwłaszcza literatura podróżnicza: między innymi João de Barros, Castanheda, António Galvão, Gaspar Correia, Duarte Barbosa, Fernão Mendes Pinto opisywali nowe ziemie, które były tłumaczone i rozpowszechniane przez nową prasę. Po udziale w portugalskiej eksploracji Brazylii w 1500 r. Amerigo Vespucci, agent Medyceuszy, ukuł termin Nowy Świat.

Intensywna wymiana międzynarodowa zaowocowała wieloma humanistami i kosmopolitami: Francisco de Holanda, André de Resende i Damião de Góis, przyjaciele Erazma, którzy pisali z rzadką niezależnością w czasach Manuela I; Diogo i André de Gouveia, którzy za pośrednictwem Francji przeprowadzili ważne reformy w szkolnictwie. Egzotyczne doniesienia i produkty w portugalskim punkcie handlowym w Antwerpii wzbudziły zainteresowanie Thomasa More”a i Durera. W Antwerpii portugalskie zyski i wiedza przyczyniły się do rozwoju holenderskiego renesansu i Złotego Wieku Niderlandów, zwłaszcza po przybyciu kulturalnej i zamożnej społeczności żydowskiej wygnanej z Portugalii.

Hiszpania

W Hiszpanii okoliczności były w kilku punktach podobne. Odzyskanie terytorium Hiszpanii od Arabów i fantastyczny napływ bogactwa z kolonii amerykańskich, a także związana z tym intensywna wymiana handlowa i kulturalna, przyczyniły się do bezprecedensowej ekspansji i wzbogacenia lokalnej sztuki. Artyści tacy jak Alonso Berruguete, Diego de Siloé, Tomás Luis de Vitoria, El Greco, Pedro Machuca, Juan Bautista de Toledo, Cristóbal de Morales, Garcilaso de la Vega, Juan de Herrera, Miguel de Cervantes i wielu innych pozostawili po sobie wybitne dzieła w stylu klasycznym lub manierystycznym, bardziej dramatyczne niż ich włoskie wzory, ponieważ duch kontrreformacji miał tam swoją twierdzę, a w pisarzach świętych, takich jak Teresa z Avila, Ignacy Loyola i Jan od Krzyża, swoich wielkich przedstawicieli. Szczególnie w architekturze bujna ornamentyka stała się typowa dla stylu zwanego plateresque, będącego wyjątkową syntezą wpływów gotyku, mauretańskich i renesansowych. Uniwersytet w Salamance, którego nauczanie miało znamiona humanizmu, oraz osiedlenie się Włochów, takich jak Pellegrino Tibaldi, Leone Leoni i Pompeo Leoni, stanowiły dodatkowy impuls dla tego procesu.

Późniejszy renesans przekroczył nawet ocean i zakorzenił się w Ameryce i na Wschodzie, gdzie do dziś przetrwało wiele klasztorów i kościołów ufundowanych przez hiszpańskich kolonizatorów w Meksyku i Peru oraz przez Portugalczyków w Brazylii, Makau i Goa, z których część należy do światowego dziedzictwa kultury.

Anglia

W Anglii renesans zbiegł się z tzw. epoką elżbietańską, okresem wielkiej ekspansji morskiej i względnej stabilności wewnętrznej po zniszczeniach długiej Wojny Róż, kiedy to można było myśleć o kulturze i sztuce. Podobnie jak w większości innych krajów Europy, żywe jeszcze dziedzictwo gotyku mieszało się z nawiązaniami do późnego renesansu, ale jego charakterystycznymi cechami była przewaga literatury i muzyki nad innymi sztukami oraz obowiązywanie do około 1620 roku. Poeci tacy jak John Donne i John Milton poszukują nowych sposobów rozumienia wiary chrześcijańskiej, a dramatopisarze tacy jak Szekspir i Marlowe poruszają się zwinnie między tematami centralnymi dla ludzkiego życia – zdradą, transcendencją, honorem, miłością śmierć – zarówno w słynnych tragediach, takich jak Romeo i Julia, Makbet, Otello, Maurom weneckim (Szekspir) czy Doktor Faustus (Marlowe), jak i w bardziej prozaicznych i lekkich aspektach w uroczych baśniach, takich jak Sen nocy letniej (Szekspir). Filozofowie, tacy jak Francis Bacon, wytyczyli nowe granice abstrakcyjnej myśli i zastanawiali się nad idealnym społeczeństwem, a w muzyce włoska szkoła madrygałów została przyswojona przez Thomasa Morleya, Thomasa Weelkesa, Orlanda Gibbonsa i wielu innych, nabrała niepowtarzalnie lokalnego smaku i stworzyła tradycję, która pozostaje żywa do dziś, Obok wielkich polifonistów sakralnych, takich jak John Taverner, William Byrd i Thomas Tallis, ten ostatni pozostawił słynny motet Spem in alium na czterdzieści głosów podzielonych na osiem chórów, kompozycję niezrównaną w swoim czasie ze względu na mistrzostwo w operowaniu wielkimi masami wokalnymi. W architekturze wyróżniali się Robert Smythson oraz palladyści Richard Boyle, Edward Lovett Pearce i Inigo Jones, których prace odbiły się szerokim echem nawet w Ameryce Północnej, a ich uczniami byli George Berkeley, James Hoban, Peter Harrison i Thomas Jefferson. W malarstwie renesans dotarł głównie z Niemiec i Holandii, gdzie główną postacią był Hans Holbein, a później rozkwitł za sprawą Williama Segara, Williama Scrotsa, Nicholasa Hilliarda i kilku innych mistrzów szkoły Tudorów.

Sztuka i nauki ścisłe

Źródła

  1. Renascimento
  2. Renesans
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.