XI. Piusz pápa
gigatos | március 29, 2022
Összegzés
XI. Pius (Desio, 1857. május 31. – Vatikánváros, 1939. február 10.) Róma 259. püspöke és a katolikus egyház pápája volt 1922-től haláláig. 1929. június 7-től az új Vatikáni Állam első uralkodója volt.
Pedagógus
Ratti jó pedagógus is volt, nemcsak az iskolai környezetben. 1878-tól a kisszeminárium matematika professzora volt.
Monsignor Ratti, aki héberül tanult az érseki szemináriumban, és tanulmányait Alessandro Da Fano milánói főrabbinál folytatta, 1907-ben lett a szeminárium héber tanára, és három évig töltötte be ezt a tisztséget. Előadóként elvitte diákjait a milánói zsinagógába, hogy megismertesse őket a szóbeli héber nyelvvel, ami a szemináriumokban szokatlan, merész lépés volt.
A milánói Cenacolo, egy lányneveléssel foglalkozó vallási közösség káplánjaként (ezt a tisztséget 1892-től 1914-ig töltötte be) igen hatékony lelkipásztori és nevelői tevékenységet folytathatott, kapcsolatba kerülve mindenféle állapotú és állapotú lánnyal és fiatal nővel, de mindenekelőtt Milánó előkelő társaságával: a Gonzagákkal, a Castiglionékkal, a Borromeókkal, a Della Somagliákkal, a Belgioiosokkal, a Greppikkel, a Thaon di Revellel, a Jacinikkel, az Osiókkal, a Gallarati Scottikkal.
Ezt a környezetet különböző vélemények jellemezték: egyes családok közelebb álltak a monarchiához és a liberális katolicizmushoz, mások viszont hajthatatlanok voltak, összhangban Fr. Davide Albertario katolikus megfigyelővel. Bár nem mutatott kifejezett szimpátiát egyik irányzat iránt sem, a fiatal don Ratti igen szoros kapcsolatot ápolt az ellentmondást nem tűrő Gallarati Scotti családdal; ő volt a katekétája és nevelője (azonos nevű nagyapja tanácsára) a fiatal Tommaso Gallarati Scottinak, Gian Carlo molfettai herceg és Maria Luisa Melzi d’Eril fiának, a később ismert diplomatának és írónak.
A liberális és az intranzigens katolikusok közötti feszültségek gyakoriak voltak a katolikus körökben abban az időben, és elég, ha csak arra emlékezünk, hogy Achille Ratti Luigi Nazari di Calabiana érsektől, a nevét viselő válság főszereplőjétől kapta a tonzúrát és a diakonátust. Tanárai közé tartozott Don Francesco Sala, aki a szigorú tomizmus alapján dogmatikai teológiát tanított, és Don Ernesto Fontana, aki erkölcsteológiát tanított a rozsnyákellenes álláspontok alapján. Ebben a környezetben Ratti atya antiliberális irányzatot alakított ki, amelyet például 1891-ben, Gruscha bíborossal, Bécs érsekével folytatott informális beszélgetése során így fejezett ki: „Az Ön országa szerencsés, hogy nem az egyházellenes liberalizmus uralja, sem pedig egy olyan állam, amely vasláncokkal akarja megkötözni az egyházat”.
1904 után Tommaso Gallarati Scotti a modernizmus képviselője lett, annak a tanításnak, amely szerint „az evangéliumnak az emberiség változó állapotához való igazítása” szükséges, és 1907-ben megalapította az Il Rinnovamento című folyóiratot. Miközben X. Pius pápa kiadta a modernizmust elítélő Pascendi enciklikát, Mgr Ratti megpróbálta figyelmeztetni barátját, közvetítőként fellépve, és kockáztatva, hogy magára vonja a hajthatatlan antimodernisták gyanakvását. Tommaso Gallarati Scotti már akkor úgy döntött, hogy lemond a magazinról, amikor kiátkozták. A Szentszék vizsgálta Andrea Carlo Ferrari érsek felelősségét a modernista eszmék terjedésében az érsekségében, és Ratti püspöknek meg kellett védenie őt a pápa és Gaetano De Lai bíboros előtt.
Mountaineer
Ratti lelkes hegymászó is volt: több csúcsot is megmászott az Alpokban, és 1889. július 31-én elsőként jutott fel a Monte Rosa csúcsára a keleti oldalról; meghódította a Gran Paradisót, bár a vállán cipelt kisfiú súlya megnehezítette; 1889. augusztus 7-én megmászta a Cervino hegyet, 1890 július végén pedig megmászta a Mont Blanc-t, megnyitva a később „Via Ratti – Grasselli” névre keresztelt útvonalat. Ratti pápa szorgalmas és szenvedélyes látogatója volt a Grigne-csoportnak, és a századfordulón sok éven át az Esino Lario plébánia vendége volt, amely kirándulásainak logisztikai bázisa volt. A leendő pápa utolsó hegymászásai 1913-ra nyúlnak vissza. Ratti mindvégig a Club Alpino Italiano tagja, munkatársa és cikkek szerkesztője volt. Maga Ratti azt mondta a hegymászásról, hogy „nem a vakmerők dolga, hanem éppen ellenkezőleg, minden és csakis óvatosság, egy kis bátorság, erő és állhatatosság, a természet és annak legbelsőbb szépsége iránti érzék kérdése”. Amint pápává választották, a londoni Alpesi Klub társult tagjává fogadta XI. Piuszt, és ezt a meghívást a legmagasabb alpesi csúcsok három megmászásával indokolta (a meghívást visszautasították, bár a pápa köszönetet mondott nekik).
1899-ben Ratti találkozott a híres felfedezővel, Luigi d’Aosta Duca degli Abruzzi herceggel, hogy részt vegyen a herceg által szervezett északi-sarki expedícióban. Rattit állítólag azért nem fogadták el, mert egy pap, bár kiváló hegymászó volt, megfélemlítette volna útitársait, a tenger és a hegyek durva embereit.
1935-ben, szakítva a Vatikáni Állam szigorú protokolljával, gratuláló táviratot küldött az aosta-i Központi Katonai Hegymászó Iskola avatási ünnepségén.
Egyházi pályafutás
A tanulmányok terén mutatott mélyreható szakértelme révén Rattira XIII. Leó pápa is felfigyelt. 1891 júniusában és 1893 júniusában meghívást kapott, hogy Giacomo Radini-Tedeschi monsignorral együtt részt vegyen több diplomáciai kiküldetésben Ausztriában és Franciaországban. Ez magának Radini-Tedeschinek a javaslatára történt, aki Rattinál tanult a római Lombard Pápai Szemináriumban.
1882 augusztusában kinevezték helyettes plébánosnak Barniba, ahol a tiszteletére állított emléktábla ma is látható a Nagyboldogasszony tiszteletére szentelt plébániatemplomban.
1888-ban csatlakozott az Ambrózy-könyvtár orvoskollégiumához, amelynek 1907-ben prefektusa lett. 1907. március 6-án Őszentsége prelátussá nevezte ki, monsignori címmel.
Időközben, 1894-ben csatlakozott a Szent Ambrus és Károly oblátusokhoz, a világi papok intézetéhez, amely mélyen gyökerezik Borromeo Szent Károly és Loyolai Szent Ignác lelkiségében. P. Ratti mindig kapcsolatban állt az ignáci lelkigyakorlatokkal, például az 1908-as, 1910-es és 1911-es lelkigyakorlatokról meditált az ausztriai Feldkirchben a jezsuitáknál.
X. Pius Rómába hívta, tagja volt a Szent Péter Körnek, 1911. november 8-án örökösödési joggal alprefektusnak, 1914. szeptember 27-én pedig a Vatikáni Könyvtár prefektusának nevezték ki, amikor XV.
Lengyelországi misszió
XV. Benedek pápa 1918-ban Lengyelország és Litvánia apostoli vizitátorává, majd 1919-ben apostoli nunciusává (azaz lengyelországi diplomáciai képviselőjévé) nevezte ki, 62 éves korában pedig lepényi címmel érseki rangra emelte. Titkárának Ermenegildo Pellegrinetti atyát választotta, aki a teológia és az egyházjog doktora, és mindenekelőtt poliglott volt, és aki naplót vezetett Mgr Ratti lengyelországi missziójáról.
Küldetése során az 1920 augusztusi szovjet invázióval kialakult nehéz helyzetet kellett kezelnie, amely az első világháborút követő új határok kialakításából adódó problémák miatt alakult ki. Ratti azt kérte Rómától, hogy az ostrom közelében Varsóban maradhasson, de XV. Benedek, féltve az életét, elrendelte, hogy csatlakozzon a lengyel kormányhoz száműzetésben, amit meg is tett, miután minden más diplomáciai posztról kivonult. Ezután kinevezték egyházi főbiztosnak a felső-sziléziai népszavazásra, amelyet a lakosság körében tartottak volna, hogy válasszon a Lengyelországhoz vagy Németországhoz való csatlakozás között. A régióban erősen jelen volt a német klérus (amelyet Bertram bíboros, wroclawi érsek támogatott), akik a Németországgal való újraegyesítést szorgalmazták. A lengyel kormány ekkor arra kérte a pápát, hogy nevezzen ki egy egyházi képviselőt, aki a felek felett áll, és képes garantálni a pártatlanságot a népszavazás során.
Ratti konkrét feladata valójában az volt, hogy egyetértésre hívja a német és a lengyel klérust, és rajtuk keresztül az egész lakosságot. Történt azonban, hogy Bertram érsek megtiltotta az érsekségének külföldi papjainak (gyakorlatilag a lengyeleknek), hogy részt vegyenek a népszavazásról szóló vitában. Ráadásul Bertram tudatta, hogy a Szentszék támogatását is élvezi: Gasparri bíboros, az államtitkár támogatta Bertramot és a német klérust, de anélkül, hogy erről tájékoztatta volna Rattit. Rattinak nem csak ezt az udvariatlanságot kellett elszenvednie, hanem azt is látta, hogy a lengyel sajtó is elszabadult ellene, és igaztalanul németbarátnak vádolta. Ezért visszahívták Rómába, és 1921. június 4-én Ratti elhagyta Lengyelországot.
Egyik sikere volt Eduard von der Ropp, Mahilëŭ érsekének szabadon bocsátása, akit a szovjet hatóságok 1919 áprilisában ellenforradalmi tevékenység vádjával letartóztattak, majd ugyanezen év októberében szabadon engedték. 1920 elején hosszú diplomáciai utazást tett Litvániában, elzarándokolt a litván katolikusok számára legkedvesebb helyekre és Lettországba. Lettországban lerakta a későbbi konkordátum alapjait, amely az első konkordátum volt, amelyet pápai trónra lépése után kötött. Gondoskodott a nemrég újraalapított rigai egyházmegyéről is, amely nagy paphiányban és a rendek hiányában szenvedett; tervbe vették az érsekséggé emelést is.
1921 októberében azonban, amikor milánói érsek lett, a Varsói Egyetem tiszteletbeli teológiai diplomát adományozott neki. Valószínűleg ebben az időszakban alakult ki Ratti bíborosban az a meggyőződés, hogy a fő veszély, amelytől a katolikus egyháznak meg kell védenie magát, a bolsevizmus. Ebből adódik a későbbi munkásságát magyarázó kulcstényező: a kommunizmus és a nacionalizmus ellen a tömegek kihívására irányuló szociálpolitikája.
Milánói érsek és bíboros
Az 1921. június 13-i konzisztóriumon Achille Rattit milánói érsekké nevezték ki, és ugyanezen a napon Santi Silvestro e Martino ai Monti bíborosi címet kapott.
Római pápává választása
Achille Rattit 1922. február 6-án választották pápává egy vitatott konklávé tizennegyedik fordulójában. A választók valójában két frakcióra oszlottak: egyrészt a „konzervatívok”, akik Merry del Val bíborosra (X. Pius pápa korábbi államtitkára) számítottak, másrészt a „liberálisok”, akik egységesen a távozó államtitkárt, Pietro Gasparri bíborost részesítették előnyben. A lombardiai bíboros nevével kapcsolatos megegyezés tehát egy kompromisszum eredménye volt.
Miután elfogadták a választást és a pápai nevet, XI. Pius kórusruhába öltözve kérte, hogy a vatikáni bazilika külső loggiájáról (az utolsó három elődje által használt belső loggia helyett) tekinthessen ki: A lehetőség adott volt, és miután előkereste az erkélyt díszítő zászlót (konkrétan IX. Piusét, a legfrissebbet a rendelkezésre álló zászlók közül), az új pontifex bemutatkozhatott a Szent Péter téren összegyűlt tömegnek, akiknek egy egyszerű Urbi et Orbi áldást adott, anélkül azonban, hogy egyetlen szót is szólt volna.
Az a döntése, hogy Róma városával szemben, és nem a Vatikán falai között jelenjen meg, azt jelezte, hogy meg akarja oldani a római kérdést, amely megoldatlan konfliktusban áll Itália fővárosa és a pápa világi hatalmának székhelye között. Jelzésértékű, hogy a péteri bazilika előtt állók a Viva Pio XI! Éljen Olaszország!
Pontifikátus
Első enciklikája, az Ubi arcano Dei consilio, 1922. december 23-án, kinyilvánította pontifikátusának programját, amelyet jól összefoglalt a „pax Christi in regno Christi”, Krisztus békéje Krisztus országában mottóban. Más szóval, szemben a hitet magánügyre redukáló tendenciával, XI. Pius pápa úgy gondolta, hogy a katolikusoknak egy teljesen keresztény társadalom megteremtésén kell munkálkodniuk, amelyben Krisztus uralkodik az élet minden területén. Egy új kereszténységet akart felépíteni, amely lemond a régi rendszer intézményes formáiról, és arra törekszik, hogy a mai társadalomban mozogjon. Egy új kereszténység, amelyet csak az Isten által alkotott katolikus egyház, a kinyilatkoztatott igazságok tolmácsolója volt képes előmozdítani.
Ezt a programot a Quas primas (1925. december 11.) enciklika, amellyel Krisztus Király ünnepét is bevezette, és a Miserentissimus Redemptor (1928. május 8.), a Szent Szív kultuszáról szóló enciklika egészítette ki.
Erkölcsi téren legfontosabb enciklikái a „négy oszlop” néven maradtak meg az emlékezetben. Az 1929. december 31-én kelt Divini Illius Magistri-iratban a család gyermeknevelési jogát, mint az állam jogát megelőző, eredeti jogot szentesíti. Az 1930. december 31-i Casti Connubii-ban megerősítette a házasság szentségéről szóló hagyományos tanítást: a házastársak első kötelességei a kölcsönös hűség, a kölcsönös és szeretetteljes szeretet, valamint az utódok tisztességes és keresztény nevelése. Erkölcsileg tiltottnak nyilvánította a terhesség abortusz útján történő megszakítását, a házastársi kapcsolatokon belül pedig a nemzés elkerülésére szolgáló bármely gyógymódot. A szociális területen a Quadragesimo Anno enciklikával avatkozott be, amellyel XIII. Leó pápa Rerum Novarum című enciklikájának negyvenedik évfordulóját ünnepelte, és azt tanította, hogy „az individualizmus és a szocializmus szélsőségeinek elkerülése érdekében mindenekelőtt figyelembe kell venni a kettős, egyéni és társadalmi természetet, amely egyaránt jellemző a tőkére vagy a tulajdonra és a munkára”. Ezt a három témát, a keresztény nevelést, a házasságot és a társadalmi tanítást a katolikus papságról szóló, 1935. december 20-i Ad Catholici Sacerdotii enciklika foglalja össze: „A pap hivatásánál és isteni megbízatásánál fogva az ifjúság keresztény nevelésének legfőbb apostola és fáradhatatlan előmozdítója; a pap Isten nevében megáldja a keresztény házasságot és megvédi annak szentségét és felbonthatatlanságát a kapzsiság és érzékiség által sugallt támadásokkal és eltérésekkel szemben”; a pap járul hozzá a legérvényesebben a társadalmi konfliktusok megoldásához vagy legalábbis enyhítéséhez, a keresztény testvériséget hirdetve, mindenkit emlékeztetve az igazságosság és az evangéliumi szeretet kölcsönös kötelességeire, megbékéltetve az erkölcsi és gazdasági nyugtalanságtól elkeseredett lelkeket, rámutatva a gazdagoknak és a szegényeknek az egyetlen javakra, amelyekre mindenkinek törekednie kell és lehet”.
Az egyház természetével 1928. január 6-i Mortalium Animos című enciklikájában foglalkozott, amelyben az egyház egységére szólított fel a római pápa vezetése alatt:
Kifejtette, hogy az egyház egységét nem lehet a hit rovására megvalósítani, és felszólított az elszakadt keresztények visszatérésére a katolikus egyházba. Másrészt megtiltotta a katolikusok részvételét a pánkeresztény egyház létrehozására irányuló kísérletekben, hogy ne adjanak „tekintélyt egy hamis keresztény vallásnak, amely távol áll Krisztus egyetlen egyházától”.
Roger Aubert szerint XI. Pius enciklikáival „az élet teológiáját” dolgozta ki, amely a nagy erkölcsi és társadalmi problémákkal foglalkozik.
XI. Pius 1925-ben rendes jubileumot, a megváltás tizenkilencedik századik évfordulóján (1933. április 2. – 1934. április 2.) pedig rendkívüli jubileumot rendelt el.
XI. Pius pápa számos boldoggá és szentté avatást hajtott végre, összesen 496 boldoggá és 33 szentté, köztük Bernadette Soubirous, Bosco János, Lisieux-i Teréz, János Mária Vianney és Anthony Mary Gianelli. Négy új egyházdoktort is kinevezett: Canisius Pétert, Keresztes Jánost, Bellarmine Róbertet és Nagy Albertet. Különösen 191 vértanút boldoggá avatott, akik a francia forradalom áldozatai voltak, amelyet úgy jellemzett, mint „egyetemes zavargást, amelynek során az emberi jogokat oly arrogánsan érvényesítették”.
XI. Pius normalizálta a kapcsolatokat az olasz állammal az 1929. február 11-i lateráni paktumoknak (szerződés és konkordátum) köszönhetően, amelyek véget vetettek az úgynevezett „római kérdésnek”, és helyreállították a rendszeres kapcsolatokat Olaszország és a Szentszék között. Június 7-én délben megszületett az új Vatikáni Állam, amelynek a legfőbb pápa volt az abszolút uralkodója. Ugyanebben az időszakban számos konkordátum jött létre különböző európai nemzetekkel.
A Benito Mussolinivel szemben előítéletesen ellenséges Ratti pápa szigorúan korlátozta a Néppárt tevékenységét, támogatta annak feloszlatását, és elutasította Sturzo minden kísérletét a párt újjáalakítására. Ugyanakkor ellentmondásokkal és összeütközésekkel kellett szembenéznie a fasizmussal, mert a rezsim megpróbálta hegemonizálni az ifjúsági nevelést, és mert a rezsim beavatkozott az egyház életébe. Kiadta a Quas Primas című enciklikát, amelyben Krisztus király ünnepét a vallásnak a mindennapi élet minden területét – az államtól a gazdaságon át a művészetig – átható jogára való emlékeztetésként határozta meg. A laikusok nagyobb vallási elkötelezettségre való felhívása érdekében 1923-ban újjászervezték a Katolikus Akciót (amelyről azt mondta: „ez a szemem fénye”).
A missziós területen inkább a helyi kultúrákkal való integrációért küzdött, mintsem a nyugati kultúra ráerőltetéséért. XI. Pius rendkívül kritikusan viszonyult a kapitalizmus passzív társadalmi szerepéhez is. 1931-ben kiadott Quadragesimo Anno enciklikájában emlékeztetett a XIII. Leó pápa által már negyven évvel korábban jelzett szociális reformok sürgősségére, és megismételte a liberalizmus és a szocializmus minden formájának elítélését.
XI. Pius Quadragesimus annus című enciklikájában többször visszatért a pénz, a gazdaság és a hatalom közötti kapcsolatra:
A Divini Redemptoris című enciklikában XI. Pius egészen szokásos elmélkedéseket fejt ki a szegények türelmének és türelmének szükségességéről, akiknek a lelki javakat többre kell értékelniük, mint a földi javakat és élvezeteket. És a gazdagokról, mint Isten gondnokairól, akiknek oda kell adniuk a szegényeknek, ami megmaradt:
Közvetlen elődeitől, XIII. Leótól, X. Piusztól és XV. Benedektől eltérően az új pápa úgy döntött, hogy a vatikáni bazilika külső loggiáján, a Szent Péter téren jelenik meg, anélkül, hogy egy szót is szólt volna, hanem egyszerűen megáldotta a jelenlévő tömeget, miközben a római hívek tapssal és örömkiáltásokkal válaszoltak. Ez az 1870. szeptember 20-i események után történt „esedékes” gesztus történelmi jelentőségűnek volt tekinthető; azért történt, mert XI. Pius meg volt győződve arról, hogy a világi hatalom – ha „erőszakos” módon is – megszűnése az Egyház világi küldetése számára az emberi szenvedélyek láncaitól való megszabadulást jelenti.
A római kérdés nemcsak az olaszországi katolikusok, hanem a világ összes katolikusának aggodalmait és reményeit érintette, olyannyira, hogy lelkes papok, misszionáriusok, mint például Don Luigi Orione, személyes kezdeményezéseket tettek, és többször írtak a fasiszta kormány vezetőjének, Benito Mussolininek; más papok saját tanulmányaikkal léptek fel a Vatikáni Államtitkárságon, a pápa küldöttje, Pietro Gasparri bíboros személyében.
1929. február 11-én a pápa volt a kezdeményezője a Pietro Gasparri bíboros és Benito Mussolini fasiszta kormánya között létrejött lateráni paktum aláírásának, amely egy hosszú tárgyalási folyamat végén zárta le az Olaszország és a Szentszék közötti legkényesebb ügyet. 1929. február 13-án a milánói Università Cattolica del Sacro Cuore diákjai és oktatói előtt tartott beszédet, amely meghatározásként vonult be a történelembe, miszerint Mussolini „olyan ember, akivel a Gondviselés összehozott minket”:
Ennek ellenére két évvel később, Non Abbiamo Bisogno (Nincs szükségünk) című enciklikájában XI. Pius a fasizmust, amelynek alapítója a híres Mussolini volt, „pogány államvallásként” jellemezte. Azzal, hogy a Szentszék konkordátumot ír alá egy állammal, nem feltétlenül helyesli annak politikáját, ahogyan ezt például XII. Pius is megerősítette a konzisztóriumhoz intézett 1945. június 2-i beszédében (AAS 37, 152. o.) a nácizmusra vonatkozóan.
Achille Ratti bíboros már 1922-ben, még pápává választása előtt, ugyanezen év februárjában, Luc Valti francia újságírónak adott interjújában (amely teljes terjedelmében 1937-ben jelent meg a L’illusztrációban) Mussoliniről így nyilatkozott:
1923 augusztusában Ratti azt vallotta a belga nagykövetnek, hogy Mussolini „biztosan nem Napóleon, de talán még Cavour sem. De egyedül ő értette meg, hogy országának mire van szüksége ahhoz, hogy kilábaljon az anarchiából, amelybe az impotens parlamentarizmus és a hároméves háború taszította. Látjátok, hogyan rántotta magával a nemzetet. Hadd vezesse Olaszországot az újjászületéshez”.
Egy másik szálka Ratti pápa szemében a mexikói kormány erősen egyházellenes politikája volt. Már 1914-ben megkezdődött a papság valódi üldözése, és betiltottak minden vallási szertartást (következésképpen a katolikus iskolákat is bezárták). A helyzet 1917-ben Venustiano Carranza elnöksége alatt romlott. 1922-ben az apostoli nunciust kiutasították Mexikóból. A keresztényüldözés a „cristerók” 1926. július 31-i felkeléséhez vezetett Oaxacában. 1928-ban megállapodás született a katolikus kultusz visszafogadásáról, de mivel a megállapodás feltételeit nem tartották be, XI. Pius 1933-ban az Acerba Animi enciklikában elítélte ezeket az intézkedéseket. Elítélését 1937-ben a Firmissimam Constantiam című enciklikában megújította.
Fiatal kora óta szenvedélyesen rajongott a tudományokért, és lelkes megfigyelője volt a technológiai fejlődésnek, Guglielmo Marconi közreműködésével megalapította a Vatikáni Rádiót, korszerűsítette a Vatikáni Könyvtárat, és Agostino Gemelli atya közreműködésével 1936-ban újraalapította a Pápai Tudományos Akadémiát, amelybe nem katolikusokat, sőt nem hívőket is felvett.
Érdeklődött az új kommunikációs eszközök iránt: új telefonközpontot állíttatott fel a Vatikánban, és bár személyesen kevéssé használta a telefont, az elsők között használta a távmásolást, a francia Édouard Belin találmányát, amely lehetővé tette a fényképek továbbítását telefon- vagy távíróhálózaton keresztül. 1931-ben Verdier bíboros Párizsból küldött írásos üzenetére és fényképére válaszul egy frissen készült fényképet küldött magáról.
Gyakrabban használta a rádiót, bár nem sokan értették a rádióüzeneteket, amelyek általában latinul hangzottak el.
Halál és hiányzó beszéd
1939 februárjában XI. Pius Rómába hívta az egész olasz püspöki kart az olasz állammal való „kiegyezés” első tíz éve, pontifikátusának 17. és papságának 60. éve alkalmából. Február 11-én és 12-én fontos, hónapok óta készülő beszédet kellett volna mondania, amely az ő szellemi végrendelete lett volna, és amelyben valószínűleg elítélte volna a lateráni paktumoknak a fasiszta kormány általi megsértését és a németországi fajüldözést. Ez a beszéd egészen XXIII. János pápa pontifikátusáig titokban maradt, amikor 1959-ben egyes részeit közzétették. Hosszú betegség után szívrohamban halt meg 1939. február 10-én éjjel. Mára kiderült, hogy a beszéd szövegét Pacelli utasítására semmisítették meg, aki akkoriban bíboros államtitkár volt, és az új pápa kinevezésére várva a Vatikán irányításáért felelt.
2008 szeptemberében a Pave The Way Alapítvány által Rómában szervezett konferencia, amely XII. Pius zsidókkal kapcsolatos tetteiről szólt, ismét a média reflektorfényébe helyezte a Vatikán és a totalitárius diktatúrák közötti kapcsolatok kérdését. Az Olasz Katolikus Egyetemi Szövetség egykori vezetője, Bianca Penco (1939 és 1942 között a szövetség alelnöke, 1942 és 1947 között pedig Giulio Andreottival és Ivo Murgiával együtt országos elnök) interjút adott a Secolo XIX-nek, amelyben beszélt a kérdésről. Penco beszámolója szerint XI. Pius 1939 februárjában fogadta a szövetség néhány vezető tagját, és közölte velük, hogy beszédet készített, amelyet február 11-én, a konkordátum tizedik évfordulója alkalmából szándékozik elmondani: ez a beszéd kritikus lesz a nácizmussal és a fasizmussal szemben, és utalásokat tartalmaz majd a keresztényüldözésekre is, amelyeket Németországban ezekben az években folytattak.
Az interjú szerint a pápa egy antiszemitizmus elleni enciklikát is be akart jelenteni Humani generis unitas címmel. Ám Achille Ratti előző este, február 10-én meghalt, és Pacelli, aki akkor bíboros államtitkár volt, és alig egy hónappal később XII. Pius pápává választották, állítólag úgy döntött, hogy nem adja ki a dokumentumok tartalmát. Penco azt is állítja, hogy Ratti pápa halála után, amikor a FUCI képviselői tájékoztatást kértek a beszéd sorsáról, amelyet előzetesen megtekinthettek, ennek puszta létezését is tagadták. Valójában az úgynevezett „rejtett enciklikát” már XI. Pius megbízta a jezsuita LaFarge-ot és két másik szerzőt. Az enciklika vázlata, mivel késve érkezett meg XI. Piushoz, nem találta Ratti pápát olyan egészségi állapotban, hogy elolvashassa és kihirdethesse. Valójában néhány nappal azután halt meg, hogy a tervezet az asztalára került.
XII. Pius, az utódja, nem a fasizmus és a nácizmus iránti szimpátia miatt nem fontolgatta annak kihirdetését, hanem azért, mert az említett vázlatos enciklika a rasszizmus minden formájának, különösen az antiszemita rasszizmusnak az egyértelmű és éles elítélésével együtt tartalmazta, a hagyományos teológiai antijudaizmus megerősítését is tartalmazta, amelynek – bár semmi köze a modern antiszemitizmushoz, amelynek gyökerei darwini, pozitivista és teozófiai eredetűek – a náci rezsim könnyen kihasználhatta volna, ahogy Anna Foa zsidó tudós véli. Ha Pacelli pápa teljes egészében közzétette volna ezt az enciklikát, azzal vádolták volna, hogy teológiai érveket szolgáltatott Hitler rasszizmusának. Ehelyett XII. Pius, a nácizmussal és a rasszizmus minden formájával szembeni határozott ellenállásának újabb bizonyítékaként, a „rejtett enciklika” rasszizmusellenes részét átvette és beillesztette első enciklikájába, az újonnan megkezdett pontifikátus programját tartalmazó, 1939-es Summi Pontificatusba.
Eugène Tisserant bíboros 1972-ben felfedezett állítólagos emlékirata alapján alakult ki az a legenda, hogy XI. Piuszt Benito Mussolini parancsára mérgezték meg, aki, miután hallotta, hogy esetleg elítélik és kiátkozzák, megbízta Francesco Petacci orvost, Clara Petacci apját, hogy mérgezze meg a pápát. Ezt az elméletet Carlo Confalonieri bíboros, XI. Pius személyi titkára határozottan cáfolta. Ezt az elméletet Emma Fattorini tudós is kizárta, aki a tézist túlzott képzelgésnek tartotta, amelyet a jelenlegi dokumentáció nem támaszt alá.
1938 októberében Bergamóban vita alakult ki a helyi szövetség és a Katolikus Akció között: Achille Starace beavatkozott a szövetség eltávolításával, de cserébe elérte a Katolikus Akció néhány vezetőjének eltávolítását, akik már az Olasz Néppárt tagjai voltak. Maga a pápa is meglepődött, hogy az egyesület helyi vezetőségébe hívták őket.
Kapcsolatok a fasiszta rezsimmel
Achille Ratti 1922 februárjában lett pápa. A római kérdés még mindig megoldatlan volt, és pontifikátusa első aktusaként a pápa úgy döntött, hogy az apostoli áldást a Szent Péter-bazilika központi loggiájáról adja ki, amely a Porta Pia betörése óta tiltakozásul zárva volt. Kilenc hónappal XI. Pius megválasztása után Benito Mussolini került hatalomra. XI. Pius már augusztus 6-án levelet írt az olasz püspököknek a viharos sztrájkok és a fasiszta erőszak alkalmából, amelyben elítélte a „partizánszenvedélyeket” és az elkeseredést, amelyek „hol az egyik, hol a másik oldalon véres támadásokhoz vezetnek”. Ezt a semleges hozzáállást október 30-án, a római bevonulást követő napon a L’Osservatore Romano megismételte, amikor azt írta, hogy a pápa „a pártok felett tartja magát, de továbbra is a lelki vezető marad, aki mindig a nemzetek sorsát irányítja”.
Ezekben az években mindkét fél – az olasz és a vatikáni – megpróbált békét kötni, ami az 1929-es lateráni paktum aláírásával meg is történt. 1929 után azonban a Szentszék és az olasz kormány közötti kapcsolatok nem voltak feszültségektől mentesek, amelyek közül néhány igen súlyos volt; sőt, a Vatikán és a fasizmus közötti kapcsolatokat XI. Pius pontifikátusa alatt hullámvölgyek jellemezték. 1922 és 1927 között XI. Pius igyekezett fenntartani az olasz hatóságokkal való együttműködés álláspontját, miközben helytelenítette az állam önkényuralmi beavatkozását:
Az 1925. december 14-i konzisztóriumon XI. Pius számot vetett a fasiszta rendszerrel való kapcsolatáról:
1926-ban számos incidens során kerültek szembe egymással a katolikusok és a fasiszta militánsok: például Livornóban a Corpus Christi oktáv körmenet során összecsapásokra került sor, augusztusban pedig Mantovában és Maceratában is voltak súlyos, egy-egy halálos áldozattal járó incidensek. A maceratai püspök levélben fordult XI. Piushoz, hogy elítélje a hatóságok tehetetlenségét a zavargások elfojtásában: a püspök válaszul tiltakozásul lemondta a katolikus tornászok nemzetközi kongresszusát, amelyet Rómában tartottak volna. Yves Chiron történész szerint „XI. Pius mindig reagált, amikor fasiszta militánsok vagy maga az olasz kormány támadta az egyház érdekeit vagy a katolikusok társadalmi és vallási életét. De Mussolinihoz hasonlóan ő is arra vágyott, hogy megoldja a római kérdést”.
A lateráni paktumok aláírását követően XI. Pius úgy hivatkozott Mussolinire, mint „emberre, akivel a Gondviselés összehozott minket”, amit később úgy értelmeztek, hogy „A Gondviselés embere”; a pontos szavak a következők voltak:
Vittorio Messori szerint XI. Pius ezekkel a szavakkal azt akarta megerősíteni, hogy Mussolininek nem voltak olyan előítéletei, amelyek miatt minden korábbi tárgyaló fél elutasított minden olyan megállapodást, amely a Szentszék számára területi szuverenitást biztosított volna.
Az antifasiszták szerint a megállapodás a fasizmus nagy erkölcsi győzelmét jelentette, amely politikai legitimációt adott a rezsimnek, és lehetővé tette számára, hogy szélesítse konszenzusát. A liberális értelmiségiek, különösen Benedetto Croce és Luigi Albertini, valamint Vittorio Scialoja professzor, fasiszta szenátor (aki ellenezte a szenátusban való elfogadását) szerint a Lateráni Paktummal az állam lemondott a polgárok törvény előtti egyenlőségének elvéről. A kereszténydemokraták és a kisebb katolikus csoportok szerint a paktumok a válság egyik legfontosabb pillanatát jelentették, mivel ezek a politikusok elképzelhetetlennek tartották a katolikus egyház és egy, a keresztény elvekkel összeegyeztethetetlen rendszer szövetségét.
A fasiszta rezsim már 1929 előtt is erősen beavatkozott a katolikus tanítás szempontjából elsődleges fontosságú ügyekbe, mindenekelőtt a fiatalok oktatásába.
Az ONB (Opera Nazionale Balilla) 1923-as létrehozásával minden katonai jellegű vagy szervezetű szervezetet feloszlattak. Egyes prefektusok a cserkészcsoportokra is ezt a besorolást alkalmazták, annak ellenére, hogy az egyházi hatóságok gyakran beavatkoztak védelmükben, és sok feketeinges erőszakos cselekményekbe kezdett a cserkészcsoportok tagjai ellen, többek között Argentában meggyilkolták Don Giovanni Minzonit, a helyi cserkészcsoport alapítóját. A fasiszta magatartás megfékezése érdekében 1924-ben az Olasz Katolikus Cserkészszövetség (ASCI) – részben XI. Piusnak köszönhetően – beolvadt az Olasz Katolikus Akcióba, miközben teljesen önálló maradt. 1926. április 3-án elfogadták az úgynevezett fasiszta törvényeket, amelyek többek között a 20 000 lakosnál kisebb városokban a cserkészcsapatok feloszlatásáról rendelkeztek. Az egyházzal való törékeny kapcsolatok miatt ezt a törvényt csak 1927 januárjában alkalmazták. Ez kemény csapás volt a cserkészet számára, amelynek csoportjainak száma drasztikusan csökkent. Ettől kezdve a cserkészek élete egyre nehezebbé vált, mígnem két évvel később az ASCI-t hivatalosan is bezárták.
Alig két évvel a lateráni paktumok aláírása után XI. Pius ütközőpályán találta magát a Duce-val, elsősorban az egyháznak a fiatalok oktatásában betöltött szerepe miatt, amelyet a rendszer egyre inkább csökkenteni akart. 1931-ben a kormány bezáratta a Katolikus Akció irodáit – amelyek gyakran voltak a fasiszta csoportok erőszakos és pusztító tevékenységének tárgyai -, mire a pápa keményen válaszolt a Non Abbiamo Bisogno (Nincs szükségünk) című (olaszul és nem latinul írt) enciklikával, amelyben a növekvő államiságot megbélyegezve kiemelte a Krisztus evangéliumához való hűség és a fasiszta ideológia közötti ellentétet. Így fejezi ki magát a pápa az enciklika egyik passzusában:
A fasiszta Olaszország fokozatos közeledése a náci Németországhoz, a rasszista tanok és politikák másolása ismét lehűtötte a Szentszék és a rezsim közötti kapcsolatokat. A faji törvények kihirdetése után a Vatikán bízott abban, hogy a rezsim meggondolja magát. A Szentszék makacs vágya, hogy megegyezzen a fasiszta rezsimmel, abból az aggodalomból fakadt, hogy nem akarták a katolikus akció sorsát befolyásolni, nem akarták a kritikus körülmények között rontani az Olaszországgal való diplomáciai kapcsolatokat, és végül abból, hogy egyes katolikus körökben – bár nem nyíltan kimondottan – kúszott a szimpátia a faji törvények által bevezetett megkülönböztetés iránt. Bár a vita elsősorban a vegyes házasságok elismerésére összpontosult, amelyek száma igen csekély volt, a vita a rasszizmus egész kérdéséről szólt, amely egyértelműen ellentétben állt a kereszténység egyetemes testvériségről alkotott elképzelésével. A rendelet-törvény megakadályozta, hogy az árja polgárok más fajú emberekkel kössenek házasságot, ezért a vallási házasságokat nem lehetett bejegyezni a polgári anyakönyvekbe. 1938. július 15-én, egy nappal a Rasszista Tudósok Kiáltványának megjelenése után, XI. Pius a Notre-Dame du Cénacle apácáinak audienciáján elítélte a rasszizmust, mint igazi hitehagyást. Ez a beszéd nyitotta meg XI. Pius nagyon szigorú beavatkozásainak sorozatát a rasszizmus ellen.
A faji törvények olaszországi kihirdetése után XI. Pius ezt mondta Tacchi Venturi jezsuita atyával tartott magánaudienciáján:
1938. szeptember 6-án pedig a Belga Katolikus Rádió munkatársainak adott audiencián mondta ki a híres szavakat:
Ez a téma fontos helyet foglalt el a néhai XI. Pius gondolkodásában, egészen addig a pontig, hogy egy rasszizmus elleni enciklikát tervezett, Humani generis unitas címmel, amely azonban a pontifex halála miatt soha nem jelent meg.
XI. Pius a kiegyezés tizedik évfordulójának előestéjén halt meg, amikor fontos beszédet kellett volna mondania az erre az alkalomra összegyűlt olasz püspökök gyűlésén. Ez a beszéd, amelynek szövegét ismerjük, mivel XXIII. János nyilvánosságra hozta, bár szigorú volt a fasizmussal szemben, kísérlet volt arra, hogy „féket” adjon, mint 1931-ben, a fasiszta erőszaknak.
Kapcsolatok a nemzetiszocialista Németországgal
Néhány nappal később, a konzisztóriumban a bíborosokhoz intézett beszédében XI. Pius ismét a keresztény civilizáció védelmezőjeként méltatta a Führert; Olyannyira, hogy Faulhaber bíboros a régió püspökei előtt tanúsíthatta, hogy „a Szentatya nyilvánosan dicsérte a birodalom kancellárját, Adolf Hitlert a kommunizmus elleni kiállásáért”. 1933 márciusában a fuldai konferencián az Adolf Bertram bíboros által megfogalmazott és Michael von Faulhaber bíboros által jóváhagyott nyilvános nyilatkozatban a német püspökök visszavonták a nácizmussal szembeni korábbi tiltásaikat és fenntartásaikat: a nemzetiszocialista mozgalom és párt tagjai bebocsátást nyerhettek a szentségekhez; „az egyenruhás párttagok akkor is bebocsátást nyerhetnek az istentiszteletekre és a szentségekhez, ha nagy csoportokban jelennek meg”. Általában kerülni kellett a politikai szervezetek számára rendezett különleges istentiszteleteket, de ez nem vonatkozott a hazafias alkalmakra általában: az állam által szervezett ilyen alkalmakkor az egyházmegyei hatóságok engedélyével meg lehetett szólaltatni a templomok harangjait.
A bajor minisztertanács április 24-i ülésén a miniszterelnök beszámolhatott arról, hogy Faulhaber bíboros utasította a klérust, hogy támogassa a bíboros bizalmát élvező új rendszert. 1933. július 20-án, néhány hónappal Adolf Hitler hatalomra kerülése után, többéves tárgyalások után – amelyeket elsősorban Pacelli bíboros államtitkár felügyelt, aki évekig volt Németországban apostoli nuncius – ratifikálták a Németországgal kötött konkordátumot, de az azt követő években a nácik egyáltalán nem tartották be a konkordátum feltételeit. Ahhoz, hogy helyesen tudjuk értékelni a Szentszék és a náci Németország közötti konkordátum jelentőségét, nem szabad elfelejteni, hogy a Reichskonkordátum volt Hitler kormányának első fontos nemzetközi jogi szerződése és külpolitikájának nem elhanyagolható sikere: ha a Szentszék, mint kétségtelen erkölcsi hatalom, nem vetette meg a nemzetiszocialistákkal való szerződéskötést, akkor a világi államok számára sem állt volna többé akadály a Hitler-kormánnyal való kapcsolattartás útjában. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy a náci rezsim a konkordátum aláírása előtt „együttműködési és szolidaritási” megállapodásokat írt alá Franciaországgal, Angliával és Olaszországgal, 1933. május 5-én pedig megújította a Szovjetunióval kötött barátsági szerződést, és kormányát akkreditálták a Népszövetségbe.
Ezzel kapcsolatban von Faulhaber bíboros elismerte, hogy „XI. Pius pápa volt az első külföldi uralkodó, aki ünnepélyes konkordátumot kötött az új birodalmi kormánnyal, amelyet az a vágy vezérelt, hogy a Szentszék és a Német Birodalom között meglévő szívélyes kapcsolatokat megerősítse és előmozdítsa”; Faulhaber így folytatta: „A valóságban XI. Pius pápa volt az új birodalom legjobb barátja, sőt eleinte az egyetlen barátja. Külföldön élő emberek milliói kezdetben várakozással és bizalmatlansággal viszonyultak az új birodalomhoz, és csak a konkordátum megkötésével nyertek bizalmat az új német kormány iránt”. Adolf Hitler is ujjongva fejezte ki elégedettségét a július 14-i minisztertanácsban a konkordátum megkötése miatt: még hatalomra kerülése napján is lehetetlennek tartotta, hogy ilyen gyorsan ilyen eredményt érjen el; a konkordátumban a nemzetiszocialista rendszer Vatikán általi feltétel nélküli elismerését látta.
Hitler kétségtelenül tekintélyes nemzetközi elismerésre, a rendszere támogatásának látszatára vágyott, ami elkerülhette volna Németország diplomáciai elszigetelését; saját hatalmának további megerősödését is kereste, köszönhetően a katolikusok támogatottságának kiszélesedésének, ami a centrum mint szervezett, a hierarchia által támogatott és nagyszámú klerikális jelenléttel élénkített párt felszámolását eredményezte volna. Hitler azt állította, hogy a Reichskonkordat révén „Németországnak olyan lehetőség kínálkozik, és olyan bizalmi légkör jön létre, amely különösen fontos a nemzetközi zsidóság elleni döntő küzdelemben”. Azoknak a kételyeire válaszolva, akik az állam és az egyház hatáskörének pontosabb elhatárolását és szétválasztását szerették volna, megismételte azt a felfogást, hogy „olyan kivételes sikerről van szó, amellyel kapcsolatban minden kritikai ellenvetésnek meg kell szűnnie”, és ismételten kijelentette, hogy még nem sokkal korábban is lehetetlennek tartotta volna.
Pacelli bíboros szerint a konkordátum aláírása nem jelentette a nemzeti szocialista ideológia mint olyan elismerését a Kúria részéről. Ehelyett a Szentszék hagyománya volt, hogy az egyház védelme és a lelki segítségnyújtás biztosítása érdekében minden lehetséges partnerrel – azaz a totalitárius rendszerekkel is – tárgyaljon. Közvetlenül a konkordátum ratifikálása után kezdődtek az első összecsapások a katolikus egyház és a nemzetiszocialista rendszer között, nem ritkán határozott és kategorikus tiltakozások formájában, de mindig a katolikus klérus magas rangú hierarchiájának óvatosságával, hogy elkerüljék a frontális összecsapást és a rendszerrel való nyílt szakítást. A leggyakrabban célba vett ideológiai elemek elsősorban a konkordátum megsértése volt, majd a rendszer egyes peremvidékeinek neopogány elhajlása és a Rómától elszakadt, egységes nemzeti keresztény egyház létrehozására tett kísérlet. De a rezsimnek az előző hónapokban nyújtott elismerés – amelynek a konkordátum az egyik döntő aktusa – feltételezte ezeket az első tiltakozásokat, amelyek végül nyilatkozatok, elhallgatások, tettek és tiltakozó kirohanások sorozatában hígultak fel, amelyek visszafogottsággal és közeledési kísérletekkel váltakoztak.
1934. január 24-én Hitler Alfred Rosenbergre bízta a fiatal nácik képzését és nevelését, valamint a párt összes kulturális tevékenységét, és kinevezte a DBFU-nak. Néhány nappal később, február 9-én XI. Pius az akkoriban bestsellerré vált A 20. század mítosza című fő művét az indexre tette (a Szentszék azonban Hitler írásait soha nem vette fel az indexre, és a Führer egészen uralkodása végéig az egyház tagja maradt, azaz soha nem exkommunikálták (annak ellenére, hogy Hitler nem tartotta magát kereszténynek, nemhogy katolikusnak). A könyvben Rosenberg azt remélte, hogy Németország visszatér a pogánysághoz, és megtámadta a zsidó fajt, következésképpen a kereszténységet, a judaizmus örökösét. A művet náci iskolákban és ifjúsági szervezetekben tanulmányozták. Az elmarasztaló ítéletet ráadásul kivételesen magyarázó nyilatkozat is kísérte, amely kifejtette annak értelmét.
Rosenberg egy új könyvvel válaszolt: Korunk obskúristáinak. Válasz a „20. század mítosza” elleni támadásokra. Ezt a könyvet is XI. Pius tette indexre 1935. július 17-én. Nem sokkal korábban Münsterben tartották a náci párt kongresszusát. Clemens August von Galen, a város püspöke a helyi politikai hatóságoknak címzett levelében sikertelenül ellenezte Rosenberg jelenlétét a városban. Rosenberg megragadta az alkalmat, hogy támadja von Galen-t és a nemzetiszocializmus egyes aspektusai ellen fellépő alkalmi epizódokat. De már 1936 januárjában egy közös pásztorlevél odáig ment, hogy tisztázta: ha az egyház meg is tiltja a híveknek bizonyos könyvek, folyóiratok és újságok olvasását, nem akarja megsérteni az állam vagy a párt előjogait. Maga von Galen püspök pedig 1935-ben a münsteri egyházmegye espereseinek kijelentette: „Nem a mi feladatunk a német nép politikai szervezetének és kormányformájának, az állam által hozott intézkedéseknek és eljárásoknak a megítélése; nem a mi feladatunk a múltbeli kormányformák sajnálkozása és az állam jelenlegi politikájának bírálata”.
1936-ban a pápa háromszor, május 12-én, június 15-én és szeptember 14-én lépett fel, hogy elítélje a nemzetiszocialista rezsim „háborúját az egyház ellen”. Továbbá májusban a Szentszék utasítására megtiltották a katolikusoknak, hogy csatlakozzanak a holland náci párthoz, a Nationaal-Socialistische Beweginghez. Élete utolsó éveiben XI. Pius egyre ellenségesebben szemlélte a nácizmust, és odáig ment, hogy a kommunizmushoz hasonlította: „A nemzetiszocializmus céljait és módszereit tekintve nem más, mint a bolsevizmus” – jelentette ki 1937. január 23-án a berlini és münsteri püspökökkel tartott audiencián. A nácizmusnak a katolikusok életébe való folyamatos beavatkozása és a náci ideológia egyre nyilvánvalóbbá váló neopogány jellege miatt 1937-ben a pápa kiadta a Mit brennender Sorge („Mély aggodalommal”) című enciklikát, amely szintén a német püspöki kar nyomására íródott, és kivételesen nem latinul, hanem németül, és amelyben határozottan elítélte a náci ideológia egyes aspektusait, majd nem sokkal később a Divini Redemptoris, amely a kommunista ideológiát is hasonlóan elítélte. A német kormány tiltakozása igen kemény volt, mint például a von Bergen német nagykövet által április 12-én küldött tiltakozás, amelyre Pacelli válaszolt. A Szentszék és Németország közötti válság alapvetően szellemi és nem politikai szinten alakult ki.
Hitler Németországának vádja az volt, hogy olyan politikát követett, amely gyengíthette a bolsevikellenes frontot. Ugyanakkor Pacelli gondoskodott arról, hogy az enciklika szövege a lehető legszélesebb körben elterjedjen. Németországban a kormányzat nyomdákat és egyházmegyei levéltárakat zárt be, és nagy mennyiségű anyagot távolított el belőlük. A Szentszék válaszul elrendelte az összes bizalmas dokumentum elégetését. A német kormány és a Vatikán közötti kapcsolatok akkor jutottak a legélesebb szakaszukba, amikor 1937. május 18-án George Mundelein chicagói bíboros érsek egy nyilvános beszédében Hitlert „osztrák szobafestőnek, ráadásul alkalmatlannak” nevezte. A heves német tiltakozásra a Szentszék azt válaszolta, hogy az amerikai bíboros hangnemét nem tartotta helyénvalónak, de óvatos volt, hogy ne mondjon ellent neki.
1938 májusában, amikor Hitler Rómába látogatott, a pápa a Castel Gandolfóba ment, miután bezáratta a vatikáni múzeumokat és kikapcsolta a vatikáni világítást. Ebből az alkalomból a L’Osservatore Romano nem tett említést Hitler fővárosi látogatásáról, és ezt írta: „A pápa Castel Gandolfóba utazott. A Castelli Romani levegője nagyon jót tesz az egészségének.” A múzeumok és a bazilikába való bejutás lezárásáról a pápa azért döntött, hogy ezzel is jelezze a várostól való polemikus távolmaradását. Emma Fattorini tudós arról számol be, hogy bár „Hitler a legcsekélyebb érdeklődést sem mutatta a találkozó iránt”, a pápa nyitott lett volna a találkozóra, ha az békülékeny szellemben történik. XI. Pius később ezt mondta: „Ez az egyik szomorú dolog: Rómában, a Szent Kereszt napján egy másik kereszt jelét állítani, amely nem Krisztus keresztje”, utalva a számos horogkeresztre (vagy horogkeresztre), amelyet Mussolini Hitler tiszteletére állított ki Rómában.
Egy másik enciklika kiadását is tervezte – Humani generis unitas („Az emberi faj egysége”), amely még közvetlenebbül ítélte el a náci felsőbbrendű faj ideológiáját. A pápa John LaFarge amerikai jezsuitát bízta meg az enciklika megírásával, aki már korábban is foglalkozott faji kérdésekkel az Amerikai Egyesült Államokban. LaFarge, aki úgy érezte, hogy a feladat meghaladja képességeit, segítséget kért közvetlen elöljárójától, a Jézus Társasága generálisától, Włodzimierz Ledóchowski atyától, aki a német jezsuita Gustav Gundlach és a jezsuita Gustave Desbuquois mellé állt. Ez az enciklika elkészült, de Ratti pápa halála miatt soha nem írta alá. Az enciklika néhány koncepcióját azonban utódja, XII. Pius átvette a Summi Pontificatus enciklikában.
Kapcsolatok a kommunizmussal
XI. Pius értékelése a kommunizmusról csak negatív lehetett, ami a katolikus egyház következetességét tükrözte, amely a kommunista ideológiát mindig is a keresztény üzenettel ellentétesnek ítélte. 1937-ben, a szocialista Léon Blum vezette franciaországi baloldal győzelmét követően, de mindenekelőtt Oroszországért aggódva, miután a moszkvai apostoli adminisztrátor, Monsignore Neveu tájékoztatta a sztálini tisztogatásokról, és Mexikóért, a pápa kiadta a Divini Redemptoris enciklikát.
A néhány nappal korábban közzétett Mit brennender Sorge szöveggel ellentétben itt bőséges dokumentáció áll rendelkezésünkre, amely lehetővé teszi, hogy megismerjük a különböző tervezeteket. Minden valószínűség szerint, amint azt Valentini és Pizzardo feljegyzései tanúsítják, az enciklika ihletője a jezsuita tábornok, gróf Włodzimierz Ledóchowski levele volt, aki mindenesetre folyamatosan figyelemmel kísérte a szövegezési folyamatot. Az enciklika, amely már 1937. január 31-én elkészült, hivatalosan március 19-én jelent meg. Azonnal lelkes elismerést váltott ki a különböző európai jobboldali mozgalmakból, köztük a Charles Maurras-féle Action Française-ból, amelyet akkoriban kiátkoztak.
Mivel a katolikus egyház a Népfront által megtámadott konfliktus részese volt, nem volt képes elítélni a republikánusokkal szemben álló frakció, azaz a francoista oldal által elkövetett erőszakot (mindenekelőtt Guernica bombázását). Miután azonban Francisco Franco 1938 elején eltörölte a köztársaságiak egyházellenes törvényeit, a kapcsolatok javultak, és utódja, XII. Pius külön audiencián fogadta a falangista harcosokat.
Ki kell emelni, hogy a XI. Piusz és a francoista Spanyolország kapcsolatáról szóló vatikáni dokumentumokban egyértelműen körvonalazódik a népfront súlyos kommunista erőszakoskodása az egyház ellen, bár a pápa Franco iránti ellenséges hozzáállása egyértelműen nyilvánvaló. Vicente Cárcel Ortí spanyol történész tanulmányozta és nyilvánosságra hozta a Vatikán titkos levéltárának eddig nem publikált dokumentumait, amelyekből nemcsak az derül ki, hogy a katolikus egyház egyértelműen ellenséges volt Francisco Franco iránt, hanem az is, hogy – XI. Pius pápa és néhány spanyol püspök személyében – sikerült meggyőznie őt, hogy kímélje meg a halálra ítélt köztársaságiak ezreinek életét. A pápát aggasztotta a baszk katolikusok álláspontja, akik már akkor autonómiát követeltek, és valójában a spanyol köztársaságiakkal szövetkeztek.
1938. május 16-án történt meg Franco kormányának hivatalos elismerése az apostoli nuncius Madridba küldésével, Gaetano Cicognani apostoli nuncius személyében.
A zsidókkal való kapcsolatok
Achille Ratti a milánói főrabbinál, Alessandro Da Fanónál tanult héberül, és amikor héber tanár lett a szemináriumban, kezdeményezte, hogy diákjait vigye el a zsinagógába, hogy hallhassák a héber kiejtést.
Achille Ratti az első világháborút közvetlenül követő lengyelországi nunciusként az egyházi tanítás hagyományos teológiai antijudaizmusával kapcsolatos megfontolásoknak adott hangot, amelyeket a későbbi évtizedekben zsidó körök ellenségesnek tekintettek. Achille Ratti akkor érkezett Lengyelországba, amikor a lengyel katolikusok zsidókkal szembeni növekvő ellenérzései egyre keserűbb konfrontációhoz, végül pedig nyílt összecsapásokhoz vezettek. Ratti a pogromok után a Szentszéknek küldött jelentésében rámutatott a zsidók túlzott befolyására Lengyelországban: „gazdasági, politikai és társadalmi jelentőségük nagy és nagy”. Egy későbbi jelentésében Ratti a zsidókat a kereszténység és a lengyel nép legnagyobb ellenségeinek nevezte: „Az egyik legkárosabb és legerősebb, talán a legerősebb és legártalmasabb befolyás, amit itt érezni lehet, az a zsidók által gyakorolt befolyás”. Más, a Vatikánnak küldött feljegyzésekben Monsignore Ratti arról tájékoztatott, hogy: „A lengyelországi zsidók, ellentétben a civilizált világ más részein élőkkel, nem produktív elemek. Ők a legkiválóbb boltosok fajtája”, és hozzátette: „a zsidó lakosság nagy többsége a legsötétebb szegénységbe süllyedt”. Egy viszonylag kisszámú kézművestől eltekintve a zsidó faj „kis kereskedőkből, üzletemberekből és uzsorásokból áll – pontosabban mindhárom egyszerre -, akik a keresztény lakosság kizsákmányolásából élnek”.
Az 1920-as évek második felétől kezdve, egy olyan légkörben, amelyben a régi előítéletek és a változásra való késztetések egymás mellett léteztek, kialakult az első komoly vallási és politikai törés az egyházon belül. 1928-ban az Action Française elítélését követte az antiszemitizmus első fontos hivatalos elítélése XI. Pius által (ahol az antiszemitizmus kifejezett használata történt, ami nem történt meg sem a Mit Brennender Sorge-ban, sem XII. Pius egész pontifikátusa alatt). Ezeket az elítéléseket követte az Opus sacerdotale Amici Israël (Izrael Barátai Papi Munkaközösség) elnyomása. Az 1926 februárjában, Charles Maurras (az Action Française alapítója) antiszemita szellemiségével szemben alapított egyesületnek volt egy, a papoknak szóló programja, amelyet különböző latin nyelvű röpiratok tartalmaztak, és amely egy új, szeretetteljes hozzáállást kívánt előmozdítani Izraelhez és a zsidókhoz, akiknek az istengyilkosság vádját el kell kerülni.
A zsidókkal való megbékélés érdekében az egyesület igyekezett megdönteni az egyház régóta fennálló álláspontját: a Barátok Israël követelte, hogy hagyjanak fel minden olyan beszéddel, amely az istengyilkosságról, a zsidókra nehezedő átokról és a rituális gyilkosságról szól. Ez az új érzület az egyházi hierarchia szívét is magával ragadta, és 1927 végén az egyesület már tizenkilenc bíboros, kétszázhetvennyolc püspök és érsek, valamint háromezer pap csatlakozásával büszkélkedhetett. 1928. március 25-én a Hittani Kongregáció rendeletet adott ki, amelyben elrendelte az egyesület feloszlatását, miután a nagypénteki ima (Oremus et pro perfidis Judaeis) újrafogalmazására és az abban foglalt „elvakítási” vádakra, valamint az istengyilkosság vádjának elutasítására tett javaslatot. Az elnyomó pápai dekrétum kimondta, hogy az egyesület programja nem ismeri el „e nép folyamatos vakságát”, és hogy az Izrael Barátainak cselekvési és gondolkodásmódja „ellentétes az egyház értelmével és szellemével, a szent atyák gondolatával és a liturgiával”. A Nouvelle Revue Théologique-ban, közvetlenül az elnyomás után megjelent cikkében Jean Levie S.J. atya mindenekelőtt a papi munka programjának „lényegi részét” idézte fel, leszögezve, hogy ez a program „egyértelműen dicséretes” volt, és hogy „semmi olyat nem mutatott, ami ne lett volna teljesen összhangban a katolikus eszmével”.
A katolikus antiszemitizmus egyik fontos vezetője Ernest Jouin (1844-1932) francia pap volt, aki 1912-ben megalapította a Revue Internationale des Sociétés secrètes című antiszemita és szabadkőműves-ellenes kiadványt. Jouin gondoskodott arról, hogy a francia közvélemény tudomására hozza a Cion idősebb megmentőinek jegyzőkönyveit, mint a zsidók állítólagos világuralmi tervének bizonyítékát, és előszavában kijelentette: „A zsidó a faj, a nemzetiség és a vallás hármasa szempontjából az emberiség ellenségévé vált”, és megismételte figyelmeztetését a zsidók által kitűzött két célról: „Az egyetemes világuralom és a katolicizmus elpusztítása”. XI. Pius, miután magánaudiencián fogadta Jouin-t, bátorította őt a titkos társaságok által szőtt állítólagos összeesküvések folyamatos elítélésében, mondván: „Folytassa a Revue-t az anyagi nehézségek ellenére, mert halálos ellenségünk ellen harcol”. És felruházta őt az apostoli protonotárius tiszteletbeli tisztségével.
Émile Poulat francia történész és szociológus egy Jouinról – egy erős és egyöntetűen elismert személyiségű papról – szóló kommentárjában azt írta, hogy munkásságát és tevékenységét XV. Benedek és XI. Pius dicsérte és bátorította, akik kinevezték őt, az egyiket hazai prelátussá, a másikat apostoli protonotáriussá.
1932. február 11-én, Mussolininek a kiegyezés évfordulója alkalmából a Vatikánban tett látogatása alkalmából XI. Pius megismételte a protestánsok, kommunisták és zsidók által koncentrikusan támadott egyház képét. A pápa a protestáns propaganda által jelentett veszélyen túlmenően a Duce figyelmét felhívta egy „fájdalmas háromszög” létezésére, amely komoly aggodalomra ad okot az egyház számára, és amelyet Mexikó képvisel a szabadkőművesség tekintetében, Spanyolország, ahol a bolsevizmus és a szabadkőművesség együtt működik, és Oroszország a zsidó-bolsevizmus tekintetében. Ez utóbbi kapcsán a pápa annak a véleményének adott hangot, hogy az oroszországi keresztényüldözés mögött „a zsidóság keresztényellenes ellenszenve is ott van”. És hozzátette: „amikor Varsóban voltam, láttam, hogy minden bolsevik ezredben a komisszár vagy komisszár zsidók voltak. Olaszországban azonban a zsidók kivételt képeznek.”.
Az olasz zsidóellenes törvények életbe lépésének rendkívül nehéz légkörében XI. Piusnak volt bátorsága, hogy többször, hivatalos és ünnepélyes formában kinyilvánítsa, hogy ő és az egyház ellenzi a faji törvényeket. XI. Pius nem sokkal a hírhedt fasiszta fajvédelmi törvények kihirdetése után két nyilvános beszédet is tartott (az elsőt július 15-én, a másodikat július 28-án), amelyben egyértelműen kifejezte ellenérzését a rasszista tudósok kiáltványával szemben (július 15-én), és panaszkodott, hogy Olaszország „sajnos” a náci Németországot utánozza a rasszizmus terén (július 28-án). Galeazzo Ciano külügyminiszter, kommentálva ezeket a beszédeket, naplójában beszámolt Mussolini reakciójáról, aki megpróbált nyomást gyakorolni a pápára, hogy elkerülje a kirívó tiltakozásokat: „Úgy tűnik, hogy tegnap a pápa újabb kellemetlen beszédet mondott a túlzó nacionalizmusról és rasszizmusról. A Duce erre az estére Tacchi Venturi atyát hívta be. A közhiedelemmel ellentétben – mondta – türelmes ember vagyok. Ezt a türelmet azonban nem szabad elveszítenem, különben úgy viselkedem, mint egy sivatag. Ha a pápa továbbra is beszél, lekaparom a sebet az olaszokról, és pillanatok alatt újra egyházellenessé teszem őket.”. A pápa leghatározottabb elítélő szavai 1938. szeptember 6-án hangzottak el, amikor a zsidókat az iskolákból és egyetemekről kizáró fasiszta intézkedésekre reagálva a belga katolikus rádió elnökével, alelnökével és titkárával tartott zártkörű audiencián a könnyekig megható beszédet, amelyben megismételte a kereszténység és a zsidóság közötti elválaszthatatlan köteléket:
Louis Picard monsignore, a belga rádió elnöke lefordította a pápa beszédét, és a La libre Belgique című lapban közzétette. A La Croix és a La Documentation catholique átvette és közzétette Franciaországban, és a pápa szavai elterjedtek.
Később maga a pápa gondoskodott arról, hogy az olaszországi vatikáni intézetekből kiutasított egyetemi tanárokat alkalmazza, és segítse őket külföldi egyetemekre való áttelepülésükben, és ezt az intézkedést utódja, XII. Pius is folytatta. A legismertebbek közé tartozott az olasz minisztérium által a faji törvények alapján elbocsátott két kiváló zsidó matematikus, Vito Volterra és Tullio Levi-Civita esete, akiket az Agostino Gemelli atya által vezetett tekintélyes Pápai Tudományos Akadémia tagjaivá neveztek ki. Hubert Wolf egyháztörténész egy televíziós interjúban felidézi, hogy a pápa akkoriban nemcsak a kiutasított tanárokért aggódott, hanem a zsidó hallgatókért is, akiket törvény tiltott meg az olasz egyetemi rendszerben: „Amikor 1938-ban a németországi, osztrák és olaszországi zsidó hallgatókat zsidóságuk miatt kiutasították az egyetemekről, XI. Pius saját kezűleg írt levelében kérte az amerikai és kanadai bíborosokat, hogy tegyenek meg mindent annak érdekében, hogy minden kar hallgatója az Egyesült Államokban és Kanadában fejezhesse be tanulmányait. Hozzátette, hogy az egyháznak különleges felelőssége van irántuk, mert ahhoz a fajhoz tartoznak, amelyhez a Megváltó, Jézus Krisztus is tartozik emberi természetében. Maga Mussolini 1938 szeptemberében tartott trieszti beszédében azzal vádolta a pápát, hogy védi a zsidókat (a híres passzus: „túl sok székből védik őket”), és súlyosabb intézkedésekkel fenyegetőzött ellenük, ha a katolikusok ragaszkodnak hozzá.
Mindazonáltal azokban a napokban szinte minden olasz püspök szentbeszédet tartott a rezsim és a rasszizmus ellen. Antonio Santin, Trieszt és Capodistria püspöke volt az, aki a San Giusto székesegyház kapujában megállította Mussolinit, és megfenyegette a Duce-t, hogy nem engedi be a templomba, hacsak nem vonja vissza a pápa elleni vádjait. Ráadásul Santin volt az egyetlen olasz püspök, akinek volt bátorsága elmenni és személyesen tiltakozni Mussolininél a Palazzo Veneziában, emlékeztetve őt a faji törvények igazságtalanságára, és arra, hogy a legendával ellentétben voltak zsidók, akik szintén nagyon szegények voltak. A püspök csak később tájékoztatta XI. Piuszt arról, hogy mit tett, és megkapta a jóváhagyását.
XI. Pius ekkor hivatalosan és írásban tiltakozott a királynál és a kormányfőnél a konkordátumnak a faji rendeletek által okozott megsértése miatt. A La difesa della razza című folyóiratot és annak a biológiai rasszizmust hirdető tartalmát a Szent Hivatal hivatalosan elítélte.
1938 áprilisában XI. Pius a faji tézisek elítélését küldte el minden katolikus egyetemre. Ez a dokumentum, amelyet Rasszizmusellenes Szillabusznak neveztek el, a Szent Hivatal által 1936-ban készített, a rasszizmus, az ultranacionalizmus, a totalitarizmus és a kommunizmus elítélésének tervezetéből származik. A dokumentum nyolc javaslatot ítélt el, amelyek közül hat rasszista volt. XI. Pius felkérte az egyetemi professzorokat, hogy érveljenek az elítélt tételek ellen. Ezt cikkek követték a nagy nemzetközi teológiai folyóiratokban, és tanulmányok jelentek meg a témában. Az 1938. április 13-i keltezésű nyilatkozatot május 3-án, Hitler római látogatásának napján hozták nyilvánosságra, XI. Pius pedig „szembe akart szállni azzal, amit a nemzetiszocializmus tanításának legmélyebb lényegének tartott”.
Végül, amikor újraalapította a Pápai Tudományos Akadémiát, meghívta Tullio Levi Civita és Vito Volterra zsidó matematikusokat, akiket a faji törvények miatt kiutasítottak az olasz egyetemekről, hogy legyenek annak első tagjai.
Amikor Benito Mussolini fasiszta rezsimje közzétette a faji törvényeket, amelyek minden zsidó származású olaszt kizártak a közéletből, a Vatikán és XI. Piusz pápa reakciója nem váratott magára. A különböző kezdeményezések között, amelyekben a rezsim rasszista politikáját nyilvános beszédekben, dokumentumokban és homíliákban utasították el, volt az úgynevezett Syllabus antirazzista (a „Syllabus” vagy a „Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” olaszul „Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”, amelyet IX. Pius pápa a Quanta cura kezdetű enciklikával együtt tett közzé a Szeplőtelen Fogantatás ünnepén, 1864. december 8-án, és amely nyolcvan tételből álló lista volt, amely a katolikus egyház szerint a kor fő tévedéseit tartalmazta). 1938 áprilisában XI. Pius felkérte az összes katolikus egyetemet, hogy dolgozzanak ki egy, a faji téziseket elítélő dokumentumot, a katolikus értelmiség egyfajta „ellen-kiáltványát”, válaszul a Rasszista tudósok kiáltványára, amelyet az állami egyetemek professzorai a rezsim iránti tiszteletből készítettek. A pápa az igazság nevében és „e tévedések tombolása ellen” gondolt arra, hogy megcáfolja a faji eszméket, amelyeket a faji törvények bevezetésének indoklásaként hirdettek.
Az „antirasszista tantervnek” nevezett dokumentum nyolc tételt ítélt el, amelyek közül hat rasszista volt, és tudományosan ellenezte a fasiszták faji kérdésekkel kapcsolatos tételeit. A korabeli faji tézisek alapjául szolgáló eszméket, amelyek közül sok a szociáldarwinizmuson alapult, lebontották. Ezt a kidolgozást számos cikk követte a nagy nemzetközi teológiai folyóiratokban és tanulmányokban a témában.
A rezsim faji téziseinek tagadásáról szóló nyilatkozatot, amelyet katolikus tudósok dolgoztak ki és az április 13-án kelt „Rasszizmusellenes szillabuszban” szerveztek meg, május 3-án hozták nyilvánosságra, egy olyan napon, amelyet Ratti pápa nem véletlenül választott ki. Ez volt valójában Hitler hivatalos római látogatásának napja, a pápa pedig „szembe akart szállni azzal, amit a nemzetiszocializmus doktrínájának szívének tartott”. Ez a dac és a rosszallás egyértelmű gesztusa volt, amit az is aláhúzott, hogy a Szentatya úgy döntött, hogy aznap a Castel Gandolfóba költözik, miután elrendelte a vatikáni múzeumok és a Szent Péter-bazilika bezárását, lekapcsolta az összes világítást, és megtiltotta a nunciusnak és a püspököknek, hogy részt vegyenek a Führer tiszteletére rendezett hivatalos ünnepségeken. Ezután utasította a L’Osservatore Romanót, hogy ne tegyen említést a két államfő találkozójáról (sőt, akkoriban még Hitler neve sem szerepelt benne). Már előző nap megjelent a közlemény, ismét a címlapon, képpel: „A Szentatya Castelgandolfóban”. A Szentatya április 30-án, szombaton délután 5 órakor hagyta el Rómát, mert a római levegő „rossz volt neki”. XI. Pius „üdvözlésképpen” a címlapon megjelentetett egy cikket a rasszista ideológia hamis tanításairól, bemutatva az „antirasszista szillabuszt”.
XI. Pius pápa pontifikátusa alatt 76 bíborost nevezett ki 17 különböző konzisztóriumban.
A püspöki genealógia a következő:
Az apostoli utódlás:
A Szentszék kitüntetései
A pápa a Szentszék pápai rendjeinek szuverénje, míg az egyes kitüntetések nagymesteri címét közvetlenül a pápa viselheti, vagy egy megbízható személynek, általában bíborosnak adományozhatja.
Külföldi kitüntetések
Cikkforrások
