Niccolò Machiavelli

gigatos | 30 marca, 2022

Nicolas Machiavelli (taliansky Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) bol florentský renesančný humanista, ktorý sa narodil 3. mája 1469 vo Florencii a zomrel 21. júna 1527 v tom istom meste. Bol teoretikom politiky, histórie a vojny, ale aj básnikom a dramatikom, štrnásť rokov bol štátnym úradníkom Florentskej republiky, pre ktorú vykonal niekoľko diplomatických misií, najmä na pápežský a francúzsky dvor. Počas všetkých týchto rokov pozorne sledoval mechanizmus moci a hru konkurenčných ambícií. V tomto ohľade je Machiavelli spolu s Thukydidesom jedným zo zakladateľov realistického hnutia v medzinárodnej politike. Tohto Florenťana preslávili dve významné knihy: Princ a Rozprava o prvom desaťročí Tita Livia.

Bol jedným zo zakladateľov modernej politiky a jeho spisy inšpirovali viacerých významných teoretikov štátu, najmä Jeana Bodina, Thomasa Hobbesa a Johna Locka, ako aj obnovený záujem o pojem brannej povinnosti, ktorý bol veľmi rozšírený počas Rímskej republiky. Jeho snaha oddeliť politiku od morálky a náboženstva mala hlboký vplyv aj na politickú filozofiu. Práve v tomto bode sa interpretácie Machiavelliho myšlienok najviac líšia. Pre Lea Straussa zlom medzi politikou a morálkou označuje hranicu medzi klasickou a modernou politickou filozofiou, ktorá sa rozbehne, keď Thomas Hobbes zmierni machiavelistický radikalizmus. Strauss nasleduje hugenota Innocenta Gentilleta a Machiavelliho považuje za „učiteľa zla“: to je celá téma machiavelizmu vnímaná ako vôľa klamať, lekcia cynizmu a nemorálnosti. Pre iných, ako napríklad Benedetta Croceho, je Machiavelli realistom, ktorý rozlišuje medzi politickými faktami a morálnymi hodnotami a pre ktorého, podľa rozlíšenia navrhnutého Maxom Weberom, je každé politické konanie konfrontované s konfliktom medzi etikou zodpovednosti a etikou presvedčenia. V tomto svetle je Machiavelli vnímaný aj ako predchodca Francisa Bacona, empirizmu a vedy založenej na faktoch.

Jeho politika sa vyznačuje pohybom, násilným narušením a konfliktom. Hoci použitie sily je jednoznačne prijateľnou možnosťou, politika si vyžaduje aj rétorické schopnosti, aby presvedčila ostatných. Napokon, od politikov vyžaduje, aby využívali virtù, jeden z kľúčových pojmov jeho myslenia, ktorý sa vzťahuje na zručnosť, individuálnu silu a talent, aby prekonali slepú silu nešťastia a inovovali, aby štát mohol čeliť výzvam, ktoré sa objavia. Existujú tu dve protichodné interpretačné tradície: tie, ktoré podobne ako Nietzsche trvajú na aristokratickom charaktere machiavelistického štátnika, a tie, ktoré naopak zdôrazňujú skutočnosť, že v republike, kde má každý možnosť slobodne sa zúčastňovať na politike, bude veľa ľudí s cnosťou potrebnou na to, aby čelili výzvam.

V Rozpravách o prvom desaťročí Tita Livia sa objavuje Machiavelliho republikanizmus. To inšpirovalo republikanizmus anglických revolúcií 17. storočia, ako aj formy republikanizmu, ktoré sa objavili po francúzskej a americkej revolúcii. Jean-Jacques Rousseau nevnímal Machiavelliho Knieža ako vzor, ktorý treba napodobňovať, ale ako satiru na tyraniu, kvôli ktorej je vytvorenie republiky ešte potrebnejšie. Republikánska interpretácia Machiavelliho nabrala na sile koncom 20. storočia vďaka prácam Johna Grevilla Agarda Pococka a Quentina Skinnera. V protiklade k tejto pozitívnej interpretácii sa Machiavelliho myšlienky obviňujú z vypuknutia dvoch svetových vojen a nástupu totalitarizmu. Veľká rôznorodosť interpretácií Machiavelliho podľa Charlesa Benoista vyplýva zo skutočnosti, že existujú najmenej štyri typy machiavellizmu: Machiavelliho, jeho žiakov, jeho odporcov a ľudí, ktorí ho nikdy nečítali.

Prvé roky

Nicholas Machiavelli sa narodil 3. mája 1469 vo Florencii v starej rodine bez bohatstva a politického postavenia. Bol tretím dieťaťom Bernarda Machiavelliho, doktora práva a pápežského pokladníka v Ríme, a Bartolomea di Stefano Nelliho, pochádzajúceho zo starej florentskej kupeckej rodiny. Hoci rodina mala pravidelne finančné problémy, Mikuláš, ktorý veľa čítal, získal solídne humanistické vzdelanie. Keďže neovládal starogréčtinu, čítal diela gréckych filozofov v latinčine: Aristotela, Platóna, Plutarcha, Polybia, Thukydida. Čítal aj veľkých latinských autorov: Cicera, Senecu, Caesara, Livia, Tacita, Sallustusa, Ovídia a Vergília, Plauta a Terencia. Lucretius, ktorého De rerum natura (1497) napísal, mal hlboký vplyv na jeho prístup k náboženstvu. O jeho živote v rokoch 1489 až 1498, ktoré bolo poznačené prvou talianskou vojnou, osamostatnením Pisy v roku 1494, mesta, ktoré dovtedy slúžilo ako prístav pre Florenciu, a nastolením teokracie vo Florencii pod Savonarolovým vedením, sa vie len málo.

6. mája 1476 išiel prvýkrát do školy. Študoval „donatello“, skrátené vydanie gramatiky Donata, latinského autora zo štvrtého storočia.

Vládna kariéra (1498-1512)

Vo februári 1498 bol Machiavelli vymenovaný za druhého tajomníka lordstva. Dňa 28. mája bol navrhnutý do čela druhej kancelárie.

Machiavelliho vymenovala Veľká rada za vedúceho druhej mestskej kancelárie 19. júna 1498. 14. júla bol Machiavelli vymenovaný za tajomníka Desiatky slobody a mieru. Machiavelli uskutočnil svoju prvú misiu 24. marca 1499. Jej cieľom bolo presvedčiť condottieriho, aby sa dohodol na cene. V máji napísal Rozpravu o záležitostiach Pisy. Od 16. do 25. júla Machiavelli podnikol novú misiu do Forli: Florencia sa chcela zmocniť syna Kataríny Sforzy, ktorý bol pánom Forli. Zďaleka nie je podriadeným agentom, je to muž všetkých profesií Florentskej republiky. Najprv sa venoval správe florentských majetkov v Toskánsku, potom sa stal tajomníkom úradu pre zahraničné záležitosti a jedným z obľúbených osobitných vyslancov florentskej vlády. Nikdy však nebol veľvyslancom, čo je úloha vyhradená pre členov najvýznamnejších rodov. Machiavelli bol predovšetkým človekom na misie, ktoré si vyžadovali diskrétnosť a dokonca utajenie, kde musel získavať informácie a dešifrovať zámery vodcov, s ktorými sa stretol. V tejto súvislosti odcestoval v roku 1500 do Francúzska, kde sa stretol s kardinálom Georgesom d’Amboise, ministrom financií Ľudovíta XII. Kardinálovi, ktorý mu arogantne povedal, že Taliani nerozumejú vojne, odvetil, že Francúzi nerozumejú štátu, pretože inak by nedovolili, aby cirkev získala takú silu. Bol očividne oveľa viac pri zemi ako jeho partner. V júni až júli sa Machiavelli zúčastnil na obliehaní Pisy, pričom sa stretol s ťažkosťami pri vyplácaní žoldnierov, ktorých mu požičal francúzsky kráľ. Od 7. augusta do konca decembra Machiavelli odišiel na francúzsky dvor, aby obhajoval Florenciu v žoldnierskej afére a vyriešil problém s platom do budúcnosti.

V roku 1501 sa oženil s Mariettou Corsini, s ktorou mal dcéru Bartolomeu a štyroch synov, ktorí dosiahli dospelosť: Bernarda, Ludovica, Piera Machiavelliho a Guida. Dňa 2. februára odišiel do Pistoie, podmaneného mesta Florencie, kde sa pokúsil upokojiť rozpory medzi dvoma súperiacimi frakciami. Vrátil sa tam v júli, októbri a v nasledujúcom roku. 18. augusta bol Machiavelli tiež vyslaný do Sieny, aby prekazil Caesarove intrigy so sienským pánom Pandolfom Petruccim. V roku 1502 sa Machiavelliho pozícia posilnila zvolením Piera Soderiniho za gonfaloniera Florencie. Bol vyslaný na misiu do tábora Cézara Borgiu, vojvodu z Valentinois, ktorý sa vtedy nachádzal v Romagni, a obdivoval jeho kombináciu odvahy a rozvážnosti, jeho zručné využívanie krutosti a podvodov, jeho sebadôveru, ochotu vyhýbať sa polovičatým opatreniam, ako aj využívanie miestnych vojsk a prísnu správu dobytých provincií. Machiavelli neskôr v knihe Knieža usúdil, že správanie cisára Borgiu pri dobývaní provincií, vytváraní nového štátu z rozptýlených prvkov a jeho zaobchádzanie s falošnými priateľmi a pochybnými spojencami bolo chvályhodné a hodné dôsledného napodobňovania. 26. júna sa Machiavelli ponáhľal späť do Florencie, aby oznámil Caesarove hrozby.

V rokoch 1505-1506 sa ukázalo, že žoldnierske jednotky, ktoré Florencia naverbovala na znovudobytie Pisy, sú nákladné a neúčinné, preto sa vláda rozhodla riadiť Machiavelliho radou a poverila ho úlohou vytvoriť armádu prostredníctvom brannej povinnosti. V roku 1506 sa stretol s pápežom Júliusom II. V roku 1507 chcel Pier Soderini vyslať Machiavelliho na rokovania s cisárom Maximiliánom, ale aristokrati, ktorí považovali Machiavelliho za svojho človeka, a teda za profrancúzskeho, jeho vymenovanie zablokovali. Machiavelli bol Soderiniho postojom sklamaný. V júni 1509 Florencia znovu dobyla Pisu čiastočne vďaka armáde, ktorú zhromaždil. Bol to vrchol jeho vládnej kariéry, ale aj začiatok jej konca. V kancelárii bol už skutočne veľmi izolovaný, ako ho v záhadnej pasáži varoval jeden z jeho kolegov, Biagio Buonaccorsi: „je tu tak málo ľudí, ktorí vám chcú pomôcť“. Napriek tomu sa Machiavelli mohol spoľahnúť na niekoľko verných priateľov, ktorí si ho veľmi vážili, ako napríklad Biagio Buonaccorsi a Agostino Vespucci.

V roku 1511 pápež Július II. inicioval vytvorenie Svätej ligy proti Francúzsku, čo bolo v rozpore s politikou Soderiniho a Florencie, spojencov Francúzska. Keď boli Francúzi v roku 1512 porazení, pápež dovolil Španielom, aby sa Mediciovci vrátili k moci. Florentská republika padla, Machiavelliho vojská boli porazené v Prate a Soderini bol nútený odísť do exilu. Machiavelli sa napriek tomu pokúsil zostať vo funkcii a napísal list Giulianovi de‘ Medici, v ktorom sa vydával za ochrancu verejného dobra a žiadal ho, aby bol rozumný v požiadavke na vrátenie ukradnutého majetku. Nebol úspešný. Začiatkom novembra 1512 bol zbavený funkcie tajomníka kancelárie. Musel zložiť obrovskú zálohu a vyúčtovať svoje hospodárenie.

Zostup do nižšej kategórie

V januári 1513 bol Machiavelli podozrivý z účasti na sprisahaní, ktoré vyvolal Pietro Paolo Boscoli. Zatkli ho 20. februára, uväznili a mučili. Prepustený bol v marci 1513 počas všeobecnej amnestie udelenej pri príležitosti nástupu kardinála Jána Medicejského na pápežský stolec pod menom Lev X. Potom odišiel na odpočinok na svoj majetok v Sant’Andrea in Percussina, frazione San Casciano in Val di Pesa. Nasledujúci rok Machiavelli prerušil písanie Rozpráv, aby pokračoval v písaní svojho najslávnejšieho diela Knieža. V jeho listoch Francescovi Vettorimu, napísaných okolo roku 1513, možno rozoznať dve ústredné témy Princa: jeho zúfalstvo nad talianskymi záležitosťami a začiatok jeho teoretizovania o tom, aký by mohol byť cnostný princ, t. j. taký, ktorý by bol schopný zjednotiť taliansky ľud. Zároveň prejavuje silnú vieru v zrozumiteľnosť dejín a politiky. Princ, venovaný Lorenzovi II. de‘ Medici, je pre neho spôsobom, ako sa pokúsiť získať späť miesto v politickom živote Florencie. Venovanie knihy je celkom jednoznačné:

„Tí, ktorí si chcú získať priazeň kniežaťa, sa mu zvyčajne zvyknú predstavovať s tým zo svojho majetku, ktorému pripisujú najväčšiu hodnotu Chcel som sa teda z mojej strany obetovať Vašej veľkoleposti s nejakým svedectvom mojej úctivej oddanosti voči nej, a preto som medzi svojím majetkom nenašiel nič, čo by som si vážil alebo čo by som mal v takej úcte ako vedomosti o činoch veľkých ľudí, aké som získal o moderných veciach dlhou skúsenosťou a o starých ľuďoch usilovným čítaním.

– Venovanie kniežaťa Lorenzovi II. de‘ Medici

Počas tohto obdobia odsunu napísal aj dve knihy inšpirované rozhovormi, ktoré viedol s okruhom svojich priateľov v záhradách rodiny Rucellai (Orti Oricellari): Rozpravy o prvej dekáde Livia a Umenie vojny. Zatiaľ čo v Kniežati vystupuje ako poradca, v Rozpravách sa vidí skôr ako učiteľ, ktorý učí mladú generáciu. Dielo historika Livia je preňho bibliou a hojne ho využíva pri analýze politických udalostí.

V tomto období sa venoval aj literatúre, aby oživil túto spoločnosť priateľov. V roku 1515 napísal veľmi príjemnú poviedku o arcidiakonovi Belphegorovi, ktorý si vzal ženu, údajne prevzatú „z jednej zo starých florentských kroník“, v ktorej „je zobrazený Pluto v podsvetí, ktorý je veľmi rozpačitý, keď vidí, ako všetci jeho klienti obviňujú svoje ženy. Chce to vedieť s istotou a pošle na Zem arcidiabla Belphegora s úlohou oženiť sa s pekným dievčaťom a zistiť, čo sa stane. Je to jediná Machiavelliho poviedka, ktorá bola publikovaná až v roku 1545.

Zároveň začal písať divadelné hry. Prvým bol L’Andrienne, verný preklad Terencovej hry, ktorý nebol veľmi úspešný. Veľmi dobre však bola prijatá jeho ďalšia hra: La Mandragore, komédia v piatich dejstvách o piatich postavách a ich služobníctve. Ukazuje úskoky, ktorými sa mladý Callimaco snaží zviesť mladú a cnostnú Lucreciu, vydatú za baróna Nicia, ktorý ľutuje, že nemá deti. Callimaco sa vydáva za uznávaného lekára, ktorý sľubuje úspech vďaka elixíru z mandragory. Hra, ktorá je značne antiklerikálna, bola prvýkrát uvedená vo Florencii v roku 1518 na svadbe Lorenza de‘ Medici s Madeleine de La Tour d’Auvergne.

V roku 1517 napísal alegorickú báseň Asino d’oro (Zlatý osol), v ktorej vyzdvihuje svoj smútok. Písal aj rôzne básne a satirické skladby: „všetky majú rovnaký charakter sily, hnevu, satirického ducha, ľúbostných sklonov a sťažností na svoj nešťastný osud“. Jeho sklamanie je zrejmé z listu Vernaccimu z toho istého roku: „Osud mi urobil to najhoršie, čo mohol. Dostal som sa do stavu, keď nemôžem urobiť nič pre seba a ešte menej pre iných.“

Posledné roky: 1520-1527

Na žiadosť kardinála Júliusa Medicejského, budúceho Klementa VII., písal od roku 1520 svoje Dejiny Florencie, ktoré dokončil až v roku 1526. Napísal tiež Rozpravu o reforme štátu Florencia (1520), ktorú tajne objednal Lev X. V roku 1521 poslala Florencia Machiavelliho na generálnu kapitulu františkánov v Carpi, pričom ho vlnársky cech poveril, aby našiel kazateľa na nasledujúci rok. To vyvolalo ironickú poznámku jeho priateľa Guicciardiniho (Guichardina), ktorý vedel o Florenťanovom náboženskom cítení. Guichardin, jeden z jeho príťažlivých dopisovateľov, neskôr publikoval Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. V roku 1525 si Machiavelliho priatelia robili žarty z jeho vzťahu s Barbarou Salutati, speváčkou v jeho hre La Mandragore. Tento vzťah inšpiroval Machiavelliho k napísaniu novej komédie Clizia, založenej na zápletke Plautovej Casiny, v ktorej sa starý Nicomaco bláznivo zamiluje do mladej ženy Clizie. Komédia mala veľký úspech a presiahla hranice Toskánska a Lombardie. Úspech hry viedol k obnoveniu La Mandragore, ktorá bola uvedená v roku 1526 v Benátkach, kde bola prijatá s nadšením.

Od roku 1525 Machiavelli tušil, že Taliansko sa stane bojiskom, na ktorom sa stretnú Karol V. a František I. V roku 1526 ho Florencia požiadala o radu, ako posilniť svoje opevnenia a vybudovať armádu. V roku 1527 cisár Karol V., nespokojný s otáľaním Klementa VII., vyslal na Florenciu zle platenú cisársku armádu. Machiavelli vyzval Guicciardiniho, vtedajšieho generálporučíka pápežských vojsk na severe, aby prišiel na pomoc. S pomocou Francúzov zachránil Florenciu, ale nevyhol sa vyplieneniu Ríma v máji 1527. Nasledovalo protimediciovské povstanie a vo Florencii vznikla nová republika. Machiavelli zomrel o niekoľko týždňov neskôr, 21. júna 1527, na zápal pobrušnice.

Machiavelli je pochovaný v Bazilike Santa Croce vo Florencii v rodinnej hrobke Machiavelliovcov. Koncom 18. storočia bol na podnet lorda Nassau Claveringa na jeho počesť postavený pomník vedľa Michelangelovho hrobu, ktorý bol zavŕšený alegóriou múzy Clio, symbolizujúcou históriu a politiku, s výrokom Žiadna chvála sa nevyrovná takému veľkému menu.

Princ

Okolnosti napísania Kniežaťa poznáme vďaka Machiavelliho listu priateľovi Vettorimu z 10. decembra 1513: „Z rozhovorov s nimi som si zapísal, čo som považoval za podstatné, a zostavil som brožúru De Principatibus, v ktorej sa čo najlepšie vžívam do problémov, ktoré takáto téma prináša: čo je to zvrchovanosť, koľko je jej druhov, ako sa nadobúda, ako sa udržiava, ako sa stráca.“ Pôvodný názov teda nebol Knieža, ale O kniežatstvách, čo podľa Artauda zasadzuje toto dielo do iného kontextu.

Kniha pozostáva z 26 krátkych kapitol. V prvej jedenástke Machiavelli uvažuje o tom, ako možno riadiť a udržať hlavné typy kniežatstiev. Ďalšie tri kapitoly sa zaoberajú vojenskou politikou v prípadoch agresie a obrany. V deviatich kapitolách sa potom skúmajú vzťahy, ktoré by mal princ nadviazať so svojím okolím a poddanými, a vlastnosti, ktoré by mal preukazovať. Posledné tri kapitoly sa zaoberajú nešťastím Talianska, potrebou oslobodiť ho od barbarov a príslušnými silami cnosti a šťastia.

Pre Augustina Renaudeta je Knieža „breviárom absolutizmu“, t. j. analýzou metód, ktorými sa ambiciózny človek môže dostať k moci. To isté platí aj pre Jacoba Burckhardta. Na druhej strane, podľa Rehhorna je knieža opísané Machiavellim zmesou architekta a murára, ktorý plánuje a buduje mesto alebo štát. Machiavelli používa sloveso nascere (narodiť sa) dvadsaťsedemkrát a slovesá crescere (rásť) a accrescere (zväčšovať sa) po šesťkrát. Hoci Machiavelli dvakrát spomína, že knieža vytvára štát tým, že do hmoty vnáša formu, na rozdiel od scholastikov alebo Aristotela pre neho rast nie je zásadne spojený s niečím organickým alebo sexuálnym. Odkazuje predovšetkým na základy štátu a na rozum: „jeho vízia sa zaoberá slobodou a mocou a spája knieža s epickou tradíciou, najmä s významným epickým hrdinom antiky: Vergiliovým Aeneom“. Podobne ako Vergílius, aj Machiavelli stavia svoje myšlienky do kontrastu pastierskeho oddychu s prácou a bolesťou. Podobne ako Aeneas, zakladateľ Lavinia, aj Machiavelliho knieža je neustále zaneprázdnený buď zakladaním štátu, alebo jeho udržiavaním. Na podporu tejto tézy Rebhorn poukazuje na to, že virtù u Machiavelliho odkazuje na atribúty epického hrdinu: chrabrosť, dôvtip, talent, charakter.

Pre Lea Straussa je „hlavnou témou Princa úplne nový princ úplne nového štátu, inými slovami zakladateľ“. Podľa tohto historika filozofie nie je pre Machiavelliho spravodlivosť základom kráľovstva ako u Augustína z Hippo, pretože tu „základom spravodlivosti je nespravodlivosť; základom legitimity je nelegitimita alebo revolúcia; základom slobody je tyrania“. Podľa Straussa je najpozoruhodnejšou pasážou knihy posledná kapitola, v ktorej Machiavelli vyzýva Lorenza de Medici, aby oslobodil Taliansko. V tejto pasáži by podľa Straussa Machiavelli prorokoval:

„Machiavelliho proroctvo teda tvrdí, že sa blíži nové zjavenie, zjavenie nového Desatora. Týmto novým Mojžišom je sám Machiavelli a novým Desatorom je úplne nové učenie o úplne novom kniežati úplne nového štátu. Je pravda, že Mojžiš bol ozbrojený prorok a Machiavelli je jedným z tých neozbrojených prorokov, ktorí nevyhnutne vedú ku katastrofe.

Reč o prvej dekadencii Tita Livia

Ak je Knieža najčítanejšou Machiavelliho knihou, Rozpravy sú dielom, v ktorom najjasnejšie vyjadril svoju víziu politiky a svoje republikánske sympatie. Je to tiež kniha, v ktorej venuje veľkú pozornosť francúzskej monarchii, ktorú považuje za najlepšiu zo všetkých monarchií zmierňovaných zákonmi a parlamentmi. Hoci ľudia žijú v bezpečí, nie sú slobodní. Kráľ nedôveruje svojim poddaným, preto ich radšej odzbrojí a využije zahraničných žoldnierov. Ľud bol úplne pasívny a šľachta závislá. Preto aj keď je Francúzske kráľovstvo „dobrou monarchiou“, nemožno ho porovnávať s Rímskou republikou, kde sa na vláde podieľal ľud a šľachta.

Podľa Lea Straussa je plán Kniežaťa ľahko pochopiteľný, zatiaľ čo plán Rozpráv je nejasný. Zdá sa, že všeobecnou myšlienkou je Machiavelliho túžba znovuobjaviť hodnoty starých ľudí, hodnoty, ktoré kresťanstvo zvyčajne stotožňovalo s neresťami, takže sa v Rozpravách snaží nielen predstaviť antické cnosti, ale ich aj rehabilitovať „tvárou v tvár kresťanskej kritike“. Aby to mohol urobiť, musí vytvoriť „autoritu starovekého Ríma…“ – čo sa mu v prvej knihe aj podarilo. V druhej knihe tvrdí, že kým kresťanské náboženstvo kladie „najvyššie dobro do pokory, poníženia a zneváženia ľudských vecí, antické náboženstvo kladie najvyššie dobro do veľkosti duše. V tretej knihe trvá na tom, že aby republiky vydržali, musia sa často obracať k svojim počiatkom. V Cirkvi to urobili františkáni a dominikáni, ale urobili to pri zachovaní hierarchie. Aby takéto zásobovanie skutočne fungovalo, musíme sa podľa Machiavelliho vrátiť k primitívnemu teroru. Pierre Manent dochádza k rovnakému záveru: nový politický poriadok, ktorý Machiavelli obhajuje, predpokladá „v podstatnom zmysle teror“.

Problém kontinuity Machiavelliho myslenia medzi Kniežaťom a Rozpravami

Pokiaľ ide o toto dielo a jeho súvislosť s knihou Princ, prevládajú dve interpretácie. Podľa Geerkena, ktorý nadväzuje na zavedenú tradíciu, nie je medzi oboma knihami, Baronom a Quentinom Skinnerom, okrem spoločných prvkov – „rovnakej polarity medzi virtù a fortuna, rovnakého významu hrubej sily pre víťazstvo nad nepriazňou osudu a rovnakej politickej morálky založenej na virtù“ – žiadny zásadný rozdiel. Pre Quentina Skinnera je základnou hodnotou kniežaťa bezpečnosť, aby si „udržal svoje štáty“, zatiaľ čo základnou hodnotou Rozpravy je politická sloboda. Skinner odmieta Cassirerovu interpretáciu Machiavelliho ako „vedeckého a technického odborníka na politický život“. Podľa neho je „Mikuláš v skutočnosti dôsledným, dokonca horlivým zástancom ľudovej vlády“. Skinner tvrdí, že celkový tón Rozpráv je „rozhodným nepriateľstvom“ voči monarchii. Poznamenáva totiž, že témou prvej Rozpravy je príchod republikánskej slobody a že druhá kniha sa zaoberá spôsobom, akým vojenská moc podporovala slobodu ľudu, pričom tretia kniha je venovaná poukázaniu na význam činnosti slobodných jednotlivcov pri zveľaďovaní Ríma.

Umenie vojny

Machiavelli napísal Umenie vojny v auguste 1521 z niekoľkých dôvodov. Predovšetkým počas prvej talianskej vojny, ktorú viedol francúzsky kráľ v roku 1494, sa Pisa, ktorá bola vtedy dôležitým prístavom, odtrhla od Florencie. Gonfalone (hlava vlády) Florencie Pier Soderini chcel znovu dobyť mesto. Na tento účel najprv povolal vojvodcov (condottieres) a ich oddiely (condotta) zložené zo žoldnierov. Tí vo svojom poslaní zlyhali a štát to stálo veľa peňazí. Machiavelli bol preto požiadaný, aby na vidieku v okolí Florencie zaviedol akýsi druh brannej povinnosti (ordinanza). Napriek tomu, že branci boli cvičení len v nedeľu a počas sviatkov, Machiavellimu sa podarilo sformovať armádu s približne 2 000 mužmi, ktorí sa 8. júna 1509 so cťou zúčastnili na znovudobytí Pisy. Boli však porazení cisárskymi vojskami, ktoré v roku 1512 dosadili na čelo Florencie Mediciovcov.

V čase, keď Machiavelli písal svoje dielo, vychádzalo v Taliansku mnoho kníh na tému brannej povinnosti a ozbrojených síl. Antickí vojenskí spisovatelia vyšla v roku 1487; v roku 1496 bolo znovu vydané Vegetiovo Umenie vojny, ako aj Frontinovo pojednanie o Stratégiách. Prvá talianska vojna, ktorú viedli Francúzi podporovaní švajčiarskou a gaskonskou pechotou a silným delostrelectvom, v skutočnosti ukázala, že vojna zmenila svoju podobu a že lacné vojny vedené condottieres sú minulosťou. Francúzi, ktorých Švajčiari si osvojili taktiku gréckych falang, boli v bitke pri Cerignole v roku 1503 prekonaní španielskou pechotou, ktorá používala techniku zdedenú od rímskych légií.

Umenie vojny je podané formou dialógu troch mladých aristokratov, kondotiéra Fabrizia Colonnu, ktorý sa zúčastnil bitky pri Cerignole, a ich hostiteľa, mladého Cosima Rucellaia, ktorému je kniha venovaná. Rozhovor sa koná v záhradách Rucellai, Orti Oricellari. Traja mladí šľachtici sú republikáni a po sprisahaní proti Mediciovcom ich čaká vyhnanstvo. V tomto diele, rozdelenom do siedmich kníh, Machiavelli zachádza do veľkých podrobností: uvádza, ako rozmiestniť vojakov v jednotlivých rotách, ako manévrovať atď. Podľa Jeana-Yvesa Boriauda chcel Machiavelli „dokázať čitateľovi, že taliansky vojenský systém, ktorý je v súčasnosti neefektívny, môže získať späť svoju hodnotu len vtedy, ak sa vráti k antickému spôsobu“.

Machiavelliho, na rozdiel od Erazma, pre ktorého je vojna „čisté zlo“, nezaujíma morálny prvok, ale efektívnosť. Okrem toho v knihe Princ napísal: „Knieža nemôže mať iný cieľ, inú myšlienku ako vojnu a nesmie dať svojmu umeniu iný cieľ ako jej organizáciu a disciplínu.“ Iný spôsob, ako povedať, že vojna je stav vecí. Veľmi rýchlo sa Umenie vojny stalo klasikou. Citoval ho Montaigne a saský maršal vo svojich Úvahách o vojenskom umení. Machiavelli je nepochybne jedným z tých, ktorí prispeli k popularizácii myšlienky brannej povinnosti, ktorá sa v Európe rozšírila s Francúzskou revolúciou.

Florentské príbehy

8. novembra 1520 Machiavelli dostal od kardinála Júlia Medicejského zákazku napísať dejiny Florencie. Skladal ho šesť rokov a v máji 1525 ho predložil pápežovi. List s venovaním však zrejme naznačuje, že plánuje text doplniť. Kniha sleduje vznik mesta až po smrť Lorenza de‘ Medici v roku 1492. Pre Machiavelliho sú dejiny štúdiom, skúmaním. Podobne ako u humanistických historikov má historický výskum praktické aj teoretické motívy. V tejto štúdii sa venuje intelektuálnemu, kultúrnemu, ekonomickému a sociálnemu kontextu s cieľom preskúmať ich politické dôsledky. Na rozdiel od Leonarda Bruniho a Poggia Braccioliniho, ktorí napísali dejiny Florencie pred ním, vidí v rozdelení a nezhodách, ktoré oživovali florentský politický život, znaky veľkosti a vyčíta týmto dvom historikom, že ich neboli schopní vidieť. Podľa neho títo autori v istom zmysle preceňujú silu morálky a podceňujú ambície ľudí a ich túžbu po zvečnení svojho mena.

Prvé dve knihy sú venované dejinám Ríma a Florencie. V tretej knihe tvrdí, že vytlačenie šľachty viedlo Florenciu k strate „vedy o zbraniach“ a „odvahy mysle“. V prvej kapitole štvrtej knihy obviňuje plebejcov a šľachtu z toho, že podľahli skazenosti, pričom prví sa oddávajú zhýralosti a druhí zavádzajú otroctvo. Koncom štrnásteho storočia Florencia podľa neho stratila svoju silu a žila v rozklade.

Názory na myslenie Machiavelliho, autora, ktorého Raymond Aron označuje za „sfingu, diplomata v službách Florencie, talianskeho vlastenca, autora, ktorého próza, v každom okamihu priezračná a v globále nejednoznačná, skrýva jeho zámery, ktorého postupné objasňovanie už štyri storočia vzdoruje vynaliezavosti komentátorov“, sú veľmi rozdielne.

Rozchod s predchádzajúcou politickou filozofiou

Podľa Lea Straussa Machiavelli signalizuje koniec klasickej politickej filozofie, ako ju začali Platón a Aristoteles, ktorých cieľom bolo rozvíjať cnosť a kde morálka bola „niečím podstatným: silou v duši človeka“, zatiaľ čo u Machiavelliho je, naopak, morálka odlišná od politiky. Vzhľadom na radikálnosť Machiavelliho myšlienok sa historik domnieva, že skutočným zakladateľom modernej politickej filozofie je Thomas Hobbes, ktorý istým spôsobom zjemnil myšlienky Florenťana. Pierre Manent charakterizuje rozdiely medzi Machiavellim a Hobbesom lapidárnou formulkou: „Machiavelli teoretik politického konania, Hobbes teoretik inštitúcie“.

Machiavelli vo svojej knihe Knieža kritizuje prevládajúci názor svojej doby, že legitímna autorita sa odvodzuje od morálneho dobra. Tvrdí, že legitimitu alebo nelegitimitu moci nemožno posudzovať na morálnom základe. Maurizio Viroli tvrdí, že najkontroverznejšie pasáže Princa sú explicitnými útokmi na Cicerónovu politickú teóriu. Na poznámku Rimana, že to, čo sa dosiahne podvodom a silou, je beštiálne a nehodné človeka, Machiavelli odpovedá, že ten, kto vládne, musí používať beštiálne aj správne ľudské prostriedky. Na Cicerónov argument, že na zabezpečenie vplyvu je lepšie použiť lásku ako strach, Machiavelli odpovedá, že je účinnejšie „mať strach ako byť milovaný“. Rimanovi, ktorý tvrdí, že krutosť je to, čo sa ľudskej povahe najviac hnusí, Machiavelli v 8. kapitole Kniežaťa odvetil: „dobre sa dajú nazvať tie krutosti (ak sa o zle smie povedať, že je dobré), ktoré sa vykonajú hneď, pretože je potrebné zabezpečiť bezpečnosť, a ktoré sa potom nepretrvávajú, ale ktoré sa premenia na väčší zisk pre poddaných. Nemali by sme si však predstavovať, že Machiavelli bol v úplnom rozpore s Cicerónovými zásadami. Podľa Maurizia Viroliho má Riman pravdu s výnimkou prípadov, keď ide o prežitie štátu. Nederman vo všeobecnosti tvrdí, že pre Machiavelliho „pojem legitímneho práva vládnuť nepridáva nič k skutočnému vlastníctvu moci“. Podstata politiky spočíva v štúdiu toho, ako využiť moc na zaistenie bezpečnosti štátu, na udržanie sa pri moci a na to, aby ju ľudia poslúchali. Hoci Machiavelli veril, že dobré zákony a silná armáda sú základom efektívneho politického systému, sila bola pre neho dôležitejšia ako zákon.

Podľa Lea Straussa Machiavelli otvára „politiku založenú výlučne na úvahách o výhodnosti, politiku, ktorá využíva všetky prostriedky, lojálne či nelojálne“, a pripravuje „revolúciu, ktorú uskutočnil Hobbes“. Podľa tohto historika politickej filozofie u Machiavelliho, rovnako ako neskôr u Hobbesa, „na začiatku nie je láska, ale teror“. Machiavelli by sa tak stal Mojžišom nového Desatora politickej filozofie, nového Desatora, ktoré vedie ku katastrofe.

Pierre Manent zdôrazňuje túto kritickú víziu a domnieva sa, že „Machiavelliho myšlienky znamenajú porážku univerzálneho. Jeho koncepcia dvojitého kniežaťa, jeho obsesívna téma nevyhnutného násilia, spásonosnej krutosti sú logicky a politicky nevyhnutné len vďaka prvkom, z ktorých Machiavelli buduje svoju teóriu: jednotlivec zbavený výsad, ktoré mu klasická filozofia priznávala, a udalosť, ktorá je v jeho očiach neasimilovateľná univerzáliami dostupnými jeho dobe.

Maurice Merleau-Ponty považuje Machiavelliho v konečnom dôsledku za morálnejšieho ako tých, ktorí sa hlásia k morálke a ktorí síce tvrdia, že im záleží na druhých, ale v skutočnosti im ide len o to, aby sa dohodli sami so sebou a ignorovali túžby tých, pre ktorých svoj moralizmus zamýšľajú.

Machiavelliho prístup k politike je neutrálny, pokiaľ ide o to, kto je pri moci. Čítanie Princa urobilo zo slova „machiavelistický“ synonymum pre podvod, despotizmus a politickú manipuláciu. Leo Strauss sa prikláňa k tradícii považovať Machiavelliho za „učiteľa zla“, pretože radí kniežatám, aby ignorovali hodnoty spravodlivosti, milosrdenstva, miernosti, múdrosti a lásky k ľudu v prospech používania krutosti, násilia, strachu a klamstva. V tomto zmysle považuje Machiavelliho za protiklad amerikanizmu a amerických ašpirácií.

Bacon už v roku 1605 uznal, že Machiavelli nerobí nič iné, len otvorene konštatuje, čo vládcovia robia, a nie čo by mali robiť. Podobne aj pre talianskeho antifašistického filozofa Benedetta Croceho (1925) je Machiavelli realista alebo pragmatik, ktorý chápal, že morálne hodnoty majú len obmedzený vplyv na rozhodnutia politických vodcov. Podľa nemeckého filozofa Ernsta Cassirera (1946) Machiavelli zaujíma postoj človeka politickej vedy, je Galileom politiky, ktorý rozlišuje medzi faktami politického života a hodnotami morálnych súdov.

Politika u Machiavelliho: čistá veda, ľudská veda alebo umenie?

Machiavelli, ktorý trvá na nezmyselnosti teoretizovania na základe fiktívnych situácií, sa niekedy považuje za prototyp moderného vedca, ktorý vytvára zovšeobecnenia na základe skúseností a historických faktov.

„Emancipoval politiku od teológie a morálnej filozofie. Podujal sa jednoducho opísať, čo vládcovia robili, a predvídal to, čo sa neskôr nazvalo vedeckým myslením, v ktorom sa ignorujú otázky dobra a zla a pozorovateľ sa snaží zistiť len to, čo sa skutočne stalo.“

Baudrillart, ktorý sa vyjadruje diferencovanejšie, sa domnieva, že Machiavelli „chápal politiku skôr ako umenie než ako vedu. Jeho politika je akčná. Je jedno, či ide o zabudnutie alebo skepsu: takmer úplne vynechal to, čo robí politiku vedou vo filozofickom zmysle slova, teda skúmanie samotných základov spoločnosti a racionálne porovnávanie zákonov. Toto filozofické poňatie práva, ako ho chápal Montesquieu, je jeho géniovi cudzie a nesympatické.“ Podľa Raymonda Arona je machiavelistická politika v podstate technikou konania, ktorá uvažuje len v zmysle prostriedkov a v konečnom dôsledku zamieňa ciele a prostriedky. Problémom je, že takýto projekt politológie podľa neho „môže viesť k prílišnému amoralizmu“. Napriek tomu Aron trvá na vedeckom charaktere Machiavelliho prístupu a približuje ho prístupu Vilfreda Pareta. Stojí za zmienku, že Aron sa vo svojich štúdiách zameral na to, čo nás Machiavelli môže naučiť o zahraničnej politike z perspektívy blízkej realizmu, hoci sa domnieva, že Machiavelliho a Paretove metódy poskytujú „ochudobnenú“ víziu, pretože „ľudská existencia je týmto realistickým spôsobom uvažovania znetvorená“.

Podľa Lea Straussa Machiavelli rozvíjal „akýsi degradovaný aristotelizmus“, pričom bez dôkazov predpokladal, že „teleologická prírodná veda“, t. j. vedená konečnou príčinou, nie je možná. Machiavelli tým však len predvídal novú prírodnú vedu, ktorá sa mala rozvinúť v 17. storočí a s ktorou mal byť „skryto spriaznený“. Zatiaľ čo klasici hľadali normálny alebo priemerný stav, moderna sa pri teoretizovaní viac spoliehala na extrémne prípady a výnimky.

Podľa Maurizia Viroliho je nesprávne považovať Machiavelliho za zakladateľa politickej vedy, pretože Florenťan nie je vedcom v žiadnom zmysle slova. Nie je vedcom v empirickom zmysle slova, pretože sa nesnaží zhromažďovať alebo opisovať súbor adekvátnych faktov, ale interpretuje „slová, činy, gestá a texty, aby poskytoval rady, predpovedal a rekonštruoval dejiny post factum“. Nie je ani hobbesovským vedcom, ktorého systém je založený na dedukciách z nevyvrátiteľných definícií slov. Ani jeho metóda nie je podobná Galileiho metóde, pretože Machiavelli nerobí ani experimenty, ani zovšeobecnenia založené na značnom počte faktov. Napokon, Machiavelli nie je vedec v zmysle človeka, ktorý sa odmieta odvolávať na nadprirodzeno, pretože šťastie (osud) má pre neho jednoznačný význam.

Maurizio Viroli tvrdí, že to, čo sa považuje za vedu, je umenie rétora. Machiavelli využíva svoje znalosti histórie a schopnosť interpretovať činy, slová a gestá, aby presvedčil. Podľa tohto názoru politika nie je len skúškou sily, ale vyžaduje si aj výrečnosť, a knihy ako Rozpravy a najmä Knieža by sa nemali čítať ako spisy, ktoré majú vysvetliť vedeckú alebo morálnu pravdu, ale ako výzva k činom. Tento spôsob čítania Kniežaťa je podľa Viroliho jediným spôsobom, ako pochopiť, prečo Machiavelli na koniec svojej knihy umiestnil „Výzvu, aby sme obsadili Taliansko a oslobodili ho od barbarov“, pasáž, ktorá nemá miesto vo „vedeckom“ spise.

Slovom, pre talianskeho učenca Machiavelli predstavuje vrchol rímskej tradície scientia civilis založenej na umení uvažovania. Pritom je súčasťou tradície, v ktorej sa rétorika chápe ako politický nástroj na formovanie reakcií svojich partnerov a ovplyvňovanie ich vôle. Machiavelli je súčasťou tradície politickej a právnej rétoriky, ktorú teoreticky rozvíjali diela Aristotela, Ciceróna a Quintiliana a ktorá sa od 12. a 13. storočia oživovala v talianskych mestských štátoch. Vo Florencii kancelár Brunetto Latini (asi 1210-1294), dnes známy najmä ako jedna zo zatratených duší v Danteho Pekle, písal veľa o užitočnosti výrečnosti pri riešení politických konfliktov.

Podľa Maxa Webera v humanitných vedách nemôže existovať čistá veda, pretože vždy existuje konflikt medzi „posudzovaním skutočnosti“ a „posudzovaním hodnôt“, čo Raymonda Arona k Weberovi priťahovalo, pretože toto rozlíšenie vo francúzskej pozitivistickej sociológii Augusta Comta chýba. Weberova myšlienka spočívala v tom, že konečné ciele ľudí nie sú záležitosťou vedy, ale voľby hodnôt jednotlivcom. V humanitných vedách máme na výber medzi etikou zodpovednosti a etikou presvedčenia: v prvej musíme predvídať dôsledky svojho konania, zatiaľ čo v druhej konáme podľa svojho svedomia s rizikom, že budeme neúčinní. Tento konflikt medzi dvoma protikladnými etikami je podľa Webera prítomný aj u Machiavelliho: „v jednej krásnej pasáži svojich Florentských dejín, ak sa dobre pamätám, Machiavelli naráža na túto situáciu a vkladá do úst hrdinu tohto mesta nasledujúce slová, aby vzdal hold jeho spoluobčanom: ‚Uprednostnili veľkosť svojho mesta pred spásou svojich duší.

Z toho vyplýva, že vždy existuje kompromis medzi etikou zodpovednosti a etikou presvedčenia. Preto podľa Arona Weber nevidel v Machiavelliho reálpolitike „karikatúru morálky zodpovednosti“, ale skôr realistickú vôľu rozhodovať sa medzi dvoma extrémami, čo robí „z každého politika tak trochu Machiavela“.

Pojem štát

V knihe Knieža slovo štát (stato) už neznamená „stav, postavenie“, ale používa sa na označenie nadobudnutia a uplatňovania donucovacej moci. Podľa Maurizia Viroliho v Machiavelliho dobe slovo štát evokovalo nielen moc človeka nad mestom, ale aj konflikt medzi záujmami štátu na jednej strane a kresťanskou etikou a medzinárodným právom na strane druhej. Friedrich Meinecke považuje Machiavelliho za prvého, kto sformuloval moderný koncept štátu v zmysle Maxa Webera, t. j. ako súbor neosobných pravidiel zabezpečujúcich monopol moci nad určitým územím. Mansfield (1996) naopak trvá na tom, že toto slovo má stále význam Dominium, súkromnej domény, a nemá ešte neosobný, mechanický aspekt moderného pojmu štát. Pre Mediciovcov znamenal pojem štát moc rodiny alebo muža nad inštitúciami mesta. Novinkou je však Machiavelliho zdôrazňovanie, že aby štát skutočne vlastnil sám seba, musí mať armádu svojich občanov alebo poddaných.

Hoci sa mnohí bádatelia v nadväznosti na Friedricha Meineckeho domnievajú, že Machiavelli pomohol sformovať pojem raison d’État, podľa ktorého musí mať dobro štátu prednosť pred všetkými morálnymi úvahami, uspokojuje sa s konštatovaním, že približne na začiatku dvadsiatych rokov 15. storočia sa v konflikte medzi záujmom štátu a morálnym a právnym rozumom záujem štátu vtedy vnímal ako rovnocenný s rozumom štátu, takže konflikt sa stal stretom dvoch dôvodov.

Raymond Aron trvá na tom, že koncepcia štátu „ako nástroja legitímneho donútenia“ vychádza z antropológie, v ktorej je človek vnímaný ako prirodzene amorálny, čo je koncepcia, ktorú Fichte prevezme od Machiavelliho a urobí z nej „prvý princíp svojej filozofie štátu“. Podobne aj pre Jacquesa Maritaina je kult štátu, ktorý inicioval Hegel a jeho žiaci, „len metafyzickou sublimáciou Machiavelliho princípov“. Ešte pesimistickejšie vidí Leo Strauss Machiavelliho ako filozofa, ktorý si predstavuje ľudský stav skôr z pohľadu podľudského než nadľudského.

Ľudský stav, náboženstvo a politika

Podľa Machiavelliho ľudí ženie ctižiadosť a chamtivosť k nezhodám a vojnám. V básni Pieseň o šťastných duchoch opisuje svet poznačený krutosťou a biednym životom smrteľníkov. Machiavelli bol počas svojho života svedkom mnohých krutostí vrátane vyplienenia mesta Prato v roku 1512, kde podľa jedného z jeho listov zahynulo viac ako štyritisíc ľudí. Pre Florenťana je človek najnešťastnejším živočíchom, ktorý je najviac ochudobnený o všetko. V básni s názvom Zlatý osol mu prasa hovorí:

Machiavelli sa v tejto básni niekedy výslovne odvoláva na Lucretiov spis De rerum natura, ktorý preložil. Mysliteľ nevidí človeka ako pána vesmíru, ale skôr ako obeť prírody a osudu. Podľa Machiavelliho sa ľudská prirodzenosť v priebehu dejín nemení, čo umožňuje vyvodzovať z historických príbehov zovšeobecnenia, ale udalosti závisia aj od kozmických prvkov a od vývoja morálky, ktorý má cyklický charakter. Machiavelli v tejto súvislosti píše:

„Cnosť dá štátom pokoj, pokoj zrodí mäkkosť a mäkkosť pohltí národy a domy. Nakoniec, po tom, čo mestá prešli obdobím neporiadku, sa v ich múroch znovuzrodila cnosť. Ten, kto riadi vesmír, umožňuje tento poriadok vecí, takže nič nie je a nemôže byť stabilné pod slnkom.

Machiavelliho kozmos zahŕňa oblohu, šťastie, ktoré v básni Fortuna opisuje ako bohyňu, ktorej sa bojí aj Jupiter, a Boha, poslednú záchranu nešťastníkov. Hoci sa v Kniežati o Bohu hovorí len málo, Machiavelli ho spomína päťkrát v perspektívnej „Výzve na oslobodenie Talianska“, ktorou sa dielo končí.

V čase Lorenza Nádherného a tesne po ňom v Machiavelliho dobe sa v ľudovom myslení vo Florencii miešal astrologický determinizmus s platónskym idealizmom, ktorý si cenil múdrych mužov, akým bol Lorenzo. Tento rámec, ktorý sa hodil ku kresťanskému prozreteľnosti, Machiavelliho rovnako priťahoval ako odpudzoval. Z náboženského hľadiska Machiavelliho výrazne ovplyvnil Lucretius. Virgilio Adriani, profesor na Florentskej univerzite, ktorý bol jeho šéfom v kancelárii, tvrdil, že Lucretius odstránil poverčivý strach tým, že poskytol pochopenie podstaty vecí. Tvrdil tiež, že obete na získanie priazne bohov udržiavajú ľudí v otroctve, pretože zvyšujú ich strach. Napokon, Adriani trval na flexibilite a mobilite, ktoré sú potrebné na to, aby sa dokázali vyrovnať so zmenami osudu. Hoci Machiavelli v podstate akceptuje Adrianiho názor na Lukrécia, v jednom kľúčovom aspekte sa od neho líši. Kým Riman chce ľudí oslobodiť od strachu, Machiavelli ho chce využiť na politické ciele. V Rozpravách (I, 14) ukazuje, ako Rimania využívali náboženstvo a strach, aby získali uznanie a autoritu pre svoje zákony. V Rozpravách (II, 2) kritizuje kresťanské náboženstvo za to, že povzbudzuje k pasivite, zatiaľ čo rímske náboženstvo podporovalo silnú reakciu. V skutočnosti u Machiavelliho politika nie je len autonómna voči náboženstvu, ako si myslí Benedetto Croce, ale podľa Alison Brownovej si ho podriaďuje a robí z neho jeden zo svojich nástrojov. V tom nasleduje Polybia viac než Livia.

Machiavelli nepriamo kritizuje náboženstvo v Rozpravách o prvom desaťročí Tita Livia, kde skúma príčiny úpadku Rímskej ríše. Pripisuje to kresťanskému náboženstvu:

„Keď sa zamyslíme nad tým, prečo ľudia v staroveku viac milovali slobodu ako tí dnešní, zdá sa mi, že je to z toho istého dôvodu, prečo sú dnešní ľudia menej odolní, čo je podľa mňa spôsobené našou výchovou a výchovou starých ľudí, ktoré sa od seba líšia rovnako ako naše náboženstvo a staroveké náboženstvá. Vskutku, naše náboženstvo, ktoré nám ukázalo pravdu a jedinú cestu k spáse, znížilo v našich očiach cenu poct tohto sveta.

– Machiavelli, Rozprava, II, 2

Machiavelli sa k tomuto aspektu vracia v Umeniu vojny. Na otázku: „Prečo dnes vymizli vojenské cnosti?“, Machiavelliho hovorca Fabrizio odpovedá: „Môže za to nová morálka, ktorú zaviedlo kresťanské náboženstvo. Gérard Colonna d’Istria a Roland Frapet vidia v Machiavellim „protikresťanskú vášeň“ starostlivo ukrytú v spisovateľskej stratégii, ktorá pokračuje rozptýlenými útokmi a končí „radikálnym odsúdením kresťanstva“. Machiavelli vyjadruje poľutovanie nad žalostným stavom Talianska, ktoré je rozvrátené politikou pápežov, ich neresťami a kresťanským fanatizmom, ktorý viedol najmä k „zbožnej krutosti“ Ferdinanda Aragónskeho, prvého kráľa kresťanstva, ktorý vyhnal Marranov zo Španielska. Podľa týchto autorov „Machiavelli veril, že objavil zarážajúci dôkaz toho, že príliš ambiciózny cieľ môže priviesť človeka k beštialite. S vášňou študoval tento bezprecedentný zvrat, ktorý síce prekvapil svojou excesívnosťou, ale napriek tomu bol svedectvom neúprosnej logiky.

Pojem konflikt

Podľa Machiavelliho to bol práve konflikt medzi šľachtou a ľudom, ktorý umožnil nastolenie rímskej slobody tým, že presadil vytvorenie primeraných zákonov a inštitúcií. Konflikt je podľa neho vlastný každej spoločnosti, pretože protiklad medzi veľkými a obyčajnými ľuďmi je štrukturálny. V IX. kapitole knihy Knieža Machiavelli uvádza:

„Ale keď prejdeme k druhému prípadu, keď sa súkromný občan stane kniežaťom svojej krajiny nie na základe darebáctva alebo neznesiteľného násilia, ale na základe priazne svojich spoluobčanov, hovorím, že k tejto najvyššej moci sa človek dostane buď na základe priazne ľudu, alebo na základe priazne veľkých. Pretože v tele každého mesta nachádzame tieto dva humory: je to preto, že ľudia si neželajú, aby im veľkí rozkazovali alebo ich utláčali, a veľkí si želajú rozkazovať a utláčať ľudí. Z týchto dvoch rôznych chúťok vzniká v mestách jeden z týchto troch účinkov: panstvo, sloboda alebo licencia.“

Podobne podľa Clauda Leforta „jeden z hlavných Machiavelliho prínosov spočíva v rozpoznaní potenciálnej plodnosti sociálneho antagonizmu“. V tom nadväzuje na prístup k Machiavellimu, ktorý čiastočne presadzoval Maurice Merleau-Ponty vo svojej knihe Humanizmus a teror z roku 1947, prístup, ktorý im umožnil rozchod s ústrednou tézou marxistickej ortodoxie, že „politický konflikt možno definitívne prekonať“.

Podľa Machiavelliho má konflikt zásluhu na tom, že vyvádza ľudí zo samoľúbosti, ktorá podľa neho vedie ku korupcii a lenivosti a bráni realizácii veľkých projektov. Problémom nie je konflikt, ale jeho riadenie. V Ríme sa vnútropolitické konflikty dlho riešili rétorickými spormi (disputando), zatiaľ čo vo Florencii sa riešili ozbrojeným bojom (combattendo). Ak však nové zákony môžu vzniknúť z diskusie, nič podobné nemôže vzniknúť z konfliktov zameraných na nadvládu jedného tábora nad druhým. Tento prístup vedie autora ako Pierre Manent k tomu, aby Machiavelliho teóriu označil za demokratickú a poznamenal:

„Násilie a krutosť, ktoré sú na svete, nevznikajú zo zloby každého jednotlivca, ale z množstva jednotlivých existencií. Práve vďaka tomu, že sa zameriame na tento stred, môžeme pochopiť, prečo a do akej miery možno o Machiavelliho teórii povedať, že je demokratická Machiavelliho politika je teda demokratická v prvom zmysle, že vyvodzuje dôsledky z objektívnej ľstivosti sily. Je demokratická aj v druhom zmysle. Na rozdiel od aristokratickej tradície, ktorá vidí príčinu vnútorných nepokojov v chamtivosti ľudu, Machiavelli by ju skôr hľadal v chamtivosti Veľkých.“

Ale výrečnosť nestačí na to, aby udržala ľud pohromade, preto je potrebné niekedy siahnuť po násilí alebo aspoň po sile, ako to Machiavelli nepriamo uvádza v slávnej vete z Kniežaťa: „všetci ozbrojení proroci zvíťazili, odzbrojení padli“ (Knieža, VI). Machiavelli je na túto hranicu výrečnosti o to citlivejší, že v Umení vojny obviňuje talianske kniežatá, že sa príliš spoliehali na slová a nedostatočne na ozbrojenú silu. Násilie však odporúča použiť len vtedy, ak si to vyžaduje nevyhnutnosť, t. j. prežitie štátu.

Téma nevyhnutnosti

Podľa Mariny Marietti je pojem nevyhnutnosti jedným z „kľúčových slov diela“. V Machiavelliho diele je to totiž nevyhnutnosť, okolnosti mimo človeka, ktoré podmieňujú konanie. Aby sme pochopili Florenťanov, musíme si uvedomiť, zdôrazňuje bádateľ, že Taliansko bolo vtedy dejiskom konfrontácií medzi cudzími mocnosťami, ktoré istým spôsobom nútili mestské štáty prispôsobiť sa meniacim sa okolnostiam. V každom prípade zavedenie nevyhnutnosti do politiky prinieslo zásadnú zmenu. V skutočnosti už nie je dôležitá obozretnosť, ale prispôsobenie sa okolnostiam prostredníctvom inovatívneho ducha. Je to tiež rozchod s myslením Tomáša Akvinského, ktorý veril, že voľba štátnika je diktovaná len jeho slobodnou vôľou a hľadaním spravodlivosti. Po zavedení nevyhnutnosti je dôležité čeliť meniacim sa udalostiam (pojem šťastia) a dôležitá už nie je cnosť, ale virtù, ktorá si vyžaduje predvídavosť, odvahu a pevnosť v rozhodovaní. Niečo, čo podľa Machiavelliho Maximiliánovi Rakúskemu chýbalo.

Pre Machiavelliho je nevyhnutnosť spojená s dobrom. V Machiavelliho antropológii totiž človek podlieha únave z dobra (lo stuccarsi del bene), ktorú spôsobuje jeden z hlavných zdrojov skazy tohto mysliteľa: nečinnosť, „pyšná lenivosť“ (Rozprava I, predslov). Podľa Machiavelliho „ľudia nikdy nekonajú dobro inak ako z nevyhnutnosti“, preto je známa Florenťanova fráza: „urobiť z nevyhnutnosti cnosť“.

Thukydides a Machiavelli, dvaja zakladatelia tradície realizmu, dávajú prvé miesto pojmu nevyhnutnosti, ktorá vyplýva nielen z vonkajších udalostí, ale aj z nevyhnutnosti vyvolanej ľudskou prirodzenosťou považovanou za stabilnú. Avšak zatiaľ čo pre gréckeho historika existuje „neuhasiteľné napätie medzi nemorálnou nevyhnutnosťou a etickými možnosťami politiky“, morálny alebo ľudský prvok, ktorý presahuje nevyhnutnosť, pre Machiavelliho „vonkajšia nevyhnutnosť a realizmus, ktorý ukladá, umožňujú zachrániť spoločenstvo“.

Pojem času

Pre Machiavelliho je čas lineárny, takže neúspech znamená „ponorenie sa bez návratu do priepasti politického nebytia“: človek sa preto musí prispôsobiť prítomnému času. Aby republika vydržala dlhý čas, môže vybudovať inštitucionálnu architektúru, ktorá odolá skaze času. Machiavelli v tejto súvislosti píše: „Naopak, nič neurobí republiku pevnou a bezpečnou tak, ako usmerňovanie temperamentov, ktoré ju rozbúria, prostredníctvom zákona.“ (Reč 3, VII).

Podľa Florenťana zmeny, ktoré prináša čas, môžu viesť k návratu k pôvodným podmienkam a vyvolať obnovu, ako to bolo v katolíckom náboženstve vďaka Františkovi z Assisi a Dominikovi z Guzmánu a ako je to podľa neho v prípade francúzskej monarchie jeho doby. Keď už hovoríme o náboženstve, poznamenáva:

„Táto obnova však nie je pre náboženstvá o nič menej potrebná a naše náboženstvo je toho dôkazom. Bolo by sa úplne stratilo, keby ho k jeho princípom nevrátili svätý František a svätý Dominik. Nové rády, ktoré založili, boli také mocné, že zabránili tomu, aby sa náboženstvo stratilo kvôli rozpustilosti biskupov a predstavených Cirkvi.

– Machiavelli, Rozprava, 3, I1

Politická korupcia a náboženstvo

Podľa Machiavelliho politická korupcia pramení z toho, že ľudia nie sú ochotní uprednostniť spoločné dobro mesta pred partikulárnymi záujmami alebo záujmami určitej sociálnej kategórie (komunity, spoločenskej triedy atď.). Podľa Viroliho „korupcia je tiež absenciou virtù, akousi lenivosťou, nedostatkom politickej aktivity alebo nedostatkom morálnej a fyzickej sily, ktorá je potrebná na to, aby sa vzoprela tyranii a zabránila ambicióznym a arogantným ľuďom, aby v spoločnosti zaviedli svoju nadvládu.

K politickej korupcii dochádza vtedy, keď sa prestávajú dodržiavať zákony, keď sa vytratila bázeň pred Bohom, keď si ľudia žijúci dlhodobo pod vládou kniežaťa osvojili poddanské návyky a už nie sú schopní samostatne rozhodovať, keď sa preháňajú majetkové rozdiely, keď sa moc stáva absolútnou.

Bol veľmi kritický voči skazenosti cirkvi v jeho dobe a veril, že akékoľvek prepojenie medzi náboženstvom a politikou nevyhnutne vedie k skazenosti oboch. Okrem toho by neskorumpovaná cirkev, hoci by bola váženejšia, bola ešte škodlivejšia pre verejnú sféru, a to kvôli samotným predpisom kresťanského náboženstva. Tú tak stavia do protikladu k rímskemu náboženstvu:

„Naše náboženstvo kladie najvyššie šťastie do pokory, poníženosti a pohŕdania ľudskými príčinami; a druhé, naopak, spočíva vo veľkosti duše, sile tela a vo všetkých vlastnostiach, ktoré robia človeka hrozným (Rozprava II, 2).

Podľa Machiavelliho korupcia ničí politickú slobodu a dostáva ľudí do stavu otroctva. Vyjsť z takéhoto stavu je ťažké, pretože si to vyžaduje silu, cnosť, ktorá je nezvyčajná, ale prináša skutočnú slávu. Takéto vykúpenie sa musí dosiahnuť vytvorením nového zákona, novej vlády na základe zákona. Z tohto pohľadu sa použitie sily stáva legitímnym, keď je to jediný spôsob. Pre tohto obdivovateľa rímskej republiky opísanej v Desiatich knihách Liviových si táto obnova cnosti vyžaduje republikánsky režim.

Machiavelli, kritik medicejského štátnictva

Cosimo de‘ Medici vybudoval moc svojej rodiny tým, že si vybudoval sieť podporovateľov prostredníctvom rozdávania milostí, čo mu umožnilo kontrolovať inštitúcie vo Florencii. On a jeho nástupcovia vládli s využitím svojho vplyvu, bez toho, aby sa sami presadzovali, bez toho, aby zmenili ústavu a bez toho, aby si nárokovali na titul kniežaťa. Na druhej strane, keď obnovenie moci Mediciovcov vo Florencii v roku 1512 viedlo k zániku republiky, noví vládcovia sa obávali stúpencov republiky. Od tohto momentu mali Mediciovci dve možnosti: použiť silu, čo podporoval Paolo Vettori, alebo zaviesť režim podobný Cosimovmu, čo odporúčal Giuliano de Medici. Machiavelli sa domnieval, že noví vládcovia precenili moc republikánov. Podľa jeho názoru totiž zabúdajú, že ľudia sa v prvom rade zaujímajú o svoje bezprostredné záujmy a chcú sa najprv vysporiadať so súčasnými vládcami, nech už je to ktokoľvek. Na druhej strane však Mediciovcom radil, aby sa mali pred šľachtou na pozore, pretože je vždy pripravená zmeniť stranu, ak ju k tomu vedú jej záujmy a ambície. Machiavelli sa navyše domnieval, že Mediciovci sa už nemôžu uspokojiť s tajným vedením ako za Cosimových čias, pretože nemajú záruku, že ľudia, ktorých chcú ovplyvniť, ich budú nasledovať. Radil im tiež, aby sa vzdali politiky láskavosti, pretože „priateľstvá, ktoré sa získavajú za peniaze, a nie pre veľkosť a šľachetnosť srdca, sa kupujú, ale nevlastnia, a keď príde čas, nedajú sa minúť“. Machiavelli im preto odporúča, aby namiesto toho používali strach. Radí im tiež, aby zo svojich poddaných urobili verných stúpencov a zapísali ich do mestskej armády.

Na úrovni reflexie, ktorá predchádza činom, Machiavelli politikovi prikazuje, aby sa neustále informoval o situácii, dobre interpretoval fakty a neváhal porovnávať svoje analýzy s analýzami iných politických expertov. Pre Florenťana je umenie interpretácie ťažké, pretože kniežatá skrývajú svoju hru dramatizovaním svojich činov alebo slov. Politický expert alebo štátnik potom musí posudzovať a rozhodovať na základe činov (Machiavelliho ruky), a nie na základe slov (očí):

Interpretácia faktov je náročná aj preto, že do nej vstupujú vášne, takže umenie politiky vždy zahŕňa určitú dávku šťastia a závisí od schopnosti prekonať protivetry.

Cnosť a ovládanie dobrého alebo zlého šťastia

Preklad slova virtù, ktoré sa často objavuje v Machiavelliho spisoch, bol dlho problematický. Od 70. rokov 20. storočia sa jeho používanie rozšírilo, napríklad Claude Lefort (1972) a Jean-François Duvernoy (1974). V roku 1981 sa Quentin Skinner rozhodol prijať túto voľbu a poznamenal: „Stále sa domnievam, že v súčasnom anglickom jazyku nie je možné nájsť termín alebo súbor perifráz, ktoré by mohli predstavovať uspokojivý preklad pojmu virtù (z latinského virtus), ústredného pojmu Machiavelliho diela. Z tohto dôvodu som tento termín alebo výrazy, ktoré ho obsahujú, ponechal v pôvodnej podobe v celej knihe. Vo Francúzsku, aby sa vyhli konotáciám spojeným s francúzskym slovom „vertu“, ktoré malo v tom čase viac-menej rovnaký význam, sa väčšina vedcov rozhodla zachovať Machiavelliho termín počas posledných päťdesiatich rokov. Slovo pochádza z latinského vir, ktoré „charakterizuje človeka v najvznešenejšom zmysle slova“. V Gaffiotovom slovníku sa vir vzťahuje na človeka s charakterom, na človeka, ktorý hrá v meste nejakú úlohu. Politik, ktorý má virtù, sa musí vedieť prispôsobiť situáciám a prechádzať od dobra k zlu podľa okolností, ktoré mu fortuna ukladá. Cnosť je dôležitý pojem, pretože je to vlastnosť, ktorú musia mať alebo rozvíjať politici hodní tohto mena, t. j. schopní chrániť štát a dosiahnuť veľké veci. Podľa Duvernoya „zďaleka nie je možné urobiť z virtù psychologickú vlastnosť, naopak, treba povedať, že vzťah medzi psychológiou a virtù je vzťahom boja“. Helmuth Plessner (Heideggerov súčasník) definuje politiku veľmi „machiavelisticky“ ako „umenie priaznivého okamihu, priaznivej príležitosti“, čo starí Gréci nazývali kairos. Toto hľadanie priaznivého momentu vysvetľuje aj to, prečo Machiavelli často spája fortuna s virtù. Luciani ju definuje ako „schopnosť, zručnosť, aktivitu, individuálnu silu, citlivosť, cit pre príležitosť a mieru vlastných schopností“. Podľa Johna Grevilla Agarda Pococka má virtù tiež dvojaký význam: „nástroje moci, ako sú zbrane, a osobné vlastnosti potrebné na zaobchádzanie s týmito nástrojmi“. V dvadsiatej piatej kapitole Kniežaťa Machiavelli zdôrazňuje slepú silu fortuna: „Prirovnávam ju k prudkej rieke, ktorá, keď sa rozvodní, zaplaví pláne, vyvracia stromy a budovy, berie krajinu na jednej strane a odnáša ju na druhú: všetko uteká pred jej pustošením, všetko sa poddáva jej besneniu; nič jej nemôže zabrániť“ (Knieža, kap. XXV). Vo všeobecnosti je fortuna zdrojom nešťastia, utrpenia a katastrofy. Na to, aby človek čelil fortune, potrebuje „organizovanú virtù“ (ordinata virtù), ktorá ju dokáže usmerniť. Prekonanie alebo odolanie fortune si vyžaduje rýchle prispôsobenie sa novým situáciám, čo si vyžaduje viac impetu a virtù ako múdrosti. Machiavelli prirovnáva Fortuna k žene, ktorá „miluje mladých mužov, pretože sú menej zdržanliví, prudší a s väčšou odvahou jej rozkazujú“. Ak sú pojmy fortuna a virtù u Machiavelliho také dôležité, je to podľa Pococka preto, že Princ je predovšetkým o inovátoroch v politike, nie o princoch, ktorí sú dedičmi dlhých dynastií a majú „tradičnú legitimitu“. Kým ten druhý sa môže opierať o tradíciu a existujúce štruktúry, inovátor sa musí viac spoliehať na fortuna a virtù, aby „vnútil formu politica – konštitúcie – Úlohou virtù je vnútiť formu fortuna“. Keď hovorí o veľkých zákonodarcoch, ktorí založili veľké národy alebo veľké mestá, píše:

Leo Strauss poznamenáva, že u Machiavelliho sa virtù niekedy stavia do protikladu k dobru, čo je opozícia, ktorú by prevzal Cicero. Cicero v pokračovaní Platónovej Republiky dáva do protikladu miernosť a spravodlivosť, ktoré sa vyžadujú od všetkých, a odvahu a múdrosť, ktoré sa vyžadujú len od vodcov. Machiavelli rozlišuje trochu podobný vzťah medzi cnosťou a „dobrotou“. Prvé je potrebné pre vodcov, druhé, chápané trochu pejoratívne v zmysle poslušnosti zmiešanej so strachom, je charakteristické pre veľkú masu obyvateľstva, ktorá sa nevenuje ani politike, ani armáde.

Sláva ako princíp nesmrteľnosti a umiernenosti

Machiavelli, podobne ako humanisti a Cicero, verí, že sláva si nevyžaduje božské posvätenie. Po vzore starých Rimanov a Grékov pred kresťanstvom veril, že honba za ľudskými poctami, t. j. za poctami tohto sveta (chápanými ako odlišné od druhého sveta, božského), je veľkým dobrom, najmä keď sa muži a ženy usilujú nasledovať príklad slávnych a uznávaných kniežat. Pre Florenťana môže mať sláva tohto sveta napriek nestálosti a svojvôli ľudí niečo nesmrteľné, keď je pravdivá, keď je tým, o čo by mali štátnici usilovať. Podľa Machiavelliho majú sláva a neslávnosť spoločné to, že svojmu nositeľovi prinášajú akúsi nesmrteľnosť v tom zmysle, že zostávajú vždy živé v pamäti ľudstva. Cesty k sláve a nesláve sú rovnako blízke. V prípade mysliteľa sa štátnik môže uchýliť ku krutosti a ľstivosti, ale ak chce dosiahnuť slávu, môže tieto prostriedky použiť len pre dobro ľudí a obmedziť ich použitie na to, čo je nevyhnutne potrebné. Ak sa oddáva extrémnym prostriedkom bez zábran, potom sa podobne ako Agatokles zo Syrakúz prepadne do neslávy.

Ak Machiavelli v XVIII. kapitole Kniežaťa navrhuje „metodické a úsporné používanie násilia“ a pripomína, že bojovní hrdinovia antiky boli vychovaní kentaurom Chironom a že ľudia majú preto dvojitú prirodzenosť, človeka a zvieraťa, Faktom zostáva, že ak človek nechce upadnúť do tyranie a ak chce dosiahnuť slávu, musí byť rozvážny, šetrný, v používaní prostriedkov týmto učiteľom napoly človeka a napoly zvieraťa chceli naznačiť, že knieža musí mať obe prirodzenosti a že jednu musí podporovať druhá. Knieža, ktorý sa musí správať ako zviera, sa bude snažiť byť líškou aj levom, pretože ak bude len levom, neuvidí pasce, ak bude len líškou, nebude sa brániť pred vlkmi, a musí byť líškou, aby poznal pasce, a levom, aby zastrašil vlkov. Tí, ktorí zostávajú len levmi, sú veľmi neskúsení“ (kap. XVIII).

Machiavelli rozlišuje medzi slávou (fama) a slávou (gloria). Podľa Machiavelliho je na získanie slávy potrebné vykonať veľké veci, ako to urobil kráľ Ferdinand Katolícky, ale to na slávu nestačí. Sláva si totiž vyžaduje veľkoleposť v cieľoch aj v použitých prostriedkoch, čo tento panovník dostatočne nepreukázal.

Machiavelliho republikanizmus v kontexte

Taliansko v stredoveku a renesancii malo jedinečné dejiny, pretože nebolo ani kráľovstvom ako Francúzsko alebo Španielsko, ani ríšou ako Nemecko (Habsburská ríša). Bola rozdelená na mnoho obchodných miest a štátov vrátane veľmi vplyvných pápežských štátov. Okrem toho existoval skrytý konflikt medzi obchodnou buržoáziou a bojovnou šľachtou. Existovali dve hlavné aliancie: guelfská, ktorú zvyčajne tvorili obchodné mestá a pápežstvo, a ghibellinská, ktorá bola naklonená rodu Hohenstaufenovcov a neskôr Španielom a Habsburskej ríši. Podľa Pococka boli všetci florentskí spisovatelia vrátane Machiavelliho Guelfovia. Keď pápežstvo v roku 1377 opustilo Avignon a vrátilo sa do Ríma, chcelo rozšíriť svoje štáty, a tak sa stalo hrozbou pre autonómiu mestských štátov. Na prekonanie frakčných konfliktov sa mestské štáty obracali na podestátov, ktorí nepatrili k mestu. Vo vedení týchto mestských štátov zvyčajne stoja republikáni proti kniežatám. Podľa Hansa Barona sa konceptualizácia pojmu republika vo Florencii začala v rokoch 1400-1402 krízou medzi florentskými humanistami a milánskymi Viscontiovcami. Inšpiráciou pre republikánsku myšlienku bol Aristoteles, najmä jeho kniha o politike. V tom čase bola sloboda v podstate republikánska, pretože sa považovala za súčasť aktívnej účasti na vláde. Maurizio Viroli trvá na interpretácii Aristotela Gillesa Rímskeho, podľa ktorého žiť politicky znamená žiť pod ochranou zákona a v dobrej ústave. Podľa Quentina Skinnera sa naopak republikánska myšlienka zrodila v 13. storočí a nenašla svoj zdroj u gréckych autorov, ale u Latincov, najmä u Ciceróna a Sallusta. Toto odvolávanie sa na latinských autorov, prenasledovaných pádom Ríma, viedlo republikánov k úvahám o pojme úpadku a pádu. Pád Ríma sa analyzuje najmä ako dôsledok nadmerného dobývania, ktoré zničilo virtù Rimanov republiky. Podľa Machiavelliho sú možné dva typy republiky: expanzívna, založená na rímskom modeli, ktorá vyžaduje virtù a pohanské cnosti, a obranná, odzbrojená, oživená kresťanskými cnosťami. Je zrejmé, že Florenťan uprednostňuje prvý typ republiky, pretože žil pred európskymi náboženskými vojnami, v ktorých boli kresťania mimoriadne aktívni a veľmi nemierni. Machiavelli sa teda v oblasti náboženstva stretol s inými problémami, než aké museli riešiť Jean Bodin a Thomas Hobbes.

Machiavelistický republikanizmus

Machiavelliho republikanizmus je vo všeobecnosti zvláštnym druhom. Podľa Friedricha Meineckeho je súčasťou monarchizmu, pretože môže vzniknúť len pôsobením niekoľkých veľkých mužov. Harvey Mansfield a Nathan Tarcov ju považujú za zmes republikánstva a tyranie. Podľa Johna Grevilla Agarda Pococka je Machiavelliho republika štruktúrou cnosti, ktorá má korene v cnosti občanov-vojakov. Podľa Marka Hulluinga Machiavelli obhajuje republikanizmus len preto, že je podľa neho vhodnejší pre slávu, štátny rozmach a násilie než monarchia. Podľa Hansa Barona je Machiavelliho republikanizmus kniežací republikanizmus zakorenený v občianskej cnosti.

Podľa Maurizia Viroliho Machiavelliho republikanizmus vychádza z hľadania dobre usporiadanej republiky, republiky riadenej právnym štátom a ústavnými opatreniami. Machiavelli túto myšlienku prevzal od právnikov a občianskych humanistov trinásteho a štrnásteho storočia, pre ktorých bol občiansky a politický život predstaviteľný len pod republikánskou vládou alebo pod zmiešanou vládou, ktorá spájala cnosti monarchie, aristokracie a demokracie. Alamanno Rinuccini v roku 1493 po Ciceronovi tvrdil, že základom skutočne ľudského života, t. j. politického aj občianskeho, je spravodlivosť a dobré zákony.

Podľa Viroliho je Machiavelliho republikanizmus vládou zákona, t. j. všetci, dokonca aj vládcovia a knieža, podliehajú zákonu. Je to tiež zmiešaný politický režim, v ktorom má každá zložka mesta svoje miesto. Cieľom bolo nasledovať príklad Rímskej republiky a vyhnúť sa nekonečným konfliktom, ktoré zažívala Florencia. Bol to tiež režim, ktorý zabezpečoval politickú slobodu, t. j. účasť všetkých na verejných diskusiách a možnosť, aby všetci na základe svojich zásluh zastávali vysoké funkcie. Politická sloboda mesta sa chápe v zmysle, ktorý rozvinuli talianski právnici a politickí filozofi 14. storočia, t. j. ako sloboda mesta prijímať vlastné zákony bez ohľadu na cisára. Aby sa zabránilo návratu korupcie, t. j. nerešpektovaniu zákona, musia sudcovia uplatňovať zákon nekompromisne, najmä ak ide o vplyvné osoby.

Výhody republikánstva podľa Machiavelliho

Machiavelliho republikánsky režim predovšetkým umožňuje žiť slobodne a bezpečne. Život v bezpečí (vivere sicuro) si vyžaduje minimálny ústavný poriadok, aký podľa neho existoval vo Francúzsku v jeho dobe. Naopak, slobodný život (vivere libero) si vyžaduje aktívnu účasť šľachty a ľudu na vláde a emuláciu medzi nimi, ako to bolo v Rímskej republike. Režim, pre ktorý je najdôležitejšie žiť v bezpečí, nedôveruje ľuďom a odmieta ich vyzbrojovať, na svoju obranu radšej využíva žoldnierov. Takýto režim robí ľudí pasívnymi a slabými. Podľa Machiavelliho, keď občania nosia zbrane, keď obrana mesta spočíva na nich, potom si môžeme byť istí, že nikto (ani vláda, ani uzurpátor) nebude ľud tyranizovať. Na podporu tohto tvrdenia uvádza príklad Ríma a Sparty: „Rím bol teda štyri storočia slobodný a ozbrojený, Sparta osem storočí; mnohé iné mestá boli odzbrojené a slobodné menej ako štyridsať rokov.“ Často sa tvrdí, že Rímska republika bola dejiskom konfliktu medzi šľachtou a ľudom a že to bolo príčinou jej pádu. Machiavelli tento prístup popiera, podľa neho bolo napätie medzi ľudom a šľachtou tvorivé, bolo zdrojom rímskej veľkosti. V Rozpravách (I, 4) píše:

„Tým, ktorí odsudzujú hádky senátu a ľudu, tvrdím, že odsudzujú to, čo bolo princípom slobody, a že ich oveľa viac zasiahol krik a hluk, ktorý vyvolali na námestí, než dobré účinky, ktoré priniesli.

Je virtù špecifická len pre jednotlivca alebo je rozšírená v spoločenskom tele? Podľa Machiavelliho je virtù široko rozšírená medzi občanmi. To je silný argument v prospech republikánskeho režimu. Rôznorodosť ľudských bytostí, ktoré majú alebo sú schopné získať virtù, umožňuje lepšie čeliť udalostiam vďaka bohatému panelu jednotlivcov schopných riešiť krízové situácie. Napríklad, keď Rím musel čeliť Kartágincom Hannibala Barca a po prvých kartáginských víťazstvách bolo potrebné dočasne, čas na prípravu légií na novú situáciu, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, známy ako Cunctator (Temporiser), bol tým správnym mužom pre túto situáciu. Na druhej strane, keď prišiel čas na ofenzívu, bol to Scipio Afričan, ktorý mal tie správne vlastnosti (virtù). Machiavelli v tejto súvislosti píše:

„Keby bol Fabius rímskym kráľom, mohol byť v tejto vojne porazený, pretože by nevedel, ako meniť spôsob vedenia vojny podľa rozmanitosti doby, ale on sa narodil v republike, kde boli rôzne druhy občanov a rôzne povahy: Tak ako mal Rím Fabia, muža, ktorý nemohol byť vhodnejší pre časy, keď bolo potrebné obmedziť sa na udržanie vojny, tak mal potom Scipia pre časy, keď bolo potrebné triumfovať. „

– Machiavelli, Rozprava (3, IX).

Demokratická diskusia, spoločné dobro a republika

Podľa Nedermana Machiavelli v Rozprave považuje demokratickú diskusiu za najlepší spôsob riešenia konfliktov v republike. Rovnako ako v klasickej rétorike a u talianskych teoretikov rétoriky neskorého stredoveku je cieľom umenia diskurzu presvedčiť ľudí o výhodách tézy a odhaliť slabiny protichodnej tézy. Podľa Viroliho (1998) má teda Machiavelliho dôraz na konflikt ako predpoklad slobody rétorický charakter. Vo všeobecnosti je pre Florenťana ľud najlepším garantom slobody a verejného dobra. Rôznorodosť názorov ich robí menej náchylnými na podvod. Naopak, v monarchických režimoch tí, ktorí chcú „klamať“, nie sú konfrontovaní s takou rozmanitosťou názorov, a preto môžu ľahšie presadiť svoje názory. Machiavelli v Rozpravách prejavuje veľkú dôveru v schopnosť ľudí konať a posudzovať a venuje tejto téme jednu kapitolu:

„Čo sa týka rozvážnosti a stálosti, tvrdím, že ľud je rozvážnejší, stálejší a lepší sudca ako knieža. Nie nadarmo sa hovorí, že hlas ľudu je aj hlasom Božím. Verejná mienka predpovedá udalosti takým úžasným spôsobom, že sa zdá, akoby ľudia boli obdarení okultným spôsobom predvídania dobra i zla. Čo sa týka spôsobu posudzovania, veľmi zriedkavo ich vidíme pochybiť; keď počujú dvoch rečníkov s rovnakou výrečnosťou navrhovať dve protichodné riešenia, veľmi zriedkavo nerozpoznajú a neprijmú to lepšie.

– Reč (I, 58).

Claude Lefort vidí v Machiavellim objav novej tézy ospravedlnenia demokratického systému: „Takto je vyslovená táto úplne nová téza: v samotnom neporiadku je niečo, čo môže vytvoriť poriadok; chúťky triedy nie sú nevyhnutne zlé, pretože z ich stretu sa môže zrodiť mesto“. Christian Nadeau sa pripája k tomuto postoju a dokazuje, že Machiavelli neposkytuje „diskurz o nadradenosti prostriedkov nad cieľmi, ale skutočnú reflexiu podmienok možnosti politickej slobody“.

Podľa Maurizia Viroliho Machiavelli zastáva názor, že na to, aby sa konflikty riešili nedeštruktívnym spôsobom a v prospech spoločného dobra, musia byť občania poháňaní morálnou silou, ktorá im umožňuje vnímať, v čom spočíva spoločné dobro, a ktorá ich núti chcieť ho dosiahnuť, niekedy aj na úkor vlastných záujmov: touto morálnou silou je láska k vlasti. Viroli sa odvoláva najmä na kapitolu „Dobrý občan musí z lásky k vlasti zabudnúť na svoje konkrétne urážky“ v Rozpravách (III, 47), ktorá evokuje prípad, ktorý sa stal počas vojny, keď senát musel vymenovať vojenského veliteľa, aby nahradil iného, ktorý bol zranený. Za nástupcu bol však vybraný Fabiov úhlavný nepriateľ, ktorý musel toto vymenovanie schváliť. Machiavelli píše, že v senáte „ho dvaja poslanci nabádali, aby obetoval svoju osobnú nenávisť verejnému záujmu… Vo Fabiovom srdci prevládala láska k vlasti, hoci z jeho mlčania a mnohých iných dôkazov bolo jasné, koľko ho stálo toto vymenovanie“.

Výzvy obnovy republikánskeho čítania Machiavelliho

Republikánske čítanie Machiavelliho zažilo silný moment obnovy po vydaní knihy Machiavelliho moment. Florentské politické myslenie a republikánska tradícia, ktorej autorom je John Greville Agard Pocock a ktorej jedným z cieľov bolo ukázať, že popri myšlienkach Johna Locka bola otvorená aj cesta florentského republikanizmu. Podľa tohto autora by protiklad medzi liberalizmom a republikanizmom nepatril len do minulosti, ale zostal by aj dnes. Pocock trvá na občianstve chápanom ako aktívna účasť na politickom a vojenskom živote, čo je v protiklade k slobode moderných predstaviteľov súčasného liberalizmu. Tým sa snaží „odhaliť chyby vo výlučne právnom a liberálnom myslení“. Pocock sa však zameriava najmä na účasť občanov na politickom živote a zabúda na otázku inštitucionálneho a právneho poriadku u Machiavelliho, čo je téma, ktorej sa bude venovať Maurizio Viroli v roku 1998. V roku 2004 sa Vickle B. Sullivan vo svojej knihe Machiavelli, Hobbes a formovanie liberálneho republikanizmu v Anglicku trvá na tom, že v 17. storočí došlo v Anglicku k zmiereniu Machiavelliho republikanizmu a Lockovho liberalizmu.

Rýchle šírenie práce

Machiavelliho dielo bolo „známe, študované a diskutované ako máloktoré iné v dejinách“: „Škandál, ktorý vyvolal obraz kniežaťa, vládnuceho podľa vlastného uváženia, ľahostajného ku kresťanským predpisom a zaneprázdneného využívaním poddaných pre vlastnú slávu alebo potešenie, má aj iný než len prísne náboženský ohlas. Jeho sila spočíva v tom, že spochybňuje tradičnú reprezentáciu spoločnosti. Knieža, ktoré sa prvýkrát dostalo do obehu v rukopise, bolo venované kardinálovi a malo pozitívny ohlas u pápeža, ktorý v roku 1531 povolil jeho tlač. Dielo sa rýchlo rozšírilo vďaka rozvoju tlače. V rokoch 1572 až 1640 vyšlo najmenej 15 vydaní Kniežaťa a 19 vydaní Rozpravy, ako aj 25 francúzskych prekladov. Až dvadsať rokov po jej vydaní sa začali prvé útoky, a to zásluhou anglického kardinála Reginalda Pola, ktorý ju vo svojej Apológii cisárovi Karolovi V. (1552) považoval za dielo „napísané rukou satana“. Knieža napadli aj portugalský biskup Jeronymo Osorio a taliansky biskup Ambrogio Catarino vo svojom diele De libris a christiano detestandis (1552). Tieto útoky viedli k tomu, že pápež Pavol IV. v roku 1559 vydal Index kniežaťa, Rozpravy a Florentské dejiny, čo bolo opatrenie, ktoré zastavilo vydávanie v oblastiach s katolíckym vplyvom s výnimkou Francúzska.

Machiavelliho myšlienky mali hlboký vplyv na západných vodcov. Thomas Cromwell si princa čoskoro veľmi vážil. Pred ním táto kniha ovplyvnila Henricha VIII. v jeho taktike, napríklad počas Púte milosti, aj v jeho rozhodnutí obrátiť sa k protestantizmu. Výtlačok knihy mal aj cisár Karol V. V 16. storočí katolíci spájali Machiavelliho s protestantmi a protestanti ho považovali za Taliana, a teda katolíka. V skutočnosti ovplyvnil katolíckych aj protestantských kráľov. Machiavelliho vplyv je badateľný u väčšiny významných politických mysliteľov tohto obdobia. Francis Bacon napísal: „Sme veľmi zaviazaní Machiavellimu a ďalším podobným spisovateľom, ktorí otvorene a bez zábran oznamujú a opisujú to, čo človek robí, a nie to, čo by mal robiť.“

Postava Machiavelliho je veľmi prítomná aj v literárnej kultúre tej doby a v alžbetínskom divadle sa spomína viac ako štyristo krát (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson atď.). Vo Francúzsku Jean de La Fontaine zaradil adaptáciu Machiavelliho poviedky Belphégor archidiable do svojej poslednej zbierky bájok pod názvom Belphégor (svoju hru La Mandragore adaptoval aj ako veršovanú poviedku s rovnakým názvom.

Svätý Bartolomej, zrod machiavelizmu a taciánstva v 16. storočí

Vo Francúzsku sa Machiavelliho meno po počiatočnom vlažnom prijatí začalo spájať s Katarínou Medicejskou a masakrou na deň svätého Bartolomeja. V roku 1576, štyri roky po tejto temnej epizóde náboženských vojen, vydal hugenot Innocent Gentillet v Ženeve rozsiahle dielo s názvom Discours sur les moyens de bien gouverner, často nazývané Discours contre Machiavelli alebo Anti Machiavelli, ktoré sa rozšírilo po celej Európe. Hneď v prvom liste, adresovanom Françoisovi de France, vojvodovi z Alençonu, Gentillet vyzýva, aby „poslal Machiavelliho späť do Talianska, odkiaľ prišiel, na naše veľké nešťastie a škodu“, pretože práve ona stojí pri zrode masakru na deň svätého Bartolomeja: „naši francúzski Machiavelliovci, ktorí boli autormi a podnikateľmi masakrov na deň svätého Bartolomeja“. Machiavelli je označovaný za ateistu a o jeho knihe Knieža sa hovorí, že je Koránom sprostredkovateľov. Táto kniha prispieva k trvalému nepochopeniu Machiavelliho diela. Akoby verejné odhalenie fungovania moci urobilo Florenťana zodpovedným za jej skazenosť a prostriedky používané na jej udržanie. Odhalením týchto mechanizmov a odporúčaním ich použitia, keď si to situácia vyžaduje a keď by charakterová slabosť vládcov mala horšie následky, Machiavelli ukazuje východisko, pričom sa zo svojich úvah nikdy nevyslobodí z nedôvery voči ľudskej povahe. Prostredníctvom machiavelizmu sa otvára otázka prepojenia medzi morálkou a politikou: na tomto bode trvá Innocent Gentillet.

V každom prípade sa toto obvinenie z nemorálnych stratégií často objavuje v politickom diskurze šestnásteho storočia, najmä u zástancov protireformácie, ako boli Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira a Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, ktorý Machiavelliho dielo oceňuje vo svojom diele Méthode pour une compréhension aisée de l’histoire vydanom v roku 1566, ho podrobuje zdrvujúcej kritike v predslove k svojej hlavnej knihe Les Six Livres de la République, ktorá vyšla niekoľko mesiacov po Gentilletovom diele:

„Machiavelli, ktorý mal módu medzi sprostredkovateľmi tyranov, nikdy nepochopil brod Politickej vedy, ktorý nespočíva v tyranských trikoch, ktoré hľadal vo všetkých kútoch Talianska a ako sladký jed ich vlial do svojej knihy Knieža. A čo sa týka spravodlivosti, keby Machiavelli obrátil zrak k dobrým autorom, zistil by, že Platón nazýva svoje knihy Republika, knihy o spravodlivosti, ako jeden z najpevnejších pilierov všetkých republík.

Bodinova nevraživosť pramenila z toho, že sa zaoberal rozvíjaním „teórie kráľovskej monarchie, v ktorej je kráľovská zvrchovanosť absolútna, ale vykonáva sa s rešpektom k zákonom a zvykom a pre dobro ovládaných“.Viacerí z týchto autorov napriek svojej kritike prevzali mnohé Machiavelliho myšlienky. Uznávali, že knieža sa musí starať o svoju povesť, používať ľstivosť a klamstvo, ale podobne ako neskorší modernisti kládli dôraz na hospodársky rast a nie na riziká riskantných vojen.

Aby sa vyhli kontroverzii okolo Machiavelliho, niektorí kritici radšej hovoria o „tacitizme“, pomenovanom podľa Tacita, rímskeho historika, ktorý napísal dejiny rímskych cisárov od Tibéria po Nerona. Tacitizmus – v skutočnosti Machiavelliho myslenie zbavené najpochybnejšieho aspektu – sa používa na to, aby učil poradcov kniežat alebo kráľov slúžiť absolútnym monarchom a radiť im v reálnej politike. Tacitizmus sa delí na dva prúdy: „čierny tacitizmus“, ktorý podporuje právo kniežaťa, a „červený tacitizmus“, ktorý podporuje republiku, a možno ho zaradiť do kontinuity s Machiavelliho Rozpravami o prvom desaťročí Titela.

Machiavelli republikán (17. storočie – 18. storočie)

V roku 1597 vymenovanie Alberica Gentiliho, vyštudovaného právnika z Perugie, za profesora občianskeho práva v Oxforde pomohlo upevniť Machiavelliho povesť republikánskeho autora. Gentili sa vo svojom diele De legationibus z roku 1685 skutočne výstižne zaoberá Machiavellim z Rozpráv. V Anglicku a Holandsku sedemnásteho storočia a vo Francúzsku osemnásteho storočia sa Machiavelli často prezentuje ako obhajca Benátskej republiky a republikanizmu vo všeobecnosti, čiastočne pod vplyvom Gentiliho, čo je interpretácia, ktorú prevzal Boccalini.

Počas Anglického spoločenstva a protektorátu Olivera Cromwella slúžili Machiavelliho Rozpravy ako zdroj inšpirácie pre republikánov, ako napríklad v knihe Marchamonta Needhama The Case of the Commonwealth of England z roku 1650 alebo v knihe Jamesa Harringtona Oceana z roku 1656. Republikáni vtedajšieho Commonwealthu, John Milton, Algernon Sydney a Henry Neville, prispôsobili machiavelistické pojmy občianskej cnosti, účasti a blahodarného účinku konfliktu anglickému prípadu. Henry Neville, ktorý vydal Machiavelliho diela v rokoch 1675 a 1680, sa vo fiktívnom liste Nicolausa Machiavelliho Zanobiovi Buondelmontiovi obracia na konvertitov v záhrade Rucellaisovcov, teda republikánov. V republikánskych predstavách by sa práve v tejto záhrade konali diskusie, o ktorých sa píše v Rozprave o prvom desaťročí Tita naživo, aby sa im zdôraznilo, že Princ je predovšetkým satirou na tyranov, ktorá má ukázať ich skutočný charakter. Hoci sa Machiavelli kvôli sporom okolo jeho mena nie vždy spomína ako zdroj inšpirácie, zanechal stopu aj na myslení ďalších významných anglických filozofov, ako boli Hobbes a Locke.

V Holandsku Johan a Pieter de la Court použili Rozpravy na obhajobu myšlienky, že v republike sa lepšie zohľadňujú záujmy všetkých, pretože sa vytvára akási rovnováha záujmov. Ich spisy ovplyvnili Spinozu, ktorý vo svojom Tractatus theologicopoliticus (1670) obhajoval realistický pohľad na politiku na základe 15. kapitoly Kniežaťa a navrhol demokratickú interpretáciu Machiavelliho tým, že ho predstavil aj ako republikána.

Vo Francúzsku na začiatku 17. storočia Machiavelliho z nerepublikánskeho hľadiska oceňoval kardinál Richelieu, „ktorý sa nie posledný riadil Machiavelliho príkazmi kniežaťa“. Kardinál údajne povzbudil Louisa Machona, aby napísal Machiavellimu priaznivú knihu L’Apologie de Machiavelli, ktorá však nebola publikovaná a zostala v rukopise. Montesquieu nazval Machiavelliho „veľkým mužom“, ale veril, že Machiavelli urobil z cisára Borgiu „svoj idol“. V knihe De l’esprit des lois (1748) zastáva pragmatický názor: „Začali sme sa liečiť z machiavelizmu a budeme sa z neho liečiť každý deň. V radách je potrebná väčšia umiernenosť: to, čo sa kedysi nazývalo štátnym prevratom, by dnes okrem hrôzy bolo len nerozvážnosťou.“ Pripisuje vášniam a záujmom ústrednú úlohu v ľudských záležitostiach a rozlišuje medzi morálnou a politickou cnosťou (virtù).

V Prusku, kde si Machiavelliho republikanizmus málo vážili, sa mladý pruský kráľ Fridrich II. napriek tomu podujal vyvrátiť Knieža a požiadal o pomoc Voltaira. Výsledkom bola kniha Anti-Machiavel alebo Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, ktorú Voltaire vydal v roku 1740. Strana je rozdelená do dvoch stĺpcov, v ľavom je text princa v La Houssayeho preklade napísaný kurzívou a paralelne s ním kráľove komentáre, ktoré Voltaire upravil a doplnil. V ôsmej kapitole Voltaire Machiavelliho historicky koriguje a pripomína smutný osud niektorých tyranov („jeden lotor trestá druhého“). Celkovo je však podľa Artauda de Montora „Voltairova kniha skôr večnou deklamáciou než formálnym vyvrátením“. Predslov udáva tón:

„Machiavelliho Princ je pre morálku tým, čím je Spinozovo dielo pre vieru. Spinoza podkopával základy viery a usiloval sa o nič menšie ako o zrútenie náboženskej stavby; Machiavelli kazil politiku a usiloval sa zničiť zásady zdravej morálky. Chyby jedného boli len chybami špekulácie, chyby druhého boli chybami praxe.

V komentári k tomuto dielu je Rousseau veľmi kritický voči pruskému kráľovi: „Nemôžem si vážiť ani milovať človeka bez zásad, ktorý pošliapava všetky ľudské práva, ktorý neverí v cnosť, ale považuje ju za návnadu, ktorou sa blázni zabávajú, a ktorý začal svoj machiavelizmus vyvrátením Machiavelliho. Na druhej strane „hlboko obdivuje Machiavelliho genialitu, uznáva silu jeho myšlienok, jeho prehľad v poznaní ľudí, istotu jeho úsudku o udalostiach“. Rousseau tak zdôvodňuje svoje čítanie republikánskeho Machiavelliho:

„Machiavelli bol čestný človek a dobrý občan, ale pripútaný k rodu Mediciovcov bol nútený v útlaku svojej vlasti skrývať svoju lásku k slobode. Už samotný výber jeho mrzkého hrdinu dostatočne poukazuje na jeho tajný zámer a protiklad maxím z jeho knihy o princovi s tými z Rozpráv o Titovi Liviovi a z Dejín Florencie dokazuje, že tento hlboký politik mal doteraz len povrchných alebo skorumpovaných čitateľov.“

Tento výklad sa nachádza ešte v Diderotovom článku o machiavelizme, ako aj v Alfieriho článku. Pre súčasných bádateľov však nie je pravdepodobné, že by za najodpornejšími pasážami kniežaťa predpokladali dvojaký význam a satirický zámer.

V každom prípade Machiavelli určite inšpiroval Robespierra, pre ktorého „plány Francúzskej revolúcie boli z veľkej časti napísané v Machiavelliho knihách“. Podobne, keď Robespierre ospravedlňuje teror – „despotizmus slobody proti tyranii“ – niekedy sa zdá, že doslovne opakuje slávnu pasáž, v ktorej Machiavelli obhajuje potrebu násilia na založenie nového politického poriadku alebo na reformu skorumpovaného poriadku. Obaja verili, že hlavným problémom politickej činnosti je vytvoriť základ, ktorý by bol schopný vytvoriť verejnú sféru, a že na tento účel je možné ospravedlniť násilie. Pre Hannah Arendtovú je teda Machiavelli „predkom moderných revolúcií“: ako všetci skutoční revolucionári netúžil po ničom inom, než nastoliť nový poriadok vecí.

Vplyv na otcov zakladateľov americkej republiky

Machiavelliho dôraz na republikanizmus vedie k tomu, že ho považujeme za hlavný zdroj politického myslenia otcov zakladateľov Spojených štátov, a to priamo aj nepriamo. Práve Machiavelliho republikánske myslenie bolo hnacím motorom Benjamina Franklina, Jamesa Madisona a Thomasa Jeffersona, keď sa postavili proti Alexandrovi Hamiltonovi, pretože sa obávali, že prostredníctvom federalistickej strany chce vytvoriť novú aristokraciu. Hamilton sa od Machiavelliho naučil, aký dôležitý vplyv má zahraničná politika na domácu politiku. Avšak zatiaľ čo Machiavelli zdôrazňoval myšlienku konfliktu ideí v rámci republiky, Hamilton zdôrazňoval myšlienku poriadku. Spomedzi otcov zakladateľov sa Machiavelliho vplyvu vyhol iba George Washington.

John Adams bol najštudovanejším a najoceňovanejším z otcov zakladateľov, ktorý vo svojej Obrane ústavy vlády Spojených štátov amerických obšírne komentoval Machiavelliho. V tomto diele zaraďuje Machiavelliho spolu s Algernonom Sydneyom a Montesquieuom medzi zástancov zmiešanej vlády. Podľa Adamsa sa Machiavelli zaslúžil aj o obnovenie vplyvu empirického rozumu v politike. Adams tiež súhlasí s Florenťanom, že ľudská povaha je nehybná a poháňaná vášňami, a súhlasí s Machiavellim, že všetky spoločnosti podliehajú cyklickým obdobiam rastu a úpadku. Podľa Adamsa mal však Machiavelli jednu chybu: chýbalo mu jasné pochopenie inštitúcií potrebných pre dobrú vládu.

Machiavelliho vplyv v 19. storočí

Na začiatku 19. storočia sa interpretácia Machiavelliho formovala pod vplyvom Francúzskej revolúcie a dominovala v nej otázka vzťahu medzi morálkou a politikou. Britský premiér William Pitt mladší, ktorý spájal Francúzsku revolúciu s Machiavellim, obvinil revolucionárov z machiavelizmu a nemorálnosti. To vedie Kanta k tomu, aby poukázal na to, že na Deklarácii práv človeka a občana a republikánskej ústave nie je nič nemorálne, a naopak, ukazuje, že bez vzdania holdu morálke nemôže existovať skutočná politika. Hegel vo svojej knihe o filozofii práva (1821) zastáva rovnaký názor.

V devätnástom storočí, keď sa hovorilo o zjednotení Talianska a Nemecka, myšlienka štátotvornosti a vlastenectva, ktoré sa skrývali za Machiavelliho myšlienkami, zanechali stopu na niektorých z najznámejších čitateľov. Napríklad Hegel vo svojej Germánskej ústave, napísanej v roku 1800 a vydanej v roku 1893, naznačuje paralelu medzi Machiavelliho nejednotným Talianskom a Nemeckom jeho doby. Vo všeobecnosti v Nemecku 19. storočia autori radšej zdôrazňovali Machiavelliho vlastenectvo a vyhýbali sa citlivejším témam. Takto postupuje Max Weber vo svojom diele Politika ako povolanie (1919). Tento nemecký sociológ a filozof si tiež dáva pozor, aby Machiavelliho myslenie o štáte nespájal s myslením Heinricha von Treitschkeho, ktorý redukuje štát na čistú silu, násilie a moc. Weber cituje Machiavelliho len niekoľkokrát a poznamenáva, že násilie Kautilyovej Arthashâstry dáva do súvislosti s údajným násilím kniežaťa.

Marx sa „krátko odvoláva na Machiavelliho. Prečítal si Rozpravy, ale najviac ho zaujali Florentské dejiny a ich štúdia o vývoji talianskeho vojenského systému. Podľa neho táto kniha umožňuje pochopiť „spojenie medzi výrobnými silami a spoločenskými vzťahmi“. V roku 1897 Benedetto Croce považoval Karola Marxa za dôstojného nástupcu Machiavelliho a bol prekvapený, že ho nikdy nenazvali „Machiavellim robotníckeho hnutia“.

Friedrich Nietzsche vo svojom spise z roku 1888, ktorý vyšiel v roku 1901 pod názvom Vôľa k moci, poznamenáva: „Žiadny filozof nepochybne nedosiahne ten druh dokonalosti, ktorým je machiavelizmus. Lebo machiavelizmus, čistý, nezmiešaný, surový, svieži, so všetkou silou, so všetkým svojím kúskom, je nadľudský, božský, transcendentálny, človek ho nemôže dosiahnuť, môže sa mu len priblížiť.

Prvú podrobnú štúdiu o Machiavellim a jeho diele napísal Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly uverejnil v roku 1865 svoj Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu.

Vnímanie Machiavelliho v 20. a na začiatku 21. storočia

Tézu o Machiavelliho zodpovednosti za dva veľké svetové konflikty predložil nemecký historik Friedrich Meinecke v dielach Idea štátneho rozumu v dejinách modernej doby (1924) a Die deutsche Katastrophe (1946). Prvá z týchto prác spochybňuje nielen machiavelizmus a hegelianizmus, ale vo všeobecnosti abstraktné myšlienky Francúzskej revolúcie. Podľa tohto autora je východiskom všetkých týchto zlomov Machiavelli, ktorý umožnil rozpútanie mocenskej politiky. V druhej knihe Meinecke podľa Barthasa preberá tú istú tézu a upravuje ju, pričom tvrdí, že Machiavelli odhalením metód vyhradených pre aristokraciu viedol k masovému machiavelizmu, ktorý umožnil vznik Tretej ríše. Meineckeho knihy ovplyvnili spôsob, akým Michel Foucault interpretoval Marxa vo svojej práci o koncepcii „governmentality“ v roku 1978.

V dvadsiatych a tridsiatych rokoch 20. storočia sa vynorila otázka spojitosti medzi totalitarizmom a Machiavelliho myšlienkami, najmä preto, že Benito Mussolini v roku 1924 uverejnil dielo Preludio al Machiavelli, ktoré bolo v roku 1927 preložené do francúzštiny a v ktorom Duce Machiavelliho chválil. Ak v Taliansku tento text rýchlo spochybnil liberálny filozof Piero Gobetti, ktorý vyzdvihol Machiavelliho republikanizmus a „jeho obranu plodnosti konfliktu“, vo Francúzsku bol text prijatý skôr pozitívne. V medzivojnovom období je kniha Charlesa Benoista Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavelli jednou z hlavných prác o Machiavellim a „pochvalne sa odvoláva na Mussoliniho text“. Zásluhou tejto práce je však to, že rozlišuje „štyri typy machiavellizmu: Machiavelliho, niektorých jeho žiakov (machiavellistov), antimachiavellistov a napokon ľudí, ktorí ho nikdy nečítali“. Bude predstavovať jeden zo zdrojov úvah Raymonda Arona a Jacquesa Maritaina o machiavelizme. Benoistovo dielo je poznačené myšlienkou, že machiavelizmus je plodom určitého historického momentu, a oživením nietzscheovských tém. Čítanie Machiavelliho v medzivojnovom období je poznačené problémom elít a Aron zdôrazní príbuznosť medzi Machiavelliho myšlienkami na túto tému a myšlienkami sociológa Vilfreda Pareta.

Alternatíva k prístupu, ktorý navrhol Leo Strauss, sa rozvíja najmä na anglicky hovoriacich univerzitách. Hans Baron, Isaiah Berlin a John Greville Agard Pocock navrhli interpretáciu, ktorá Florenťanove myšlienky znovu zaviedla do súčasných politických diskusií. Isaiah Berlin vo svojej eseji The Originality of Machiavelli (Pôvodnosť Machiavelliho) z roku 1971 v snahe vyriešiť konflikt medzi morálkou a politikou, ktorý je podľa Benedetta Croceho charakteristický pre Machiavelliho myslenie, nachádza u Florenťana pluralizmus hodnôt, ktorý sa dobre zhoduje s jeho politickým liberalizmom. Približne v tom istom čase Philip Pettit, John Greville Agard Pocock a Quentin Skinner oživili Machiavelliho republikánsky popletenec. Nasledujú pritom Rousseaua, ktorý napísal: „Tým, že predstieral, že dáva kráľom lekcie, dával ľuďom veľké lekcie. Knieža je knihou republikánov“. Republikánske čítanie Machiavelliho vedie k tomu, že Rozprava je hodnotená vyššie ako Knieža. John Greville Agard Pocock dáva do protikladu republikánsku tradíciu odvodenú od Machiavelliho a liberálnu tradíciu. Pritom podľa Barthasa využíva marxistický typ analýzy, kde sociálne a ekonomické má vplyv na vnímanie sociálnych a módnych hodnôt. John Rawls, veľký predstaviteľ politického liberalizmu konca 20. storočia, Machiavelliho ignoruje, rovnako ako Jürgen Habermas, ďalší veľký súčasný politický filozof.

V roku 2010 John Greville Agard Pocock trochu ironicky uvažoval, či jediným machiavelistickým princom v európskych dejinách bol Napoleon Bonaparte, „kondotiér a zákonodarca, hrdina republiky a cézarovský zradca“. Táto myšlienka nie je nová: v roku 1816 sa v anonymnej práci uvádza, že v Napoleonovom koči po bitke pri Waterloo sa našiel zviazaný rukopis obsahujúci preklady rôznych Machiavelliho diel vrátane nového prekladu Kniežaťa a ďalších Rozpráv s poznámkami na okrajoch napísanými cisárovou rukou. Tento príbeh je čistý výmysel, hoci je pravda, že Napoleon plánoval vziať si Rozpravy so sebou do svojej cestovnej knižnice.

V knihe Le Travail de l’œuvre Machiavelli (1972) Claude Lefort uvádza osem hlavných interpretácií Machiavelliho, z ktorých vyzdvihuje tie Cassirerove a najmä Lea Straussa: analýza posledne menovaného je „zo všetkých, ktoré sme skúmali, jediná, ktorá spája otázku významu Machiavelliho diskurzu s otázkou jeho čítania“. V tejto knihe tiež navrhuje systematické čítanie dvoch hlavných Florenťanových diel: Kniežaťa a Rozpravy. Do centra Machiavelliho myslenia kladie pojmy konfliktu a spoločenského rozdelenia, ako aj ekonomiku túžby. Podľa tejto analýzy „Machiavelliho dielo vyvoláva škandál tým, že konštatuje morganatické spojenie medzi zlom a politikou“: „Machiavellizmus je meno zla. Je to názov pre politiku, pokiaľ je zlá.

S Machiavellim získava politika úplne nový status, oslobodený od morálnych kritérií dobra a zla a zameraný výlučne na úspech kniežaťa pri získavaní alebo udržiavaní moci. A výkon moci „sa riadi autonómnou kvázi logikou“. Machiavelli obhajoval politiku expanzie a odporúčal nasledovať cestu otvoreného mesta Ríma – namiesto do seba zahľadenej Sparty – a čeliť náročnej úlohe udržať rovnováhu medzi protichodnými silami:

„Myslím si, že je potrebné napodobňovať rímsku ústavu, a nie ústavu iných republík, pretože neverím, že je možné zvoliť si medzi týmito dvoma spôsobmi vlády medzistupeň, a že nepriateľstvá, ktoré môžu vzniknúť medzi ľudom a senátom, treba tolerovať, považujúc ich za nutné zlo na dosiahnutie rímskej veľkosti.

– Machiavelli, Rozprava, I, 6.

V eseji Machiavelli v demokracii (2006) bývalý francúzsky premiér Edouard Balladur na začiatku po mnohých iných uznáva, že „Machiavelliho zásluhou je, že skoncoval s pokrytectvom dobrých pocitov. Ako prvý opísal metódy moci: boj o jej dobytie je súbojom sebeckých ambícií, nič iné. Balladur, ktorého do vlády povolal François Mitterrand – prezývaný „Florenťan“ -, si zasa dal za cieľ identifikovať metódy moci v súčasnej spoločnosti bez ohľadu na politický režim:

„Demokracia alebo diktatúra, cieľ zostáva rovnaký: dobývanie a držanie moci všetkými prostriedkami, a to čo najdlhšie. V používaní lží nie je medzi jedným a druhým takmer žiadny rozdiel, s výnimkou toho, že v demokracii sú lži ešte účinnejšie, pretože umožňujú získať hlasy čo najväčšieho počtu ľudí, zatiaľ čo v diktatúre stačí presadiť sa silou, ovládnuť, a nie presvedčiť.

Kniha analyzuje vzťah k novinárom, dôležitosť imidžu, vplyv prieskumov verejnej mienky, potrebné cnosti a chyby – robiť ľuďom sny, čestnosť, ľahostajnosť voči kritike, jasnozrivosť, cynizmus atď. -, podporu, ktorú si treba zachovať, voľbu medzi tým, či byť milovaný alebo obávaný. -Autor sa opiera o svoje dlhoročné skúsenosti, aby podporil svoju prezentáciu odkazmi na politických aktérov, pričom si dáva pozor, aby „nespomínal kniežatá svojej doby. O svojom bývalom tridsaťročnom priateľovi nepovedal ani slovo, ale jeho tieň je vidieť za každým úderom. Vydanie takéhoto diela, ktoré by kedysi bolo pre politika nemysliteľné, akoby potvrdzovalo, že nový vzťah k politike, ktorý Machiavelli zaviedol, je dnes všeobecne rozšírenou skutočnosťou.

Obnovený záujem o Machiavelliho komédie

V dvadsiatom storočí sa oživil záujem o Machiavelliho komédiu.

Externé odkazy

1. Nicolas Machiavel
2. Niccolò Machiavelli