John Keats

gigatos | április 7, 2022

Összegzés

John Keats

John Keats költészete számos műfajból merít, a szonettől a spenseri romantikán át a John Milton által ihletett eposzig, amelyet saját igényei szerint alakított át. Legismertebb művei az 1819-ben kelt hat óda, az Óda a kedvetlenségről, az Óda a melankóliáról, az Óda Psychéhez, az Óda egy görög urnára, az Óda a fülemüléhez és az Óda az őszhöz, amelyet gyakran a valaha írt legtökéletesebb angol nyelvű költeménynek tartanak.

Életében Keats nem került kapcsolatba a romantikus mozgalom vezető költőivel, és ő maga is kényelmetlenül érezte magát társaságukban. Barátja, az író Leigh Hunt körén kívül a liberális értelmiségiek körén kívül a konzervatív kommentátorok érzelgősnek és ízléstelennek, John Gibson Lockhart szerint „parvenü költészetnek”, John Wilson Croker szerint pedig „rosszul megírtnak és közönségesnek” kritizálták műveit.

Század végétől azonban Keats hírneve tovább nőtt: az angol nyelv legnagyobb költői között tartották számon, és verses művei, valamint levelezése – főként öccsével, George-dzsal és néhány barátjával – az angol irodalom legtöbbet tárgyalt szövegei közé tartoznak.

Az olvasónak – különösen az ódasorozatban – feltárul a rendkívül érzéki képi világ melankolikus gazdagsága, amelyet paroxizmussal teli képzelet támaszt alá, amely a gyakran összehasonlítással vagy metaforával közvetített érzelmeket részesíti előnyben. Költői nyelvezetét, szóhasználatát és prozódiai elrendezését ráadásul olyan lassúság és teljesség jellemzi, amely távol áll attól a gyakorlattól, amelyet William Wordsworth és Samuel Taylor Coleridge 1798-ban kiadott versgyűjteménye, a Lyrical Ballads (Lírai balladák) teremtett meg.

John Keats 1819-ben bátyjának, George-nak és sógornőjének, Georgianának írt hosszú naplólevelében egy megjegyzés csúszik egy anekdota közepébe, amely barátjáról, a fiatal lelkész Bailey-ről szól: „Egy valamirevaló ember élete folyamatos allegória, és nagyon kevés szem képes felfogni a rejtélyét; ez az élet, akárcsak a Szentírás, valami mást ábrázol”. Keats élete is allegória: „a vég – írja Albert Laffay – már az elején célba ér”. Ez azt jelenti, hogy van róla egy időbeli kép, de egész lénye egymást követő szakaszokban épül fel, és hogy értelme „nem több a végén, mint az elején”.

Születés és testvérek

A gyermek születésének pontos napját nem lehet pontosan meghatározni. Ő és családja mindig október 29-nek adta meg a születésnapját, de a St Botolph-without-Bishopsgate plébánia feljegyzései szerint, ahol megkeresztelték, 31-én született. A négy életben maradt gyermek közül a legidősebb – egy öccse csecsemőkorában meghalt – John Keats testvérei George és Tom (Thomas), valamint húga, Frances Mary, más néven Fanny (1803-1889) voltak, aki később Valentín Llanos Gutiérrez spanyol íróhoz, a Sandoval és a Don Esteban szerzőjéhez ment feleségül.

Korai évek

Apja, Thomas Keats, kocsisfiúként kezdte pályafutását a Swan and Hoop Innben, amelyet apósa vezetett a londoni Finsburyben. Ezután ő lett a fogadó vezetője, és több évre oda költözött növekvő családjával. Keats egész életében meg volt győződve arról, hogy istállóban született, amit társadalmi megbélyegzésnek tekintett, de ezt semmilyen bizonyíték nem támasztotta alá. A helyén ma a The Globe Pub található, a Finsbury Circus közelében, néhány méterre a Moorgate vasútállomástól és a metropoliszállomástól.

A Keats család szeretetteljes és összetartó, a környezet nyüzsgő élet és jövés-menés. Az apa szorgalmas, és reméli, hogy egy napon legidősebb fiát rangos iskolába, lehetőleg az Eton College-ba vagy a Harrow Schoolba íratja. Közben a fiú egy dame schoolba jár, egy magán általános iskolába, amelyet egy nő vezet a saját otthonában. Nem mindegyik iskola egyforma; sok közülük egyszerű napközi otthon, amelyet írástudatlan emberek vezetnek, de némelyik jó oktatást nyújt. Ilyen az a John Keats, aki megtanul olvasni, számolni, és még földrajzból is van némi tudása. Eljött az idő, hogy elhagyja otthonát, és mivel nem rendelkezett az állami iskolai oktatáshoz szükséges eszközökkel, 1803 nyarán belépett John Clarke tiszteletes iskolájába Enfield városában, nem messze nagyapja Ponders End-i otthonától. Ott csatlakozott hozzá George, majd néhány évvel később Tom.

Ez egy kis iskola volt – 80 diákkal -, amelyet a disszidens akadémiák mintájára alakítottak ki, és amely liberális eszméiről volt ismert, és a tekintélyes intézmények hagyományos tantervénél modernebb tananyagot kínált. Bár a klasszikus tantárgyak domináltak, Keats iskolája széles körben nyitott volt a modern nyelvek, különösen a francia nyelv (Keats később Voltaire-t olvasott és Ronsard-t fordított), a történelem, a földrajz, a matematika, a fizika és a természettudományok iránt is. Az oktatás megpróbálja racionalizálni önmagát, kétségekre és kérdésekre ösztönözve. A jellem ugyanolyan fontos volt, mint az intellektus, és a fegyelem nem volt túl szigorú, amit nagyrészt a tanulók biztosítottak, akiket magatartásuk és eredményeik alapján különböző díjakkal jutalmaztak (az értékelés O-tól X-ig, azaz a „nagyon jótól” az „elégtelenig” terjedt). Egy nagy kert állt rendelkezésükre, ahol zöldségeket termesztettek, és amelyet John Keats rendszeresen látogatott. A családi légkör nagyfokú választási szabadságot engedett: Keats a történelem és az antik irodalom iránt is érdeklődni kezdett, és ez az érdeklődés később is megmaradt. Latinul tanult, de ógörögül nem, mivel Clarke úr, aki a klasszikus tanulmányokért volt felelős, soha nem tanult ilyet. E hiányossága miatt szemrehányások érték, különösen az Endymion megjelenésekor, sőt még az 1819-es nagy ódák kiadásakor is. Olvasta Robinson Crusoe-t, az Ezeregyéjszakát, a gótika bajnokait, Mrs Radcliffe-et, Monk Lewist, Beckfordot, Maria Edgeworthot (de szenvedélye máshová vitte: elnyelte Tooke Pantheonját és Lemprière Klasszikus szótárát, amely az istenek és istennők rövid portréit kínálja. Különösen a Pantheon szolgáltatta számára a szükséges elemeket az Endymion című epikus költeménye első jeleneteiben Pán isten tiszteletére rendezett ünnepségek történetéhez, és még akkor is a polcain volt, amikor Itáliában meghalt. Vergilius Aeneisének csaknem felét lefordította prózára, és lelkesen ismerkedett a francia nyelvvel. Számára az irodalom – és különösen a költészet – több mint menedék, olyan tudás, amely erőfeszítést és ádáz elszántságot igényel, olyan állandó felfedezés, amelynek jutalma – azok számára, akik hajlandóak vállalni a fáradságot – minden más tapasztalatot felülmúl, amit később „arany birodalmaknak” nevez, ezt a kifejezést először a Chapman Homérosza első megnyitása után című szonettjének első sorában használja.

Tizenhárom éves kora körül figyeltek fel tanárai buzgalmára, amit az utolsó két-három félév legjobb esszéjének járó díjjal koronázott meg, amiért C. H. Kauffman Áruk szótárát, a következő évben pedig Bonnycastle Bevezetés a csillagászatba című könyvét kapta. Közben az igazgató tizenöt éves fia, Charles Cowden Clarke barátkozott vele, és mentorálta, irányította az olvasásban, megismertette a reneszánsz szerzőkkel, Le Tasse-szal, Edmund Spenserrel és George Chapman Homérosz-fordításaival. Charles Cowden úgy emlékszik Keatsre, mint egy határozott, nem félénk fiúra, aki hajlandó volt barátokat szerezni, és alkalmanként lendületesen meg is védte őket, mentes volt a kicsinyességtől, mindenki kedvelte, a diáktársak éppúgy, mint a mesterek és a stewardok. Egy másik barátja, Edward Holmes azonban úgy jellemezte őt, mint aki „ingatag”, „mindig szélsőséges”, szívesen tétlenkedik, és nem félt az ütésektől, még egy iskolamesterrel szemben sem, amikor helyre akarta hozni a bátyjával, Tommal szemben elkövetett sérelmeket.

Amikor John Keats mindössze nyolc és fél éves volt, bekövetkezett az első esemény a családi veszteségek és megrázkódtatások sorozatában, amely egész rövid életében kísérte. 1804. április 15-én éjjel, amikor fiának iskolalátogatásáról tért haza, ahová rendszeresen járt vacsora után Southgate-ben, apja hajnali egy órakor a City Roadon leesett a lováról. Egy éjjeliőr, John Watkins észrevette, hogy a ló egyedül tért vissza az istállóba, és a lovast eszméletlenül találta. Fejsérülést szenvedett, nyakszirtcsonttörést szenvedett, és reggel meghalt a fogadójában, ahová vitték.

A megrázkódtatás érzelmileg és anyagilag is súlyos volt. Június 27-én Frances Keats, aki éppen újraházasodott, gyermekeit – Johnt, a hétéves George-ot, az ötéves Tomot és az egyéves Fannyt – édesanyjára, a hetvenöt éves Alice Whalley Jenningsre bízta, aki 1805-ben megözvegyült és az észak-londoni Edmontonba költözött. Ez a nagymama jelentős összeget örökölt néhai férjétől, és egy megbízható teakereskedőhöz, Richard Abbey-hez fordult, aki John Sandellel állt kapcsolatban, és akit a gyermekek gyámjává nevezett ki. Keats pénzügyi gondjainak nagy része ebből a döntésből ered. Nem mintha Abbey becstelen lett volna, de inkább makacs, nem szívesen költekezett, és néha hazudott. A gyerekek pénzét takarékosan, a fukarság határán mozgó módon osztogatták, és csak 1833-ban, jóval a gyerekek nagykorúvá válása után kényszerítette Fanny a kereskedőt, hogy bírósági úton mondjon le a gyámságról.

John Keats édesanyja két hónappal férje hirtelen halála után újra férjhez ment William Rawlingshoz, egy korábbi istállóvezetőből lett kisstílű bankárhoz. A házasság boldogtalan volt: Frances 1806-ban elhagyta új otthonát, nem anélkül, hogy az istállók és az örökség jó részét második férjére hagyta volna, majd eltűnt, talán azért, hogy egy másik férfit kövessen, egy bizonyos Abrahamot, aki Abbey szerint Enfieldben élt. Annyi bizonyos, hogy alkoholizmusba süllyed, és 1808-ban még mindig fiatal nőként tér vissza, 34 évesen, de depressziósan, halottan, reumától és fthisztől gyötörve, amelytől két évvel később anyja házában meghal (János helyettesíti nagyanyját távolléte alatt, és szenvedélyes odaadással ápolja). Andrew Motion szerint, amennyiben két roham között regényeket olvasott neki, az irodalmat kezdte összekapcsolni a gyógyulás lehetőségével, ami az egyik közös témája. A szenvedés szemlélése arra is megtanítja, hogy a szenvedés a tudás forrása lehet, nemcsak önmagáról, hanem az emberi létről is. Tudatosult benne, hogy az öröm elválaszthatatlan a fájdalomtól, a nyereség a veszteségtől: ezt később így fejezte ki, amikor azt írta: „A nehézségek erősítik az ember belső energiáját – fő törekvéseinket menedékké és szenvedéllyé teszik”.

Az anya kettős elvesztése, először amikor Rawlingsnak adja magát, majd visszatérése után, amikor meghal, a birtoklás és az elhagyatottság mintáját hozza létre Keatsben, amely végigvonul az egész művén, a La Belle Dame sans Merci-ben éppúgy, mint a Lamiában, az Endymionban, sőt az Othon the Greatban, az egyetlen, Charles Brownnal írt darabjában. Ráadásul, ahogy 1818 júliusában Bailey-nek írta, „igazságtalan érzése volt a nőkkel kapcsolatban”: számára a nők két kategóriába sorolhatók: vagy tökéletesek, vagy romlottak. A mondat egy hosszú dokumentumból származik, amelyben Keats a pszichoanalízist előrevetítő eljárást alkalmaz, amikor a gyermekkorig visszanyúlva próbálja megmagyarázni kellemetlenségeit és véleményét. Fiatalabb korában (iskoláskorában), magyarázza lényegre törően, a nő számára egy éteri istennő, messze a férfi fölött. Tinédzserként (fiúkorában) a mítosz összeomlott, és csalódást élt át. Azóta azt tapasztalta, hogy férfiak társaságában szabadnak és kényelmesnek érzi magát, de a nőkkel szótlan, esetlen, gyanakvó, bizalmatlan. Van valami, amit ő „perverzitásnak” vagy „előítéletnek” nevez, amit nem hagy megoldatlanul, mert végül is kételkedik abban, „hogy a női nemet érdekli-e, hogy az ötös méretű John Keats úrnak tetszik-e vagy sem”. Ehhez Andrew Motion hozzáteszi, hogy jól teszi, ha semmit sem változtat: a La Belle Dame sans Merci, a Lamia és több 1819-ben komponált óda pontosan attól függ, amit önmagában kritizál.

Az árván maradt John Keats hevesen vállalja testvérei, különösen a fiatal Fanny védelmezőjének szerepét. A beléjük vetett bizalom jeleként a művészetéről szóló legmélyebb elmélkedéseit szinte kizárólag nekik tartja fenn, például az ódáiról szóló igen hosszú naplólevelet, amelyet Györgynek és feleségének, Georgianának írt.

Feltehetően Richard Abbey nyomására Keats 1811-ben elhagyta Enfieldet, hogy Thomas Hammondnál tanuljon Edmontonban, Jennings nagymama szomszédjánál, aki elismert sebész és patikus volt, és a család orvosa. Az új tanoncot a Church Street 7. szám alatti rendelőre néző padlásszobában helyezték el, ahol 1815-ig maradt. Barátja, Charles Cowden szerint ez volt „egész szomorú életének legnyugodtabb időszaka”. Ez alatt azt érti, hogy összességében – a két férfi ugyanolyan könnyen elragadtatta magát, mint a másik – jól mentek a dolgok: Hammondék vendégszeretőek voltak, és a tanulási módszereket nagyon fokozatosan vezették be; Hammond, a lelkiismeretes gyakorló, kapcsolatban maradt azzal a kórházzal, amelyik őt kiképezte, és amelyet később Keatsnek ajánlott.

Első lépések

1814-ben John Keats két nagy ajándékkal rendelkezett nagykorúvá válásakor: 800 fontot hagyott rá nagyapja, John Jennings, és anyja 80 000 fontos örökségének egy részét, amely a huszonegyedik század elején mintegy 500 000 fontra becsülhető, és amelyet Tom 1818-ban bekövetkezett halála tovább növelt.

Úgy tűnik, hogy soha nem tudott róla, mivel nem tett lépéseket annak érdekében, hogy a pénzéhez jusson. A történet hajlamos arra, hogy Abbey-t hibáztassa törvényes gyámként való hanyagsága miatt, de néhány kritikus megadja neki a kételyek előnyét, és azt feltételezi, hogy végül is ő maga is rosszul tájékozott lehetett, ha egyáltalán tájékozott volt.

Ehelyett Keats anyjának és nagyanyjának ügyvédjének, William Waltonnak, akinek gondossági kötelezettsége volt, kellett volna értesítenie őt. Ez a pénz megváltoztathatta volna az élete menetét, hiszen számos nehézséggel küzdött, köztük anyagiakkal is, és a legnagyobb vágya az volt, hogy teljes függetlenségben élhessen.

A Hammondban folytatódott a tanonckodás, és John Keats anatómiát és fiziológiát tanult. Abban az időben a sebészi hivatáshoz nem volt szükség egyetemi diplomára, csak engedélyre, és Keats néha kísértést érzett, hogy ezt az utat kövesse. Tudta, hogyan kell sebeket bekötözni, oltásokat adni, törött csontokat rögzíteni és piócákat alkalmazni. Ahogy azonban teltek a hónapok és az évek, lelkesedése alábbhagyott, magánytól szenvedett kis szobájában, és egyre több időt töltött az erdőben vagy a vidéken barangolva. Nagyon gyakran talált menedéket a Clarke családnál a mintegy hét kilométerre lévő Enfieldben. Amikor szép esték voltak, a család a nagy kert alján lévő lugas alatt ült. Ez volt az az időszak, amikor Keats befejezte az Aeneis fordítását, és – Charles Cowden Clarke írása szerint – mohón olvasta Ovidius Metamorfózisait, Vergilius Buccolikáit és John Milton Elveszett paradicsomát. Spenser The Faerie Queene című műve azonban hirtelen feltárta előtte saját képzeletének költői erejét. E felolvasás után – emlékszik vissza Cowden Clarke – John Keats soha többé nem volt a régi, és egy másik lénnyé vált, aki teljesen elmerült a költészetben, „színpadról színpadra galoppozott, mint egy fiatal ló a tavaszi réten”.

John Clarke és fia, Cowden hatása életének ebben a szakaszában figyelemre méltó: az egykori tanítvány és tanár közötti bensőséges kapcsolat, a családi asztalnál töltött esték, a könyvtárból kölcsönzött könyvekről folytatott hosszú esti beszélgetések sokat segítettek költői szenvedélyének kialakulásában és hivatásának megerősödésében. 1816 szeptemberében Keats levelet írt Charles Cowden Clarke-nak, és hálával emlékezett vissza ezekre a látogatásokra.

Miután Hammondnál töltött tanulóévei véget értek, 1815 októberében beiratkozott a londoni Guy’s Hospital orvostanhallgatójának. Egy hónap múlva már elég kompetensnek tartották ahhoz, hogy műtétek során a sebészek asszisztenseként szolgáljon. Ez jelentős előléptetés volt, amely az orvoslásra való valódi alkalmasságát jelezte, de egyben új felelősséggel is terhelte. Keats családja meg volt győződve arról, hogy a Hammond’s-nál töltött drága tanulóév és a Guy’s Hospitalban töltött ugyanilyen drága idő után a fiatal diák megtalálta az utat egy hosszú és gyümölcsöző karrier felé, és úgy tűnik, Keats is egyetértett ezzel a nézettel. Ebben az időben a Southwark-i St. Thomas’s Street 28-ban, a kórház közelében lakott; a bérlők között volt Henry Stephens, a későbbi nagynevű feltaláló és a tintaipar mágnása. A hely vezető sebésze, Dr. Astley Cooper tanította, és számos tudományos témában, valamint a művészeti gyakorlatban mélyítette el tudását.

1816 tavaszára azonban egyre türelmetlenebbé vált, és diáktársaival szemben úgy viselkedett, mint a költészet – különösen Wordsworthé – lovagja, ami a magasztosságig izgatta. Lenyűgözte a költő naturalizmusa, a világi képzeletre való felhívása, az egyszerű, természetes nyelvhasználat – amely teljesen különbözik a spenseri romantika stílusától. Röviden, a költészet az egész élete: „Az orvostudomány elkerülte a figyelmét” – írja Henry Stephens – „számára a költészet a legmagasabb emberi törekvés, az egyetlen, amely méltó egy felsőbbrendű elméhez. Úgy beszél és jár a diáktársai között, mintha isten lenne, aki leereszkedik, hogy a halandók közé vegyüljön”.

Ha az orvosi hivatás meggyengült benne, a költői hivatás erővel – és bizonyos arroganciával – ébredt fel benne. An Imitation of Spenser című verse 1814-ből származik, amikor 19 éves volt. Ettől kezdve gyakran megfordult Leigh Hunt és – ritkábban, mivel az ifjú lord gyakran volt távol – Lord Byron köreiben, akiket Clarke barátai, akik maguk is nagyon szabadelvűek voltak, nagyra értékeltek. A pályaválasztás és a hitelezők nyomása miatt John Keats súlyos depressziós pillanatokat élt át. Testvére, George azt írta, hogy „attól félt, hogy soha nem lesz belőle költő, és ha mégis, akkor öngyilkos lesz”. Tanulmányait azonban folytatta, és 1816-ban Keats megkapta a patikai engedélyt, ami feljogosította az orvosi, gyógyszerészi és sebészi tevékenység gyakorlására.

A túlhajszoltság és a melankólia hónapjaiban George Keats bemutatta bátyját barátainak, Caroline és Anne Matthew-nak, egy borkereskedő lányainak, valamint unokatestvérüknek, az „úgynevezett” költő George Felton Matthew-nak. A fiatalok közötti barátság rövid, de valódi, és kétségtelenül Keats számára is nyújt némi szórakozást. A két nővérrel kötekedő és kötekedő irodalmi kapcsolatot tart fenn, olyan apró szavakat ír hozzájuk anapszisokban, mint az O Come, dearest Emma! vagy a Regency idején népszerű Thomas More stílusában írt To Some Ladies. Unokatestvérétől, Mátétól nagyra értékelt bátorítást kapott, különösen mivel a két fiatalember ugyanazokat a politikai nézeteket vallotta. John Keats mutatta be neki Shakespeare-t. Harminc évvel később Mathew beszámolt benyomásairól Richard Monckton Milnes életrajzírónak, aki biztosította őt arról, hogy Keats „egészséges, jól érzi magát társaságban, tudja, hogyan kell szívből élvezni az élet könnyelműségeit, és minden bizalommal van önmaga iránt”. Hozzáteszi, hogy érzékenysége még mindig nagyon élénk volt, és amikor például hangosan felolvasott részleteket a Cymbeline-ből, a szeme könnybe lábadt, és a hangja megbicsaklott az érzelmektől.

1816 októberében Charles Brown bemutatta John Keats-et Leigh Huntnak, Byron és Shelley barátjának, aki nagy befolyással bírt irodalmi körökben. Az utóbbi két költő a cockney-i, alacsonyrendű londoniakkal szembeni osztályfenntartásuk ellenére rokonszenvet érzett iránta: az előbbi „csodálójának”, az utóbbi „barátjának” nevezte magát. Három évvel korábban, 1813-ban Leigh Huntot és testvérét, Johnt börtönbe zárták, mert kiáltványt tettek közzé a régens ellen. Ez az epizód adta Keatsnek az alkalmat, hogy megírja a Szonett című versét, amelyet Hunt börtönből való szabadulásának napján, október 1-jén írt. Azóta, bár írt különböző rövid műveket, például Epistle to George Felton Mathew című írását, első ismert műve egy szonett, az O Solitude!, amelyet Leigh Hunt felajánlott, hogy a liberális szellemű The Examiner című irodalmi folyóiratában megjelentet. Egy szeptemberi éjszaka után, amikor Clarke-kal George Chapman Homérosz-fordítását olvasták, az On First Looking into Chapman’s Homer ugyanezen az úton jelent meg 1816. december 1-jén:

Charles Cowden Clarke azt írja, hogy John Keats számára a megjelenés napja piros betűs nap, ambíciói érvényességének első elismert megnyilvánulása”, a szonett valódi egységet mutat, a felfedezés képe, amely a csúcson álló Cortés képében csúcsosodik ki, már az első sorban implicit; A nyolcas és a hatain egy-egy crescendo, és a költő a felfedezéstől a kinyilatkoztatásig halad, szenvedélyes keresése a második négysoros utolsó sorában találja meg a Grált: Mielőtt meghallom Chapman hangos, magas hangját. Aztán a tengerek felfedezője az ég felé fordítja tekintetét, és mintha egy új bolygót pillantana meg. Mint későbbi verseiben gyakran, itt is egy másik költő képzeletbeli erejére válaszol. A megállíthatatlan költői dikció, maga a hangok elrendezése, például a hosszú magánhangzókkal felerősített csoda óceánjának metaforikus látomása, a vad (waɪld), sejtés (sɜː’maɪz), amelyek hamarosan gyenge szótagok sorozatává halványulnak, néma (ˈsaɪlənt), csúcs (piːk), Darien (‘darɪən), tanúskodnak mesteri tudásról.

Albert Laffay méltatja Leigh Hunt John Keatsre gyakorolt hatását. Felidézi, hogy a fiatalember örömmel látogatta Hampsteadben lévő házikóját, „ami abszolút ellentétben állt a fekete környékével és az orvosi tanulmányaival”. Keats leírja, hogy éjszaka sétál vissza Londonba, és 1816 őszén két szonettet szentel nekik: Keen fitful gusts… and On leaving some Friend at an early Hour. Hunt, a „beszélő fülemüle” lenyűgözte.

Másfelől a Költészet Alapítvány költőről szóló cikkének (névtelen) szerzője bizonyos fenntartásokat fogalmaz meg ezzel a modellel kapcsolatban, mivel a költő irodalmi személyiségének megkonstruálása folyamatban van: Sajnálja buja stílusát, amelyet túl sok „-y” vagy „-ly” jelzővel díszít, mint például bozontos, szétszórt, reszketeg, a csiszolatlan angol nyelv szisztematikus használatát, verseinek harcias színezetét, Az enjambement használata, a cezúra elutasítása a sor közepén kívül, hogy azt egy gyenge szótag után helyezzék el, ami a konzervatívabb költők által még mindig kedvelt „arisztokratikus” heroikus distichon „megtörésével” egyenlő. Mindezek ellenére John Keatsnek vannak más modelljei is, mint ő maga, és Hunt egyik szerepe, hogy táplálja benne a költői hitet, és végül – bár öntudatlanul – arra hívja fel, hogy meghaladja azt.

Tanulmányok vége és egy költő kezdete

Bár John Keats elsősorban a költészetre összpontosított, a Guy’s Kórházban folytatta képzését (évente két félév, október – január közepe és január 21. – május közepe), mivel azt tervezte, hogy a híres Royal College of Surgeons tagja lesz.

1816-ban kiadja a Testvéreimhez című szonettet, és nyár elején a Southwark-i Guy’s Hospital közelében lévő Dean Street 8. szám alá költözik. Július 25-én Keats átment a sebészeti érettségi vizsgán: nehéz év volt (barátja, Stephens megbukott). Aztán Clarke-kal elment a tengerpartra, hogy elmeneküljön a londoni kerület mocskos hőségétől, hogy meggyógyuljon és írjon. Először a Wight-szigeti Carisbrooke-ban, majd Margate-ben szálltak meg, ahol csatlakozott hozzájuk Tom, és egy canterburyi kitérő után Keats visszaküldte Tomot Londonba, és Haydon tanácsára dél felé vette az irányt. Úti célja egy kis falu, Bulverhythe, más néven West St Leonards, Bo Peep, Filsham, West Marina vagy Harley Shute, a sussexi Hastings közelében. Ott találkozott Isabella Jones-szal, egy gyönyörű, tehetséges és meglehetősen művelt nővel, aki máig rejtélyes alak. Bár nem a legjobb társadalmi rétegből származott, anyagilag nagyon jól állt. John Keats nem titkolja, hogy a lány vágyat ébreszt benne, bár Gittings szerint a találkozások előzetes játékokra korlátozódnak. Bátyjának, George-nak azt írta, hogy 1818-19 telén „gyakran megfordult a szobájában”, „felmelegedett hozzá és megcsókolta” (röviden – tette hozzá Robert Gittings – valószínűleg ez volt a szexuális beavatása). Izabella még múzsaként is szolgált számára, ő ihlette a La Vigile de la sainte Agnès című művének témáit, sőt a Hush, Hush! a Bright star első változata (bárcsak én is olyan szilárd lennék, mint te). 1821-ben Isabella Jones volt az első, aki értesült Keats haláláról.

Itt tartózkodása alatt rengeteget írt, verseket, például a Calidore-t, és leveleket is, amelyekben igazi virtuozitásról tett tanúbizonyságot a viccek és anekdoták, pajzánságok vagy trágárságok, Shakespeare komikus lendületének utánzása, pletykák és gúnyolódások és sok ostobaság összekapcsolásában.

Június elején visszatért a Well Walkba, de még nem fejezte be az orvoslást, közelebb költözött a Dean Street 9. szám alatti kórházhoz, és folytatta orvosi asszisztensi munkáját a sötét sikátorok között, ami lehetővé tette számára a túlélést, mielőtt huszonegy éves korában nagykorúsága megnyitotta számára tudományának teljes körű gyakorlását.

1816 vége és 1817 eleje többé-kevésbé sikeres kiadványokban gazdag volt. A Homérosz-fordításról szóló szonett kezdeti sikere után egy gyűjtemény jelent meg, köztük az I stood tip-toe és az Sleep and Poetry, amelyek mindkettő Leigh Hunt hatását viseli magán. Keats nyaralójában töltött időszaka alatt a könyvtárban egy kis ágyat nyitottak neki, és ott írta a szonetteket. John Hamilton Reynolds volt az egyetlen, aki kedvező kritikát írt róluk a The Championban, de Charles Cowden Clarke azt mondta, hogy a sikerre való tekintettel „a könyvnek egy csípős helyzetben Timbuktuban is lett volna esélye”. Keats kiadói, Charles és James Ollier szégyellték a kudarcot, és Andrew Motion szerint megkérték a költőt, hogy távozzon. Azonnal a Fleet Street-i Taylor és Hessey váltotta őket, akik lelkesedtek a költészetért. Azonnal terveztek egy új, előre fizetett kötetet, és Hessey összebarátkozott Keatsszel. Sőt, a kiadójuk olyan helyiségeket is fenntartott, ahol a fiatal írók találkozhattak és dolgozhattak. Az írók listája fokozatosan bővült, és Coleridge, William Hazlitt, John Clare, Thomas Jefferson Hogg, Thomas Carlyle és Charles Lamb is felkerült rá.

John Taylor és Hessey bemutatja John Keatsnek tanácsadójukat, az egykori etoni Richard Woodhouse-t, aki kiváló irodalmi vezetőnek bizonyul, és jogi kérdésekben is értékesnek. Csodálta az újonnan megjelent Verseket, de megjegyezte a szerző „instabilitását, remegését és hajlamát a könnyű elkedvetlenedésre”, de meg volt győződve zsenialitásáról, amelyről megjósolta, hogy az angol irodalom mesterévé teszi majd. Nem sokkal később a két fiatalember között megbonthatatlan barátság alakult ki. Woodhouse nekilátott Keats összes írásának és a költészetével kapcsolatos dokumentumainak (Keatseriana) összegyűjtéséhez. Ez az archívum az egyik legfontosabb információforrásként maradt fenn a művészetéről. Andrew Motion Woodhouse-t James Boswellhez hasonlítja egy új Samuel Johnson szolgálatában, aki folyamatosan népszerűsíti a mester műveit, és megvédi őt, amikor rosszindulatú tollak támadnak rá.

A Poems megjelenésekor a kritikai visszhangtól függetlenül Leigh Hunt Három fiatal költő, Shelley, John Keats és John Hamilton Reynolds címmel esszét jelentetett meg. Chapman Homéroszához hozzáfűzi az Első pillantásra című szonettet, és megállapítja, hogy a költői jövő nagy ígéretet tartogat. Ő mutatta be Keatset az értelmiség számos vezető tagjának, a The Times szerkesztőjének, Thomas Barnes újságírónak, Charles Lamb írónak, Vincent Novello karmesternek és John Hamilton Reynolds költőnek. John Keats találkozott William Hazlitt-tel, az akkori levelek egyik régensével is. A felvilágosult közönség most már a „költészet új iskolájának” – ahogy Hunt nevezte – tagjaként tekintett rá. Ez volt az az időszak, amikor 1817. november 22-én ezt írta barátjának, Benjamin Bailey-nek: „Semmi másban nem vagyok biztos, csak a szívem szentségében és a képzelet igazságában. A szépség, amelyet a képzelet megörökít, bizonyára az igazság” – ez a passzus előrevetíti az Óda egy görög urnára végét.

1816 december elején barátai ösztönzésére Keats bejelentette Richard Abbey-nek, hogy felhagy az orvoslással, hogy a költészetnek szentelje magát. Abbey dühös volt, különösen azért, mert a hosszú évekig tartó tanonckodás és tanulás jó szakemberré tette a fiatalembert. Ráadásul hatalmas anyagi nehézségekkel küzdött, eladósodott, de mindig nagylelkű volt, nagy összegeket adott kölcsön Benjamin Haydon festőnek, 700 fontot Amerikába emigrált bátyjának, George-nak, olyannyira, hogy saját kölcsönének kamatát sem tudta fizetni. John Keats később magyarázatot adott erre a döntésre: nemcsak költői hivatása, hanem a sebészet iránti ellenszenve is indokolta.

1817. április: a kórház már csak emlék; a folytonos megfázástól szenvedő John Keats elhagyja a nyirkos londoni lakást, és testvéreivel együtt Hampstead faluban, Hampstead 1 Well Walk nevű, gazdag észak-londoni negyedébe költözik. Tom beteg, és két testvére gondoskodik róla. A ház közel van Leigh Hunt és az általa védett költők házához. Coleridge, a romantikusok első nemzedékének legidősebb tagja a közelben, Highgate-ben lakott, és 1818. április 11-én Keatsszel hosszú sétát tettek a lápvidéken. Egy George-nak írt levelében Keats azt írja, hogy „ezer dologról beszélgettek, fülemülékről, költészetről, költői érzésről, metafizikáról”. Ekkor ismerkedett meg Charles Wentworth Dilke liberális íróval és kritikussal, valamint feleségével, Mariával, akinek szonettet írt.

1818 júniusában John Keats a beteg Tomot a házinéni, Mrs Bentley gondjaira bízta, és Brownnal hosszú túrára indult a Tóvidéken és Skóciában. Testvére, George és fiatal felesége, Georgina elkísérte őket Lancasterbe, majd kocsival Liverpoolba utaztak, ahonnan Amerikába indultak. Valójában úgy döntöttek, hogy a Kentucky állambeli Louiseville-be költöznek, hogy farmerek legyenek. George fokozatosan elismert személyiséggé vált ott, először egy fűrészmalmot, majd egy építőipari vállalatot vezetett. A barátok által felvett kölcsönökért vállalt kezesség miatt tönkrement, és nincstelenül halt meg, egyes kritikusok szerint a két testvéréhez hasonlóan fthózisban, mások szerint pedig gyomor-bélrendszeri betegségben. Georgina két évvel George halála után, 1843-ban férjhez ment egy bizonyos John Jeffrey úrhoz, akivel az ohiói Cincinnatiba, majd a Kentucky állambeli Lexingtonba költözött, ahol meghalt.

1818 júliusában, Mull szigetén Keats megfázott és tartós torokfájástól szenvedett. „Túl sovány és lázas volt, nem tudta folytatni az utat. A Mull-szigeten kezdődött rövid életének vége és lassú halálának kezdete – írta Andrew Motion. Augusztus 2-án reggel megmászta a Ben Nevis lejtőit, és a csúcsán szonettet írt. Nem sokkal Inverness elhagyása után levél érkezik Dilke-től: Tom rosszul van. John Keats egyedül tér vissza Londonba, és elborzasztja, amit otthon talál: kisöccse ágyhoz kötve, lefogyva, erő nélkül, lázasan, mintha megöregedett volna, és elviselhetetlen fájdalommal az oldalán és a vállában. Azonnal vállalta a kezelését, kitéve magát a fertőzésnek, ami annál is inkább kockázatos volt, mert ő maga is legyengült volt: a fogyasztás a család átka volt, és ez a betegség, amely csak 1839-ben kapta meg a tuberkulózis nevet, továbbra is megbélyegzett maradt, mivel állítólag veleszületett gyenge alkatról, elfojtott szexuális vágyakról és maszturbációs szokásról árulkodott. Ráadásul Keats soha nem nevezi meg őt. Tom 1818. december 1-jén halt meg.

Wentworth Place

1818 októberében John Keats megismerkedett Fanny Brawne-nal, barátja, Charles Armitage Brown egykori nyári bérlőjének lányával, aki sok londoni lakoshoz hasonlóan nyári távolléte idejére kiadta a házát. A Hampstead által meghódított Mrs Brawne beköltözött és a szomszédja lett.

1819 februárja óta Charles Brown meghívására Charles Brown vadonatúj otthonában, a Hampstead Heath szélén álló Wentworth Place-ben, egy grúz korabeli villában lakik, tizenöt perc sétára régi otthonától, a Well Walkban. Ez egy kétcsaládos épület, amelynek másik felét Dilkék foglalják el; az éves bérleti díj 5 font, és tartalmazza az italszámla egy részét. Mindenesetre Brown volt az, aki a fiatal költőt szinte teljes egészében eltartotta, kölcsönöket adott neki, és a kézirataira is vigyázott. A két barát két kézzel fogott hozzá egy tragédia megírásához, az Otho, a Nagy. Azt remélték, hogy a híres Kean adja elő, és kellően sikeres lesz ahhoz, hogy pénzt hozzon.

1818-19 telén Keats elkezdte írni legérettebb műveit, William Hazlitt angol költőkről és költői identitásról tartott előadássorozata, valamint William Wordsworth-szel való rendszeresebb kapcsolata inspirálta. Már néhány nagy költemény szerzőjeként, mint például az Izabella, Basil Pot de Basile átdolgozása Boccaccio Dekameronjából (IV, V), nekilátott az Endymion befejezésének, amellyel azonban elégedetlen maradt, és amelyet a kritikusok megvetettek. Legnagyobb költészete azonban 1819-ben, különösen tavasszal keletkezett vagy fejeződött be: a Lamia, az 1818 szeptemberében megkezdett Hyperion két változata, a La Vigile de la sainte Agnès és mindenekelőtt a hat nagy óda, az Ode à Psyché, az Ode sur une urne grecque, az Ode sur l’indolence, az Ode sur la mélancolie, az Ode à un rossignol és az Ode à l’automne, ez utóbbi egy szép szeptemberi estén íródott: Charles Armitage Brown által átírt és Richard Woodhouse kiadónak átadott szövegek. A keletkezés pontos dátuma ismeretlen: csak az első ötön szerepel az „1819. május” felirat. Bár az együttes formai és tematikai felépítése megegyezik, az egységen belül semmi sem utal arra, hogy milyen sorrendben készültek. A Psyche-óda talán a sorozat nyitánya. Az Óda a fülemüléhez utólagos vitára ad okot a szomszédok között, akik nem értettek egyet abban, hogy honnan származik a vers. Charles Brown, Keats albérlője azt állítja, hogy az epizód Wentworth Place-ben, Keats hampsteadi otthonában játszódik. Hozzáteszi, hogy a költő egyetlen délelőtt alatt írta a verset:

Brown büszke arra, hogy a verset csak ő őrizte meg, és közvetlen hatással volt rá az otthona, de Andrew Motion szerint ez szubjektív, Keats ehelyett saját képzeletére – és számos irodalmi forrásra – hagyatkozott, amikor a fülemüle énekéről elmélkedett. Szomszédja, Charles Wentworth Dilke tagadja Brown állítását és anekdotáját, amelyről Richard Monckton Milnes 1848-as életrajzában számol be, miszerint „tiszta téveszme”, ami az érzékek illúzióját feltételezi.

John Keats 1818 novemberében Dilkesék révén ismerkedett meg a tizennyolc éves Fanny Brawne-nal). Édesanyja, Brawne asszony, aki 1810 óta özvegy volt, kedvelte a költőt, és gyakran jót beszélt róla ismerőseinek. Fanny, aki jó beszédű és temperamentumos volt, beszélt franciául és németül, nagy tisztelője volt Shakespeare-nek és Byronnak, előszeretettel olvasta a trumpi regényeket, szellemes és élénk volt, és szívesen vitatkozott vele politikáról és irodalomról, ahogyan angol szomszédaival és a francia száműzöttekkel is, akik a forradalom után Hampsteadben telepedtek le. Később kiemeli beszélgetőpartnere vidámságát és jó kedélyét, amelyet csak akkor árnyékol be, amikor Tom egészségi állapota aggasztja. Szeretett bátyja halála után, hogy enyhítse szenvedését – „a testvéri szeretet erősebb, mint a nő iránti szerelem”, írta -, a nő arra biztatja, hogy forduljon el a múlttól és az önvizsgálattól, élénksége pedig visszaadja életkedvét: „hamarosan újra megtalálta vidámságát. Hamarosan szenvedélyesen beleszeret a lányba; Richardson szerint a mély szenvedésig idealizálja, és képzelete legendás hercegnővé változtatja. John Keats október 18-án megkéri a kezét; Fanny megadja neki, és a pár titokban tartja a házasságot.

Fanny gyakran jár a Wentworth Place-re. A költő nem táncol jól, és egyébként is túl fáradtnak érzi magát ahhoz, hogy elvigye. Ezért néha hagyja magát meghívni a tisztek, anyja és Dilkék barátai által, ami Keatset nyugtalanná teszi. Mégis úgy érezte, hogy kellemes és szinte állandó jelenléte elvonja a költői hivatásától. Májusban remekművek sora született az ő tollából, de júliusban – helyet kell hagyni a szezonális bérleteknek, és néhány hónapig, néhány megszakítással, a két fiatalember érzelmekben, elmélkedésekben (szerelemről és halálról), olykor féltékenységben gazdag levelezést folytatott. A szigetet megunva Charles Armitage Brownnal gyalog mentek Winchesterbe, ahol befejezték tragédiájukat (Otho the Great). 1820 februárjában, miután Londonba utazott, hogy George és Georgiana Abbey-vel megbeszéljék George és Georgiana nehézségeit, Keats kimerülten, lázasan, tántorogva tért vissza, olyannyira, hogy Brown azt hitte, részeg.

Miközben az ágyban feküdt, enyhe köhögési rohamot kapott, és amikor meglátott egy vércseppet a lepedőn, azonnal felállította saját orvosi diagnózisát, amelyhez végzetes prognózis is társult, és elmondta Brownnak: „Tudom, milyen színű ez a vér; egy artériából származik. Később aznap este súlyos tüdővérzést kapott, és megfulladt. Fanny ritkán látogatja meg, mert fél, hogy fárasztja, de néha sétából hazafelé jövet elhalad az ablakánál, és gyakran váltanak néhány szót.

Utolsó hónapok, utolsó szerelmek, a vég

1820. február 3-án, amikor a vérköpés egyre gyakoribbá vált, Keats felajánlotta Fannynek, hogy visszaadja a szavát, amit az visszautasított. Májusban, amikor Brown Skóciában utazott, Kentish Townban, Leigh Hunt közelében, majd Hunt házában szállt meg. Az orvosok egyre gyakrabban ajánlanak enyhe éghajlatot, például Olaszországot. A Pisában tartózkodó Shelley meghívta a beteget, hogy csatlakozzon hozzá, de az lelkesedés nélkül válaszolt. Augusztusban Mrs Brawne visszahozta Hampsteadbe, és Fanny segítségével gondoskodott róla. Augusztus 10-én tért vissza utoljára a Wentworth Place-re.

Brawne asszony továbbra sem járul hozzá a házassághoz, bár megígéri, hogy „amikor John Keats visszatér Olaszországból, feleségül veszi Fannyt, és velük fog élni”. Szeptember 13-án Fanny átírja a John Keats által diktált búcsúlevelet, amelyet húgának diktál, majd elégeti a hozzá írt szerelmes leveleket. Ajándékot cserélnek: Keats odaadja a The Cenci, Shelley 1819-ben megjelent verses tragédiájának egy példányát, Shakespeare jegyzetekkel ellátott fóliánsát, etruszk lámpáját és saját miniatűrjét; Fanny egy új jegyzetfüzetet, egy levélnyitót, egy hajcsatot ajándékoz, és viszonzásul elvesz egyet; Keats sapkáját selyemmel duplázza meg, és egy ruhadarabot megtart emlékül; végül, utolsó ajándékként, rábíz egy karneolt. Plumly szerint ez a búcsú jelzi a költő belépését abba, amit ő „posztumusz létének” nevez.

Charles Armitage Brown szabadságon volt, Leigh Hunt nem volt elérhető, és Joseph Severn volt az, aki talán a barátok közül a legkevésbé állt közel hozzá, de végül a legodaadóbb volt, és aki apja akarata ellenére szeptember 17-én elkísérte őt a Maria Crowtherrel Olaszországba. Az ellenszél egy hétig a Csatornában tartotta a hajót, és az utasok ismét Portsmouthban szálltak ki. John Keats és Severn megragadta az alkalmat, hogy meglátogassa barátait. Újra vitorlát bontottak, és ugyanazok a széllökések, és ezúttal Lulworth Cove fogadta a hajót. Keats lemásolta Bright Star című szonettjét. Október 21-én már látótávolságban volt Nápoly, de a hajót hat hétig karanténban tartották, mert Londonban tífuszjárvány tört ki. Csak november 4-én vagy 5-én kezdődött az utolsó szakasz Rómába egy kis bérelt autóval. Severn azzal töltötte az idejét, hogy útitársát a lehető legjobban szórakoztatta; felhívta a figyelmét a bivalyokra, a fehér falvakra, a szőlőskertekre; néha kiugrott a kocsiból, és futva szedte fel a mezőkről a virágokat, és beledobálta őket. A két utazó november 17-én érkezett, felkereste az angol kolónia orvosát, Dr. James Clarkot, és a Place d’Espagne 26. szám alatt, a Trinité des Monts lépcsőjének lábánál, a Fontaine Barcaccia-ra néző lakásban telepedett le. Az ezt követő hetek hasonlóan teltek: Keats vért köpött, különösen reggelente; de befejezte Maria Edgeworth regényeit, írt a barátainak, és aggódott a dajkaszerepben megrekedt Joseph Severn morálja miatt. Az orvos naponta négyszer-ötször jön. A karácsony „a legfurcsább és legszomorúbb” – írta Severn. A pénz elfogyott, és Londonban előfizetést indítottak. A beteg gyenge, morózus és néha dühös lett.

Severn mindenről gondoskodik, főz, megtörli a szennyezett ajkakat, felmossa az égő homlokot. 1821 február elején Keats kijelenti, hogy „a százszorszépek fölöttem nőnek”, és utasításokat ad. (a százszorszépek fölöttem nőnek), és kiadja az utasításait. 23-án, négy óra tájban suttogja: „Severn – emelj fel – én – én haldoklom – szelíden fogok meghalni; ne félj – légy erős, hála Istennek, hogy itt van.” Tizenegy órakor a nyálka bugyborékolása lelassul, és Keats olyan szelíden süllyed a halálba, hogy az őt tartó Severn azt hiszi, hogy még alszik. Ahogy Alain Suied, legutóbbi francia fordítója írja: „Nem látta a tavaszi virágokat, nem hallotta a fülemülét”.

Utolsó kívánságát többé-kevésbé tiszteletben tartják. Keats a római protestáns temetőben (Cimitero Acattolico di Roma) nyugszik. Sírkövén – kérésének megfelelően – nem szerepel neve, és a sírfeliratot vésték rá: „Itt nyugszik az, akinek neve a vízre íródott”, amely rejtélyes mondat a latin költő Catullusra (LXX) emlékeztet: „Ki nem tudja, hogy a szépek esküje a pillangók szárnyára és a hullámok kristályára van írva”. Alain Suied a név szót másként értelmezi, nem „név”-ként, hanem „hírnév”-ként, és így fordítja: „Itt fekszik az, akinek dicsősége a vízre volt írva”.

Joseph Severn – aki tétovázott – és Charles Brown – aki később megbánta, „egyfajta gyalázás”, ahogy ő írta – felíratta fölé a sírfeliratot:

Ezzel a kiegészítéssel Severn és Brown a világ előtt kíván tiltakozni az ellen a kritika ellen, amelyet Keatsnek el kellett viselnie, különösen az Endymion megjelenése idején, John Gibson Lockhart tollából a Blackwood’s Edinburgh Magazine-ban: Johnny, Johnny Keats, Mr John, Mr John Keats, a Cockney-iskolából (nőies és műveletlen, politikailag nemkívánatos), egy szemtelen betűs gazember, egy patikus, aki vizelethajtó és altató költészetre specializálódott. Leigh Hunt még a magazint is hibáztatja ezért a korai halálért, ami Lord Byron Don Juanjában (11. ének, 60. strófa, 480. versszak) egy gonoszul ironikus passzust eredményez (snuffed out):

A szenvedés felháborodásában Brown és Severn talán túlértelmezték Keats szerkesztői gondjait. A valóságban nem gúnyolódik az őt ért támadásokon, és a sírfeliratát nem a keserűség szülte. Egy görög közmondás fordítását adaptálja, és szándékosan kétértelmű marad: neve nem „a”, hanem „a” vízbe van írva, ami azonnali feloldódásra ítéli, de a természet kebelébe való visszailleszkedésével örökkévalóságot biztosít. Ahogy Andrew Motion írja, „a költészet úgy került hozzá, mint „a levelek a fához”; most a természethez és a történelem folyamához tartozik”.

Hét héttel a temetés után, júliusban Shelley megírta az Adonaïs (æ’doʊ’neɪᵻs) című elégiát Keats emlékére. Ez egy hosszú, 495 sorból és 55 Spenser-strófából álló költemény, Milton Lycidas (‘lɪsɪdəs) című pásztorversének stílusában, amely egy ilyen korai halál tragédiáját siratja, mind a közéletet, mind a személyiséget:

Charles Cowden Clarke százszorszépeket vetetett a sírjára, amit szerinte John Keats értékelt volna. Az olasz hatóságok közegészségügyi okokból elégették a beteg bútorzatát, kicserélték az ablakokat, ajtókat és padlódeszkákat, lecsupaszították a falakat, és a számlát elküldték a barátoknak.

Stefanie Marsh így írja le a helyszínt, ahogyan az a látogató elé tárul: „A régi templomkertben, amely John Keats temetésekor alig volt több pusztaságnál, most ernyőfenyők, mirtuszágyások, rózsák és vad ibolya szőnyegek találhatók.

1828-ban Leigh Hunt Emlékei című műve megerősítette a Keatsről szóló legendát, amely szerint Keats egy törékeny, levert ember, de Fanny Brawne 1829-ben Brownnak írt levelében azzal érvelt, hogy a gyengeséget nem lehet kizárólag a betegségnek tulajdonítani. Hozzátette, itt volt az ideje, hogy a költő személyisége úgy kerüljön napvilágra, ahogyan az valójában volt. Reményét fejezte ki, hogy Keats, Coleridge és Shelley műveinek közelgő kiadása „megmenti őt az ismeretlenségtől és a félreértelmezéstől”.

Fanny Brawne, miután

Charles Armitage Brown fél elmondani Fannynak a szomorú hírt. Joseph Severn levele három hét alatt jut el Londonba. Fanny megbetegszik, sokat fogy, levágatja a haját, és úgy gyászol, mintha az elhunyt felesége lenne. Órákat tölt egyedül a levelei újraolvasásával, és a mocsarakat járja, gyakran késő éjjel. Gyengéd levelezést folytat Fanny Keatsszel, a költő húgával. Csak három év elteltével lép ki hivatalosan a gyászból. Két szerencsétlenség érte szinte egyszerre: bátyja, Sam 1828-ban halt meg fthózisban, édesanyja pedig a következő évben megégett.

Lassan visszatért a jókedve, és 1833-ban férjhez ment Louis Lindóhoz, egy szefárd zsidóhoz – ami nem tetszett Fanny Keatsnek, aki soha többé nem hallott róla -, aki aztán „Lindon”-ra változtatta a nevét, és két gyermekkel ajándékozta meg. A család sok évet töltött Európában, 1859-ben tértek vissza Londonba. Fanny 1865-ben halt meg, és a Bromptoni temetőben van eltemetve. Keats emlékét egész életében ébren tartotta magában, de nem említette. A Keats-től kapott leveleket csak 1878-ban tették közzé, és érdekes módon botrányt kavartak: míg John Keatset „neveletlen”, „nyafogó” stb. nevet kapott, Fanny-t szidalmazták inkorrektségéért és különösen hidegségéért. Ez a pletyka, bár enyhült, egy 1936-os újranyomásban is fennmaradt. Fanny Brawne diszkréciója tehát félreérthető volt: nem a közöny – meg volt győződve a költő zsenialitásáról -, hanem a félelem, ahogy 1829-ben kifejezte, hogy még több nevetség tárgyává válik: „Elviselhetetlen számára – írta Motion -, hogy „posztumusz létében” olyan groteszk módon félreértik, mint életében.

John Keats „kitűnő élvezettel” olvasta az előtte álló nagy költőket. Az általa lemásolt részletek tele vannak lelkes és kritikus megjegyzésekkel egyaránt. Valóságos költői manna, amelyet egy-egy lapozás előtt felidéznek, a „bárdok tömegének” (Hány bárd) üdvözlési rituáléja, vagy menedék a kétségbeesés idején, vagy inspiráció egy új téma feldolgozásához. Ezek az interakciók számára testvériségnek, „halhatatlan szabadkőművességnek” tűnnek, ahogyan a színész Edmund Keanről szóló beszámolójában írja.

Geoffrey Chaucer

Keats már 1817-ben olvasta Geoffrey Chaucert, és később is visszatért hozzá, különösen, amikor találkozott Fanny Brawne-nal, aki lehetőséget adott neki, hogy azonosuljon a Troilus és Criseyde Troilusával. A Szent Ágnes virrasztása díszlete sokat köszönhet Geoffrey Chaucer gótikus pompájának, és Szent Márk virrasztása alcíme „A Chaucer korabeli szerzők utánzása”. A középkori lovagi történetek iránti rajongást tovább fokozta Leigh Hunt 1816-os Rimini története, amelyet Dante Isteni komédiájának I. részében, a Pokolban elbeszélt Francesca da Rimini tragikus epizódja ihletett. Hunt határozottan Chaucer verses stílusát részesítette előnyben, amelyet John Dryden adaptált a modern angol nyelvre, szemben Alexander Pope epigrammatikus párosával, amely ezt felváltotta.

Edmund Spenser

Egy másik nagy inspirálója Edmund Spenser volt, különösen a Tündérkirálynő (The Faerie Queene), aki John Keatset is a költészet felé fordította. Kézirataiból kiderül, hogy olvasása során egyes sorok cezúráját, illetve a ritmikus szakaszok, kadenciák és eufonikus részek altató hangjait jelöli. Charles Cowden Clarke-hoz 1816 szeptemberében írt verses levelében megemlíti, hogy

Valójában Edmund Spensernek köszönheti érzéki, sűrű és dallamos stílusának egy részét, még inkább, amikor modelljének strófájában ír, mint a Szent Ágnes virrasztásában. Leigh Hunt és William Hazlitt körének szenvedélye volt Spenser, de míg esztétikája iránt teljes volt a lelkesedés, az erkölcsi allegória kevéssé érdekelte. Néhány ikonikus Tündérkirálynő-helyszín, mint például a „The Bower of Bliss”, megtalálható John Keats költészetében, a Calidore-tól, Spenser lovagjának névadó versétől (Sir Calidore, a „Courtesie” lovagja) az Endymionig és az Óda a fülemüléhez című költeményig. Keats dicséri Edmund Spenser közmondásos kedvességét, és nem habozik parodizálni őt, például a The Cap and Bells; or, the Jealousies, a Faery Tale című művében, 1819 decemberében.

William Shakespeare

John Keats mélyen kötődött William Shakespeare-hez. Egyik levelében Presidernek nevezi őt, aki a vacsoraasztal fölött elnököl, és munkásságában rengeteg költői kincset talál, beleértve az emberi pszichológia és politika tanulságait is. Shakespeare sokáig úgy tűnt, hogy „elég nekünk”, és néhány szép színdarab megírása lett a „legnagyobb ambíciója”.

Edmund Kean, a legjelentősebb Shakespeare-színész színházi dikciója, amelyről Keats a Championban 1817. december 21-én megjelent kritikájában számolt be, lenyűgözte. Kean úr rövid esszéjéből kiemelkedik egy mondat, amely arra utal, hogy azok számára, akik tudják, hogyan kell megfejteni őket, titkos jelek tárulnak fel az ilyen deklamációkban:

Egy darab töredéke, Stephen király, de ami számít, az Keats buzgalma, hogy 1814-es hétkötetes kiadásában, amelyet utolsó olaszországi útjára magával vitt, Shakespeare darabjait és szonettjeit olvassa, újraolvassa és kommentálja. Shakespeare-i megfogalmazásokkal, utalásokkal és szójátékokkal telített levelei és versei valóságos párbeszédet folytatnak a távolból: Endymion bővelkedik a Stratford-upon-Avon-i bárdnak köszönhetô kifejezésekben, a széles homlokú Cézár (Kleopátra, I, 5, 29), a tejfelesszájú ember (Lear király, IV, 2, 50) stb., egyszóval a szépség fent említett „hieroglifáiban”.

Shakespeare-től John Keats is átvette az emberi létben rejlő szenvedés elkerülhetetlenségének gondolatát. Erről 1818 májusában John Hamilton Reynoldsnak írt verses levelében beszél, amikor bátyja, Tom beteg. Egy évvel később, 1819 májusában kifejtette, hogy megbékélt ezzel az állapottal, mivel most már meg van győződve arról, hogy Lear király tanításaihoz hasonlóan az embernek szenvedésre van szüksége ahhoz, hogy „intelligenciát iskolázzon és lélekké tegye” (II, 101, 2).

John Milton

Ha Edmund Spenser jóindulatúnak tűnt számára, John Milton nem az olyan rövid versekben, mint a Lycidas vagy a L’Allegro et Il Penseroso, hanem az Elveszett paradicsomban, a kifejezés erejével, megfélemlítő, szinte fenyegető erejével hatott Keatsre. Miltonnal Keats továbbra is résen van: „Az élet neki halál lenne számomra”. (Számára az élet halál lenne számomra) – írta. Ebben a szent rettegésben széles körben osztozik minden törekvő epikus költő, aki így vagy úgy (utánzás, kiegészítés, paródia, átdolgozás) arra kényszeríti magát, hogy szembesüljön az angol költői hagyomány csúcsán ülő megközelíthetetlen jelenléttel. Keats arra a kihívásra vállalkozik, hogy szekularizálással újraírja a miltoni kozmológiát. Első közeledései óvatosak voltak, utalások, fennkölt törzs és dallamos dörgések az Apollóhoz írt ódában, A szférák öreg tudósa a Milton hajfürtjének láttán. Hamarosan ambíciója megkeményedett William Wordsworth, az „új zseni és vezető” hatására, aki egy másfajta epikus módot, az „epikus szenvedélyt” határozta meg, amelyet már nem a Gondviselés nagy tervének szentelt, hanem „az emberi szív gyötrelmeinek, dalának fő régiójának” (Mártír maga az emberi szívnek

Ilyen a Hyperion második változatának gesztusa, Keats legmiltoniasabb verse, amely az Elveszett Paradicsom első három könyvének másolataként épül fel, trocheákkal (- u), latinizmusokkal átitatott inverziókkal izmosított üres versszakkal (a 61. versszakban például vonakodva dörög, ami az Isten haragját kísérő vonakodó lángokat idézi (vonakodó lángokkal, a jel

Thomas Chatterton

John Keats Chattertonnak ajánlja Endymion című művét. Nemcsak a fiatal költő tragikus halálát méltatja, hanem a nyelvezetét is, amely szerinte Shakespeare-hez hasonlítható (A legangolabb költő Shakespeare-en kívül). Chatterton hatása a Szent Márk virrasztásban is megmutatkozik, és közvetlenül az Őszi óda megírása után Keats azt írta Reynoldsnak: „Valahogy mindig Chattertonra asszociálok az ősz kapcsán”.

Keats költőkkel folytatott élethosszig tartó beszélgetésének középpontjában az összetett és pazar nyelv iránti szenvedélye, az ellentétek iránti rajongása, valamint az a heves törekvése áll, hogy bekerüljön az angol költészet testvériségébe. Művészetének formai aspektusain túlmenően mindig jelen van a költészet azon képessége, hogy kifejezze az élmény pátoszát. Mivel élete végén nem tudott írni, Edmund Spenser The Faerie Queene című művéből választ gyönyörű részleteket, hogy rámutasson azok Fanny Brawne-ra való vonatkoztatására, és az egyik utolsó hozzá intézett beszéde a Florinell elutasítása miatt összetört szívű Marinellről szól (IV, 12, 10), akinek leírása arra emlékeztet, amivé ő maga vált, akit betegség gyötör, ambíciója meghiúsul, és akit a szerelem megtagadása megvisel:

Mire huszonöt évesen meghalt, Keats mindössze hat év komoly költői gyakorlattal rendelkezett, 1814 és 1820 között, és négy publikációval. Andrew Motion szerint a három kötetes művéből nem kelt el több mint kétszáz példány.

Egy meglehetősen vékony alap

Alain Suied, Keats legutóbbi francia fordítója azt írja, hogy „káprázatos költői élete mindössze öt évig tartott, 1816-tól 1821-ig. Öt intenzív, lobbanékony év, amely alatt minden utat, minden szenvedélyes keresést, minden stílust kipróbált az ódától a szonettig, az intimtől az eposzig. Egyedül találta meg az igazságot és a szépséget, a mítoszt és az egyszerűséget.

Első verse, az O Solitude 1816 májusában jelent meg a Leigh Hunt’s Examiner című lapban, Lamia, Isabella, The Eve of St. Agnes and other poems című gyűjteménye pedig 1820 júliusában, nem sokkal római útja előtt jelent meg. Az, hogy költői érettségét ilyen rövid időbe tudta belesűríteni, önmagában is jelenség. Ebben a rövid pályafutásban időszakok, fejlődés és fejlődés látható: „A Mátéhoz írt levelétől az Őszi ódáig” – írja Albert Laffay – „a különbség óriási. Így a brit irodalom egyik legtöbbet tanulmányozott és csodált költőjének hírneve meglehetősen vékony alapokon nyugszik. Az 1817-ben ígéretesen, de még homályosan megírt Endymiontól az 1818 tavaszára datált, a Dekameronból átdolgozott Izabelláig (IV-V), amely már mestermű, de amelyben a költő Laffay szerint „nem adta át lelkének lényegét”, és a Hyperionig, egy nagy miltoni zárójelben, amely rövid életű, a legfelsőbb Keats néhány hónap alatt, 1819 januárjától ugyanezen év szeptemberéig, a Szent Ágnes virrasztásától az Őszi ódáig terjedő időszakban tárul fel.

Csak az utolsó években tudott teljes mértékben kiteljesedni az intenzitása. A költő a maga részéről meg van győződve arról, hogy nem hagyott nyomot az irodalomtörténetben: „Semmi halhatatlant nem hagytam hátra” – írja Fanny Brawne-nak – „semmit, ami miatt barátaim büszkék lennének, hogy ismertek, de mindenben szerettem a szépség elvét, és ha lett volna időm, írtam volna valami olyan művet, amely méltó arra, hogy emlékezzenek rám.

A szonettek

John Keats olyan költői formát keresett, amely képes kifejezni a pillanatot. Így fordult a szonetthez, amely, ahogy Dante Gabriel Rossetti írta, „egy halhatatlan óra halálának szentelt pillanat emlékműve”. A műfaj, amely a restauráció idején kiesett a használatból, a XIX. század elején újjáéledt, és a romantikus költők mindannyian átadták magukat a vonzerejének. A szonett szigorú fegyelmet követel, tizennégy sort, tíz szótagot soronként, jambikus ritmust és erős rímképletet. Keats nagy gondot és energiát szentelt a műfajnak, és hatvannégy kompozícióval illusztrálta, amelyek közül harminchétből harmincöt a Petrarchan-modellt követi (oktáv + sizain). 1814 decemberétől 1817 áprilisáig, majd 1818 januárjától októberéig, novembertől haláláig a shakespeare-i formát (12 + 2) követte. Ezek közül az első egy olyan hangulat, amelyet világosan kifejez barátjának, Benjamin Bailey-nek november 22-én írt levelében: „Ó, inkább az érzések, mint a gondolatok életét!”. Ebben az időszakban a gondolat szimbólumokká, a logika képekké és érzésekké alakul át. Ezzel szemben az úgynevezett Shakespeare-szonettek intenzív elmélkedést tükröznek, ahogyan azt az 1818. április 4-én John Taylornak írt levélben bejelentette: „Szándékomban áll követni Salamon ajánlásait: bölcsességet, értelmet szerezni. Úgy tűnik, hogy a hanyagság napjai már mögöttem vannak.

Keats azonban egyik szerkezettel sem volt igazán megelégedve: az olasz forma szerinte túlságosan „ugráló” rímekre kényszerítette, a shakespeare-i forma pedig túlságosan elegikus maradt, nem is beszélve arról, hogy a végső distichon még Shakespeare-nél sem tökéletes. Így hát kísérletezett, kipróbált egy ABC ABD CAB CDE DE formát, megírta a What the thrust said (1818. február 19.) című versét üres versben, azaz rímtelen tízsorosokban, kivéve az utolsó distichont, itt egy meglehetősen fantáziadús rímmel (ˈaɪdl

John Keats szonettjei közül néhányat barátainak ajánl, mint például Benjamin Haydon, Leigh Hunt, esq, testvérei, különösen George, csodált költők (Lord Byron, Thomas Chatterton, Edmund Spenser), egyikük Reynoldsné macskájához, mások a Nílushoz, az alváshoz, a halálhoz, a babonától való undorhoz, megint mások irodalmi, filozófiai vagy rendezvényekkel kapcsolatos dolgokhoz, a hírnévhez, a Parthenon frízéhez, Shakespeare Lear királyához, a békéhez, a magányhoz, Angliához, magához a szonetthez stb. Szintén tartalmazza Ronsard egy szonettjének fordítását és egy szonettet, amelyet egy Chaucer meséjét tartalmazó oldal aljára írtak.

Az a szonett, amely John Keatset először saját maga, majd az irodalmi világ előtt is felfedte, a fentebb röviden elemzett After First Looking into Chapman’s Homer (Leigh Hunt hatása). Mások különböző lelkesedéseket ünnepeltek, például az „Elgin Marbles” felfedezését, amint azt ez az 1817-es, Petrarchan stílusú ekfrázisos szonett is bizonyítja, ahol a görög nagysággal való találkozás a halál érzését kelti. A történelem hatalmas kiterjedése szédüléshez és az elme és a szív közötti konfliktushoz vezet, az előbbi a közelgő halálra vár, az utóbbi pedig rémülten riad vissza a kilátástól. A szív győzedelmeskedik, és az utolsó sorok kétségbeesésbe süllyednek, a szintaxis zűrzavara a lét zűrzavarát tükrözi.

Egy példa egy Shakespeare-szonettre, a végső distichon a ɛθ rímmel (lélegzés

Joseph Severn szerint ez Keats utolsó verse, de a kritikusok nem értenek egyet ebben a kérdésben, ahogy a címzettet illetően sem, akit általában Fanny Brawne-nak tartanak. Ami mindenesetre kiemelkedik, az az írás virtuozitása, a világító képek, és mindenekelőtt egyetlen mondat, amely kanyarog, és összekapcsolja a kozmikus és a családi életet, a szerelmet és a halált, a vágyat és az időt. Egy ilyen rövid vers esetében ritka, hogy a Szikrázó csillag ihlette Jane Campion azonos című filmjét (2009), és visszhangjait megtaláljuk Pablo Neruda XVII. szonettjében, valamint James Merrill legújabb művében, a Karácsonyfában.

A nagy elbeszélő költemények

Ahhoz, hogy egy szerző a tizenkilencedik század elején érvényesülni tudjon, egy hosszabb verset kellett írnia. Az állami nyugdíjak egyre szűkösebbek lettek, a költői cím diszkreditáltnak tűnt, de a költészet táplálja az emberét, aki sikerrel jár. Keats, aki a saját lábán akart megállni, ilyen sikerre törekedett, ami anyagi jólétet és erkölcsi megerősítést is hozott.

Az Endymion alcíme „költői románc”, ami arra utal, hogy szerelmi történetről van szó. Sőt, mint az I. könyvből kiderül, egyik fő témája a boldogság természete: 1818. január 30-án Keats azt írta kiadójának, John Taylornak, hogy Peona, a zaklatott hős húgának szerepe az, hogy „a boldogság fokozatait egyfajta örömhőmérőként állapítsa meg”. A skála alján az ember és a természet közötti kapcsolat áll, majd az emberiség szeretete általában és egy bizonyos lény iránti érzés, végül pedig a halhatatlan, isten vagy istennő iránti szenvedély. Így a hős Psyche iránti szerelme az eksztázis csúcsát jelenti, amely értelmet ad életének, és de facto leértékeli pásztori szerepét, amely immár nélkülözi azt.

Endymion legendája mindig is érdekelte Keatset, és már az Alvás és költészet című szonettjében is felhasználta. A mítosz a XVI. század végétől virágzik az angol költészetben, John Lily, Endimion, Shakespeare, A velencei kalmár, V, I, 19, Fletcher, The Faithful Shepherdess, Drummond, szerelmes szonettek, Michael Drayton, The Man in the Moon. Laffay szerint azonban „semmi sem kevésbé görög, mint Keats Endymionja”. A 4050 sorból álló mű egy kanyargós vándorlás a Keats által „egy kis vidéknek” nevezett területen, ahol a költészet szerelmesei szabadon kószálnak. Vénusz és Adonisz, Pán, Kübele, Neptunusz és Bacchus felvonulásának kalandjai fonódnak össze. A vers leghíresebb sorát, a „A szép dolog örökké tartó öröm” kezdetű vers Keats felfogása szerint a szépség olyan valóság, amely a dolgok rendjében rejlő rossz ellenére is a földhöz köti az embert, és lehetővé teszi számára, hogy „elviselje, sőt vágyjon az életre”.

Mint hőse, aki útja végén sikerrel jár, Keats is több mint 4000 versszak után érkezik meg a maga elé kitűzött célhoz, ehhez az „elsőszülött dalhoz”. A jelleme segítette őt (nem segítettél-e nekem? (775. vers). Ramadier szerint a vers befejezése előrevetíti a későbbi esztétikáját, a Hyperion egyes szakaszait, az Óda Psychéhez és „az ódák tökéletes formáját, amelyben a szemlélő beleolvad a szemlélt tárgyba, és amelyben minden egyes pillanat olyan értékes, hogy a költői nyelv célja, hogy megkövesítse, hogy megőrizze potenciális dinamikáját”.

Az Endymion kudarcot vallott: a Blackwood’s Magazine és a Quarterly Review heves támadásokat intézett ellene, és Keats maga is szigorúan ítélte meg művét. Laffay szerint „elítélte, mielőtt befejezte volna”, mivel a stílusát diffúznak és nem vonzónak találta. Bár nem bánta meg, hogy megírta, mivel ez az „ugrás az óceánba” kihegyezte a tollát, de azt igen, hogy a nyilvánosság elé tárta.

A Hyperion két változatban létezik, a második, átdolgozott, hosszú prológussal. Az első kéziratot 1818 őszén kezdték el, és 1819 áprilisában fejezték be. John Keats azt írta Reynoldsnak, hogy abbahagyta, de ő egy másik formában újra felvette, amit viszont egy 22-én Bailey-nek írt levele szerint szeptemberben elhagyott: ez volt a második Hyperion, amelyből a The Fall of Hyperion lett. Az első két könyvet, amelyet Keats bátyja, Tom ágya mellett kezdett el írni, hosszú gyötrődése alatt keletkezett.

A verset verses eposznak szánják, ellentétben az Endymionnal, amelyet „románcnak” mutatnak be. Keats ismét nagymértékben kölcsönöz Erzsébet-kori szerzőktől, különösen George Sandys Ovidius-fordításaitól, nem is beszélve George Chapman Hésziodosz-fordításáról. Spenser Tündérkirálynője, amely utalásokat tartalmaz a Titanic-háborúra, egy lap margóján szerepel, és Pierre de Ronsard Michel de l’Hospitalhoz írt ódája is felkerült a listára. Az említett titánok legtöbb neve közvetlenül Edward Davies Recherches Celtiques című művéből származik. Végül Milton Elveszett Paradicsomából legalább egy epizódot kölcsönöz Keats versének, a nagy „pokolbeli tanácskozás” epizódját (II, 5, 110f).

Apollón, vagyis a költő, Mnemosynének, az Emlékezetnek köszönhetően jut istenivé. A mitológiában Mnemosyne, Ouranos (Ég) és Gaia (Föld) lánya, eleinte az ősi rendhez tartozik, de elhagyja a titánokat, hogy Apollo és az általa megtestesített szépség felett őrködjön. Álmodik róla, mielőtt megismerné, ami azonnal költővé teszi – amikor felébred, egy líra várja mellette. A „nem tudás” (fájdalmas tudatlanság) által meggyötört tudomány, amelyet az Emlékezet szemén keresztül lát, magában hordozza a történelem minden baját, az istenek és az emberek baját, minden földi eseményt, múltat és jövőt. Keats ezt a tudást „a jó és a rossz szeretetének” nevezi, más szóval a bölcsesség elérésének.

A verssel kapcsolatos különböző téziseket idézi fel Albert Laffay elemzése: Ernest de Sélincourt cáfolata William Wordsworth és a szerkesztők állításaira, utóbbiak az 1820-as kiadáshoz csatolt jegyzetben, amely szerint a mű eredetileg tíz dalra készült; John Middleton Murry állítása, miszerint az első Hyperion egy befejezett mű – hogy az igazi hős Apolló, a zene és a költészet istene, egyszóval maga John Keats; Murry felfedezése „a vers sötét oldaláról” és a „miltoni absztrakciók” szerepéről.

Az ifjú költő őrködik haldokló testvére felett; ráadásul, ha még soha nem is szeretett, ismeri korának indulatait. A nőkkel szembeni bizalmatlansága ellenére egy bizonyos Miss Cox, a szerelem vágyának és félelmének múló, de sokatmondó találkozása szakítja meg: „Szegény Tom – ez a nő – a költészet úgy egyesült a lelkemben, mint egy harangjáték” – írja John Hamilton Reynoldsnak. Így Milton utánzásával, nemes nyelvezettel, elliptikus szintaxissal, latinizmusokkal és inverziókkal – amelyeket Keats általában kevéssé használ -, valamint közvetlen reminiszcenciákkal Keats „úgy burkolózik Hyperionba, mint egy köpenybe”; ez tehát védő álca, de Laffay szerint (aki nem sokkal később ellentmond önmagának ebben a kérdésben: lásd alább), amint Fanny Brawne megjelenik, „a miltonizmusok maguktól eltűnnek”.

Az öt tavaszi óda és az Ode à l’automne de septembre között 1819-ben született új elbeszélő mű, a Lamia, amely szintén mitológiai mese, Hermész isten történetét meséli el, aki egy olyan nimfát keres, aki szépségben felülmúlja minden nővérét. Találkozik a kígyóvá változott Lamiával, aki felfedi előtte az áhított nimfát, akinek cserébe emberi alakot kölcsönöz. A lány azonnal elindul, hogy csatlakozzon Líciuszhoz, egy korinthoszi fiatalemberhez, míg Hermész és nimfája az erdő mélyére megy. Lícius és Lamia túlságosan is gyors szerelme akkor omlik össze, amikor az esküvői ünnepségen kiderül a menyasszony valódi kiléte (ő egy „lamia”), aki azonnal eltűnik, és Lícius belehal az elvesztése miatti bánatba.

A vers végén (354. versszak) John Keats utal a forrásaira, Robert Burton A melankólia anatómiájára.

A Hampsteadben elkezdett Lamia első könyve 1819. június 11-én készült el a Wight-szigeti Shanklinben, és csak augusztus végén, Winchesterben fejezte be John Keats. Burton adatait (lásd a fenti megjegyzést) kiegészíti Appoloniusszal, a hős mesterével, a Hermész és a nimfa epizódjával, Líciusz halálával stb. A klasszikus források ugyanazok, mint az előző mitológiai költemények esetében, Sandys, Spenser, kiegészítve John Potter Archaeologia Greca című értekezésével. Dryden Fables (1698) című műve mintául szolgál a verselés, az alexandrin, a hármas rím és a disztichonok tekintetében. Valójában, írja Laffay, „a romantikus és a klasszikus stílus keveredik”. Keats mindig is előnyben részesítette ezt a verset az olyan művekkel szemben, mint a Szent Ágnes virrasztása.

A „romantika” dalai (példák)

Keats leggótikusabb versei közé tartozik a The Vigil of Saint Agnes és a The Beautiful Lady without Mercy.

A Szent Ágnes-estének francia nyelvű változatai: „Veille de

John Keats figyelmét valószínűleg egy londoni látogatása során barátnője, Isabella Jones hívja fel rá, aki emlékezteti, hogy január 20-a Szent Ágnes előestéje, és kölcsönad neki egy házaló könyvet, amely ennek az éjszakának a legendáját idézi fel, a Mother Bunch’s Closet ismét kénytelen a figyelmébe ajánlani. Sőt, A melankólia anatómiája tartalmaz egy vázlatot róla: „Egyetlen örömük, ha a művészet kielégíti őket, hogy tükörben lássák férjük képét; bármit megadnának azért, hogy megtudják, mikor fognak férjhez menni, és hány férjük lesz, a krommyomancia, egy jóslási módszer segítségével, amely abból áll, hogy karácsony este hagymát tesznek az oltárra, vagy Szent Ágnes éjszakáján böjtölnek, hogy megtudják, ki lesz az első férjük.

Keats egy középkori környezet megalkotásával kezdte, amelynek hitelességéről meggyőződhetett, amikor Charles Wentworth Dilke-kal együtt bolyongott Chichester szűk, vörös téglából épült utcáin. Chatterton és a gótikus regények emlékei teliholdat, sötét folyosókat, egy félelmetes, de hűséges dajkát és a szükséges Mrs Radcliffe-szerű drámai tervet biztosítanak számára. A bátyjának, George-nak 1819. február 14-én és május 3-án kelt nagy naplólevelében ezt írja: „Elküldelek, hogy megnézd a Radcliff anyához méltó szép neveket. Ebben a szellemben állítja színpadra a „gondolkodó Madeline” történetét.

Amikor megjelent, a vers botrányt okozott, mivel a fiatal pár túl sok érzékiséget mutatott. Valójában csak egyetlen szenvedélyes jelenetet ír le, amelyet jeges epizódok vesznek körül. A rózsafüzérrel a kezében kétértelmű marad, tiszteletet vagy – a contrario – gúnyt vált ki. Ezzel szemben a kastély vendégei gazdagon díszítettek (ismét Madeleline jámborsága, aki böjtöl, térden állva imádkozik, egy szent, egy angyal az égből, csupa tisztaság (219-225. versszak), és végül, a legfőbb ellentét, Porfiró lángoló szíve (75. versszak), aki beszélni, térdelni, érinteni, csókolni akar (81. versszak). Madeline tisztasága megadja magát, amint álma szembesül a valósággal, és a két szerelmes menekülése az antik világot a fényűzésnek vagy aszkézisnek, végül pedig a halálnak hagyja.

Ha A Szent Ágnes virrasztása kölcsönöz is az Udolphói rejtélyekből, a Rómeó és Júliából (a dajkán keresztül), Walter Scott Az utolsó minstrel fekvése című művéből, ha osztozik is a kor romantikus hangulatában, mégis talán Edmund Spensernek köszönheti a legtöbbet, már csak a spenseri strófa miatt is: Keats ügyesen használja a jambus ötvösfogalom lehetőségeit, amit a záró alexandrin szélessége zár le, és egy olyan, egymástól független, de az egészhez kapcsolódó elbeszélést bont ki, amely a hideg (fagy, öregség, halál) – meleg (szenvedély, színek, ólomüveg, ízek gazdagsága) ellentétre épül, amely végig finoman árnyalt, „egyfajta memento mori az ifjúság és a szerelem számára”.

Egy ismeretlen lovag egy hideg, kopár tájon találkozik egy titokzatos, „vad szemű” fiatal nővel, aki azt állítja, hogy „tündér lánya”. A férfi felkapja őt a lovára, és a lány elgaloppozik vele a Tünde-szakadékig, ahol „sírt és sóhajtott”. Elalszik, és látomása van arról, hogy lovagok gúnyolódnak vele, és azt kiabálják: „La Belle Dame sans merci megbabonázott téged! Végül felébred, de ugyanannak a „hideg hegynek” az oldalán találja magát. A könyörtelen fiatalasszony eltűnt, ő pedig folytatja vándorlását.

A La Belle Dame Sans Merci az angol nyelv egyik leghíresebb műve. A preraffaelita iskola a sajátjának vallotta. A vers azonban nem került be az 1820-as kiadásba, és Leigh Hunt májusban jelentette meg a The Indicator című újságjában. A cím Alain Chartier 1424-ben írt versének köszönhető, és a Szent Ágnes virrasztása XXXIII. strófájában szerepel. John Keats valószínűleg közvetlenül George-nak és Georginának írt februári-májusi naplólevelében írta. Coleridge hatása nyilvánvaló, egyfajta „koncentrált és primitív mágia”, amelyet a német iskolától örökölt. Kadenciáját részben John Hamilton Reynolds Wordsworth Peter Bell című művének egy pasztichéje ihlette, egy verses mese, amelynek főhőse egy szegény hős, akit a körülmények a jó és a rossz közötti különbségre és a könyörületességre vezetnek:

amelyhez hozzáadódik a régi angol balladák ritmusa.

A La Belle Dame sans Merci-ben különböző eszközökkel igyekeznek a szorongás és a megbabonázás benyomását kelteni: a versszakok megválasztása, három tetrameter, amelyet diméter követ, a szavak ismétlése és a hasonló kifejezések strófáról strófára történő ismétlődése, a spondeus használata minden strófa végén, amelyet néha egy anapeste, egy megnövelt iambe helyettesít, ami meghosszabbítja a hatást.

(1. és 2. versszak a 12-ből)

A La Belle Dame Sans Merci Keats egyik legzenésebb verse. A „magányosan és sápadtan vándorló” lovag kezdeti leírásában a háromszor megénekelt és megismételt l mássalhangzója, nem beszélve a sápadtságnak a vándorlásra való átviteléről, valamint az ail thee megszólításról, amely belső rímben rímel a palelyre (2. versszak), egymás után adják hozzá a fásultságot. Az ötször visszatérő sápadtság és a gyönyörű teremtmény szemét leíró vad jelző (16. és 31. versszak) tragikus boldogságot sejtet, amit a madarak csendje még inkább aláhúz. A nyitó mondat strófáról strófára ismétlődik, balladaszerű altatódal-ritmust teremtve.

Az 1819-es nagy ódák

Sok kommentátor számára a legteljesebb szövegek az 1819-ben írt ódák: Ode sur l’indolence, Ode sur la mélancolie, Ode sur une urne grecque, Ode à un rossignol, Ode à Psyché, Ode à l’automne. Az 1848-ban megjelent Ode sur l’indolence kivételével mindegyikük 1820-ban jelent meg, de senki sem tudja, milyen sorrendben készültek. Témáik többnyire kifejezetten romantikusak: a természet szépsége, a képzelet és az alkotás kapcsolata, a szépség és a szenvedés szenvedélyére adott reakció, az élet múlása az időben.

Az ódák együttvéve nem igazán mesélnek el egy történetet. Nincs cselekményük, nincsenek szereplőik; és semmi sem utal arra, hogy John Keats koherens egésznek szánta volna őket, bár a többszörös összefüggések, amelyek összekötik őket, bonyolulttá teszik az értelmezést. Többé-kevésbé ugyanazok a témák vannak jelen, a képek hasonlítanak egymásra, és egyiktől a másikig, bármilyen sorrendben is vegyük őket, pszichológiai fejlődés fedezhető fel. A kritikusok megkérdőjelezik az elbeszélői hangokat: ki beszél ezekben az ódákban, az elejétől a végéig ugyanaz az elbeszélő, vagy mindegyikben más? Az a tudat, amely kigondolja, megírja és megszólaltatja, nyilvánvalóan a szerzőé, Keatsé, de az egész nem feltétlenül önéletrajzi ihletésű, mivel az említett események némelyikét soha nem élte át.

Az Óda a kedvetlenségről, az Óda a melankóliáról, az Óda a fülemüléhez és az Óda egy görög urnára azonban közös a Pyche-ódában felvázolt természeti környezet, amely úgy tűnik, Keats számára vonzó. Gittings még arról is beszél, hogy „visszatér a gyökereihez”: a Wentworth Place buja kertjei – ez volt az első nyara Charles Armitage Brownnál -, a gyep, a virágok, a gyümölcsök, az aljnövényzet és a madárcsicsergés felidézik korai fiatalkorának helyszíneit, Enfield és Edmonton városát. Ehhez a varázslathoz hozzáadódik Fanny Brawne szeretett jelenléte és a ház urának kissé mániákus kényelme, így verseikből egy új „vidámság”, amit Gittings „élete fényeinek és árnyainak kibékítésének” nevez.

Walter Jackson Bate „tökéletességként” emlegeti őket. Így az Őszi ódát helyezi a hierarchia csúcsára, és hozzáteszi, hogy „nem illetlenség az Ódát a fülemüléhez „kevésbé tökéletesnek” tekinteni, mint elődjét, miközben még mindig jobb vers”. Charles Patterson folytatja az értékítéleteket, és arra a következtetésre jut, hogy az emberi bölcsesség összetettségét figyelembe véve az Óda egy görög urnához megérdemli a díjat. Később Ayumi Mizukoshi azt állítja, hogy John Keats kortársai nehezen fogadták el az Óda a Psychéhez című művet, mert „reflexív belsősége megakadályozza, hogy mitológiai képként élvezzék”. Herbert Grierson az Óda a fülemüléhez című művet a legmagasabb szintre helyezi, mert „kiváló logikai érvelés”.

Önmagában vett értékük mellett az ódák sokat köszönhetnek Keats orvosi ismereteinek, és gyakran használ – akár pontos, akár szemléletes – tudományos alapokon nyugvó kifejezéseket. A legszembetűnőbb példa az Óda a Psychéhez, amely az elme sötét folyosóit, az elmém bejáratlan régióit kutatja. Keats méhekkel, madarakkal, dryadokkal és természetfeletti virágokkal öltözteti fel őket, és így a tudománytól a mítosz felé halad a hagyományos költői topikokkal. A vers címe, Óda Psychéhez, a tulajdonnév ambivalenciáján keresztül már önmagában tartalmazza a probléma lényegét: Psyche az Olümposz visszamaradt istennője, de egyben a „psyche”, a nem testetlen szellem, vagyis az agy. A test és a lélek szétválasztásának elutasítása Keats számos művében megfigyelhető, a „kipirult szemöldökben”, a „lüktető szerelmesek”, a káros anyagok, a bor, az ópium, a bürök hatására való utalásokban (lásd az Óda a fülemüléhez nyitó sorait). Így az ódák költői erejének nagy része azon alapul, hogy a költő-orvos képes a test benyomásait „a lexikális merészség és a prozódiai tapintat boldog kombinációjával” kifejezni.

Megírása után Keats elvesztette érdeklődését ódái iránt, és visszatért a drámaibb elbeszélő stílushoz. Ugyanakkor mindegyikük más-más módon vizsgálja az alkotófolyamat természetét és értékét, valamint a „negatív kapacitás” szerepét. A tudat és a tudattalan erőiről, a művészet és az élet kapcsolatáról szólnak. Párhuzamba állítják a szexualitást és a szellemi tevékenységet, arra törekszenek, hogy túllépjenek az időn, mégis tudják, hogy kötődnek hozzá. A Psyche szemlélése, a görög urna részleteinek vizsgálata, a fülemüle énekének hallgatása, a melankólia és a tunyaság elemzése lehetővé teszi Keats számára, hogy önmagát „én”-ként definiálja, miközben elismeri a külvilágtól való függőségét. Az igazság és a szépség keresése (Óda egy görög urnára)

Keats leveleiből háromszázhúsz maradt fenn, negyvenkettőről pedig tudjuk, hogy eltűnt. Az utolsó, Rómában írt levelet Charles Armitage Brownnak írta 1820. november 20-án, kevesebb mint három hónappal a halála előtt.

Ezt az 1848-ban és 1878-ban megjelent levelezést a XIX. században elhanyagolták, és csak a következő században vált igazán érdekessé, amely a maga nemében példamutatónak tekintette. A Keats életéről és mindenekelőtt filozófiai, esztétikai és költői nézeteiről szóló tényszerű információk fő forrása. A leggazdagabb leveleket a költő testvéreinek, különösen George-nak és feleségének, Georgianának címezték – Tom, aki túl fiatalon halt meg, nem sokáig élvezhette a levelek előnyeit -, valamint alkalmanként húgának, Fanny Brawne-nak és menyasszonyának, Fanny Brawne-nak. Ezek a levelek valóságos naplóvá válnak, és a készülő versek vázlataként, sőt ötletlaboratóriumaként szolgálnak.

Ezen a több ezer oldalon azonban egy szót sem ejt a szüleiről, alig kapunk bepillantást a gyermekkorába, és érezhetően kényelmetlenül érzi magát, ha anyagi zavarairól beszél. Élete utolsó évében, amikor egészsége megromlott, John Keats néha kétségbeesett és megbetegedett. A Fanny Brawne-hoz írt leveleinek 1870-es kiadása erre a drámai időszakra összpontosít, amely a maga idejében nagy vitákat váltott ki.

Önálló irodalmi mű

Sokan közeli barátok, John Clarke egykori osztálytársai vagy befutott költők. Ezek az értelmiségiek minden nap legalább egy levelet váltanak egymással, hogy híreket közöljenek, paródiát mondjanak vagy kommentálják a társadalmi eseményeket. Ragyogó, humorral teli, intelligens és kritikus, ők táplálták a projekteket és tartották fenn az emulációt. John Keats spontán, impulzív írásai gondolatainak áramlását követik, tisztán látva önmagát, gyengeségeit is, tükrözve gondolkodásának és elképzeléseinek fejlődését, miközben megőrzi eredeti, élénk spontaneitásból fakadó – beszélgetéshez hasonló – hangvételű szabadságát, John Barnard a gesztusokat felváltó szavakkal – Keatsnek sikerül eltörölnie a „most” akadályát -, a könnyedségről ír gyakran (népies beszéd, szójátékok, vulgarizmusok, Fanny nővérének fej és farok nélküli versek), ami őket, ahogy T. S. Eliot megjegyezte, a legjobb költők közé sorolja. S. Eliot megjegyezte, hogy az egyik legjobb, amit angol költő valaha írt. Ezért ez a levelezés megérdemli, hogy önálló irodalmi műnek tekintsük. John Barnard szerint ezek a levelek William Wordsworth Prelude című művéhez hasonlíthatók, és az említett vershez hasonlóan megfelelnek annak alcímének: Growth of a Poet’s Mind.

Keats levelezésének irodalmi minőségét egy kis vers (vagy töredék) mutatja meg, amelyben a levelező saját halálát képzeli el, és követeli olvasója halálát, hogy vére újraéleszthesse őt. Az érvelésében groteszk, de ügyes elrendezésében és áldemonstrációjában példázatként működik, a kölcsönösség a nap parancsa, ahogy az üzenet egyiktől a másikhoz jut, ahogyan azt – minden illemtől eltekintve – a közös véráramlás képe kifejezi:

Az ötletek laboratóriuma

A levelezés fő témája a költészet fogalma körül forog, míg Keats legtöbb beszélgetőpartnere inkább a tudomány, a politika, a metafizika vagy a divat iránt érdeklődik. Elemzéseinek pontosságát T. S. Eliot is kiemeli, aki szintén megjegyzi érettségüket. 1819 februárjától májusig gondolatok lavinája zúdult John Keatsre: február 14-én, vasárnap például elmagyarázta bátyjának, George-nak a „lélekcsinálás völgyéről” alkotott elképzelését, amely a májusi nagy ódák magvait tartalmazta.

A levelek közül több is beszámol azokról a fogalmakról, amelyekkel Keats alátámasztotta költői alkotását. John Hamilton Reynoldsnak 1818. május 3-án, vasárnap például kifejtette a „soklakásos kastély” elméletét, Richard Woodhouse-nak pedig ugyanezen év október 27-én a „kaméleonköltő” elméletét, mely gondolatokat csak egyszer említette, de aktualitásuk és eredetiségük révén a kritikusok és a közönség körében egyaránt nagy visszhangot keltettek.

Egy nagy, sok lakosztályból álló kúria” az emberi élet metaforája, amely az ártatlanságtól a tapasztalat felé halad, nemkülönben William Blake és William Wordsworth látomása: „Nos, én az emberi életet úgy látom, mint egy kúriát, amelynek sok szobája van, és amelyből csak kettőt tudok leírni, a többi még mindig zárva van előttem”. Azt, amelyikbe először lépünk be, a gyermeki ártatlanság kamrájának fogjuk nevezni, ahol addig maradunk, amíg gondolkodni nem tudunk. Hosszú ideig maradunk ott, és nem számít, hogy a második kamra ajtajai szélesre tárulnak a teljes fény felé, nem sietünk befelé; De itt észrevétlenül ösztökél bennünket a gondolkodás képességének felébredése legbensőbb lényünkben, és amint elérjük a második kamrát, amelyet a szűz gondolat kamrájának fogok nevezni, a fény és ennek az új légkörnek a mámoráig ízlelgetjük, ahol nem látunk mást, csak csodát, amely olyan vonzó, hogy szívesen időznénk ilyen gyönyörben. Ennek a lélegzetvételnek azonban megvan a maga hatása, különösen a természet és az emberi szív érzékelésének kiélezésében – abban, hogy meggyőz minket arról, hogy a világ csak frusztráció és szívfájdalom, szenvedés, betegség és elnyomás, így az érintetlen gondolatok kamrája fokozatosan elsötétül, miközben minden ajtó nyitva marad, de a sötétbe merülve, sötét folyosókra vezet. Nem látjuk a jó és a rossz egyensúlyát. Ködben vagyunk. Igen, ebben az állapotban vagyunk, és érezzük ennek a misztériumnak a súlyát.

A „kaméleon-költő” egy szivacs; én nélkül, minden vagy semmi, akár esik, akár havazik, akár világosban vagy árnyékban, akár gazdag, akár nyomorult stb., egyformán élvezi a gonosztevő vagy a szűz, Jago megformálását (ami az erényes filozófust megdöbbenti, az gyönyörködteti; a dolgok sötét oldalát éppúgy élvezettel nézi, mint a napos oldalukat.). Ő a legkevésbé költői lény, mert identitás híján az ő feladata, hogy más égitesteket lakjon, a Napot, a Holdat, a tengert, a férfiakat és a nőket, az isteneket is, a Szaturnuszt vagy az Ops (Rhea).

Albert Laffay Keatsről szóló könyvében kifejti, hogyan alakult ki a fiatal költő fejében a „negatív képesség” fogalma. Az 1817. november 22-én Bailey-nek írt levél után kiemeli a bátyjának, George-nak és sógornőjének, Georgianának 1817. december 21-én írt naplólevelének fontosságát. Erről a „prózaversről”, ahogy ő nevezi, idézi Keats és szomszédja, Dilke beszélgetését, amelyben először – és utoljára – fordul elő a „negatív kapacitás” kifejezés. Ebből a levélváltásból Keatsnek az a benyomása marad meg, hogy „galamblelkűség” zajlott le benne, és arra a bizonyosságra jutott, hogy a „Teljesítmény embere”, Shakespeare az irodalom élvonalában annak köszönheti elsőségét, hogy képes „bizonytalanságok, rejtélyek, kétségek közepette állni, anélkül, hogy kénytelen lenne tényekre és ésszerűségre jutni.”. Más szóval – teszi hozzá Laffay – „Shakespeare az, aki nem enged a dolgok logikai sorrendbe állításának kísértésének, hanem a szépség közvetítésével sikerül a rosszat átlényegíteni, a kellemetlen elemeket a szépséggel és az igazsággal való bensőséges kapcsolatba hozva „elpárologtatni””. A szépség inspiráló ereje túlmutat az objektivitás keresésén: ahogy az Óda egy görög urnára befejezésében kifejezi: „A szépség az igazság, az igazság a szépség – ez minden”.

John Keats költészetének tartalmát számos téma alkotja, de a legtöbbjük néhány fő fogalomhoz vagy felfogáshoz kapcsolódik, amelyekben a mítosz és a szimbolizmus összefonódik: a halál, a szépség, és mellékesen a görög-latin antikvitás, amely önmagában is téma, de egyben háttér is, amelyből a helyszínek és a szereplők merítenek.

Halál

Keatset már betegsége kezdete előtt is kísértette a halál elkerülhetetlensége. Számára a hétköznapok hétköznapiságában folyamatosan történnek apró halálesetek, amelyeket gondosan megörökít: egy szerelmes csók vége, egy ősi urna képe, az őszi gabona betakarítása, nem a halál jelei vagy szimbólumai, hanem halmozott halálesetek. Ha a költőnek nagy művészi szépségű tárgyakat kínálnak, a halál jelenik meg, hogy kísérje gondolatait; így az Elgin Marbles láttán (1817) című műben az elmélkedés azonnal az eltűnés gondolatához vezet:

Személyes szinten Keats reméli, hogy elég sokáig fog élni ahhoz, hogy William Shakespeare és John Milton dicsőségét utánozhassa, ahogyan ezt az Alvás és költészetben kifejezi, ahol egy évtizedet ad magának arra, hogy olvassa, tanulja, megértse és felülmúlja elődeit. A vers (tizennyolc különböző hosszúságú strófa) többek között egy nagyon pontos költői útitervet tartalmaz: három szakasz, először a Flóra, azaz a pásztorromantika, majd a Pán, azaz az epikus elbeszélés mellett, végül az ágyékokat és szíveket szondázó érettségig:

Ezzel a beavató álommal együtt jár az az érzés, hogy a halál véget vethet ezeknek a terveknek, egy olyan előérzet, amelyet Keats még egyértelműbbé tesz 1818-as szonettjében, a When I have fears that I may cease to be címűben:

Az Óda a fülemüléhez átvesz néhányat az Alvás és költészetben látott fogalmak közül, mint például az élet egyszerű örömét és a költői alkotás általános optimista hangulatát, de csak azért, hogy visszautasítsa őket: a fizikai világ elvesztésének érzését, a halál állapotába való belépés tudatát, és különösen az utolsó metaforát a „föld rögéről”, a szodról, amely szó az ostobaságot és a hitványságot is jelenti. Így hát a hamu – vagy a középszerűség, sőt a gonoszság – e kis halomján ülve énekel a szép és láthatatlan madár.

Hasonló megközelítést találunk az Ode sur la mélancolie-ban, ahol a halál és a sötétség gondolatára összpontosító szókincs anélkül idézi meg az alvilágot, hogy megnevezné, Lethe és Proserpine társaságában, egy egyszerű tiszafára redukált környezetben, amely az élők és a holtak közötti kapcsolatot biztosító fa, valamint színpadi kellékként a sötétséget és halált hozó mérgek vagy rovarok sokasága. Így a halál, még ha a legfőbb élvezet szintjére emelkedik is, „magában hordozza az élvezet lehetetlenségét”. Itt találjuk Epikurosz érvelését: „A legijesztőbb rossz, a halál semmiség számunkra, mondtam: amikor mi vagyunk, a halál nincs ott, és amikor a halál ott van, mi vagyunk azok, akik nem vagyunk.

Akárhogy is van, a halál és a fájdalom, „a helyettesítője”, egyaránt lenyűgöz: az időtartam helyrehozhatatlan bukása, mint a J’ai peur parfois de cesser d’être-ben (lásd fentebb), bizonyára elismert élvezet, de félelmetes is, mert romlásra ítéltetett, ami elkerüli vagy meghamisítja önmagát. Így az Óda a fülemüléhez című versben: „Félig szerelmes voltam a hasznos halálba”, vagy a Miért nevettem tegnap este: „A halál az élet nagy jutalma”.

Keats, aki életének egy sorsfordító pillanatában szinte mindenkit elvesztett, akit szeretett, különösen szüleit és testvérét, megszállottja volt a halálnak – a halálnak és a halottnak lenni -, és gyakran megosztotta olvasóival a pozitív és negatív gondolatokat, amelyek e témában foglalkoztatták. Összességében abnormálisnak találta, hogy az ember „a könnyek völgyében” vergődik, és csak „a bánat ösvényén” jár.

A szépség szemlélése

A szépség szemlélésének nem az a célja, hogy késleltesse a végső stádiumot, hanem az, hogy az esztétikai élvezeten keresztül fokozza az életet. Művészeti tárgyak, természeti tájak, az elbeszélő elájul egy poszt-hellén urnafülke előtt (Óda egy görög urnára), elragadtatja magát egy George Chapman által Homéroszból fordított gyűjtemény (1816) olvasása (Chapman Homéroszának első olvasásakor), (Leülök, hogy újra elolvassam a Lear királyt), vagy hálát adok a Pásztorcsillag ragyogásának (Szikrázó csillag), vagy az énekesmadár dallamainak (Óda a fülemüléhez). A halandókkal ellentétben, akik az elbeszélőhöz hasonlóan az idő sebeire és roncsaira vannak ítélve, ezek a szépségek az örökkévalóságéi. Az Óda egy görög urnára elbeszélője irigyli a fákat, amelyek soha nem veszítik el a leveleiket, vagy a fuvolajátékosokat, akiknek a hanglejtése túlmutat a korszakokon. Énekük annyira megmozgatja a képzeletet, hogy dallamaikat még édesebbé teszi az a tény, hogy némaságba dermedtek. Ha a szerelmes soha nem tér vissza kedveséhez, legalább abban biztos lehet, hogy a nő még mindig ugyanolyan vonzó, mint valaha, akárcsak az örök szépségnek és általános csodálatnak szentelt urna.

Néha az esztétikai érzés olyan mély hatást gyakorol az elbeszélőre, hogy elhagyja a való világot, hogy belépjen a transzcendencia és a mítosz birodalmába, és a vers végén a megértés új erejével felvértezve tér vissza. Ha a hiány nem is anyagi, legalább álmodozás formáját ölti, amely a tudatot a racionális szférából a képzeletbe viszi. Így jön létre az Étincelante Étoile-ban az „édes nyugtalanság” (12. versszak) állapota, amely örökké ringatja őt a szeretett szépség leheletének hullámzása által.

Az Óda egy görög urnára záró aforizmája két sorban kristályosítja ki Keats szépségfelfogását:

Az urna beszél, különben John Keats a „mi” személyes névmást használta volna a „ti” helyett. Az „Igazság a szépség” aforizmája csak a Keats által elképzelt „negatív képesség” kapcsán érthető meg. Semmi sem érhető el az érvelés láncolatával, és mindenesetre „az érzés élete jobb, mint a gondolat élete” (Ó, inkább az érzések, mint a gondolatok élete!). Így az Óda egy görög urnára egy pillanat művészi megragadására tett kísérlet. Ami az igazságot illeti, „megpillantva, elveszve, megtalálva, ez Keats költészetének titkos élete, bár soha nem biztosított egyszer s mindenkorra”. John Keats valójában kerüli a dogmákat, a meghatározásokat és a végleges álláspontokat: a „negatív képesség” segít neki elfogadni a világot olyannak, amilyen, legyen az világos vagy sötét, örömteli vagy fájdalmas.

Természet

Romantikus társaihoz hasonlóan John Keats is imádta a természetet, és végtelen inspirációs forrást talált benne. William Wordsworth-szel ellentétben ő nem egy immanens Isten jelenlétét vélte felfedezni benne, hanem egyszerűen a szépség forrását látta benne, amelyet az emlékezeten átmenve költészetté alakított, amit az idősebbik a nyugalomban való emlékezésnek nevezett. Jobban kedveli a képzeletet, amely felerősíti mindennek a szépségét, mint a görög urnából áradó hangsúlyok, amelyek annál édesebbek, mert nem halljuk őket.

A természet által keltett érzések, szeretet, közömbösség, olykor gyűlölet mellett párbeszéd alakul ki a költő és az őt körülvevő világ között, mindig antropomorf – a természet eleve nem az emberek nyelvén beszél -, a nagy kérdés, hogy miként reagál a költő impulzusaira vagy nyomorúságaira: együttérzés, szeretet, közömbösség, érzéketlenség? Ugyanez a szorongás lakozik William Wordsworth (Tintern Abbey), Coleridge (Frost at Midnight), Shelley (Óda a nyugati szélhez) Angliában, valamint Lamartine (A tó), Hugo (Olympio szomorúsága), Musset (Decemberi éjszaka) és Vigny (A pásztorház) Franciaországban.

Keats számára a természettel való társítás mindig a művészettel való összehasonlítást igényli, és

Gyakran a természeti környezetek csak a képzeletből születnek. Fancy jó példa erre. A költő Fanny Brawne-nal való titkos eljegyzése után keletkezett vers címe inkább Fancy, mint Imagination, ami Coleridge megkülönböztetésére utal: „A képzelet a valóságot annak hiányában, annak szerves egységében ábrázolja; a képzelet ezzel szemben a valóság elemeinek újrakombinálásával valótlan, de új tárgyak kitalálásának képességét jelenti”. Coleridge felfogásától némileg eltérve a Fancy a létezőtől való elszakadást hangsúlyozza: a szerelem képzeletbeli fogyasztása, menekülés az élettől. Itt is érződik John Milton hatása, a bukolikus Allegro-ra emlékeztető kimért boldogságban, lendületes, de nyugodt ritmussal, „többnyire rövid szótagok emelik a verset, míg a négy tónus dübörgése a földre húzza.

Sőt, Keats részletesen kitér az egyes évszakok „örömeire”, a májusi virágokra, az aratók tiszta énekére, az április eleji pacsirtára, a százszorszépre és a körömvirágra, a liliomra, a primőrre, a jácintra stb. „Őket”, feltehetően a költőket megszólítva arra buzdítja őket, hogy engedjenek szabad utat az „Édes képzeletnek! Adj neki szabadságot! Hadd találjon rád a szárnyas képzelet…”. Mivel azonban a képzelet csak a megélt észlelésekből táplálkozik, az újraélés folyamata hasonló Szent Ágostonéhoz, aki a Vallomásokban tetszés szerint idézi meg emlékeit emlékezetének hatalmas kincseskamráiba:

„És megérkezem az emlékezet hatalmas palotáihoz, ahol számtalan kép kincsei lapulnak. Amikor ott vagyok, minden emléket előhívok, amit csak akarok. Néhányan azonnal jelentkeznek. A szellem kezével eltaszítom őket emlékezetem arcáról, míg az, amit akarok, félrelöki a felhőket, és barlangja mélyéről megjelenik a szememben. Lehet, hogy sötétben és csendben vagyok, de kedvem szerint tudok színeket képzelni az emlékezetemben, meg tudom különböztetni a fehéret a feketétől, és az összes többi színt egymástól; hallási képeim nem zavarják a vizuális képeimet: azok is ott vannak azonban, mintha elszigetelt rejtekhelyükön lapulnának. Meg tudom különböztetni a liliom illatát az ibolyától, anélkül, hogy bármilyen virágot megszagolnék; a mézet jobban szeretem a főtt bornál, a csiszoltat a nyersnél, anélkül, hogy bármit is megkóstolnék vagy megérintenék, csak emlékezetből. Mindez bennem történik, az emlékezetem hatalmas palotájában. Ott az ég, a föld, a tenger és minden érzés a rendelkezésemre áll. Ott találkozom önmagammal. Nagy az emlékezetnek ez a hatalma, elképesztően nagy, ó, Istenem! Ez egy végtelen nagyságú szentély. Az emberek elmennek megcsodálni a hegycsúcsokat, a tenger hatalmas hullámait, a folyók széles folyását, az óceán partjait, a forgásokat és a csillagokat, és elfordulnak önmaguktól.

Görög-latin ókor

John Keats gyermekkorától kezdve – ez a szenvedély a John Clarke iskolájában töltött évek alatt megerősödött – képzeletben az ókor mitológiájának és irodalmának pompájában és nyomorúságában élt. Mindenekelőtt a római rész érdekli, a körülmények kényszeréből, mivel nem tanult görögül. Ovidius és Vergilius a kedvencei, a görögökről pedig sok információt talál John Potter Archaelogia Graeca című művében. A klasszikus háttér számos vers, szonett és eposz helyszíne vagy témája. Leghosszabb versei, a Hyperon és Lamia bukása például Vergiliushoz közeli mitikus történelmi térben játszódnak, és a mitológia sosem áll távol tőle, amikor Psyche-t vagy a görög urnát idézi fel. Valóban, ha az urna két évezreddel a megalkotása után még mindig képes megszólítani a szemlélődőket, akkor remélhetőleg egy szép vers vagy egy sikeres művészeti alkotás is átlépi az utókor határait. Egy 1818. október 14-én vagy 15-én kelt, bátyjának, George-nak írt levelében azt jósolta, hogy „korának legelismertebb angol költői közé fog tartozni”.

„Keats számára a magánhangzók szenvedélyt, a mássalhangzók eksztázist, a szintaxis életerőt jelentenek. Az oralitás uralja munkásságát, és – írja Marc Porée – „a világ gazdagságát és érzékiségét a szájba vinni, megrágni, megízlelni, a szájpadláshoz nyomni, lenyelni, megemészteni, sőt újra megemészteni, ez a szuverén jó. „Fogd meg édes kezét, és hagyd, hogy extravagánsan

A nyelv anatómusa

A nyelv, annak finoman tagolt csontvázának, szalagjainak és rostjainak, izomfeszültségeinek és -lazulásainak, a ritmikus légzés folyosóinak intuitív anatómusa, Keats a szókincs eredetének és mutációinak veleszületett szakértője is. A tollával – akárcsak az orvosi sztetoszkóppal – minden egyes szó pulzusát megméri, meghallgatja és diagnózist állít fel.

Keats aprólékos gondossággal műveli a szavakhoz való tehetségét, teszteli a szófordulatok, méri a képek szuggesztív erejét. Számára a szavak megkerülhetetlenné válnak a képzeletének hatalmas szabadságterében. Stewart szerint ez a leveleire éppúgy vonatkozik, mint a költészetére: a kéziratok bővelkednek marginális kommentárokban, a vehemenciája többnyire Shakespeare-ről és Miltonról szól, hacsak nem saját magára összpontosít.

John Keats mindig is a hangzást helyezte a középpontba, de – legalábbis tanulóévei alatt – soha nem az angol hagyomány rovására. A Spenser-imitációk óta versei az időnkénti kitörések ellenére fegyelmezettek maradtak. Így az O Chatterton, a tizennyolc éves korában öngyilkosságot elkövető költőnek szentelt szonett úgy hangzik, mint egy kiáltás, egy himnusz az idegen kölcsönök nélküli nyelv tisztaságához, ahol sem latin, sem görög nem szennyezi a gyönyörű angolszász szekvenciát. Ez lehetővé teszi a finom fonetikai rövidítéseket, mint például az O how nigh kifejezésben.

Stewart azt írja Keatsről, hogy „a szavak az affektusok terhes világának színháza”. A Lamia című vers ékes példája ennek, a szavak apró változásaival, amelyek azonnal új implikációkat vetnek fel, a metafora és annak közelítései, a szintaktikai inverziók és felfüggesztések, a belső rímek, az ironikus etimológiák, a prosodikus különcség és az enjambementek révén. Néhány sorral a legvégén, az Apollónt parodizáló filozófus, Apollóniosz szemei alatt, Líciusz meghal, miután Lámia elhalálozott. Az érzelmek határait egy stiláris zeugma segítségével érik el, amely az absztrakt és a konkrét regisztert ugyanabban a konstrukcióban egyesíti:

Az üres kifejezés valóban az ölelés tárgyára utal, és a végtagokra alkalmazva azt jelenti, hogy „kiürült az élettől”. A biológiai halál tehát azonnali, de a nyelvtan az, ami az elszenvedett veszteséggel egyidejűvé teszi.

A csend költője

Üres innen, csendes tér az Alvás és költészetben, csend a hagyományos tizennyolcadik századi költészet a priori, de mindenekelőtt a költő művészetére való reflexió. Keats megsejt egy ürességet a költői szöveg vagy az ahhoz vezető élmény szívében, amikor tudatára ébred, hogy a látomások elmenekülnek, hogy helyet adjanak a valóság semmijének (II, 155-159). A költészet arra szolgál, hogy a lélek ürességét csodálattal töltse meg, mint Chapman Homéroszról szóló szonettje, a Bright Star, az Elgin’s Marbles at the Sight of Elgin, az Endymion bizonyos szakaszai.

Mindegyikben azonban Keats arról a megdöbbenésről beszél, amelyet egy olyan szép dolog látványa okoz, amely egyszerre képes örömet okozni és elborítani a lényt azzal, amit Keats „felfüggesztett ámulatnak” nevez, a kábulat állapotának, amely abból az ambivalenciából fakad, amellyel a szemlélő szembesül. A görög urna magasztos, de temetkezési edény marad; és az Óda a fülemüléhez című versben a madár éneke boldogsággal tölti el az elbeszélőt, de túl boldog ahhoz a fájdalomhoz képest, hogy egy ilyen tökéletlen világhoz tartozik (3. és 4. strófa). A végén egy kétértelmű vágy van, hogy „éjfélkor megszűnjön a létezés, anélkül, hogy a halál fájdalma az előítéleten lenne”, ahogy Laffay írja.

Az Óda a tétlenségről határozottabb megoldást mutat: ahelyett, hogy megadná magát a képzeletbeli szótlan Árnyaknak, Keats heves visszavonulással fejezi be versét. Hagyd, hogy a képzelet kísértései eltűnjenek: Tűnjetek el, fantomok!

Az utolsó szövegekben, például az Ode à l’automne-ban a látomás pompája háttérbe szorul az üres tereket betöltő hangszimfónia miatt. Ez, magyarázza Fournier, olyan zene, amely tudja, hogyan kell a legtöbbet kihozni a csendből, és amely Mallarmé és Rimbaud-t hirdeti Franciaországban, Swinburne-t Angliában, John Cage-t Amerikában. Ez a fajta költészet megzavarja a skanzent, amely állandóan kizökkent: a nagy ódákban a prosodikus elrendezés gyakran homályos marad, akár elmaradásból, akár túlzásból. Bizonytalanság az Óda a fülemüléhez 21. versszakában: „Fade far a’way vagy Fade ‘far a’way? A hangsúlyos szótagok bősége a 25. versszakban: „Ahol a ‘bénulás ‘megrázza ‘néhány ‘szomorú ‘utolsó ‘ősz hajszálat. Ez egy új költői élmény, amely megszédít, mintha – írja Fournier – „maga az elme is hullámozna a szélben”.

A lassúság költője

Charles Du Bos azt írja Keatsről, hogy tempója lehetővé teszi, hogy az egyes kifejezések egymás után „kifejtsék bennünk erényüket”. Laffay valóban kifejti, hogy Keats rendkívül lassú költő. Shelleyhez képest, aki éteri és káprázatos, ő földhözragadtnak tűnhet. Nála a szótagoknak súlya van, és Sidney Colvin szerint „a szavak nem ugyanazok. Így az Óda egy görög urnára első strófájának 4. és 5. sorában:

A jambusok, nem-inniális nehézkességük miatt, rosszul különülnek el a spondeusoktól, ami a prosodikus ritmus eróziójához vezet, míg a trochee (- u), amely a helyettesítésekben, különösen a versszak elején, gyakoribb, pillanatnyilag megtöri, majd hamarosan visszaállítja a jambikus lendületet. Sőt, a magánhangzóvégződés „-ed”, mint a leaf-fring’d-ben (még akkor is, ha az elidézett „e” elvágja a szót a szótagot a „-” szótagtól), nagyon hasznos kiegészítője a szónak.

Új vonás, de a korai művek maradványa a ɪ és az iː fonémák bősége, mint a mennyei és az istenségek esetében, amelyek melléknévi igenévvel kombinálva számos versben előfordulnak. Ennek történelmi magyarázata van, amelyet De Sélincourt kiemelt: „az angol nyelv – írja -, mivel elvesztette a finálisokat, különösen az ékezet nélküli ‘-e’-t, sok olyan prosodikus hatástól fosztott meg, amely Chaucerben (14. század) megszokott volt.” Ha ez a finális sikeresen modulálja a verset, annak az is a következménye, hogy egy sereg melléknevet hoz létre, amelyek úgyszólván túlságosan zamatosak, mintha a főnévről a melléknévre való átmenet érdekében az ember a főnév minden ízét kifejezné: ez megint egy módja annak, hogy a főnevet lenyomják és kitágítsák. Ebben a tekintetben – teszi hozzá Garrod – Keats költészete „nem énekel”.

A lassúság Keatsnél nem csak a ritmus kérdése. A mért ritmus a képek kvázi mozdulatlanságával párosul. Az Óda a fülemüléhez kezdetén a tompa asszonáncok halmozása félig hipnotikus állapotot teremt és tart fenn (zsibbadtság, álmosság, ivás, teltség). Ez a látszólagos stagnálás potenciális dinamikát rejt. Így a Psyche-ódában a „remegő mozdulatlanságba” dermedt Ámor és Psyche párosa a mozgás virtualitását mutatja be. A tárgyak ráadásul úgy tűnik, mintha érzésekkel lennének felfújva, olyan intenzitással töltődnének fel, amelyet a költészet igyekszik megragadni: az Egy álomról című szonettben, amely egy elalvó költőről szól, a világ az, amely először elveszíti az öntudatát. Laffay így foglalja össze a szubjektum és a külső tárgy közötti kölcsönhatást: „elveszíti magát a dolgokban és”.

Az érzékek szövevénye

Keats számára az érzéki tapasztalat elsőbbséget élvez a gondolkodással szemben. Az érzékelés is a költői alkotáshoz szükséges filozófiai jelentés hordozójának bizonyul;

Mint a legtöbb költőnél, nála is elsősorban a látvány az, ami szorosan kapcsolódik a képzelethez és az alkotáshoz. Az elmében képzetek kialakulásáról van szó, ezt a folyamatot tartalmazza az angol „the mind’s eye” kifejezés, amely Chaucernél jelent meg 1390 körül, és William Shakespeare Hamletjében is szerepel. Elképzelni annyit tesz, mint belülről látni, és ezt a kapcsolatot a költő több írása is szemlélteti, aki számára a képzeletnek saját vizuális funkciója van, amely szorosan kapcsolódik az alkotáshoz. A költői látás az, amit csak a költő képes érzékelni és művészetében láthatóvá tenni. Az 1819. szeptember 17-27-én George-nak és Georgianának írt naplólevelében John Keats Lord Byron írói stílusát a sajátjához hasonlítja: „Ő azt írja le, amit lát – én azt írom le, amit elképzeltem – ami sokkal nehezebb.

Ez a képzelet-érzékelés kapcsolat a többi érzékszervre, a hallásra is kiterjed, amelyet Keats a képzeletem fülének nevez. Hány bárdok céhében az idő lányai! (a költő éppen komponálni készül, amikor a régi idők bárdjai a fülébe suttognak. A természet hangjai jutnak el hozzá, és versei a madarak énekére, a hullámok hullámzására, mindezek zenévé alakítva. A dallam beborítja a fülét, és ő azonnal dolgozni és alkotni kezd.

Keats már 1816-ban, a Guy’s Kórházban megfigyelte az érintés különböző formáit, amelyeket a szájpadláson, az ujjakon és a lábujjakon található papillákhoz kapcsolt, bárhol is helyezkedjenek el. Így amikor a Lines to Fanny című vers 13. versszakában „elmém szájpadlásáról” beszél, a szaglás és a tapintás képzeletéről árulkodik, a 4. versszakban pedig hozzáteszi, hogy „az érintésnek emlékezete van”. Így a mellkas, a meleg lélegzet, az ajkak, ezeknek a tapintható érzéseknek az emléke az, ami költői alkotását kiemeli.

A Psyche-óda első strófájában az egymást átölelő Ámor és Psyche képe tele van szavakkal és kifejezésekkel, amelyek egyrészt az érintésre, másrészt a hallásra és a szaglásra vonatkoznak:

Valójában itt minden érzékszervet igénybe veszünk, és a kép szinesztétikussá válik. Az elbeszélő a hősnőhöz fordul, leírva annak puha fülét, majd finoman felidézi a közös ágyat, a szerelmesek „egymás mellett” fekvő, díványos ágyát. A két kifejezés hangzása egymásra reagál, a második múltbeli részes (kaʊtʃt) visszhangozza az elsőt (kɒŋkt), a visszhang kissé megváltozik, mintha akusztikai diffrakcióval történt volna. Ebben a közeledésben a látás és a tapintás (ez utóbbi virtuális) keveredik és egyesül: csak a betűk cseréjére van szükség, az „n” átadja helyét az „u”-nak, hogy az összeolvadás teljes legyen. Továbbá a hűvös gyökerű virágoknál, az illatos szeműeknél a két összetett melléknév kombinációja, amelyet a virág köznév választ el, legalább három érzékszervet idéz meg, a tapintást (frissesség, tapintás), a látást (szem) és a szaglást (illat), így a szem a virágkocsány pszeudo-metaforájává válik. Hasonlóképpen, a strófa végén minden úgy tűnik, mintha egy szemmel hajnalban látna (a

Az Ode à un rossignolban, mivel nem csak a látványt kell használni, a szaglással kapcsolatos képzelet segít megérteni a világot és megalkotni a verset. Az érzékek tárházához hozzáadódik a légzés, különböző formákban, levegő, lehelet, gőzök. Az After Dark Vapours have Oppressed our Plains című szonettben a költő a télből a tavaszba való átmenetet idézi fel, de a meleg nap és a rügyfakadás helyett a maradék hideg émelyítő, nyomasztó és nyomasztó kiáramlására koncentrál; hamarosan a lágy déli szél megnyugtató leheletével visszaadja a természetnek és az embereknek azt a boldog egészséget, amelyet a gyermek lágy lélegzete szimbolizál. Valóban, John Keats művében minden lélegzet és lélegzetvétel, a növényi budoárok megnyugtató lehelete az Endymionban (5. versszak), a szerelmes kebelének lehellete az Étincelante étoile-ban (13. versszak), vagy a halál lehelete a Lamiában, amikor a teremtmény eltűnik és Lícius meghal (299. versszak).

Összességében az érzékszervi élmény a fonás, a fonás, a füzérfonás, a girlandozás formájában jelenik meg. A koszorú gyök és a -inter előtag többször előfordul, mint az Endymionban az interkint, intertwin’d, intertlace, interbreath’d (I, 813, II, 412, 604, 666 versek). A beburkolózás, az összefonódás, az élmény összefonja az érzékeket, és a szinesztézia hiperszenzióként, „az érzékek összefonódásaként” jelenik meg. A Je me tenais sur la pointe des pieds au sommet d’une petite colline című versben egy növényes budoárként funkcionáló lugas található, amelyből a költő egy kusza csokor májusi rózsát, körömvirágot, fahiacintust és laburnumot szed össze, amelyet ibolyával, cukorborsóval, lonccal és mohával tarkított fű vesz körül. A zöld lyuk fényessé, tejszerűvé és rózsaszínűvé válik, és négy érzékszervi területet szólít meg: a látást, az ízlelést, a tapintást és a szaglást. A korlát eltűnt, és az érzetek beleolvadnak a növényzet képébe.

A lush melléknév a laburnum esetében a tapintásra és az ízlelésre egyaránt hat, de Keats az élénk színekre is használja. John Barnard szerint ez már nem szinesztézia, hanem hiperesztézia, amely minden érzékszervi területet magában foglal. Ezzel szemben, ha az egyik érzék hiányzik, átvitelre kerül sor, ahogyan azt Helen Vendler mutatja be az Óda a fülemüléhez című művében, ahol az elbeszélő elveszíti a látását és a tapintását, A legyek zúgolódása lon nyári estéken (50. versszak), majd a szaglás, amelynek segítségével „kitalálja” a virágok nevét és színét, csipkebogyó, galagonya, ibolya és más pézsmarózsák nevét és színét.

Prosody

John Keats pályafutása során sokféle prozódiai mintát használt, amit nem utolsósorban az őt érdeklő műfajok diktáltak.

A szonett minden formáját megtartotta, először az olasz vagy petrarchai, sőt a pindarci, majd a shakespeare-i, végül a spenseri formát, amely közel áll az előbbihez, három összevont négysorossal és egy disztichonnal, amely az ABAB, BCBC, CDCD, EE rímképletet adja. Az On First Looking into Chapman Homérosza Petrarchan, rímképe ABBA ABBA CDCDCD; ezzel szemben az If dull rhymes or English must be chain’d, egy nonce szonett, ironikusan szokatlan rímképpel rendelkezik: ABCADE CADC EFEF.

Egy másik tekintélyes halmaz a Spenser-féle strófa, amely nyolc jambikus pentameterből és egy záró alexandrinból (jambikus hexameter) áll, keresztrímes sémában: ABAB BCBC C (Szent Ágnes vigíliája). A hagyományos konfigurációk közé tartozik a rímtelen jambikus pentameter (Hyperion), a páros rímelésű heroikus distichon (Endymion) és a ballada (La Belle Dame sans Merci), amely két jambikus tetrameterből és két triméterből álló négysoros strófa, az ABCD sorrendben.

Valójában John Keats csak 1819-es ódáiban tör új utakra. Íme három példa:

Ez tükrözi legjobban költői stílusának fejlődését. Például, míg korai kompozíciói bővelkednek bennük, a mediális inverzióra csak egyetlen példát mutat, a sor közepén egy iambe (u -) helyettesítését, míg az egész kétszázötven lábba harminc troché (- u) van beépítve, és a cezúra soha nem esik a negyedik szótag elé.

Három strófából áll, mindegyik tizenegy sorból áll. Ebben az értelemben az ókori óda mintáját követi, egy énekelt és táncolt hármas tagolást, a „strophe”-t (egy fordulat balra), az „antistrophe”-t (egy fordulat jobbra) és az utána énekelt „epode”-t (vissza a kiindulóponthoz). Ez a strófa annyiban különbözik társaitól, hogy egy sorral hosszabb, ami lehetővé teszi egy distich (páros), azaz két rímes jambikus pentameter beiktatását az utolsó sor előtt. Ráadásul, mivel nincs narrátor vagy drámai fázis, a konkrét tárgyakra összpontosít. Paradox módon ez a folyamat úgy halad előre, hogy a felidézett tárgyak nem változnak. Walter Jackson Bate szerint „a mozgás és a stáció egyesülése”, a nyugalomban lévő energia koncentrációja, amit Keats maga stacionálásnak nevez, egy belső fejlődésnek, amely nem utal az időrendi időre. A harmadik strófa elején Keats az ubi sunt, ‘hol vannak’ drámai eljárást alkalmazza, amelyet a melankóliával társít, hogy a sorsot a már eltűnt dolgok, jelen esetben a tavaszi dalok sorsáról kérdezze.

John Keats privilégie les monosyllabes, tels que dans le vers : how to load and bless with fruit the vines that round the that that that thatch-eves run (” pour dispenser tes bienfaits

A többi ódához hasonlóan a választott versforma jambikus pentameter, öt hangsúlyos ékezettel, amelyet egy hangsúlytalan szótag előz meg. Keats ezt a mintát a korábbi évszázadok költői dikciójából származó, úgynevezett „augusztusi” inverzióval variálja, azáltal, hogy a jambust ( különösen a sor elején, mint a „Season of ‘mists and ‘mellow’ fruitfulness”-ben, amely a feltett kérdések mindegyikénél megismétlődik, ennek előnye, hogy késlelteti a jambikus repülést és a sor elejétől kezdve súlyozza a jelentést.

Keats egyik legjobb verseként ismerik el, tömör, drámai, szilárd, a sorok ritka szerencsével követik egymást. Ez a költői bolyongás mindenekelőtt a pentameterek jambikus szabályosságának köszönhető, amelynek súlya két egymást kiegészítő folyamatnak köszönhető: a jambus és a spondeus vagy trocheus, bár antagonisztikusak, hasonlítanak egymásra, és néha nehéz különbséget tenni a kettő között, olyannyira, hogy az atonikusnak vélt szótagok hangsúlyosak, és fordítva. Így az első sorban az első hemistiche lábai mind hangsúlyosak, mert egyszótagúak, és ez a hangsúly csak dallamosan lehet: „NEM, nem! ne menjetek Létre, se csavarodjatok” [nəʊ – nəʊ –

A tagadás hirtelensége miatt még szembetűnőbb: nyolc soron át ismétlődve azonnal beleveti az olvasót a tüzes tiltakozás világába, amely a példákkal együtt növekszik: az alvilág és a mérgek felidézése, amelyet maga is megfűszerez a melléknevek vagy határozószók negatív szemantikája (gyászos, álmos stb.), amelyet az ezt követő fulladás asszonánsan megismétel:

Vannak ismétlődő hangok is, főként rövid alakjukban: egyesek rímelnek, a többiek a verstestbe ágyazva maradnak, de általában exponált helyzetben, például a hemistiche végén (rózsafüzér, bogár, Psyche, szorongás). Ahogy az Óda egy görög urnára esetében, ennek a sokaságnak is van történelmi magyarázata: De Sélincourt szerint „az angol nyelv, mivel elvesztette a végződéseket, különösen az ékezet nélküli „-e”-t, számos olyan prosodikus hatástól megfosztott, amely Chaucerben (14. század) megszokott volt. Ha ez a végződés sikeresen modulálja a versszakot, annak az is a következménye, hogy egy sereg melléknevet hoz létre, amelyek úgymond túlságosan zamatosak, mintha a főnévről a melléknévre való átmenet érdekében a főnév minden ízét ki kellene fejezni: Ez egy másik módja a főnév megnyomásának és bővítésének.

Ebben a tekintetben az Óda a melankóliáról nem különbözik társaitól, amelyek Garrod szerint „nem énekelnek” (ellentétben például Shelley művével, nem könnyű, légies, röpke, a szó eredeti értelmében vett „lírai” vers, amelyet lírai kíséretre szántak. Egyszerre deklamál és ízlelget: lásd a hemistiche … miközben a méhszáj kortyol, a virág nektárját szívó méh képe, amely már a szájpadláson hordozza a ragacsos édességet. Georges Poulet Études sur le genre humain című művében ezt az írói technikát Proustéhoz hasonlítja, aki az À la recherche du temps perdu című művében ezt írja: „A pillanatnyilag háttérbe szorult jelenbe voltam zárva, múltam nem vetítette elém többé önmagának azt az árnyékát, amelyet jövőnknek nevezünk; életem célját nem a múlt álmaiban, hanem a jelen perc boldogságában helyeztem el, és nem láttam tovább ennél. Ragaszkodtam a jelen érzéséhez. Prousthoz hasonlóan Keats is „azzá vált, amit érzett; kizárta magát önmagából, ahelyett, hogy túllépett volna a tárgyon, belesüllyedt abba”.

„Ér-e valamit a kritika” – írta Keats Samuel Johnson Ahogy tetszik című tanulmányának margójára (és egy szerkesztőjének, John Taylornak írt levelében hozzátette: „Könnyebb eldönteni, milyen legyen a költészet, mint megírni”.

Az első támadások kegyetlensége

Mint életrajzából kiderül, míg John Keats zsenialitását sok kortársa, különösen Shelley és Leigh Hunt értékelte, akik csodálták impulzív gondolkodását és érzéki, érzéki stílusát – röviden azt, amit Keats 1820 augusztusában írt levelében Shelley-nek ajánlott: „töltsd meg témád minden hasadékát (arany)érccel” -, a hivatalos kritika nem volt kegyes a fiatal Keatshez. John Wison Croker 1818 áprilisában a Quarterly Review-ban becsmérelte első verseskötetét, de úgy tűnik, aligha vette a fáradságot, hogy végigolvassa (különösen az Endymiont), és inkább Leigh Hunt költészetét vette célba. Ugyanígy John Gibson Lockhart, a Blackwood’s Edinburgh Magazine munkatársa is, miközben augusztusban „Z” álnéven számos nyelvi gyalázkodást intézett Keats versei ellen, elsősorban a társak körét támadta. Keats azonban meglehetősen hideg fejjel maradt: egy James Hesseyhez írt levelében lényegében azt mondta, hogy a dicséret és a szemrehányás semmi ahhoz a kritikához képest, amelyet a szépség szerelmese önmagával szemben fogalmaz meg; 1819-ben pedig a George-hoz írt naplólevelében ezeket a támadásokat a „babonához” hasonlította, amely a benne rejlő ostobasággal (növekvő gyengeséggel) arányosan dagad.

Egy autodidakta tinédzser

Ha Keats azt írta, hogy „ha a költészet nem jön olyan természetesen, mint a levelek a fán, akkor jobb, ha egyáltalán nem jön”, akkor az ő munkássága hosszú autodidakta tudományosság eredménye. Veleszületett érzékenysége kivételes, de korai versei egyértelműen egy még tanuló kamasz művei, aki a homályosságot, egyfajta narkotikus unaloműzést műveli, és mindezt barátja, Charles Cowden Clarke tanácsainak megfelelően, aki bevezette őt a klasszikusokba. Másik barátja, Leigh Hunt újságjában, az Explicatorban megjelent cikkei is ennek az írásmódnak a részei: Hunt megveti az úgynevezett „francia iskola” költészetét, és támadja a korai romantikusokat, például Wordsworthöt és Coleridget, amiért Keats átmenetileg hidegen hagyja ezeket a költőket és Lord Byront is, ami mind fegyver a Blackwood’sban és a Quarterlyben megjelenő későbbi támadásokhoz.

A Cockney iskola

Halálakor John Keats munkásságát két olyan hatás is beszennyezte, amelyet elfogadhatatlannak tartottak. Először is a feltételezett homályosság, amiért ő is szakított Alexander Pope hagyományával, és elutasította az előző század kötelező nyelvezetét, költői dikcióját, ugyanakkor eltért attól az egyszerű kifejezésmódtól, amelyre az első romantikus hullám, Wordsworth, Coleridge és kisebb mértékben Robert Southey törekedett; másodszor, az úgynevezett Cockney-iskola szándékosan köznépi irányzata – valójában csak Keats, aki tiszta észak-londoni volt, volt igazán Cockney -, amelyet Leigh Hunt és köre, valamint William Hazlitt művészei műveltek.

Valójában, akárcsak az első, de különbségekkel, ez a második romantikus nemzedék is azt állította magáról, hogy politikailag és esztétikailag forradalmi, kihívást jelent a status quo ellen, amely – a „hatalom” félelme szerint – az úgynevezett alsóbb osztályokat támogatná. Ezért alkották meg a konzervatív kritikusok a cockney jelzőt, amely London alvilágára utal. Ironikus módon a kifejezést az 1890-es években a munkásosztálybeli költők vették át, de a Belle Époque divatja ellenére a kifejezés a költők azon nemzedékéhez kötődött, amelynek John Keats is tagja volt. Ezért nem meglepő, hogy posztumusz hírnevét sokáig gúnyolták a karikaturisták, akik leegyszerűsített, túlzott érzékenységtől megölt balfácánnak ábrázolták.

1830-as évek: végre dicséret

Keats lelkes tisztelői közé tartoztak az 1930-as években a cambridge-i Apostolok. Vezetőjük a fiatal Tennyson volt, aki Keats stílusát utánozta, és ugyanolyan kritikával szembesült, mint ő, de később népszerű költő lett, és századának legnagyobb költői közé sorolták. Constance Naden, munkásságának nagy tisztelője úgy vélte, hogy zsenialitása abban rejlik, hogy „minden szép iránt rendkívül érzékeny”. 1848-ban, huszonhét évvel Keats halála után Richard Monckton Milnes kiadta életrajzát, amely hozzájárult ahhoz, hogy Keats bekerüljön az angol irodalom kánonjába. A preraffaelita testvériséget, köztük John Everett Millais-t és Dante Gabriel Rossettit is megihlette a műve, és a Szent Ágnes virrasztása, az Izabella és A szép hölgy irgalom nélkül című műveket illusztráló képeket festettek, buja, érzéki, a szerző szövegének betűjével és szellemével tökéletes összhangban.

Értékítéletek litániája

1882-ben Algernon Swinburne az Encyclopædia Britannica című enciklopédiában azt írta, hogy az Óda a fülemüléhez minden idők legnagyobb remekművei közé tartozik. A 20. században John Keats lett Wilfred Owen, a katona-költő kultikus költője, aki bálványa halálának minden egyes évfordulóját meggyászolta, mielőtt 1918. november 11-én, két nappal a fegyverszünet előtt ő maga is elesett a fronton. William Butler Yeats és T. S. Eliot a maguk részéről folyamatosan az 1819-es ódák szépségét dicsérték. Helen Vendler ugyanebben az értelemben úgy véli, hogy az ilyen versek testesítik meg az angol nyelvet a maga legmélyebb teljességében, Jonathan Bate pedig hozzáteszi, hogy „minden nemzedék az Őszi ódában látta az angol irodalom tökéletességhez legközelebb álló költeményét”, és ezt a véleményt M. R. Ridley is megerősíti, amikor hozzáteszi: „a nyelvünkön valaha írt legderűsebben kiteljesedett költemény”.

Levéltárak megőrzése

John Keats leveleinek, kéziratainak és iratainak nagy része a Harvard Egyetem Houghton Könyvtárában található. További gyűjteményeket a British Library Hampsteadben található Keats House-ban, a római Keats-Shelley House-ban és a New York-i Pierpont Morgan Könyvtárban őriznek.

Francia fordítások

A fiatal költő élete és munkássága ihlette Dan Simmons sci-fi író regényeit, nevezetesen a Hyperion és Endymion ciklusokat, valamint az angol Genesis együttes The Lamb Lies Down on Broadway című konceptalbumának egyes részeit.

Jane Campion Bright Star című, a 2009-es cannes-i filmfesztiválra beválogatott filmje a költőt Fanny Brawne-nal való találkozásának idején mutatja be, aki már Rudyard Kipling Wireless (1902) című novelláját ihlette.

Tim Powers John Keats életének valós elemeit, valamint más szerzők, például Percy Shelley és Lord Byron életét is beépítette The Stress of Her Regard című fiktív regényébe.

Lehetséges, hogy a költő neve ihlette a Robin Williams által alakított John Keating angol irodalomprofesszor nevét a Holt költők társasága című filmben.

Számos idézet vagy utalás jelenik meg Keats verseire különböző művekben. Például:

A National Curriculum Angliában John Keats szerepel az 1914 előtti fontos költők és írók listáján a 2., 3. és 4. kulcsfokozat angol nyelvi tantervében.

Az Egyesült Államokban és Kanadában a College Board az Advanced Placement English Literature and Composition (emelt szintű angol irodalom és szövegalkotás) vizsgatárgyak közé John Keats költőjét vette fel.

A Bright star, would I were steadfast as thou art című verset az új-walesi 12. évfolyamos diákok tanulják a felsőfokú angol nyelvvizsgát (en).

Az első Keats-életrajz Richard Monckton Milnes tollából 1848-ban jelent meg Life, Letters, and Literary Remains, of John Keats címmel, a költő barátja, Charles Armitage Brown által szolgáltatott anyag alapján. Robert Gittings szerint azonban „a viktoriánus szemüvegen keresztül látja a Regency John Keatset, amely szinte minden későbbi életrajz számára meghatározta az alaphangot”: ennek oka a költő barátai között nem sokkal a halála után bekövetkezett összezördülés lehetett, amely késleltette egy ilyen mű elkészítését.

Keats-életrajzának (1968-as kiadás) előszavában ugyanez a Robert Gittings három elődje előtt tiszteleg, akik mind amerikaiak: C. L. Finney, W. J. Bate és Aileen Ward. Kifejti, hogy az Atlanti-óceán túloldalán a kritikusok érdeklődése a költő iránt „az irodalomtörténet paradoxonjának” köszönhető: Keats kéziratainak, verseinek, leveleinek és jegyzeteinek nagy részét ugyanis az Egyesült Államokban őrzik, míg az életével kapcsolatos elemek Angliában szétszórva maradtak különböző gyűjteményekben.

Albert Erlande francia költő a szerzője a John Keats élete című életrajznak, amelyet angolra The life of John Keat címmel fordítottak le, John Middleton Murry előszavával.

W. J. Bate 1964-ben elnyerte a Pulitzer-díjat életrajz vagy önéletrajz kategóriában Keats életrajzáért.

A Poetry Network oldalán 91 cikket találunk Keats különböző aspektusairól: „John Keats” (elérés: 2019. február 9.).

A Cambridge Companion to John Keats 17. fejezetének 261-266. oldalán Susan J. Wolfson válogatott, de terjedelmes bibliográfiát közöl, amely kiadásokat, fakszimileket, fontosabb életrajzokat, a költő életében megjelent cikkeket, bibliográfiai hivatkozásokat és kritikai tanulmányokat tartalmaz 2001-ig, a könyv megjelenéséig.

Egy 2008-as Keats-kritikai bibliográfiát javasol Caroline Bertonèche, John Keats – Bibliographie critique, Lyon, ENS de LYON.

A Questia weboldal átfogó áttekintést nyújt a Keatsről szóló kutatásokról: „John Keats” (hozzáférés: 2019. január 9.).

Az 1819-es ódák kétszázadik évfordulója alkalmából a Société des Anglicistes de l’Enseignement Supérieur (SAES) a Caen-Normandie és Grenoble-Alpes egyetemek égisze alatt 2019. február 1-jén szimpóziumot szervezett Stanley Plumly (University of Maryland) elnökletével, aki többek között a Norton kiadónál 2019-ben megjelenő Keats-életrajz (Keats, a Personal Biography) szerzője.

A királynő költészetért járó aranyérme egy idézetet tartalmaz az Óda egy görög urnára befejezéséből: A szépség az igazság és az igazság a szépség.

A Royal Mail 1971-ben, halálának 150. évfordulója alkalmából bélyeget adott ki a költő képével.

1998 óta a Keats-Shelley British Society évente díjat adományoz a legjobb romantikus versért, és a Royal Association for the Encouragement of the Arts kezdeményezésére 1896-ban kék emléktáblát helyeztek el Keats emlékére annak a háznak a homlokzatán, ahol Keats élt.

A következőket nevezték el róla:

Eredeti idézetek a kommentátoroktól

Hivatkozások

Cikkforrások

1. John Keats
2. John Keats