Julián (cisár)

gigatos | 10 mája, 2022

Bol členom dynastie Konštantínovcov a od roku 355 bol cisárom v Galii; vojenským vyhlásením v roku 361 a súčasnou smrťou svojho bratranca Konštantína II. sa stal cisárom až do svojej smrti v roku 363 počas vojenskej výpravy do Perzie. Počas svojej krátkej vlády neodišiel do Ríma, ale vládol najprv z Milána a potom z Konštantínopolu, oficiálneho hlavného mesta od roku 330.

Aby sa odlíšil od Didia Juliana alebo od Juliána Panónskeho, uzurpátora z Carinových čias, kresťania ho nazývali aj Julián II, Julián Augustus, Julián Filozof alebo Julián Apostata, ktorý ho prezentoval ako prenasledovateľa, ale hoci bol osobne proti kresťanstvu, nikdy nedošlo k žiadnemu protikresťanskému prenasledovaniu (aj keď cisár vydával diskriminačné opatrenia voči kresťanom). Julián prejavil toleranciu voči iným náboženstvám vrátane judaizmu až do tej miery, že nariadil obnovu židovského chrámu v Jeruzaleme podľa programu obnovy a posilnenia miestnych náboženských kultov na úkor kresťanského monoteizmu; od pokusu o obnovu však upustil.

V daňovej a administratívnej oblasti Julián pokračoval v politike, ktorú uplatňoval, keď vládol v Galii. Znížil daňové zaťaženie, bojoval proti byrokratickej korupcii starostlivejším výberom zamestnancov a snažil sa vrátiť úlohu do správy miest.

Juliánovou smrťou sa skončila dynastia konštantínopolských cisárov a skončil sa aj posledný pokus o západnú cisársku expanziu na Východe.

Julián napísal množstvo filozofických, náboženských, polemických a oslavných diel, v mnohých z nich kritizoval kresťanstvo. Jeho filozofická inšpirácia bola zväčša novoplatónska.

Alternatives:Rodinný pôvodPôvod rodinyRodinné korenePočiatky rodiny

Keď sa Konštantín I. dostal v roku 306 k moci, prvou starostlivosťou jeho matky Heleny, bývalej dámy a konkubíny Konštantína Chlora, ktorú opustil kvôli Teodoře, bolo, aby synovi nevlastní bratia Dalmatius, Hannibal a Július Konštantín boli premiestnení z dvora do Toulouse v Narbonskej Galii, mesta, ktoré sa už vtedy pýšilo prestížnym centrom kultúry. Boli to synovia Konštantína Chlora a jeho druhej manželky Flavie Maximiany Teodory, nevlastnej dcéry cisára Maximiana (Juliánovho prastarého otca), a teda nevlastnej sestry cisára Maxentia, súpera porazeného Konštantínom pri Milvijskom moste, ktorého bol Julián pravnukom.

O dvadsať rokov neskôr, keď Helena dostala od svojho syna titul Augustus, bol Julius Konštantín v Itálii, ženatý s rímskou šľachtičnou Gallou, ktorá mu porodila tri deti, z ktorých najmladší Gallus sa narodil v Etrurii okolo roku 325. Julius Constantius sa po pobyte v Korinte a ovdovení ocitol v Nikomédii u svojej sestry Konštancie, vdovy po cisárovi Liciniovi, kde vplyvné postavenie zastával patricij Julius Julianus, bývalý guvernér Egypta a prefekt pretória v rokoch 316 – 324. Milovník literatúry a príbuzný nikomedského biskupa Eusébia Július Julián dal svojmu otrokovi Mardoniovi prvotriedne vzdelanie a poveril ho výchovou svojej dcéry Bazilíny.

Július Konštantín získal súhlas rodiny na sobáš s Bazilínou, ktorý požehnal biskup Eusébius, a z ich zväzku sa koncom roka 331 v Konštantínopole narodil Flavius Claudius Julianus: meno Julián dostal po svojom starom otcovi z matkinej strany, Flavius po všetkých členoch Konštantínovej rodiny a Claudius po údajnom zakladateľovi konštantínopolskej dynastie Claudiovi II Gótskom, ako to propagoval súčasný vládca západného sveta, aby zušľachtil nejasný pôvod svojich rodičov.

Basilina zomrela niekoľko mesiacov po pôrode: neskôr sa hovorilo, že sa jej snívalo o narodení nového Achilla, pričom nevedela, či si má predtuchu narodenia syna, ktorý bol hrdinský, ale krátko žil a zomrel násilnou smrťou, vysvetliť ako dobré znamenie. Julián v sebe nosil nostalgiu za postavou, s ktorou sa nemohol stretnúť, a jedného dňa jej zasvätil novozaložené mesto Bazilinopolis.

Po matkinej smrti, v posledných rokoch svojej vlády, Konštantín prijal politiku zmierenia voči druhej vetve cisárskej rodiny a udelil im zodpovedné pozície pri riadení moci. V roku 333 bol Teodořin syn Dalmatius vymenovaný za konzula, potom sa jej syn rovnakého mena stal cisárom a nakoniec bol jej ďalší syn Hannibal, ktorý dostal nezvyčajný titul kráľ kráľov, poslaný strážiť neisté partské hranice: Julián sa tak stal vnukom troch cisárov a bratrancom štyroch cisárov.

Náhla smrť Konštantína v máji 337 otvorila tragické nástupníctvo. Podľa Filostorgia Konštantína otrávili jeho bratia, keď bol v blízkosti Nikomédie. Po odhalení sprisahania cisár spísal závet a odovzdal ho Eusébiovi z Nikomédie s príkazom, aby ho odovzdal len do rúk jedného zo svojich priamych dedičov. V závete Konštantín žiadal spravodlivosť za svoju smrť a rozdelil ríšu medzi svojich synov. Iné pramene sa nezmieňujú o otrávení Konštantína, ale výslovne uvádzajú, že závet bol odovzdaný do rúk jeho syna Konštantína, ktorý bol na Východe a ako prvý sa dostal do Nikomédie. On, alebo s jeho podporou jeho generáli, dali vyhubiť všetkých mužských potomkov Konštantína Chlora a Teodory: Juliánov otec, najstarší nevlastný brat, strýko a šesť bratrancov boli potlačení. Julián, ktorý mal vtedy len šesť rokov, a jeho druhý nevlastný brat Gallus boli ušetrení, možno preto, že sa predpokladalo, že chorý zomiera. Samozrejme, spomienka na masaker Giuliana nikdy neopustí: „Celý deň bol masakrom a vďaka božiemu zásahu sa tragická kliatba naplnila. Rozdelili majetok mojich predkov ostrím meča a všetko sa obrátilo naruby.“ Bol presvedčený, že to bol boh Hélios, kto ho odviedol „od krvi, vravy, kriku a mŕtvych“.

Ako dospelý Julián vysledoval Konštantínovu túžbu po moci ako zdroj všetkého zla jeho potomkov: „nevzdelaný ako on“, Konštantín veril, že „stačí mať veľký počet detí, aby si udržal bohatstvo“, ktoré nahromadil „bez inteligencie“, pričom sa nestaral o to, „aby deti vychovávali múdri ľudia“, takže každé z jeho detí sa naďalej správalo ako ich otec, s túžbou „vlastniť všetko sám na úkor ostatných“.

Alternatives:Formácia GiulianoTvorba GiulianoFormovanie GiulianoTvorba Giuliana

Konštantínovi traja synovia si rozdelili kráľovstvo a prijali titul Augusta: druhorodený Konštantín II., ktorý ako jediný zo svojich bratov zastavil kráľovstvo účasťou na otcovom pohrebe, získal bohaté východné provincie; prvorodený Konštantín II. získal západné provincie okrem Itálie, ktoré spolu s Afrikou a Balkánom pripadli treťoradému Konštantínovi I., podriadenému svojmu staršiemu bratovi a zbavenému práva vydávať zákony.

Konštantín II. odstránil z dvora bratrancov, ktorí prežili: Gallus bol poslaný do Efezu, zatiaľ čo Julián, zbavený otcovho majetku, bol premiestnený do Nikomédie, v blízkosti ktorej vlastnila jeho babička z matkinej strany vilu, kde dieťa trávilo leto: „v tom hlbokom pokoji si mohol ľahnúť, čítať knihu a z času na čas si oddýchnuť. Keď som bol malý, zdal sa mi ten dom najkrajším prázdninovým miestom na svete. Bolo to jedno z najšťastnejších období jeho života: keď bol na krátky čas zverený do starostlivosti biskupa Eusébia, ktorý bol už na jeseň roku 337 povýšený na konštantínopolský stolec, v Nikomédii sa uskutočnilo stretnutie, ktoré malo mať veľký význam pre jeho výchovu, stretnutie s eunuchom Mardoniom, bývalým vychovávateľom jeho matky, ktorému bola zverená jeho výchova.

Mardonius bol starý Skýt – ako sa na Východe nazývali Góti -, ktorý bol dlhé roky dokonale začlenený do neskoroantickej spoločnosti a ktorý pociťoval autentickú úctu ku gréckej kultúre: Julián sa od neho naučil klasickú literatúru a najmä Homéra, ktorý mu neustálym a dôsledným používaním otvoril predstavivosť do bájneho sveta eposu. Podľa vtedajších pedagogických zvyklostí, ktoré sa považovali za najvhodnejšie na formovanie skutočného kultúrneho človeka, sa Julián musel naučiť naspamäť dlhé úryvky z Homéra a Hésioda, aby sa tento básnický, morálny, občiansky a náboženský vesmír hlboko vryl do jeho ducha a aby s pomocou znalosti rečníckej prózy Demostena a Isokrata skončil myslením a vyjadrovaním podľa mentality a jazyka klasickej tradície.

Sám Giuliano si na tie roky učňovstva spomína: „Môj pedagóg ma naučil držať sa pri zemi, keď som chodil do školy, vypracoval a takmer vytesal do mojej duše to, čo mi vtedy vôbec nebolo po chuti, ale čo sa napokon vďaka naliehaniu skončilo tak, že som sa mu zdal príjemný, privykol ma na to, aby som volal byť drsnou vážnosťou, múdrosťou necitlivým a silou mysle odolávať vášniam, ktoré ma napomínal tým, že mi hovoril: – Nenechajte sa vtiahnuť svojimi rovesníkmi, ktorí navštevujú divadlá, do vášne pre predstavenia. Máte radi konské dostihy? V Homeri je krásny. Vezmite si knihu a prečítajte si ju. Rozprávajú vám o mímoch a tanečníkoch? Dovoľte mi, aby som vám povedal. Mladí Faeťania tancujú oveľa lepšie. A tam nájdete citátorku Femius a speváka Demodocusa. A čítať v Homérovi isté opisy stromov je príjemnejšie ako vidieť ich v skutočnosti: Na ostrove Délos som pri Apolónovom oltári videl mladý palmový púčik, ktorý sa dvíhal k nebu. Dočítate sa aj o divokom ostrove Kalypso, o brlohu Circe a záhrade Alcinoo.

V roku 341 už boli mŕtvi biskup Eusebius aj Konštantín II., ktorý sa dostal do ozbrojeného konfliktu so svojím bratom Konštantínom I. Cisár Konštantín, možno v podozrení, že by pozostalý brat mohol oboch bratrancov využiť vo svoj neprospech, poslal Galla a Juliána na okraj Kapadócie, na cisárske panstvo Macellum: zbavený svojho milovaného vychovávateľa Mardónia, s nevlastným bratom, ktorý sa od neho povahou a záujmami veľmi líšil, bol Julián šesť rokov držaný v prepychovej, ale tiesnivej izolácii: „čo mám povedať o šiestich rokoch strávených na tomto panstve iných, podobných tým, ktorých Peržania držia pod strážou vo svojich pevnostiach, bez toho, aby sa k nám priblížil niekto cudzí, a ani nikomu z našich bývalých známych nebolo dovolené nás navštíviť? Žili sme vylúčení zo všetkého seriózneho vyučovania, zo všetkých slobodných rozhovorov, vychovávaní uprostred skvostného služobníctva, cvičili sme s otrokmi ako s kolegami. Ich nadriadení mali tiež za úlohu podať „oficiálnu“ verziu tragických udalostí, ktoré poznačili ich detstvo, čo prirodzene vylučovalo akúkoľvek zodpovednosť Konštantína.

Tým „malým vážnym učením“ bolo pravdepodobne štúdium Starého a Nového zákona, o ktoré sa musel zaujímať a v ktorom rýchlo napredoval, ak je pravda, že čoskoro ho už nebolo čo učiť. Jedným z jeho učiteľov bol biskup Juraj z Kapadócie, arián, ktorý je v starovekých prameňoch predstavovaný ako intrigánsky karierista. Nebol však ignorantom, ako tvrdil jeho ortodoxný rival Atanáz, pretože Juraj vlastnil vynikajúcu knižnicu nielen kresťanských autorov, čo Julián s radosťou využil a po Jurajovej smrti v roku 362 sa snažil poslať z Alexandrie do Antiochie. Hoci niet pochýb o tom, že Julián bol v tom čase úprimným kresťanom, nie je známe, s akým presvedčením Julián vyznával kresťanské náboženstvo, ktoré, ako sám hovorí, vyznával do svojich dvadsiatich rokov, a nie je známe, či niekedy prijal krst.

V roku 347 oboch mladých nevlastných bratov nakrátko navštívil Konštantín: na cisára pravdepodobne urobilo ich správanie priaznivý dojem, pretože koncom roka povolal Galla späť na dvor a krátko nato aj Juliána. V Konštantínopole bol opäť zverený Mardoniovi a začal vyššie štúdiá u pohanského gramatika Nikokla zo Sparty, kultivovaného helenistu, ktorý alegoricky vykladal Homérove básne. Poskytoval mu lekcie z metriky, sémantiky a literárnej kritiky, ako aj z histórie, geografie a mytológie.

Nikokles bude s Juliánom na antiochijskom dvore a vždy verný sebe i cisárovi bude na vlastné riziko oplakávať jeho smrť, na rozdiel od druhého majstra rétoriky Eceboliusa, kresťana, ktorý sa stal pohanom, aby sa mu zapáčil, a ku kresťanstvu sa vrátil až po Juliánovej smrti. Možno naňho myslel Julián, keď napísal, že niektorí rétori, „keď nemajú čo povedať a nemajú z čoho čerpať, stále vyťahujú Delos a Latonu s jej deťmi a potom labute s ich prenikavým spevom, ktorý sa ozýva medzi stromami a orosenými lúkami plnými vysokej trávy. Kedy to robili ostatní antickí autori, ktorí boli na rozdiel od tých dnešných úprimne oddaní múzam?“.

Giuliano bol vo veku dvadsať rokov „stredne vysoký, s rovnými vlasmi, strapatou špicatou bradou, s krásnymi blýskavými očami, ktoré boli znakom živej inteligencie, s dobre zvýrazneným obočím, rovným nosom a pomerne veľkými ústami s previsnutou spodnou perou, silným zakriveným krkom, širokými ramenami, dobre stavaný od hlavy až po päty, takže bol výborný v behu“. Bol to extrovert, jednoduchý človek, ktorý sa rád dal osloviť, bez povýšenosti a odstupu, ktoré sú bežné u vysoko postavených osôb.

Možno práve z obavy, že by sa Julián stal v Konštantínopole príliš populárnym, ho Konštantín v roku 351 odstránil z dvora a poslal ho študovať do Nikomédie so zákazom, ktorý vyslovil učiteľ Ecebolius, aby navštevoval hodiny svojho rivala Libania, slávneho pohanského rétora, od ktorého Julián získal zápisky z hodín a stal sa, ako ukazujú jeho mladícke reči, otvoreným napodobňovateľom a zachoval si jasné stopy jeho štýlu aj vo svojich zrelších spisoch. Konkurenční rétori Proeresius, Akacius z Cézarey a Tuscianus z Frýgie neváhali Juliánovi vyčítať jeho záľubu v archaizujúcej attike učiteľa, ktorý sa tváril, že ignoruje výskum modernej rétoriky.

Medzi filozofické školy, ktoré boli v tom čase v móde, patrila neoplatónska filozofia, ktorú začal Plotínus a v ktorej s rôznymi výsledkami pokračovali jeho priami žiaci Porfýrius a Jamblico. Celá realita je chápaná ako emanácia absolútnej božskej entity, Jediného: najvyššou úlohou človeka je pokúsiť sa vrátiť k tejto jednote a dosiahnuť mystickú asimiláciu s božským. Podľa rôznych filozofických škôl však existujú rôzne spôsoby, ako dosiahnuť absolútne poznanie: prostredníctvom racionality myslenia, kontemplácie alebo opäť pomocou veštenia a magických praktík, ako v škole, ktorú založil Jamblico.

Giamblico po Juliánovi Theurgistovi, o ktorom napísal komentáre, zaviedol do neoplatónskej filozofie teurgiu založenú na starovekej teológii chaldejských veštieb, ktorú v 2. storočí rozšíril Julián Chaldejský a jeho syn Julián Theurgista, duchovnú disciplínu, v ktorej bolo podstatné používanie úkonov, slov a rituálnych zvukov s magickou mocou vyvolávať bohov a démonov, očisťovať dušu mýstes, čo mu konečne umožnilo spojiť sa s božstvom. Mantika však nie je veda ani umenie, ktoré sa môže naučiť každý: je to dar vyhradený pre niekoľkých vyvolených.

Julián bol presvedčený, že konečne našiel muža, ktorého hľadal, a preto sa v roku 351 vydal do Efezu, aby sa s ním stretol a spolu s Crisantiom sa od neho nechal prvýkrát poučiť o jambickej teurgii. Ako píše Libanius, od nich Julián „počul o bohoch a démonoch, o bytostiach, ktoré v skutočnosti stvorili tento vesmír a udržujú ho pri živote, dozvedel sa, čo je duša, odkiaľ pochádza, kam ide, čo ju núti klesať a čo ju dvíha, čo ju skľučuje a čo ju povznáša, čo je pre ňu väzenie a sloboda, ako sa môže jednému vyhnúť a druhé dosiahnuť. Potom zavrhol nezmysly, ktorým dovtedy veril, aby do svojej duše vložil nádheru pravdy“ a napokon bol zasvätený do Mitrových mystérií.

Iniciačný obrad bol emocionálne veľmi intenzívnym zážitkom, ktorého prostredie si možno len predstaviť: „tma pretínaná náhlymi zábleskami svetla, dlhé ticho prerušované šumom, hlasmi, výkrikmi a potom hrmotom hudby s opakujúcim sa rytmom, vône kadidla a iných aróm, predmety oživené magickými formulkami, dvere, ktoré sa samé otvárajú a zatvárajú, sochy, ktoré ožívajú, a veľa svetla fakieľ“.

Išlo o prvý zo siedmich stupňov zasväcovacej cesty k mystériám, ktorej cieľom bolo hľadanie duchovnej a morálnej dokonalosti podľa planetárneho vzostupu, ktorý mal očistenú dušu zasvätenca priviesť až do sféry stálych hviezd, „božského kráľovstva, ktoré sa nachádza mimo času a priestoru a svojimi zákonmi podmieňuje kozmickú a ľudskú sféru. Po dosiahnutí záverečného štádia apogenézy, keď je už oslobodený od kolobehu smrti a znovuzrodenia – alebo, povedané mitrovským jazykom, úplne spasený – pater

Julián by jedného dňa chcel mať Maxima pri sebe a zvolil by si ho za svojho duchovného vodcu. Zasvätením do tajomstiev neprekonaného Slnka sa mu splnila túžba, o ktorú sa usiloval už od detstva: „odmalička mi bola vlastná nesmierna láska k lúčom boha a svoje myšlienky som nasmeroval k nadpozemskému svetlu do takej miery, že nikdy ma neunavovalo stále pozerať na Slnko, ak som vyšiel v noci na čistú a bezoblačnú oblohu, hneď som sa, zabúdajúc na všetko, obrátil k nebeským krásam a zároveň veril, že pochopil, o svojej vlastnej existencii, nevyhnutnosť, ktorá z nej robí podstatnú časť celku: „kto nevie, ako pod vplyvom božského šialenstva premeniť pluralitu tohto života na jednotnú podstatu Dionýza, riskuje, že jeho vlastný život sa rozplynie do viacerých smerov, a tým sa roztriešti a zanikne, bude navždy zbavený poznania bohov, ktoré považujem za cennejšie ako vládu nad celým svetom“.

Medzitým sa v roku 350 na Západe objavili nové politické a vojenské scenáre: veliteľ cisárskej gardy Magnentius zosadil a zabil cisára Konštantína. V reakcii na túto nečakanú hrozbu považoval Konštantín za potrebné obrátiť sa na svojich najbližších príbuzných: 15. marca 351 vymenoval Galla za cisára, oženil ho so svojou sestrou Konštanciou, aby spečatil neisté spojenectvo, a zveril mu kontrolu nad východnými územiami ríše. Potom sa vydal čeliť uzurpátorovi Magnentiovi v ťažkej, ale nakoniec víťaznej vojne.

Gallus sa na ceste do Antiochie zastavil v Nikomédii, kam sa Julián medzitým vrátil, a začal sa podozrievať z nových filozofických a náboženských návrhov svojho nevlastného brata. Aby mal o tejto okolnosti jasnejšie informácie, okamžite poslal k Juliánovi ariána Aetia, zakladateľa sekty anomeánov, a teda zástancu jedinej ľudskej prirodzenosti Krista, aby mu povedal o jeho správaní. Hoci chcel svoju duchovnú zmenu utajiť tým, že sa vydával za praktizujúceho kresťana – až tak, že ho vymenovali za čitateľa kostola v Nikomédii -, Julián si s týmto inteligentným teológom priateľsky rozumel, a hoci pravdepodobne chápal tajné presvedčenie mladého princa, posielal Gallovi upokojujúce správy o Juliánovi, ktorý ho raz ako cisár niekoľkokrát hostil na dvore.

Okrem toho bolo nad všetky opatrenia ťažké nepoznať názory Juliána, ktorý v tom čase v dome v Nikomédii a v neďalekej vile, ktorú zdedil po svojej starej matke, prijímal veľkú spoločnosť „priateľov múz a iných bohov“ v dlhých rozhovoroch oživených vínom z jeho vinice. Z Juliánových listov poznáme niektoré mená jeho hostí: Libanius, rétor Evagrius, priateľ Maxima, Seleukos, ktorý sa stal veľkňazom a napísal dve knihy o svojom partskom ťažení, spisovateľ Alipius a „úžasná Areta“, Jamblichova žiačka, ktorá možno zasvätila Juliána do frýgických mystérií. Na týchto hostinách nezabudli sformulovať plány pre prípad, že by Julián jedného dňa nastúpil na trón ríše: „usiloval sa vrátiť ľuďom ich stratenú perspektívu a predovšetkým kult bohov. Najviac ho dojímali zničené chrámy, zakázané obrady, prevrátené oltáre, potlačené obety, vyhnaní kňazi, bohatstvo svätýň rozdané úbohým ľuďom“.

Julián, ktorý neskôr písal o týchto skutočnostiach, zmiernil Gallovu zodpovednosť za udalosti, za ktoré bol údajne zodpovedný, a usúdil, že jeho brat bol vyprovokovaný, a nepovažoval ho za hodného trestu smrti; Poukazuje tiež na to, že mu nebolo umožnené ani obhajovať sa v riadnom súdnom procese a zdôrazňuje škodlivý vplyv úradníkov Konštantínovho dvora, praepositus sacri cubiculi Eusebius, predovšetkým tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio a notarius Pentadio.

Hneď po Gallovej poprave bol Julián predvolaný do Mediolana. Možno si predstaviť, v akom duchu podnikol cestu, počas ktorej chcel navštíviť miesto blízke jeho predstavám, Homérom opevovaný Ilio, kde Pegasio, biskup, ktorý sa nazýval kresťanom, ale tajne „uctieval Slnko“, uprednostňoval kult Hektora, ktorého bronzová socha „žiarila, celá vyleštená olejom“, a sprevádzal Juliána pri návšteve Aténinho chrámu a domnelého Achillovho hrobu.

Z Anatólie sa vydal do Itálie. Keď prišiel do Mediolana, uväznili ho a bez toho, aby sa mu podarilo získať audienciu u cisára, obvinili ho, že spolu s Gallom zosnoval sprisahanie proti Konštantínovi a dokonca, že ako mladík opustil Macellum bez povolenia. Nepodloženosť obvinení, príhovor vplyvného rétora Themistia a zásah veľkorysej a kultúrnej cisárovnej Eusébie ukončili Juliánovo väznenie po šiestich mesiacoch. Bol nútený zdržiavať sa v Aténach, kam prišiel v lete roku 355. Žiadne „obvinenie“ ho nemohlo potešiť viac: „akoby Alcinoo, ktorý musel potrestať vinného Faeka, ho dal uväzniť do svojich vlastných záhrad“.

Veľké mesto, hoci v priebehu storočí prišlo o väčšinu svojich umeleckých diel a o výnimočné osobnosti, ktoré z neho urobili intelektuálne hlavné mesto západného sveta, si napriek tomu zachovalo neporušené čaro vyplývajúce z jeho spomienok a zostalo centrom kultúry, ktoré navštevovalo množstvo študentov navštevujúcich jeho školy. Veľkému úspechu sa tešila výučba rétoriky, ktorú vyučoval už Julián Sofista a teraz jeho starý žiak, arménsky kresťan Proeresius, vynikajúci rečník, ktorého súperom bol pohan Homerius, ktorý sa v Aténach usadil z rodnej Prúzie a bol spolu so svojím synom zasvätený do eleusínskych mystérií.

Ako mu poradil Maximus už v Efeze, Julián sa v septembri vybral do Eleusis, kde sa v chráme Démétry a Persefony po absolvovaní rituálnych očistných obradov a korunovaní myrtou zúčastnil na symbolickom jedle, vypil kykon a stretol sa so slávnym hierofantom, ktorý mu vysvetlil zložitú symboliku obradu a uviedol ho do mystérií. Potom navštívil Peloponéz a povedal, že je presvedčený, že filozofia neopustila „ani Atény, ani Spartu, ani Korint a jej pramene kúpu smädný Argos“.

V Aténach navštevoval predovšetkým novoplatónskeho filozofa Priska, Aedesiovho žiaka, ktorý ho pozval k sebe domov a predstavil ho svojej rodine: Julián ho chcel mať ako cisár pri sebe a Priscus, ktorý mal byť prítomný pri Maximovom smrteľnom lôžku a utešovať ho v jeho poslednej hodine, „keď dosiahol extrémnu starobu, zmizol spolu s gréckymi chrámami“.

Stretol sa aj s kresťanmi Bazilom z Cézarey a Gregorom z Nazianzu, ktorí zanechali jedovatý portrét Juliána, ale len letmo: „Nepredpokladal som nič dobré, keď som videl jeho krk, ktorý sa stále pohyboval, ramená, ktoré sa mu triasli ako platničky šupín, oči s exaltovaným pohľadom, neistú chôdzu, drzý nos, hrubý a kŕčovitý smiech, pohyby hlavy bez rozumu, váhavú reč, otázky kladené bez poriadku a inteligencie a odpovede, ktoré sa navzájom prekrývali ako odpovede človeka bez kultúry.“ Ak si však odmyslíme zámernú karikatúru na tomto portréte, zostane nám bežný obraz plachého muža, ktorý sa cíti trápne, keď má pocit, že ho niekto pozoruje, a ktorý sa rozruší a začervená, keď má hovoriť na verejnosti.

Už na jeseň toho istého roku 355 dostal nečakaný rozkaz vrátiť sa do Mediolana. Je pochopiteľné, že príkaz rozmarného a podozrievavého tyrana, akým bol Konštantín, ho musel hlboko rozrušiť: „Aké potoky sĺz som prelial“ – písal Aténčanom – „aké stony, moje ruky zdvihnuté k Akropole vášho mesta, vzývajúc Aténu Sama bohyňa vie lepšie ako ktokoľvek iný, že som ju v Aténach požiadal radšej o smrť, než aby som sa vrátil na dvor. Ale ona svojho prosebníka nezradila a neopustila ho Všade ma viedla a všade mi poslala anjelov strážnych Hélia a Selénu“.

Alternatives:Julian CaesarJulian CézarJulián CézarJulián Caesar

Kým Julián v októbri plával smerom do Itálie, Konštantín II. sa podvodom a vraždou zbavil generála Claudia Silvana, veliteľa légií umiestnených v Galii, šiesteho uzurpátora svojho kráľovstva. Problémy s obávanými germánskymi kmeňmi v tejto pohraničnej oblasti sa však zhoršili: Frankovia a Alemani prekročili hranice a dobývali rímske pevnosti, zatiaľ čo na východe Kvádi prenikli do Panónie a na východe Sasánovci tlačili na Arméniu, a Julián musel opäť čakať pred bránami Mediolana, akoby v tých dňoch rozhodoval o jeho osude súd.

V noci strávenej v útrpnej neistote osudu, ktorého sa obával, že je spečatený, sa obrátil na bohov, ktorí k nemu v myšlienkach prehovorili a vyčítali mu: „Ty, ktorý sa považuješ za váženého človeka, múdreho a spravodlivého, chceš sa vyhnúť vôli bohov, nedovolíš im, aby s tebou naložili, ako sa im zachce? Kde je vaša odvaha? Čo s ním robíte? Je to na smiech: tu si ochotný zo strachu pred smrťou sa plaziť a lichotiť, zatiaľ čo tvoje právo je hodiť všetko za hlavu a nechať bohov, nech si robia, čo chcú, a zveriť im starostlivosť o teba, presne tak, ako navrhuje Sokrates: rob, pokiaľ je to možné, to, čo závisí od teba, a všetko ostatné nechaj na nich; nesnaž sa nič získať, ale prijímaj s jednoduchosťou, čo ti dávajú.

A Julián pripísal tomuto odovzdaniu sa do Božej vôle rozhodnutie, ktoré súd v jeho prípade prijal. Na radu Eusebia bol Juliánovi udelený cisársky purpur, ktorý mu Konštantín obliekol 6. novembra 355 v Mediolane pred nasadenými vojskami: „Spravodlivý obdiv vítal mladého cisára, žiariaceho nádherou v cisárskom purpure. Človek sa nemohol zastaviť pri pohľade na tie oči, ktoré boli strašné a fascinujúce zároveň, a na tú fyziognómiu, ktorej emócie dodávali pôvab.“ Potom si sadol na Konštantínov voz, aby sa vrátil do paláca, a pri spomienke na Gallov osud si šomral Homérov verš: „Korisť purpurovej smrti a neúprosného osudu“.

Pokiaľ zostal na dvore, hoci bol cisárom, jeho stav ako strážcu sa nezmenil: „zámky a stráže pri dverách, skúmať ruky sluhov, aby mi nikto nepodal lístky od priateľov, cudzích sluhov!“. Mal však k dispozícii aj štyroch dôveryhodných služobníkov vrátane lekára Oribasia a tajomníka Evemera, „jediného, ktorý vedel o mojej viere v bohov a tajne ju so mnou praktizoval“, ktorý sa staral aj o knižnicu, ktorú Juliánovi darovala cisárovná Eusebia. O Afričanovi Evemerovi nie je známe takmer nič, zatiaľ čo Oribasius bol vždy po jeho boku a viedol si denník, ktorý neskôr použil historik Eunapius. Rovnako málo sa vie o Helene, Konštantínovej sestre, ktorú Konštantín v tých časoch vydal za Juliána: prešla ako tieň životom svojho manžela, ktorý o nej takmer nikdy nehovorí. Mala mŕtve dieťa a minimálne jeden potrat: Christian, zomrela vo Vienne v roku 360 a bola pochovaná v Ríme, vedľa svojej sestry Constantiny.

1. decembra 355 odišiel Julián so sprievodom 360 vojakov do Galie. Nemal žiadne špeciálne vojenské vzdelanie: snažil sa získať aspoň teoretické skúsenosti čítaním Caesarových komentárov – čo bol tiež spôsob, ako zdokonaliť svoje nie vysoké znalosti latinčiny – a Plutarchových Paralelných životov. Jeho právomoci boli zvláštne obmedzené: vojenské velenie mal vykonávať Marcellus, prefektúru Florentius a kvestúru Salustius, ktorý sa mal zodpovedať len Konštantínovi. Je jasné, že cisár svojmu bratrancovi naďalej nedôveroval a zo strachu pred jeho uzurpáciou mu odobral čo najviac právomocí. Sprievod prešiel Turínom, prekročil Alpy cez priesmyk Monginevro, dorazil do Briançonu a napokon sa dostal do Vienne, kde si Julián zriadil svoje sídlo.

Po prežití zimy sa v júni 356 vydal na pochod do Autunu, potom do Auxerre a Troyes, kde rozprášil skupinu barbarov a odtiaľ sa pri Remeši pripojil k Marcellovmu vojsku. Po porážke od Alamanov sa zotavil a prenasledoval ich až ku Kolínu, ktorý nepriateľ opustil. Keď nastala zima, stiahol sa do opevneného tábora Sens, kde musel vydržať obliehanie bez pomoci Marcella. Po tom, čo Konštantín II. odsúdil správanie tohto magister militum u cisára, odvolal Marcella z úradu, nahradil ho Severom a nakoniec zveril velenie celej galskej armády Juliánovi.

Nasledujúce leto sa rozhodol zaútočiť za hranicou Rýna a pripravil plán obkľúčenia nepriateľa s pomocou 30 000 mužov, ktorí prišli z Talianska pod velením generála Barbationa, ale plán zlyhal kvôli ťažkej porážke, ktorú utrpel, po ktorej generál opustil armádu a vrátil sa do Mediolana. Alamanni pod velením Cnodomaria sa pokúsili využiť priaznivú chvíľu a zaútočili na Juliána pri Štrasburgu: po tom, čo sa Julián sám zreorganizoval a vrátil do boja zlikvidovanú rímsku ťažkú jazdu, sa Alemanni v početnej prevahe pokúsili preraziť stred rímskej zostavy, ktorá s ťažkosťami odolávala: potom sa disciplinovaná rímska pechota spamätala a bitku vyhrala, pričom Alamanni utiekli za Rýn. Veliteľa Cnodomaria, ktorého zajali, poslali na milánsky dvor ako vojnovú trofej: zomrel o niekoľko rokov neskôr ako väzeň v Ríme, v cisárskom dome na Caeliovom vrchu.

Julián využil víťazstvo pri Štrasburgu, prekročil Rýn a pustošil nepriateľské územie, až znovu obsadil starobylé rímske posádky, ktoré na dlhé roky padli do rúk nepriateľa. Potom uzavrel prímerie, dosiahol vrátenie zajatcov a obrátil sa proti franským kmeňom, ktoré medzitým prepadávali severné územia Galie, a po dlhom obliehaní dvoch pevností pri rieke Meuse ich prinútil vzdať sa. Nakoniec sa Rimanom koncom zimy podarilo ustúpiť do tábora v Lutetia Parisiorum, dnešnom Paríži.

Julián ho opisuje takto: „Kelti toto mesto nazývajú Parisii. Nie je to veľký ostrov na rieke a obklopuje ho múr, drevené mosty umožňujú prechod na oboch stranách a rieka zriedka klesá alebo sa zväčšuje, vo všeobecnosti zostáva rovnaká v lete aj v zime a ponúka najsladšiu a najčistejšiu vodu tým, ktorí ju chcú vidieť alebo piť. Keďže je to ostrov, obyvatelia z neho musia čerpať najmä vodu, rastie tam dobrá vinná réva a je tam aj niekoľko figovníkov, ktoré si upravili na ochranu v zime Kým na pravom brehu sa okrem ostrovčeka na Seine rozprestieral les, ľavý breh rieky bol tiež obývaný a boli tam domy, amfiteáter a vojenský tábor.

V nasledujúcom roku pokračoval v obrane hraníc a tretíkrát prekročil Rýn, aby dosiahol podriadenie posledných alemanských kmeňov: jeho historik píše, že Julián „po tom, ako opustil západné provincie, a kým žil, všetky národy zostali pokojné, akoby ich upokojil Merkúr“.

Doboví historici zhodne podávajú obraz spustošenia Galie pred Juliánovým príchodom, a to jednak v dôsledku častých nájazdov barbarov, ktorým rímska obrana nebola schopná čeliť, čo spôsobilo opustenie území v blízkosti východných hraníc, jednak v dôsledku nadmerného zdanenia, ktoré postihlo celý národ, a všeobecnej krízy ekonomického systému otroctva, ktorá sa od tretieho storočia zhoršovala a zasiahla celý rímsky svet a najmä západnú ríšu.

Veľkí vlastníci pôdy a bohatí mešťania opúšťali mestá a nechávali remeselnú a obchodnú činnosť upadnúť, dávali prednosť bezpečnejším provinčným sídlam a investovali do latifundií, ktoré sa rozrastali na úkor drobného majetku. Zníženie bohatstva produkovaného provinciami spôsobilo, že zdanenie stanovené štátom dekrétom každých pätnásť rokov – indictio – bolo neúnosné a nižší príjem viedol k zavedeniu novej dane – superindikácie.

Táto pozemková daň, capitatio, bola stanovená na hlavu, t. j. na rodinnú jednotku, a v tých rokoch predstavovala 25 solídov a často sa jej vyhýbali veľkí vlastníci pôdy, ktorí si mohli zabezpečiť beztrestnosť alebo nanajvýš využívať výhodné amnestie v priebehu času.

V roku 358 prefekt Florentius, ktorý bol konfrontovaný so skutočnosťou, že vybrané príjmy boli nižšie, než sa očakávalo, zaviedol dodatočnú daň, proti ktorej Julián namietal a vyhlásil, že „radšej zomrie, než by dal súhlas k takémuto opatreniu“. Po prepočítaní potrebných príjmov Julián preukázal, že vybrané dane postačujú na potreby provincie, a postavil sa na jednej strane proti stíhaniu daňových poplatníkov v Belgickej Galii, ktorá bola inváziami obzvlášť ťažko postihnutá, a na druhej strane proti udeľovaniu amnestií bohatým neplatičom daní v ostatných provinciách.

Podľa Ammiana Julián skončil tým, že znížil kapitáciu o dve tretiny: keď Julián prišiel do Galie, „testatum a pozemková daň zaťažovali každého človeka dvadsiatimi piatimi zlatými; keď odchádzal, sedem zlatých viac ako stačilo na uspokojenie potrieb pokladnice. Preto, akoby slnko začalo opäť svietiť po pochmúrnom období temnoty, nastalo tancovanie a veľká radosť.“

Staral sa aj o výkon spravodlivosti, predsedal odvolacím procesom podľa starovekej cisárskej tradície a prejavil potrebné škrupule, aby zabezpečil, že žalobcovia predložia dôkazy o svojich obvineniach: „Kto bude nevinný, ak stačí obvinenie?“, odpovedal na výkrik „Kto bude vinný, ak stačí popretie?“, ktorý vyslovil žalobca, a oslobodil úradníka Numeriana. V roku 359 však nechcel dať prednosť prefektovi Florentiovi v procese, ktorý sa ho týkal, a prenechal prípad svojmu priateľovi a poradcovi kvestorovi Salustiovi, ktorého cisársky súd nakoniec na podnet samotného Florentia odvolal.

Salustiov odchod bol pre Juliana ranou: „Aký oddaný priateľ mi zostal do budúcnosti? Kde nájdem takú úprimnú jednoduchosť? Kto ma vyzve k rozvážnosti dobrou radou a láskavými výčitkami, kto ma povzbudí ku konaniu dobra bez arogancie, kto sa so mnou bude vedieť úprimne porozprávať, keď odloží všetku zášť?“

Ten pre jeho priateľa Salustia je štvrtým z panegyrikov, ktoré Julián zložil. Ďalšie tri boli skomponované tiež v Galii, jeden pre cisárovnú Eusébiu a dva pre Konštantína. Eusébii v roku 356 vyjadril vďačnosť za ochranu, ktorú mu poskytla, a za záujem, ktorý prejavila o to, čo mal rád: možnosť usadiť sa v Aténach, filozofické štúdiá, knihy, ktoré dostal ako dar.

Ak je orácia pre Eusébiu úprimná, dve orácie venované Konštantínovi určite nie sú, ale sú rovnako zaujímavé. V prvom, ktorý vznikol v rovnakom čase ako ten pre Eusebiu, vykresľuje Konštantína ako „občana podriadeného zákonu, nie monarchu nad ním“: všeobecné ironické tvrdenie, ktoré nielenže nezodpovedá skutočnosti, ale vyjadruje koncepciu opačnú, než akú stanovil samotný Konštantín, ktorý vo svojom liste senátu teoretizoval o spoločnosti bez zákonov – ktoré považoval za prejav zvrátenosti ľudskej prirodzenosti -, pričom na reguláciu ľudskej civilizácie podľa spravodlivosti postačuje postava cisára, stelesnenia božského zákona.

Druhý panegyrik na Konštantína vznikol krátko po víťazstve pri Štrasburgu, ktoré si Konštantín pripísal na svoje konto vlastnými zásluhami: orácia sa totiž začína zmienkou o homérskej epizóde konfrontácie Achilla s najvyšším vodcom Agamemnonom, ktorý „namiesto toho, aby sa k svojim generálom správal taktne a mierne, uchýlil sa k hrozbám a drzosti, keď Achilla pripravil o odmenu za jeho chrabrosť“. Na druhej strane Julián napomína sám seba a zároveň ubezpečuje Konštantína o svojej vernosti, keď pripomína, že „Homér napomína generálov, aby nereagovali na drzosť kráľov, a vyzýva ich, aby ich kritiku znášali s rozvahou a pokojom“.

Panegyrik sa zaoberá aj otázkou legitimity panovníka, ktorú Julián vyjadruje zdanlivo rozporuplným spôsobom. Na jednej strane sa legitimita kráľovskej moci odvodzuje od dynastického pôvodu: ak Zeus a Hermes legitimizovali Pelopidov, ktorí vládli časti malého Grécka iba tri generácie, tým skôr by sa potomkovia Klaudia Gótskeho, medzi ktorých sa zaradil aj Julián, ktorí teraz vládli celému svetu štyri generácie, mali považovať za legitímnych panovníkov.

Na druhej strane sa však zákon rodí z Dika, a preto je „posvätným a plne božským plodom najmocnejšieho z božstiev“, zatiaľ čo kráľ nie je „stelesnením zákona“, ale len strážcom božského slova. Pretože panovník nie je stelesnením zákona, t. j. cnosti, legitimita panovníckej moci nemá svoj zdroj v narodení, ktoré samo osebe nemôže zaručiť cnosť panovníka: ten „má upierať svoj pohľad na kráľa bohov, ktorého je služobníkom a prorokom“. Dobrý panovník má tri základné úlohy: vykonávať spravodlivosť, zabezpečovať blaho ľudu a brániť ho pred vonkajšou agresiou.

Panegyrik obsahuje aj otvorené vyznanie viery, ktoré znie aj ako hrozba: „Často ľudia kradli Héliove votívne dary a ničili jeho chrámy: niektorí boli potrestaní, iní boli ponechaní sami sebe, pretože sa považovali za nezaslúžených trestu, ktorý vedie k pokániu.“ Podľa Juliána má ľudové náboženstvo pravdu, keď tvrdí, že božstvá reálne existujú, ale múdry človek urobí lepšie, keď bude božstvá považovať za symbolické vyjadrenie duchovných skutočností a právd. Julián v závere vyzýva Konštantína, aby nepodľahol arogancii a nedal na ohováranie svojich poradcov: „Aká hrozná vec je ohováranie! Pohlcuje srdce a zraňuje dušu viac, ako železo dokáže zraniť telo!“

V januári 360 Konštantín II., aby čelil tlaku Peržanov na východných hraniciach, poslal do Galie tribúna a notára Decentia, aby požiadal nie priamo Juliána, ale generála Lupicina o pomocné oddiely bojujúce pod rímskymi insígniami, ktoré tvorili Kelti, Eruli, Petulanti a Batavi, a tribunus stabuli Sintula časť Juliánovej osobnej stráže, aby ich použil proti neustálej perzskej hrozbe. Konštantínovi by tak bola k dispozícii viac ako polovica galskej armády.

Kvôli neprítomnosti Lupicina, ktorý sa angažoval v Británii, musel Julián vyjednávať s Decentiom. Hoci zdôraznil, že prisľúbil, že tieto jednotky nebudú použité v iných oblastiach ríše, Julián zrejme spolupracoval s Decentiom: vybrané jednotky budú pred odchodom na východ sústredené v Lutécii. Reakcia vojakov a ich rodín na seba nenechala dlho čakať: „Obyvateľstvo sa domnievalo, že je v predvečer novej invázie a znovuzrodenia zla, ktoré bolo s veľkým úsilím vyhubené. Matky, ktoré dali deti vojakom, im ukazovali svoje novorodencov, ktorí sa ešte dojčili, a prosili ich, aby ich neopúšťali.

Po privítaní vojska zhromaždeného na Marsovom poli Julián pohostil veliteľov na rozlúčkovej hostine. V tú noc sa k oknám paláca, v ktorom Julián stále žil so svojou manželkou Helenou, zdvihol veľký krik: „Kým krik bol čoraz hlasnejší a v celom paláci vládol zmätok, požiadal som boha, aby mi ukázal znamenie, a on mi hneď vyhovel a prikázal mi, aby som sa vzdal a neprotivil sa vôli vojska.“ Znamenie, ktoré mu poslal Zeus, sa mu malo zjaviť ešte v tú istú noc počas spánku v podobe Génia Publicusa, Génia ríše: „Už dlho pozorujem prah tvojho domu, nedočkavý, aby som zvýšil tvoju dôstojnosť. Mnohokrát som sa cítil odmietnutý a odvrátený. Ak ma ešte raz vyženiete, odídem navždy. Z rozprávania Ammiana Marcellina sa zdá, že povstanie Juliánovi vnútili vojaci, ale podľa Eunapia sa veci mali inak: „Julián, poslaný do Galie s titulom cisára, ani nie tak preto, aby tam vládol, ako aby našiel smrť pod purpurom, zosnoval proti nemu tisíc intríg a tisíc sprisahaní, priviedol z Grécka hierofanta z Eleusis a po tom, čo s ním slávil určité obrady, cítil sa povzbudený zvrhnúť Konštantínovu tyraniu. Jeho dôverníkmi v tomto podniku boli Oribasius z Pergama a istý Evemerus“ a využil ďalších šesť sprisahancov, aby podnietili vojakov k vzbure.

Nasledujúce ráno ho vyzdvihnutého na štítoch – čo bol barbarský rituál – a s torkom (ozdobným golierom) nositeľa insígnií na hlave, ktorý slúžil ako cisársky diadém, niesli triumfálne vojaci, z ktorých každému sľúbil obvyklú odmenu päť solídov a libru striebra. Kým Florentius, Decentius a muži, ktorí zostali verní Konštantínovi, opustili Galiu, Julián začal vyjednávať s cisárom. V liste zaslanom Konštantínovi, v ktorom sa podpísal ako cisár, podal správu o udalostiach a zdôraznil, že sa nijako nepodieľal na povstaní, ktoré vyprovokovala žiadosť o presun vojsk: prisľúbil však spoluprácu pre parthskú vojnu, ponúkol obmedzený vojenský kontingent a žiadal, aby mu bola uznaná úplná autonómia pri správe Galie; napísal mu aj druhý list, v ktorom ho otvorene obvinil zo zodpovednosti za masakru jeho príbuzných.

Konštantín odmietol všetky dohody a prikázal mu, aby neprekračoval svoje výsady, a zároveň podnietil Vadomaria, kráľa Alemanov, aby napadol Galiu: Podľa Juliána nás Konštantín „postaví proti barbarom; vyhlasuje ma s nimi za otvoreného nepriateľa; platí peniaze, aby bol galský národ zničený; píše svojim ľuďom v Itálii a prikazuje im, aby sa mali na pozore pred tými, ktorí prichádzajú z Galie; na hraniciach, v rôznych mestách, necháva zozbierať tri milióny medimmi pšenice; posiela mi istého Epiktéta, galského biskupa, aby ma ubezpečil o mojej osobnej bezpečnosti“.

Julián po tom, čo uskutočnil nečakaný útok proti Frankom z Aktúrie s cieľom zabezpečiť hranicu na Rýne, odišiel proti prúdu rieky do Bazileja a usadil sa vo Vienne, kde 6. novembra oslávil piate výročie svojho zvolenia za cisára. Zároveň dal v mincovni v Arles vyraziť zlatú mincu so svojou podobizňou a cisárskym orlom: na zadnej strane bola pocta „cnosti galského vojska“. Medzitým zomrela jeho manželka Helena – niekoľko mesiacov po smrti cisárovnej Eusébie – takže teraz už obaja rivali nemali nič spoločné. Po vydaní ediktu o tolerancii voči všetkým náboženstvám Julián stále predstieral oddanosť kresťanskému vierovyznaniu a na sviatok Zjavenia Pána sa verejne modlil v kostole.

Na jar roku 361 dal Julián zatknúť Vidomaria a deportovať ho do Hispánie: v domnení, že si zabezpečil Galiu, čerpal záštitu pre rozhodujúce dobrodružstvo proti Konštantínovi, ktoré mu bolo priaznivé, takže v júli začal postupovať smerom na Panóniu. Rozdelil svoje vojsko na tri oddiely a viedol malú, ale mimoriadne mobilnú jednotku asi 3 000 mužov cez Čierny les, zatiaľ čo generál Jovian prešiel severnou Itáliou a Nevitta prešla Rétiou a Norikom. Bez toho, aby narazil na odpor, sa Julián so svojimi vojakmi vydal na cestu po Dunaji a 10. októbra sa vylodil v Bonónii, odkiaľ sa dostal do Sirmia, jedného z dvorských sídiel, ktoré sa vzdalo bez boja.

Posádka zo Sirmia bola poslaná do Galie, ale vzbúrila sa a zastavila sa v Aquilei, ktorú obliehali Giovianove vojská. Julián pokračoval spolu s Nevittovým vojskom do Naissusu v Ilýrii, Konštantínovho rodiska, a odtiaľ do Trácie: zanechal generála Nevitta strážiť strategický priesmyk Succi (Succorum angustia) pri vrchu Emo, vrátil sa do Naissusu a zriadil si tam zimné sídlo. Odtiaľ poslal správy do Atén, Sparty, Korintu a Ríma, v ktorých zo svojho pohľadu vysvetlil udalosti, ktoré konflikt vyvolali. Posolstvo do Ríma, ktorý v tom čase sužoval hladomor, proti ktorému Julián prijal opatrenia, senát neprijal s pohoršením, pretože Julián prejavil neúctu Konštantínovi. Posolstvo Aténčanom, ktoré sa ako jediné zachovalo v úplnosti, sa končí želaním dohody, na základe ktorej by sa Julián považoval za „zaplateného za to, čo momentálne vlastním“; na druhej strane, ak sa Konštantín chce rozhodnúť, ako sa zdá, pre vojnu, „budem vedieť aj operovať a trpieť“.

Nebolo treba: v Naisse sa v polovici novembra stretol s delegáciou východnej armády, ktorá mu 3. novembra v Mopsucrene v Cilícii oznámila Konštantínovu smrť a podriadenie východných provincií. Bez istoty sa hovorí, že Konštantín in extremis určil Juliána za svojho nástupcu; Julián adresoval listy Maximovi, svojmu tajomníkovi Euteriovi a svojmu strýkovi Juliánovi, ktorému napísal, že „Hélios, ku ktorému som sa obrátil o pomoc skôr ako ku ktorémukoľvek inému bohu, a najvyšší Zeus sú mi svedkami: nikdy som si neželal zabiť Konštantína, ba práve naopak. Prečo som teda prišiel? Pretože mi to prikázali bohovia a sľúbili mi spásu, ak poslúchnem, a najhoršie nešťastie, ak neposlúchnem.

Presvedčený, že je nositeľom poslania obnoviteľa ríše, ktoré mu pridelil Hélios-Mythra, okamžite odišiel do Konštantínopolu. Hneď ako dorazil do hlavného mesta, 11. decembra, nariadil postaviť v cisárskom paláci mithraeum a poďakovať sa bohu, ktorý mal odteraz inšpirovať všetky jeho činy. Koncom roka vyhlásil všeobecnú toleranciu voči všetkým náboženstvám a kultom: pohanské chrámy mohli byť znovu otvorené a obety slávené, zatiaľ čo kresťanskí biskupi, ktorí boli vyhnaní zo svojich miest v dôsledku vzájomných sporov medzi pravoslávnymi a ariánmi, sa vrátili z vyhnanstva. Hoci náboženská tolerancia zodpovedala požiadavkám jeho ducha, je pravdepodobné, že pokiaľ ide o kresťanstvo, Julián si spočítal, že „tolerancia praje sporom medzi kresťanmi Skúsenosť ho naučila, že niet nebezpečnejších zvierat pre ľudí, ako sú často kresťania pre svojich súvercov“.

Alternatives:Julian AugustusJulián AugustusJúlius Augustus

Julián, ktorého vrelo privítalo hlavné mesto ríše, vzdal hold Konštantínovmu telu a sprevádzal ho na miesto jeho posledného odpočinku v Bazilike svätých apoštolov. Vykonal tak formálny akt zjavne legitímneho nástupníctva, a to až do takej miery, že si teraz dovolil nazvať svojho predchodcu „bratom“, povýšeným senátom na apoteózu, pričom si želal, aby „zem bola ľahká“ pre „najblahoslavenejšieho Konštantína“.

Využíval úctu ku konštantínopolskému senátu, dával ho ratifikovať svoju voľbu, udeľoval jeho členom daňové úľavy, objavoval sa na ich zhromaždeniach a odmietal titul Dominus, zatiaľ čo s vlastnými priateľmi udržiaval tradičné kamarátstvo.

Súcitný voči zosnulému cisárovi, Julián bol však nepružný voči „čiernym dušiam“ svojich poradcov. Po vyšetrovaní, ktoré viedol magister equitum Arbizione, tribunál zvolaný do Chalcedónu, ktorému predsedal Salustius, odsúdil na smrť komorníka Eusebia, udavačov Paula Catena a Apodemia – posledných dvoch upálili zaživa – a comes largitionum Ursulus, bývalý prefekt Galie Florentius, ktorému sa podarilo ujsť, a úradníci Gaudentius a Artemius, zatiaľ čo Taurus vyviazol s vyhnanstvom vo Vercelli a Pentadio bol oslobodený.

Zároveň zredukoval dvorský personál na najnutnejšie: drasticky zredukoval notárov, byrokratický personál, odstránil eunuchov, dôverníkov a špehov – agentes in rebus a takzvaných zvedavcov – a do kancelárie povolal Maximovho brata Nymphoidiana, pričom jeho spolupracovníkmi boli Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus a Memorius. Okrem svojich duchovných vodcov Maxima a Prisca hostil alebo pozýval na dvor svojich starých učiteľov Mardónia, Nikokla a Eceboliusa, svojho strýka Júlia Juliána, kresťanov Cézara, lekára a brata Gregora z Nazianzu, Aetia a Proerezia. Jeho vojenskými poručníkmi boli magistri equitum Jovianus, Nevitta a Arbizione a magister peditum Agilon, Alemančan.

Zníženie centrálnej byrokracie smerovalo k decentralizácii administratívneho aparátu a oživeniu komunálnych funkcií. Polis, ktorá bola najväčším prejavom klasickej gréckej civilizácie, mala aj v helenistických kráľovstvách a neskôr v Rímskej ríši administratívnu autonómiu prostredníctvom kúrií, mestských rád, ktoré zaručovali aj rozvoj spoločenských a kultúrnych aktivít miestneho obyvateľstva. Od 3. storočia však hospodárska kríza, inflácia, zvýšené dane a tendencia k centralizácii centrálnej moci s postupným nárastom štátneho byrokratického aparátu a presunom miestnych výsad naň spôsobili pomalý úpadok mestských centier.

Správne rady obcí sa skladali zo vznešených občanov, curiales alebo decurions, ktorí mali na starosti financie, rozdeľovanie pozemkovej dane a zabezpečenie jej výberu svojím osobným majetkom, výstavbu, údržbu ciest, nábor vojakov a zabezpečenie potravín a vojenského ubytovania, poštové úrady, bohoslužby, občiansky stav a trestnú právomoc mesta s úlohou zabezpečiť zatknutie a zadržanie páchateľov.

Dekuriáni sa týmto povinnostiam radšej vyhýbali, tí lepšie situovaní sa zamestnávali vo vysokej štátnej byrokracii, v senáte a na dvore, tí menej zvýhodnení v nižšej správe a v armáde, a obaja od 4. storočia aj v radoch cirkvi, kde mali zaručené výnimky a privilégiá – až do takej miery, že sám Konštantín musel prijať opatrenia na zastavenie odlivu kuriálov do cirkevných radov, v radoch cirkvi, kde mali zaručené úľavy a privilégiá – a to až do takej miery, že sám Konštantín musel prijať opatrenia, aby zastavil exodus curialov do cirkevných radov – iní predávali svoj majetok a stávali sa klientmi statkárov, alebo dokonca emigrovali medzi „barbarov“.

Tvárou v tvár vyľudňovaniu kúrie Julián zaradil do kuriálnych zoznamov vznešených občanov, dokonca aj po matkinom rode, a obohatil plebejcov, čím zároveň znížil záťaž kúrie. 13. marca 362 bolo vydaných šesť zákonov, ktoré zaviedli reštitúciu pôdy skonfiškovanej obciam v prospech štátu a cirkvi spolu s náhradou za spôsobené škody, kuriali, ktorí neboli obchodníkmi, boli oslobodení od dane z drahých kovov – collatio lustralis – kresťanskí kňazi a iní občania, ktorí vstúpili do korporácií, aby sa vyhli občianskym povinnostiam, boli vyzvaní, aby sa vrátili do kúrie pod trestom vysokej pokuty, a výber daní bol zverený dekúriám, čím sa odstránili od senátorov. V apríli Julián zaviedol nepovinnú daň aurum coronarium, ktorá sa vyberala od dekuriónov, a stanovil jej maximálnu výšku na 70 zlatých statérov, zrušil spätné dane s výnimkou collatio lustralis a preniesol starostlivosť o poštové stanice a náklady na údržbu ciest – de itinere muniendo – z obcí na possessores.

Snažil sa bojovať proti korupcii numerarii, účtovníkov mestskej správy, a proti systému suffragium, praxi kupovania verejných úradov od vplyvných ľudí, tzv. suffragatores: ale o tom, že táto prax bola tak hlboko zakorenená a rozšírená, že ju bolo takmer nemožné odstrániť, svedčí skutočnosť, že Julián sa musel obmedziť na nariadenie, že tí, ktorí zaplatili peniaze bez toho, aby získali požadovanú priazeň, nemôžu požadovať vrátenie peňazí alebo darov. Snažil sa tiež skrátiť súdne procesy, ktorých dĺžka bola často podmienkou nezákonných kompromisov, zrušením možnosti častého odkladania a decentralizáciou samotného súdneho aparátu.

Celkovo Julián viedol deflačnú hospodársku politiku, ktorej cieľom bolo zlepšiť podmienky humiliores znížením cien základných tovarov a zároveň sa snažil neznevážiť záujmy privilegovaných vrstiev – obchodníkov a vlastníkov pôdy – rozdelením bremien mestskej správy medzi väčší počet possessores a znížením ich daní.

Julián a mýtus hrdinov: smerom k východnému ťaženiu

V klasicizme boli historické postavy, ktoré vykonali veľké činy, z času na čas asimilované ako bohovia (theòi), hrdinovia (héroes) alebo polobohovia (hemìtheoi), čo bolo produktom zostúpenia božstva na zem alebo epifánie, ktorú Julián, citujúc Plotina a Jamblica, označuje ako „pròodos“, procesiu z neba na zem, ktorú vykonal Asklépios, vytvorený Diom a zjavený medzi ľuďmi prostredníctvom životodarnej energie Hélia.

Dionýzos, Héraklés a Achilles ako paradigmatické postavy a príklady, ktoré treba napodobňovať, pôsobili na Alexandra Veľkého a Caesara veľmi príťažlivo a inšpirovali ich k veľkým činom. Prvému sa podarilo dobyť Blízky východ, druhý zomrel počas príprav na vojnu proti Partom. V obidvoch prípadoch boli výkony tiež výsledkom túžby realizovať mýtus, dať obsah epifánii, a v alexandrijskom projekte sú Alexander – Achilles – Herakles – Dionýzos rôznymi osobami jednej prirodzenosti: božskej.

Juliána prirovnal Themistius z Konštantínopolu k Dionýzovi a Heraklovi a Julián mu napísal, že „si zvýšil môj strach a ukázal si mi, že úloha je oveľa ťažšia, keď si povedal, že ma boh pridelil na to isté miesto, kde predtým stáli Herakles a Dionýz, ktorí boli filozofmi a zároveň vládli a očistili takmer celú zem a more od zla, ktoré ich zamorilo“. Aj Libanius prirovnal Juliána k Heraklovi a pre Ammiana bol Julián „vir profecto heroicis connumerandus ingeniis“.

Sám Julián vo svojej reči Proti kynikovi Herakleiovi spája Mitru s Héraklom, ktorého v jeho podnikoch viedla Aténa Pronoia, záchrankyňa sveta, a preto svoje vlastné poslanie interpretuje podľa tohto vzoru v soterickom kľúči ako sprostredkovateľa a „záchrancu obývaného sveta“. Héraklés a Attis, vychádzajúc z polobožského stavu, dosiahnu dokonalé spojenie s božstvom a Héraklésova duša sa po vyslobodení z telesného obalu vracia neporušená do celku Otca. Vojna, interpretovaná v soteriologickom duchu, nadobúda podobu očistnej misie zeme a mora, ktorú bohovia zverili Heraklovi a Dionýzovi. V tomto kontexte dozrieva projekt dobytia Perzie ako prispôsobenie sa božskej vôli, ktorá sa už zjavila a ktorej stopa sa nachádza vo Vergiliovej Aeneide, ktorá takto interpretuje expanziu Ríma.

Keď sa blížil letný slnovrat, Julián odmietol rady tých, ktorí chceli, aby sa vysporiadal s Gótmi, opustil Konštantínopol a pomaly sa pohol smerom k Sýrii. Práve z týchto hraníc po stáročia hrozilo najväčšie nebezpečenstvo pre ríšu, a to zo strany Peržanov, nepriateľov, ktorých Rimania nikdy neporazili a ktorí dva roky predtým pod velením Sapora II. zahnali na útek légie Konštantína II. a dobyli Singaru a Bezabde. Iba správa o príchode nového cisára na brehy Bosporu, ktorej predchádzala sláva o jeho víťazstvách nad Nemcami, dokázala zastaviť ambiciózneho kráľa kráľov na brehoch Eufratu, ktorý možno čakal, kým pochopí skutočnú hodnotu tohto nového protivníka a priaznivú záštitu, ktorá by ho povzbudila k obnoveniu svojho postupu.

Julián bol presvedčený, že veštby mu nemôžu byť priaznivejšie: teoretik Maximus vykladal veštby, ktoré ho označovali za oživeného Alexandra, predurčeného zopakovať svoje činy ako ničiteľa starovekej Perzskej ríše, vládnuť tým krajinám, z ktorých pochádzal kult Mitry, jeho tútorského božstva, raz a navždy odstrániť túto historickú hrozbu a nosiť titul „víťaz Peržanov“.

Julián prešiel cez Chalcedón a zastavil sa v Larise, kde sa stále nachádza Hannibalova hrobka. Keď prišiel do Nikomédie, uvedomil si zničenie spôsobené zemetrasením v predchádzajúcom roku, pokúsil sa zmierniť ťažké podmienky jej obyvateľov darmi a opäť uvidel niekoľko priateľov. Potom sa vybral do Nikéje a Ankyry, kde jeho cestu dodnes pripomína stĺp, a došiel do Pessinunte, aby sa pomodlil ku Kybelé v jej slávnej svätyni. Tu dvaja kresťania hanobili oltáre bohyne a Julián opustil mesto, pobúrený takou urážkou. Vrátil sa do Ankyry a odtiaľ do Tiany v Kapadócii, kde sa chcel stretnúť s pohanským filozofom Aristoxenom, ktorého výslovne pozval, aby konečne videl, ako napísal, „čistého Gréka“. Zatiaľ som videl len ľudí, ktorí odmietli priniesť obetu, alebo ľudí, ktorí by ju radi priniesli, ale ani nevedeli, kde začať. Stretol sa aj s Celsom, svojím starým spolužiakom a guvernérom Cilície, s ktorým pokračoval do Tarsu a odtiaľ do Antiochie.

Antiochia slávnostne privítala Juliána, ktorý opäť uvidel Libánia a chcel ho mať pri sebe, oslávil tam Adonisove slávnosti a aby sa zapáčil Antiochijčanom, milovníkom slávností a zábavy, nariadil na hipodróme predstavenie proti svojim zvykom, znížil dane o pätinu, odpustil nezaplatené nedoplatky, do mestskej rady pridal 200 curialov, vybraných z najbohatších, aby sa lepšie rozdelili verejné výdavky, a pridelil štátnu pôdu na súkromné obrábanie.

Ale harmónia medzi prísnym cisárom a obyvateľmi frivolného mesta sa musela rozpadnúť. Jeho nepriateľstvo voči zhýralým predstavám, jeho oddanosť bohom a časté obety nemohli byť v meste s kresťanskou väčšinou vítané. Ani moderátor zavedený na ceny potravín nepriniesol želané výsledky, pretože pokles cien podráždil obchodníkov a spôsobil, že výrobky sa na trhoch preriedili, čo poškodilo všetkých; pri nedostatku pšenice, na ktorej cenu zaviedol zníženie o tretinu, ju Julián na vlastné náklady zabezpečil veľkým dovozom z Egypta, ale špekulanti ju hromadili, predávali ju mimo mesta za vyššiu cenu alebo ju nechávali vo svojich skladoch a čakali na zvýšenie jej ceny.

Zdá sa, že samotný Julián sa počas svojho pobytu v Antiochii zmenil. Podľa Ammiana Marcellina sa zvyčajne nechával priateľmi a poradcami mierniť svoju citovú povahu, ktorá ho viedla k impulzívnosti. Keď sa začali prípravy na perzské vojenské ťaženie a výprava sa blížila, zintenzívnil svoje prosebné obrady, aby si zabezpečil úspech: „Zaplavil oltáre krvou nespočetných obetí, obetoval naraz až sto volov spolu s kŕdľami a bielymi vtákmi z celej ríše, čo spôsobilo nezvyčajné a nákladné výdavky. Každý, kto sa vyhlásil, či už oprávnene alebo nie, za znalca vešteckých praktík, sa mohol bez akéhokoľvek rešpektovania predpísaných pravidiel radiť s veštcami, sledovať spev a let vtákov a akékoľvek iné znamenia a snažil sa všetkými prostriedkami predpovedať udalosti“.

Neďaleko mesta, v údolí bohatom na lesy a vodu, sa nachádzalo predmestie Dafné, kde stála svätyňa zasvätená Apolónovi, ktorú predstavovala socha zo slonoviny vytesaná Briassidom a ktorú obmýval prameň Kastália, o ktorom legenda tvrdila, že hovorí. Kaplnka, ktorú Konštantín uzavrel a ktorá bola v ruinách, bola postavená na mieste, kde boli pochované pozostatky biskupa Babilu. Julián, ktorý ešte pred príchodom do Antiochie požiadal svojho strýka Júlia Juliána, aby chrám obnovil, sa vybral do Dafné, keď na august pripadol sviatok boha, a bol trpko prekvapený, keď videl, že mestská rada, zložená prevažne z kresťanov, nepripravila žiadne oslavy. Ani na Juliánove votívne otázky neodpovedala socha boha či prameň Kastália, až sa chirurg Eusebius domnieval, že pochopil príčinu: za mlčanie bohov mohla prítomnosť biskupského hrobu. Babylonské pozostatky boli preto na veľké pohoršenie kresťanov exhumované a pochované v Antiochii.

Krátko nato, v noci 22. októbra, bol Dafnéin chrám úplne zničený prudkým požiarom. Vyšetrovanie s cieľom zistiť, kto je za to zodpovedný, neviedlo k ničomu, ale Julián bol presvedčený, že svätyňu zničili kresťania, a v reakcii na to uzavrel katedrálu v Antiochii pre bohoslužby.

Udalosti, ktoré Juliánovi znepriatelili obyvatelia Antiochie alebo aspoň kresťanskí prominenti mesta, opísal v spise Misopogon (Nepriateľ bradatých), ktorý vznikol v januári alebo februári 363. Je to dielo, ktoré sa vymyká presnému zaradeniu podľa tradičných literárnych kánonov. Autobiografické zmienky, v ktorých spomína na prísnu výchovu, ktorej sa mu dostalo v detstve, a na drsný jednoduchý život, vďaka ktorému si ho barbarské obyvateľstvo v období, ktoré strávil v Galii, vážilo, majú zdôrazniť nezlučiteľnosť jeho osoby s mestom, akým je Antiochia, v ktorej sa naopak „ráno zabáva a večer hýri“.

Toto správanie je prejavom a výsledkom slobody, slobody, ktorú Julián nemá v úmysle potláčať, pretože by to bolo v rozpore s jeho vlastnými demokratickými zásadami: s Juliánovými zásadami je v rozpore to, ako Antiochijčania využívajú slobodu, ktorá ignoruje kánony klasickej rovnováhy a helénskej múdrosti, slobodu, ktorá odmieta „každé otroctvo, najprv otroctvo bohov, potom otroctvo zákonov a do tretice otroctvo strážcov zákonov“.

Antiochijčania ho vnímali ako bizarnú postavu, nositeľa zastaraných hodnôt, a teda anachronického vládcu, a na jeho iniciatívy, dokonca aj tie, ktoré im mali byť naklonené, reagovali niekedy s ľahostajnosťou, niekedy s iróniou, niekedy s opovrhnutím: „Nenávidí ma väčšina, ak nie všetci ľudia, ktorí vyznávajú nevieru v bohov a vidia ma pripútaného k diktátu náboženstva ich krajiny; nenávidia ma boháči, ktorým bránim predávať všetko za vysokú cenu; všetci ma nenávidia kvôli tanečníkom a divadlám, nie preto, že by som ich pripravil o tieto pôžitky, ale preto, že mi na týchto pôžitkoch záleží menej ako žabám v močariskách.“

Zdá sa však, že Julián sa domnieva, že správanie Antiochijčanov diktuje výlučne nevďačnosť a bezbožnosť: jeho opatrenia prijaté na zlepšenie hospodárskej situácie mesta akoby chceli „obrátiť svet naruby, pretože u takéhoto pokolenia zhovievavosť len podporuje a zvyšuje vrodenú bezbožnosť“. A tak „všetkého zla som pôvodcom ja, lebo som vložil dobrodenia a milosti do nevďačných duší. Na vine je moja hlúposť, nie vaša sloboda.

Alternatives:Sasánovský vidiekSasánovská krajinaSasánovské vidiecke oblasti

5. marca 363 začal Julián svoje ťaženie proti Sasánovcom tým, že odišiel s armádou 65 000 mužov z Antiochie, ktorá bola ponechaná v rukách Adrastea: tentoraz ho až do dediny Litarba sprevádzal veľký zástup a antiochijský senát, ktorý sa márne snažil získať od neho blahosklonnosť. Za správcu Sýrie vymenoval istého Alexandra z Heliopolu, drsného a surového muža, pretože títo „chamtiví a drzí ľudia“ si nič lepšie nezaslúžili. Pohŕdavo odmietol list perzského kráľa Sapora, v ktorom ponúkal mierovú zmluvu, a po pozdrave s Libániom zamieril do Hierapolisu, prekročil Eufrat a dorazil do Carre, smutnej pamäti, kde priniesol obete bohu Sinovi, ktorý tam bol uctievaný. Hovorí sa, že tu tajne vymenoval svojho bratranca za svojho nástupcu, „pekného, veľkého a smutného Prokopa, ktorého postava je vždy pokrivená, ktorého pohľad je vždy upretý na zem a ktorého nikto nikdy nevidel smiať sa“. V tú noc, akoby na posilnenie smutných predtuch o výsledku vojny, zhorel v Ríme chrám Apolóna Palatína, možno zhoreli aj Knihy kumejskej Sibyly.

V Carre rozdelil vojsko: 30 000 mužov pod velením Prokopia a Sebastiána poslal na sever do Arménie, aby sa pripojili ku kráľovi Arsaceovi, zostúpili cez Korduénu, spustošili Médiu a pozdĺž Tigrisu sa potom pripojili k Juliánovi v Asýrii, ktorý sa medzitým so svojimi 35. 000 mužov, zostúpila na juh pozdĺž Eufratu, kde na dohľad priplávala veľká flotila pod velením Lucilliana so zásobami, zbraňami, obliehacími strojmi a člnmi.

27. marca, v deň sviatku Matky bohov, bol Julián v Kaliniku na Eufrate: slávil obrad a prijal poctu Saracénov, ktorí mu ponúkli podporu svojej slávnej jazdy. Po prechode cez sýrsku púšť sa Julián dostal do Circesia, poslednej rímskej výspy pred Sasánovským kráľovstvom, na sútoku Eufratu a rieky Chabur. Salustius ho v liste márne prosil, aby podnik pozastavil: všetky znamenia boli proti nemu. Portikus, ktorý sa zrútil pri prechode vojska, zabil desiatky vojakov, blesk spopolnil jazdca a z desiatich býkov vedených na obetovanie deväť zomrelo skôr, ako sa dostali na Marsov oltár.

Po prekročení rieky Chabora sa začala invázia do Sasánovského kráľovstva: 1 500 sprievodcov predchádzalo predvoj a rozmiestnilo sa na bokoch vojska. Na pravej strane obchádzala Nevitta ľavý breh Eufratu, v strede bola pechota galských veteránov, ktorej velil Julián, na ľavej strane jazda, ktorej velil Arinteo a Ormisda, starší nevlastný brat Sapora, ktorý prešiel k Rimanom, ktorým bolo kráľovstvo prisľúbené; Viktor, germánsky Dagalaifo a Secondinus z Osroene držali zadnú stráž.

Keď Julián 4. apríla dorazil do Zaithy, vzdal hold mauzóleu cisára Gordiana, prenikol do mesta Dura Europos, ktoré bolo roky opustené, a ľahko dosiahol kapituláciu pevnosti Anatha, ktorá bola zničená; v meste našli starého rímskeho vojaka s rodinou, ktorý tam zostal od čias Maximiánovej výpravy. Po vypálení Diaciry, evakuácii obyvateľov, vstúpili do Ozagardany a zničili ju. Po dni odpočinku Rimania v diaľke zbadali perzské vojsko, ktoré napadli a donútili ho utiecť. Po prechode cez Macepractu dorazili pred Pirisaboru, obklopenú zavlažovacími kanálmi, a začali obliehanie, ktoré sa skončilo kapituláciou, vyplienením a vypálením mesta. Každý vojak dostal 100 silikov: Julián, ktorý čelil nespokojnosti armády s menou, ktorá si zachovala len dve tretiny svojej nominálnej hodnoty, sľúbil bohatstvo perzského kráľovstva.

Po prekonaní polí zaplavených ustupujúcimi Peržanmi a zapálení Birthy barani prekonali opevnenie Maiozamalchy: po preniknutí cez trhliny v hradbách a podzemným tunelom vojaci povraždili obyvateľov. Veliteľa zadržali ako rukojemníka a Julián si z koristi vzal nemého chlapca s „pôvabným a elegantným výrazom“.

Boli prvé júnové dni: Julián navštívil ruiny Seleucie. Tigris bol vzdialený len niekoľko kilometrov; zatiaľ čo flotila vstúpila do Tigrisu kanálom spájajúcim ho s Eufratom, armáda sa prehnala cez veľkú rieku, na ktorej ľavom brehu ho čakali Surenove jednotky, odhodlané využiť výhodnú strategickú pozíciu: boli však porazené, obrátili sa na útek a museli sa uchýliť medzi múry hlavného mesta Ktésifón. Pred impozantnými baštami mesta sa konala vojnová porada, na ktorej sa rozhodlo, že sa obliehania vzdajú: Saporová armáda mohla prekvapiť Rimanov zapojených do obliehania, ktorí by riskovali, že sa ocitnú medzi dvoma ohňami. Tak sa naplnila ďalšia staroveká veštba: „Žiadne rímske knieža sa nedostane za Ktésifón“.

Bolo by potrebné, aby sa Prokopiove sily spojili s Juliánovými, ale o Prokopovi neboli žiadne správy. Julián, odhodlaný dobehnúť ho, a ak to bude možné, prekvapiť Sapora a postaviť sa mu v rozhodujúcej bitke, sa obrátil na sever po tom, čo spálil väčšinu flotily so zbraňami a zásobami, pretože lode mali ťažkosti s plavbou po rieke, a začlenil svojich 20 000 vojakov, ktorých použil v boji na súši. Pochod bol strastiplný kvôli horúčave, partizánskemu boju, smädu a hladu, pretože Peržania spálili úrodu na územiach, ktorými Rimania prechádzali.

16. júna sa na obzore konečne objavila Saporovská armáda, ktorá sa však obmedzila na sledovanie Juliánových vojsk z diaľky, odmietla otvorený boj a zúčastnila sa len krátkych jazdeckých nájazdov. 21. júna sa rímska armáda na tri dni zastavila v Marange. Voľný čas od vojenského zamestnania trávil Julián ako zvyčajne čítaním a písaním. V noci 25. júna sa mu zdalo, že v tme svojho stanu zahliadol postavu: bol to Genius Publicus, ten, ktorý sa mu zjavil počas vzrušujúcej noci v Lutécii a vyzval ho, aby nepremeškal príležitosť chopiť sa moci. Teraz má však hlavu zahalenú v smútku, bez slova sa naňho pozrie, potom sa otočí a pomaly mizne.

Nasledujúce ráno napriek opačnému názoru haruspikov dal zdvihnúť stany a pokračoval v ústupe smerom k Samarre. Počas pochodu, neďaleko dediny Toummara, sa v zadnom vojsku strhol boj: Julián sa vrhol do boja bez brnenia, vrhol sa do boja a oštep ho zasiahol do boku. Okamžite sa ho pokúsil vytiahnuť, ale spadol z koňa a omdlel. Odviedli ho do stanu, ožil, myslel si, že je mu lepšie, chcel svoje zbrane, ale jeho sila nereagovala na jeho vôľu. Spýtal sa na meno toho miesta: „Je to Frýgia“, odpovedali mu. Julián pochopil, že všetko je stratené: kedysi sa mu snívalo o svetlovlasom mužovi, ktorý mu predpovedal smrť na mieste s týmto menom.

Prefekt Salustius prišiel k jeho lôžku a oznámil mu smrť Anatólia, jedného z jeho najbližších priateľov. Julian sa prvýkrát rozplakal a všetkých prítomných sa zmocnili emócie. Julián sa spamätal: „Je pre nás všetkých ponížením smútiť za kniežaťom, ktorého duša bude čoskoro v nebi a bude sa miešať s ohňom hviezd.“ V tú noc bilancoval svoj život: „Nesmiem ľutovať ani mať výčitky svedomia za žiadny čin, či už keď som bol neznámym človekom, alebo keď som mal na starosti ríšu. Bohovia mi ju otcovsky udelili a ja som ju zachoval bezúhonnú pre šťastie a spásu svojich poddaných, spravodlivú v správaní, v rozpore s povolením, ktoré kazí veci a zvyky. Potom sa, ako sa na filozofa patrí, rozprával s Priskom a Maximom o podstate duše. Jeho duchovní sprievodcovia mu pripomenuli jeho osud, ktorý mu určilo Héliovo orákulum:

Julián sa cítil udusený a požiadal o vodu: len čo sa napil, stratil vedomie. Mal 32 rokov a vládol necelých dvadsať mesiacov: spolu s ním zomrel aj posledný grécky hrdina.

Salustius nástupníctvo odmietol, a tak bol purpur udelený Jovianovi. Uzavrel mier so Saporom, ktorým Rimania odstúpili Peržanom päť provincií a pevnosti Singara a Nisibi. Pokračovali v ústupe, počas ktorého sa napokon stretli s Prokopiovým vojskom: poverili ho, aby preniesol telo k bránam Tarsu, ktoré podľa Juliánovho želania pochovali v mauzóleu pri malom chráme na brehu rieky Cydnus. Oproti stála hrobka ďalšieho cisára, Maximina Daia. Nasledujúci rok prechádzal Jovian cez Tarsus a dal vytesať nápis na náhrobný kameň:

Niektorí historici sa domnievajú, že sarkofág s cisárovými pozostatkami bol neskôr prevezený z Tarzu do Konštantínopolu alebo pred koncom 4. storočia.Urna bola uložená v Kostole svätých apoštolov, kde sa v tom čase pochovávali cisári. V 10. storočí cisár Konštantín VII Porfyrogenitus (912-959) v knihe opisujúcej obradné postupy zaradil Juliánov s komentárom do katalógu, v ktorom sú uvedené hroby zosnulých:

Porfyrový sarkofág v mestskom archeologickom múzeu je stále identifikovaný ako Juliánov; odstránenie Juliánových pozostatkov z hrobky v Tarze je stále predmetom diskusií medzi vedcami.

Alternatives:“List Themistovi“List Themistiusovi“List Themistijovi

Hneď ako sa dozvedel, že Julián je novým cisárom, poslal mu Themistius, rétor a filozof z Konštantínovho dvora, ktorý sa zaňho už v ťažkých rokoch vzťahov medzi oboma bratrancami benevolentne prihováral, list, v ktorom mu bez toho, aby mu neponúkol svoje služby – možno v obave, že plánovaná obnova dvorských funkcií by mohla ohroziť jeho kariéru -, pripomenul Juliánovi, že jeho poddaní od neho očakávajú ešte viac zákonodarstva ako od Solóna, Pittaka a Lykurga.

Samozrejme, Julián vo svojej odpovedi vyhlasuje, že „si je vedomý, že nemá vôbec žiadne vynikajúce vlastnosti, ani ich nemá od prírody, ani ich nezískal neskôr, okrem lásky k filozofii“, z ktorej sa však dozvedel, že v živote jednotlivca a v politických udalostiach dominuje šťastie, tyche, a náhoda, autómaton. Citujúc Platóna sa Julián domnieva, že panovník sa preto musí vyhýbať pýche, hýbris, a snažiť sa osvojiť si umenie, téchne, využiť príležitosť, kairós, ktorú mu ponúka šťastie. Umenie, ktoré je vlastné skôr démonovi ako človeku, a preto musíme poslúchať „tú časť božského v nás“, keď spravujeme „verejné a súkromné veci, naše domy a mestá, považujúc zákon za aplikáciu inteligencie“.

Julián cituje Aristotela, ktorý odsudzuje vládu založenú na dedičnom práve a despotizmus, v ktorom je jeden občan „pánom všetkých ostatných. Ak sú si totiž všetci rovní od prírody, všetci majú nevyhnutne nárok na rovnaké práva.“ Uviesť do vlády človeka znamená, že vládne človek a divoké zviera zároveň: skôr je potrebné uviesť do vlády rozum, čo je to isté ako povedať Boh a zákony, pretože zákon je rozum oslobodený od vášní.

V praxi z toho vyplýva, ako hovorí Platón, že vládca musí byť lepší ako ovládaní, musí ich prevyšovať svojím štúdiom a prirodzenosťou, musí všetkými prostriedkami a čo najviac dbať na zákony, nie na tie, ktoré sú vytvorené pre momentálne nepredvídané udalosti, ale na tie, ktoré pripravil kto, Po očistení svojho intelektu a srdca, po získaní dôkladných vedomostí o povahe vlády, po uvažovaní o Idei spravodlivosti a pochopení podstaty nespravodlivosti prenesie absolútno do relatívneho a bude vydávať zákony pre všetkých občanov bez rozdielu a ohľadu na priateľov a príbuzných. Lepšie by bolo prijať zákony pre potomstvo a cudzincov, aby sa zabránilo akýmkoľvek súkromným záujmom.

Julián vyvrátil Themistovo tvrdenie, že dáva prednosť človeku činu pred politickým filozofom, pričom sa nesprávne opieral o úryvok z Aristotela: medzi činným a kontemplatívnym životom je určite lepší ten druhý, pretože „výchovou nie mnohých, ale dokonca len troch či štyroch filozofov môžeš ľudstvu priniesť väčší úžitok ako niekoľko cisárov dohromady“. Tak mohol Julián nie bez irónie odmietnuť aj ponuku na spoluprácu, ktorú mu dal filozof Themistius. Pokiaľ ide o neho samého, „vedomý si toho, že nemá žiadnu zvláštnu cnosť, okrem tej, že neverí, že má tie najlepšie cnosti“, Julián vložil všetko do Božích rúk, aby mohol byť ospravedlnený za svoje vlastné nedostatky a aby sa mohol javiť ako rozvážny a čestný pre prípadné úspechy svojej vládnej práce.

V skutočnosti je jeho koncepcia iná, ako sa môže zdať z jeho listu Themistovi, alebo sa aspoň inak vyjadrí v jeho neskorších spisoch: dobrý vládca nie je len filozof, ktorý, poznajúc ideu dobra, dokáže tvoriť dobré zákony, ale je to ten, kto je poverený poslaním, ktoré mu môžu zveriť len bohovia. Prečo tu vyjadril klasickú predstavu moci a nie súčasnú predstavu absolútnej a dedičnej monarchie, sa interpretuje ako dôsledok strachu, ktorý v ňom vyvolala obrovská moc, ktorú mu šťastie vložilo do rúk: „osamelosť moci ho neprestávala desiť. Aby znovu nadobudol pocit vlastnej identity, uchýlil sa k tomu, čo mu najviac patrilo: k svojmu vzdelaniu a kultúrnemu zázemiu. Hoci bol osamelý a zmätený, v skutočnosti vnímal silné puto spolupatričnosti s nespočetnými generáciami, ktoré rovnako ako on používali Homéra a Platóna, aby si plne uvedomili svoje emócie a získali hlbšie porozumenie.“ V obave pred slepou mocou Tyché sa ju pokúsil vyhnať, opustil súčasnú politickú doktrínu a „obrátil sa k veľkým majstrom svojej mladosti“.

„Proti cynickému Herakleiovi“: teokratická koncepcia vlády

Príležitosť prezentovať svoje učenie mu poskytla verejná reč, ktorú v marci 362 predniesol v Konštantínopole Heraklius, potulný filozof z kynickej sekty, na ktorej sa zúčastnil aj sám Julián. Heraklius, rovnako neúctivý ako všetci kynici, odhalil mýtus, predstavil sa ako Zeus a Julián – ktorý si notoricky pestoval na brade bradu pripomínajúcu koziu bradu – ako Pan, narážal na Faetóna, syna Féba, ktorý neskúsený riadil slnečný voz a nešťastne padol, a do svojich alegórií zapojil Herakla a Dionýza, dve postavy Juliánovi veľmi blízke.

V jednom mýte, odpovedá Julián, sa hovorí, že Herakles vyzval Hélia na súboj a Slnko, ktoré spoznalo jeho odvahu, mu dalo zlatý pohár, na ktorom hrdina preplával oceán: Julián v tejto súvislosti píše, že podľa neho Héraklés skôr „chodil po vode, akoby bol na suchu“, a zdôrazňuje, že „Zeus ho s pomocou Atény Pronoiovej stvoril ako spasiteľa sveta a túto bohyňu mu postavil po boku ako svoju ochrankyňu a neskôr ho povýšil na seba, čím prikázal svojmu synovi, aby k nemu prišiel“, pričom výslovne odsudzuje kresťanov, že kvôli Kristovi kopírujú helénske mýty. Ďalším príkladom kresťanskej imitácie je zobrazenie Dionýza, ktorého narodenie „v skutočnosti nebolo narodením, ale božským prejavom“, ktorý sa objavil v Indii ako viditeľný boh, „keď sa Zeus rozhodol udeliť celému ľudstvu zásady nového stavu vecí“.

Julián dobre vie, že mýty nie sú skutočnými príbehmi, ale zastieraním učenia o podstate bohov, ktoré „nemôže zniesť, aby sa nahými slovami vrhalo do nečistých uší profánov. Práve tajná povaha mystérií, aj keď ju nechápeme, je užitočná, pretože lieči duše a telá a spôsobuje zjavenie bohov“. Týmto spôsobom sa „božské pravdy vnášajú prostredníctvom hádaniek pod rúškom mýtov“. Nielen to, ale „to, čo je v mýtoch nepravdepodobné, je práve to, čo otvára cestu k pravde: v skutočnosti, čím je záhada paradoxnejšia a nástojčivejšia, tým viac sa zdá, že nás napomína, aby sme nedôverovali holému slovu, ale aby sme sa usilovali o obsiahnutú pravdu, neunavujúc sa pred týmto tajomstvom, osvetleným pod vedením bohov“, neosvetľuje náš intelekt do tej miery, aby priviedol našu dušu k dokonalosti.

Podobné myšlienky vyjadril aj jeho priateľ Secondo Salustio vo svojom diele O bohoch a svete: mýty „nás podnecujú k hľadaniu napodobňovaním celku nevyjadriteľného a nevyjadriteľného, neviditeľného a zjavného, zjavného a nejasného, prítomného v podstate bohov. Tým, že zakrývajú pravý význam obrazných vyjadrení, chránia ich pred opovrhnutím hlupákov. Zdanlivá absurdita takýchto bájok dáva duši pochopiť, že sú to len symboly, pretože čistá pravda je nevyjadriteľná.

Mýtus, ktorý rozprával Heraklius, bol podľa Juliána nielen nevhodný a bezbožný, ale aj málo originálny, a Julián mu chce predložiť príklad toho, ako možno vytvoriť mýtus, ktorý je nový, poučný a relevantný pre historické fakty. Je to príbeh, ktorý sa začína u Konštantína, ktorého predkovia uctievali Hélia, ale tento cisár a jeho synovia sa domnievali, že si môžu zaručiť večnú moc tým, že zradia tradíciu a zveria sa kresťanskému bohovi: „chrámy predkov zbúrali synovia, už otcom opovrhnutí a zbavení darov, a spolu s božskými vecami boli znesvätené aj veci ľudské“. Zeus sa zľutoval nad smutnými pomermi ľudí, ktorí upadli do bezbožnosti: sľúbil svojim dcéram Hosiótes a Díke, Náboženstvu a Spravodlivosti, že ich obnoví na zemi, a ukázal na Juliána, ktorého zveril Héliovi so slovami: „to dieťa je tvoj syn“.

Hélios, patrón Flaviovcov, a Aténa Pronoia, Prozreteľnosť, ho vychovali a Hermes, boh výrečnosti a psychopompa, sprievodca duší, ktorý zasvätencov uvádza do Mitrových tajomstiev, viedol mladíka, ktorý žil v samote a „postupoval po rovnej ceste, pevnej a celej čistej a plnej ovocia a hojných a dobrých kvetov, ako to milujú bohovia, a rastlín brečtanu, vavrínu a myrty“. Keď došli k hore, Hermes mu povedal: „Na vrchole tejto hory má svoj trón otec všetkých bohov. Buďte opatrní: hrozí veľké nebezpečenstvo. Ak ho budete uctievať s najväčšou zbožnosťou, dostanete od neho, čo chcete. Jedného dňa mu Hélios povedal, aby sa vrátil medzi smrteľníkov, aby zvíťazil a „očistil všetku bezbožnosť na zemi a privolal na pomoc moju, Aténinu a všetkých ostatných bohov“, a ukazujúc zhora na krajinu, kde boli stáda a pastieri, mu prezradil, že väčšina pastierov – vládcov – je zlá, „lebo požierajú a predávajú dobytok“, čím prinášajú malý zisk z množstva, ktoré im bolo zverené.

Nakoniec mladý muž súhlasil s tým, že sa odpúta od života, ktorý sa doteraz venoval len štúdiu a rozjímaniu, a ukázal, že je pripravený venovať sa zverenému poslaniu. Hélios mu po tom, čo ho vybavil pochodňou, symbolom večného svetla, Aténinou prilbou a egidou a Hermovým zlatým kaduceom, zaručil pomoc všetkých bohov, pokiaľ zostane „oddaný nám, verný svojim priateľom, ľudský k svojim poddaným, bude im veliť a viesť ich k najlepšiemu. Nikdy sa však nepoddajte natoľko, aby ste sa stali otrokom svojich vlastných a ich vášní, ktoré vás presvedčia, aby ste zabudli na naše prikázania. Pokiaľ sa nimi budete riadiť, budete pre nás dôstojní a prijateľní, budete predmetom úcty pre dobrých, ktorí nám slúžia, a predmetom strachu pre zlých a bezbožných. Vedz, že smrteľné telo ti bolo dané, aby si mohol splniť toto poslanie. Kvôli vašim predkom chceme očistiť dom vašich otcov. Pamätaj teda, že máš nesmrteľnú dušu pochádzajúcu od nás, a ak nás budeš nasledovať, staneš sa bohom a spolu s nami budeš rozjímať o svojom otcovi.

Juliánov spis teda prostredníctvom mýtu vyjadruje teokratickú koncepciu vlády a zároveň odhaľuje, ako Julián nechápe úlohu cisára ako émpsychos nomos, zosobnený zákon, ktorý ako taký stojí nad zákonmi, ktoré sú nedokonalé, pretože sú ľudské: pre Juliána majú zákony božský pôvod a prostredníctvom Platóna zdôrazňuje, že „ak je niekto, kto vyniká vernosťou platným zákonom a v tejto cnosti víťazí nad všetkými ostatnými, musí mu byť zverená aj funkcia služobníka bohov“.

„Proti ignorantským kynikom“: kultúrna jednota helenizmu

V Herakleiovi Julián napadol postavu niektorých novovekých filozofov, „palicu, plášť, fúzy a potom nevedomosť, aroganciu, drzosť“, kvôli ktorým sa „filozofia stala opovrhnutiahodnou“ a oni si podľa neho neoprávnene privlastnili meno učenia Diogena zo Sinope a Kratéa z Téb, ktoré malo úplne iný a vznešený charakter.

O niekoľko mesiacov neskôr iný z týchto potulných filozofov zaútočil na Diogena, vykreslil ho ako chválenkárskeho blázna a zosmiešnil niektoré anekdoty, ktoré o ňom kolovali. Juliánova odpoveď mala za cieľ prehodnotiť dôstojnosť kynickej filozofie, „ktorá nie je ani najhoršia, ani najopovrhnutiahodnejšia, ale naopak, je porovnateľná s najslávnejšími“, začleniť ju do gréckej kultúrnej tradície a ukázať, ako sa môže vyrovnať najslávnejším helénskym školám.

V skutočnosti chcel Hélios zoslaním božského daru ohňa prostredníctvom Prométhea dosiahnuť, aby všetky bytosti mali účasť na „netelesnom rozume“, a teda na samotnom božstve, hoci v rôznej miere: veciam udelil len existenciu, rastlinám život, zvieratám zmyslovú dušu a ľuďom rozumovú dušu. To vedie človeka k filozofii, ktorá, hoci je definovaná rôzne – umenie umení alebo veda vied – spočíva v „poznaní seba samého“, čo sa rovná poznaniu tej časti božského, ktorá je prítomná v každom človeku. A tak ako sa dá dostať do Atén najrozmanitejšími cestami, tak sa dá dosiahnuť sebapoznanie prostredníctvom rôznych filozofických špekulácií: „Preto by nikto nemal rozdeľovať filozofiu na mnoho častí alebo ju deliť na mnoho druhov, resp. z jednej filozofie by nemal vytvárať mnohé. Tak ako je len jedna pravda, tak je len jedna filozofia.

Kynická filozofia teda právom patrí k tomuto jedinému hnutiu hľadania pravdy, ktorá je „najväčším dobrom pre bohov a ľudí“, k poznaniu „intímnej skutočnosti existujúcich vecí“: napriek hrubej jednoduchosti svojho vzhľadu sa kynizmus podobá tým Silenovým soškám, ktoré, hoci vyzerajú banálne, skrývajú v sebe obraz boha. A napokon, tvorcom kynickej filozofie nebol Antisthenés ani Diogenés, ale ten, ktorý vytvoril všetky filozofické školy, „ten, ktorý je pre Grékov autorom všetkých krásnych vecí, spoločným vodcom, zákonodarcom a kráľom, bohom Delf“.

Pokiaľ ide o Diogena, podľa Juliána „poslúchal boha Pýthosu a neľutoval svoju poslušnosť a bolo by nesprávne považovať za znak bezbožnosti skutočnosť, že nenavštevoval chrámy a neklaňal sa obrazom a oltárom: Diogenes nemal čo obetovať, ani kadidlo, ani úľavy, ani peniaze, ale mal spravodlivú predstavu o bohoch a to mu samo osebe stačilo. Veď ich uctieval svojou dušou, obetoval im najcennejšiu komoditu, zasvätenie svojej duše prostredníctvom svojej myšlienky“.

Môže sa zdať zvláštne, že cisár cítil potrebu zasiahnuť do zdanlivo banálneho sporu, ktorý vyvolal neznámy sofista: v skutočnosti išlo Juliánovi o potvrdenie jednoty helénskej kultúry – literatúry, filozofie, mytológie a náboženstva – ako súčasti právneho a inštitucionálneho aparátu Rímskej ríše. Obrana jednoty helénskej kultúry bola podmienkou udržania politickej inštitúcie a útok na jednotné hodnoty vyjadrené touto kultúrou vnímal Julián ako ohrozenie základov samotnej ríše.

Alternatives:“Hymnus na Matku bohov“Hymnus Matke bohov

Skutočnosť, že jednotu ríše podporuje ideologická a kultúrna jednota poddaných, pochopil už Konštantín, ktorý zvolaním Nicejského koncilu v roku 325 zamýšľal založiť kresťanstvo na dogmách, ktoré by boli spoločné pre všetkých veriacich a ktoré by boli vytvorené pomocou nástrojov gréckej filozofie. Rovnako Julián chcel zaviesť princípy helenizmu, chápaného ako syntéza tradícií zdedených zo starorímskeho náboženstva a gréckej kultúry, rozpracovaných vo svetle neoplatónskej filozofie. Z tohto hľadiska Juliánov program považoval tento hymnus spolu s hymnom venovaným Héliovi za dva základné momenty, od ktorých sa odvíjalo obnovenie náboženskej a kultúrnej tradície ríše. Hymnu na Matku bohov bola preto zverená úloha exegetickej reinterpretácie gréckych mýtov na základe mysterióznych doktrín, ktoré Julián prehĺbil počas svojich aténskych štúdií.

Hymnus na Matku bohov, Kybelu, nazývanú aj Rea alebo Demeter, Magna Mater Rimanov, je adresovaný tým, ktorí majú vychovávať veriacich: je to spis, ktorý pontifex maximus adresuje kňazom helénskych kultov. Hymnus sa začína opisom príchodu sochy bohyne z Frýgie do Ríma po tom, čo jej kult už bol prijatý v Grécku, „a to nie nejakým gréckym rodom, ale Aténčanmi“, píše Julián, akoby chcel zdôrazniť mimoriadnu dôveryhodnosť kultu bohyne. A dôveryhodný sa zdá byť aj Juliánov zázrak, ktorý sa stal, keď kňažka Klodia prinútila loď, ktorá napriek všetkej snahe námorníkov zostala nehybná, opäť plávať po Tiberi.

V známom mýte sa postava Kybelé spája s Attisom. Všetko, ako učil Aristoteles, je spojením formy a hmoty: aby veci nevznikali náhodne, čo by viedlo k epikurejskému materializmu, je potrebné uznať existenciu vyššieho princípu, ktorý je príčinou formy a hmoty. Touto príčinou je piata podstata, o ktorej hovoril už filozof Senarchos a ktorá vysvetľuje stávanie sa, rozmnožovanie druhov bytostí a večnosť sveta, „reťaz večného vzniku“. No Attis predstavuje tento princíp podľa Juliánovej osobnej koncepcie: je „substanciou vytvárajúceho a tvoriaceho Intelektu, ktorý vytvára všetky veci až po krajné hranice hmoty a obsahuje v sebe všetky princípy a príčiny foriem spojených s hmotou“.

Kybelé je „Panna bez matky, ktorá tróni vedľa Dia a je skutočnou Matkou všetkých bohov“. Mýtus o jej spojení s Attisom, kresťanmi hodnotený ako obscénny, v skutočnosti znamená, že ona ako Prozreteľnosť, „ktorá zachováva všetky veci podliehajúce zrodu a zániku, miluje ich tvorcu a pôvodcu a ukladá jej, aby sa prednostne plodila v rozumnom svete, a žiada, aby sa k nemu obracala a s ním spolužila, žiada, aby sa Attis nemiešal so žiadnou inou bytosťou, aby sa usiloval o zachovanie toho, čo je jednotné, a aby sa vyhol príklonu k hmotnému svetu“.

Attis sa však znížil až na krajnú hranicu hmoty, keď sa v jaskyni pári s nymfou, postavou, v ktorej mýtus zastiňuje „vlhkosť hmoty“, presnejšie „poslednú netelesnú príčinu existujúcu pred hmotou“. Potom Hélios, „ktorý sa delí o trón s Matkou a všetko s ňou tvorí a všetko zabezpečuje“, prikázal Levu, princípu ohňa, aby odsúdil Attisovu degradáciu: Attisovo vykastrovanie treba chápať ako „brzdu, ktorá sa kladie na neobmedzený ťah“ generácie, aby sa „udržala v medziach vymedzených foriem“. Attisovo sebaprekročenie je symbolom očistenia od degradácie, podmienkou výstupu nahor, „k tomu, čo je definované a jednotné, prípadne k samotnému Jednému“.

Tak ako mýtus načrtáva cyklus degradácie a očisťovania duše, tak aj cyklus prírody a s ním spojené náboženské rituály, ktoré sa slávia pri jarnej rovnodennosti. Dvadsiateho druhého marca sa rúbe posvätná borovica, na druhý deň zvuk trúb pripomína potrebu očistiť sa a vzniesť sa k nebu, na tretí deň sa „rúbe posvätná úroda boha“ a napokon môžu nasledovať Ilárie, sviatky oslavujúce úspešné očistenie a návrat Attisa k matke. Julián spája kult Kybelé s eleusínskymi mystériami, ktoré sa slávia pri príležitosti jarnej a jesennej rovnodennosti, a vysvetľuje kňazom význam predpisov, ktoré musí zasvätenec dodržiavať, aby k obradu pristupoval s čistou dušou.

Po potvrdení vnútornej jednoty helénskych kultov spojením Herakla a Dionýza s Attisom, uznávajúc Attisa za Logosa, „z rozumu, pretože sa oženil s hmotou a predsedal stvoreniu, ale aj múdreho, pretože dokázal túto špinu usporiadať a zmutovať do niečoho takého krásneho, čomu sa nikdy nevyrovná žiadne ľudské umenie ani zručnosť“, uzatvára Julián svoj spis hymnom na Kybelu:

Edikt o vzdelávaní a náboženskej reforme

Julián vo svojich spisoch nepriamo ukázal, že je potrebné udržiavať úzke spojenie medzi helenizmom a Romanitas ako podmienku zdravia ríše, čo sa zrejme plne realizovalo v období Antonínov. Nasledovalo však dlhé obdobie pomalého úpadku, počas ktorého sa presadili nové náboženské inštancie pochádzajúce zo sveta, ktorý bol do značnej miery cudzí tradičným helénskym hodnotám, a za Konštantína získali plnú legitimitu. Samotný kresťanský biskup Eusebius vyzdvihoval nový poriadok, ktorý predstavovali politické inštitúcie ríše a evanjeliové učenie, ktorého spojenie bolo Bohom usporiadané pre dobro celého ľudstva.

Táto koncepcia predpokladala zlom v historickom vývoji grécko-rímskeho sveta a spolu s opustením antických kultov a chrámov, v ktorých sa slávili, spochybňovala celú helénsku kultúru, ktorej zničenia sa bolo možné obávať. Juliánova koncepcia je presne rovnaká a opačná ako Eusebiova: celá grécko-rímska kultúra je „plodom Božieho zjavenia a jej historický vývoj sa uskutočnil pod Božím dohľadom. Vďaka zjaveniu Apolóna Hélia vytvorili Gréci obdivuhodný náboženský, filozofický a umelecký systém, ktorý neskôr zdokonalili spriaznení Rimania, ktorí ho obohatili o najlepšie politické inštitúcie, aké kedy svet poznal.“

Zdravie ríše zodpovedá zdraviu jej občanov, ktoré je na duchovnej a intelektuálnej úrovni podložené epistémou, autentickým poznaním, ktoré sa dosahuje správnym vzdelaním, paideiou. Poznanie grécko-rímskej kultúry povznáša človeka k sebapoznaniu, ktoré je podmienkou vyššieho poznania, poznania božstva, ktoré zodpovedá individuálnej spáse. Helénsku kultúru chápe Julián v jej celistvosti, bez rozdielu medzi sakrálnou a profánnou kultúrou: „Štúdium sakrálnych textov robí každého človeka lepším, aj toho najnezručnejšieho. Ak sa teda talentovaný človek zasvätí do štúdia literatúry, stane sa darom bohov pre ľudstvo, pretože roznieti plameň poznania, alebo založí verejné inštitúcie, alebo zahnal na útek nepriateľov svojho národa, alebo cestoval po súši a po mori, čím dokázal, že má povahu hrdinu.“

Na základe týchto zásad vydal Julián 17. júna 362 edikt, ktorým stanovil nezlučiteľnosť vyznávania kresťanskej viery s vyučovaním na verejných školách. Juliánova myšlienka spočívala v tom, že verejní učitelia by sa mali vyznačovať predovšetkým morálkou a až potom odbornými schopnosťami. Mechanizmus, ktorý by zaručil túto morálku, by prešiel cez obecné rady, ktoré by museli predložiť osvedčenie o požiadavkách kandidátov. Toto osvedčenie by mal potom v prípade potreby ratifikovať cisár.

Po Giulianovom zákone nasledoval okružný list, ktorý podrobnejšie vysvetľoval obsah a význam nariadenia:

Zákon bol určený na obranu dôvodov helenizmu pred kresťanskými polemikami a bol obzvlášť zákerný, pretože bez toho, aby bol otvoreným prenasledovaním, presvedčivo prezentoval dôvody nezlučiteľnosti grécko-rímskej kultúry a kresťanstva, ktoré v skutočnosti zdieľala značná časť kresťanských intelektuálov.

Julián sa zároveň snažil vytvoriť pohanskú „cirkev“, organizovanú podľa hierarchických kritérií, ktoré pripomínali kresťanské: na vrchole stál cisár ako pontifex maximus, za ním nasledovali veľkňazi, každý zodpovedný za jednotlivé provincie, ktorí si zasa vyberali kňazov v jednotlivých mestách. Z jeho listov poznáme niektoré mená provinčných predstaviteľov, ktorých vymenoval Julián: Arsacius bol náboženskou hlavou Galatie, Crisantius zo Sardy s manželkou Melitou Lýdie, Seleukos z Cilície a Theodorus z Ázie, ako aj mená niektorých miestnych kňazov, Theodora, Aeschia, Hierarcha v Alexandrii v Troade, Calligena z Pessinunte vo Frýgii.

Prvou požiadavkou každého kňaza musela byť morálka, bez akéhokoľvek vylúčenia pôvodu alebo bohatstva: jednou z príčin zaostalosti helénskeho náboženstva v očiach obyvateľstva bola práve nízka morálka mnohých kňazov, ktorí tak spôsobili, že staroveké rituály stratili dôveryhodnosť. Ak boli títo kňazi takto opovrhovaní, zostali obávaní vďaka povesti, ktorú si získali ako rozdávatelia strašne účinných anatém: pochybná cnosť, pretože prispievala k ich izolácii, ktorú sa sám Julián snažil spochybniť tvrdením, že kňaz ako taký nemôže byť zástupcom démona, ale Boha, a preto je rozdávateľom dobrodení získaných modlitbou, a nie kliatby spustenej prostredníctvom nejasnej démonickej sily.

Kňazov si preto treba ctiť „ako služobníkov a služobníkov bohov, pretože v našom mene plnia povinnosti voči bohom a práve im vďačíme za väčšinu darov, ktoré od bohov dostávame. Práve im vďačíme za mnohé dary, ktoré dostávame od bohov, pretože sa modlia a obetujú za celé ľudstvo. Preto je správne vzdávať im ešte väčšiu úctu ako štátnym sudcom, a aj keď sa nájdu takí, ktorí sú presvedčení, že kňazom a sudcom treba vzdávať rovnakú úctu, pretože sú strážcami zákonov, a teda istým spôsobom služobníkmi bohov, predsa len kňazovi patrí väčšia úcta, pretože za nás slávi obety, prináša obety a predstupuje pred bohov, musíme si kňaza vážiť a báť sa ho ako toho najcennejšieho, čo patrí bohom.

Druhou požiadavkou na kňaza je mať cnosť epistémy, poznania a schopnosť askézy, pretože múdrosť a svätosť robia z človeka kňaza-filozofa, ako tvrdil Plotínov žiak, novoplatonik Porfýrius: „Nevedomí znesväcujú božstvo, keď prinášajú modlitby a obety. Len kňaz je múdry, len on je milovaný Bohom, len on sa vie modliť. Kto praktizuje múdrosť, praktizuje epistéme boha, neotáľa v litániách a nekonečných obetách, ale praktizuje božskú pietas v každodennom živote“. Naopak, aj tí, ktorí veria v bohov a chcú ich ctiť, „ak zanedbávajú múdrosť a cnosť, popierajú a zneucťujú bohov“. K týmto predpisom Giamblico pridal nevyhnutnosť teurgickej praxe, prostredníctvom ktorej kňaz nadväzuje priamy kontakt s božským svetom, čím sa stáva prostredníkom medzi veriacimi a bohom.

Múdrosť, teurgická prax, cnosti a zbožnosť sú pre kňaza nevyhnutné vlastnosti, ale stále nestačia. Pre Juliána je nevyhnutná aj prax dobročinnosti: „Bohovia nám nedali také obrovské bohatstvo, aby sme ho odopierali, zanedbávali chudobných medzi nami, mali by sme sa deliť o svoj majetok s každým, ale štedrejšie s dobrými, chudobnými, opustenými, aby mohli uspokojiť svoje potreby. A bez obáv, že by to vyzeralo paradoxne, by som mohol dodať, že by sme sa mali deliť o jedlo a oblečenie aj so zlými. Lebo my sa musíme venovať ľudskosti, ktorá je v každom človeku, a nie jednotlivcovi.“ Na rozdiel od svojho predchodcu Licinia, ktorý zakazoval pomoc väzňom, Julián poznamenal, že „keďže všetci ľudia majú rovnakú krv, naša starostlivosť sa musí vzťahovať aj na tých, ktorí sú vo väzení; naši kňazi by preto mali prejaviť lásku k blížnemu tým, že to málo, čo majú, dajú k dispozícii všetkým núdznym“. Julián realizoval svoje charitatívne zámery a zakladal útulky pre žobrákov, ubytovne pre cudzincov, azylové domy pre ženy a sirotince.

V liste kňazovi Teodorovi Julián objasňuje aj svoj názor na funkciu votívnych obrazov: „predkovia chceli postaviť sochy a oltáre, zariadili udržiavanie večného ohňa a vôbec nám odovzdali najrôznejšie symboly prítomnosti bohov, nie preto, aby sme ich uctievali ako takých, ale aby sme uctievali bohov prostredníctvom obrazov“. A podobne ako ikony bohov, ani „zobrazenia cisárov nie sú len kusy dreva, kameňa alebo medi, a už vôbec nie sú stotožňované so samotnými cisármi“.

Týmito slovami Julián potvrdil význam, ktorý pripisoval obrazom ako prostriedkom oddanosti božstvu a úcty k cisárskej autorite, v ktorých chcel zhrnúť politickú, kultúrnu a náboženskú jednotu štátu. Je známe, že sa nechal znázorniť ako Apolón, vedľa ktorého bola postava jeho zosnulej manželky Artemidy, na dvoch pozlátených sochách postavených v Nikomédii, aby si občania na týchto sochách uctili bohov a ríšu, a všeobecne „chcel byť vždy zobrazovaný s Diom vedľa seba, ktorý zostúpil najmä z neba, aby mu ponúkol cisárske insígnie, korunu a purpurové rúcho, zatiaľ čo Áres a Hermes na neho upierali svoj pohľad, čím naznačovali jeho výrečnosť a zručnosť v zbrani“.

Alternatives:“Hymnus na kráľa Hélia“Hymna na kráľa Hélia“Hymnus na kráľa Helia

Počas svojho nešťastného pobytu v Antiochii Julián napísal za tri noci, tesne pred zimným slnovratom, Hymnus na kráľa Hélia a venoval ho svojmu priateľovi Salustovi, prefektovi Galie, ktorý už predtým napísal krátke pojednanie o bohoch. Juliánovým zámerom bolo poskytnúť helénskemu náboženstvu jasný a pevný doktrinálny aparát, nadiktovať akýsi katechizmus pre „pohanskú cirkev“, ktorej bol v tom čase ako cisár a pontifex maximus hlavou. Tento spis nasledoval po Hymne na Matku bohov, v ktorom Julián formuloval exegézu gréckych mýtov na základe mysterióznych náuk, ktorým sa venoval počas svojho pôsobenia v Aténach. V tomto prípade mal byť solárny monoteizmus, využívajúci tie isté filozofické nástroje, ktoré si osvojovalo kresťanstvo, protikladom monoteizmu Galilejcov, ktorý mal podľa Juliána vážnu chybu v tom, že bol úplne cudzí rímskej kultúre a tradícii, a preto narušil štruktúru ríše od jej základov.

Každý človek sa rodí z človeka a Slnka, ako tvrdí Aristoteles, ale Slnko je len viditeľný boh: iná vec je „získať predstavu o veľkosti neviditeľného boha“, ale s pomocou Herma, Múz a Apolóna Musageta „sa budeme zaoberať podstatou Hélia, jeho pôvodom, jeho mocou, jeho silami, viditeľnými i neviditeľnými, dobrodeniami, ktoré rozdáva po všetkých svetoch“.

Héliova prozreteľnosť – píše Julián – udržiava od vrcholu hviezd až po zem celý vesmír, ktorý vždy existoval a vždy bude existovať. Nad Héliom stojí Jediný, alebo, platónsky povedané, Dobro, príčina všetkých vecí, ktorý „vzbudil Hélia, najmocnejšieho boha, ako sprostredkujúcu bytosť, v každom ohľade podobnú pôvodnej stvoriteľskej substancii“. Julián tu cituje Platóna, pre ktorého to, čo je Dobro pre intelekt, je Hélios pre zrak. Hélios, ktorý vládne a panuje nad ostatnými bohmi tak, ako Slnko vládne nad ostatnými hviezdami, sa ukazuje v podobe Slnka, ktoré sa v skutočnosti všetkým javí ako príčina zachovania rozumného sveta a rozdávateľ každého dobrodenia.

Platón opäť tvrdil, že vesmír je jeden živý organizmus, „celý naplnený dušou a duchom, dokonalý celok zložený z dokonalých častí“: zjednotenie rozumného a vnímateľného sveta uskutočňuje Hélium, ktoré stojí „medzi nehmotnou čistotou rozumných bohov a nepoškvrnenou integritou bohov vnímateľného sveta“, podobne ako sa svetlo šíri z nebies na zem a zostáva čisté, aj keď sa dostane do kontaktu s hmotnými vecami.

Podstata Hélia je zhrnutá takto: „Hélios Kráľ vyšiel ako jediný boh z jediného boha, to znamená z rozumného sveta, ktorý je jeden, zjednocuje najnižšie s najvyšším, obsahuje v sebe prostriedky dokonalosti, zjednotenia, životný princíp a jednotu látky. V rozumnom svete je zdrojom všetkých úžitkov; obsahuje v sebe večnú príčinu vytvorených vecí.

Nemožno nevidieť súlad týchto výrokov s kresťanskou dogmou o Kristovi-Logosovi, prostredníkovi medzi Bohom a človekom a nositeľovi spásy, a tu sa Helios objavuje ako sprostredkovateľ duchovného rastu človeka: „Ako jemu vďačíme za život, tak sa ním aj živíme. Jeho najbožskejším darom a dobrodeniam, ktoré poskytuje dušiam tým, že ich rozpúšťa z tela a povyšuje ich na božské substancie, jemnosti a pružnosti božského svetla, ktoré udeľuje dušiam ako istý prostriedok na ich zostup do sveta stávania sa, je lepšie veriť, než ich dokazovať“.

Dionýzos, oslavovaný ako Héliov syn, spolu s Múzami zmierňuje ľudské námahy; Apolón, „ktorý sa v ničom nelíši od Hélia“, šíri veštby, dáva ľuďom inšpiráciu, riadi a civilizuje mestá; Hélios stvoril Asklépia, univerzálneho spasiteľa, a poslal Afroditu na Zem, aby obnovila pokolenia; z Afrodity pochádza Aeneas a z neho všetky nástupnícke rody vládcov sveta. Hymnus sa končí modlitbou k Héliovi:

Alternatives:“Proti Galilejčanom“Proti Galilejcom“Proti Galileánom

V Antiochii Julián napísal aj satiru Cézar a tri knihy protikresťanskej polemiky Proti Galilei: dielo sa stratilo a podarilo sa zrekonštruovať len časť prvej knihy na základe citátov obsiahnutých v Contra Iulianum, replike, ktorú po cisárovej smrti zostavil Cyril Alexandrijský, a niekoľkých ďalších fragmentov u Teodora z Mopsuestie a v Arete. Julián, ktorý písal spis Proti Galilei, mal zrejme na mysli Celsovo dielo – neskôr čiastočne rekonštruované Origenovým spisom Proti Celsovi – a pätnásť kníh Proti kresťanom od filozofa Porfýria, z ktorých sa zachovalo len niekoľko zlomkov.

Je známe, že Julián podporoval rekonštrukciu Jeruzalemského chrámu, ktorá sa však neuskutočnila, pretože zemetrasenie prerušilo práve začaté práce a po cisárovej smrti sa v nich už neobnovilo. Iste, Juliánova iniciatíva vychádzala z politickej kalkulácie – obnovená sila Židov by mohla byť užitočná proti expanzii kresťanskej propagandy -, ale vychádzala aj z jeho presvedčenia, že každý národ sa teší ochrane boha, prideleného z božej vôle, ktorý je vyjadrením a garantom špecifickej kultúrnej a náboženskej identity daného etnika.

Julián totiž píše, že boh spoločný pre všetkých „rozdelil národy národným bohom a občanom, z ktorých každý spravuje svoju časť podľa svojej prirodzenosti“. Osobitným schopnostiam každého boha zodpovedajú základné sklony rôznych etnických skupín, a tak „Áres vládne bojovným národom, Aténa tým, ktorí sú bojovní a múdri, Hermes tým, ktorí sú chytrí“, a podobne treba vysvetliť odvahu Germánov, civilizovanosť Grékov a Rimanov, pracovitosť Egypťanov, mäkkosť Sýrčanov: kto by chcel tieto rozdiely zdôvodniť náhodou, poprel by existenciu Prozreteľnosti vo svete.

Boh vesmíru, tak ako určil každému národu národného boha, „pod ktorým bol anjel alebo démon alebo akási duša pripravená pomáhať vyšším duchom“, tak „nariadil zmätok jazykov a ich nesúlad, a tiež chcel, aby bol rozdiel v politickom zriadení národov, a to nie prostredníctvom čistého poriadku, ale tým, že nás osobitne stvoril s týmto rozdielom. To znamená, že od začiatku bolo potrebné, aby boli rôznym národom vlastné rôzne povahy.“

A ktorý boh je určený pre kresťanov? Ako poznamenáva Julián, po tom, čo pripustili existenciu boha, ktorý sa staral len o Židov, prostredníctvom Pavla tvrdia, že je „bohom nielen Židov, ale všetkých národov“, a tak urobili etnického boha bohom vesmíru, aby presvedčili Grékov, aby sa k nim pridali.

Na druhej strane kresťania nepredstavujú žiadnu etnickú skupinu: „nie sú ani Židia, ani Gréci, ale patria ku galilejskej heréze“. V skutočnosti najprv nasledovali Mojžišovo učenie, potom „odpadli od viery a vydali sa vlastnou cestou“, spojili zo Židov a Grékov „zlozvyky, ktoré k týmto národom viazala kliatba démona; zo židovskej neznášanlivosti si vzali popieranie bohov, z našej ľahostajnosti a vulgárnosti ľahký a skazený život a odvážili sa to všetko nazvať dokonalým náboženstvom“. Výsledkom bol „vynález zostavený z ľudskej zloby. Keďže v nej nebolo nič božské a využívala nerozumnú časť našej duše, ktorá má sklon k bájkam a hlúpostiam, podarilo sa jej vytvoriť konštrukciu obludných výmyslov, ktoré sa považovali za pravdivé.“

To, že tohto galilejského boha nemožno zamieňať s univerzálnym Bohom, podľa Juliána dokazujú jeho činy opísané v knihe Genezis: rozhodne sa pomôcť Adamovi stvorením Evy, ktorá sa ukáže byť zdrojom zla; zakáže im poznanie dobra a zla, ktoré je „jedinou normou a dôvodom ľudského života“, a vyženie ich z raja v obave, že sa stanú nesmrteľnými: „to je znak ešte príliš závistlivého a zlého ducha“.

Platón vysvetľuje vznik smrteľných bytostí inak: Boh, ktorý stvoril rozumných bohov, im zveril stvorenie ľudí, zvierat a rastlín, pretože keby ich bol stvoril sám, boli by nesmrteľní: „aby boli smrteľní a tento vesmír bol skutočne úplný, starajte sa podľa prirodzenosti o stavbu živých, napodobňujúc moju moc, ktorú som uviedol do činnosti, keď som vás stvoril“. Čo sa týka duše, ktorá je „spoločná nesmrteľným, je božská a vládne v tých, ktorí chcú nasledovať teba a spravodlivosť, poskytnem semeno a začiatok. Čo sa týka ostatných, ty, vplietajúc smrteľné do nesmrteľného, plodíš zvieratá a plodíš ich, vychovávaš ich poskytovaním potravy, a keď zahynú, prijímaš ich späť do seba.

K týmto zrozumiteľným bohom patrí aj Asklépios, ktorý „zostúpil z neba na zem, zjavil sa v Epidaure v jedinečnej podobe a v ľudskej podobe; odtiaľ, prechádzajúc všetkými miestami, vystrel svoju uzdravujúcu ruku a je všade, na súši i na mori; bez toho, aby niekoho z nás navštívil, napriek tomu uzdravuje choré duše a nezdravé telá“.

Asklépia spomína Julián v protiklade k Ježišovi, ktorého namiesto toho „menuje pred niečo vyše tristo rokmi bez toho, aby vo svojom živote vykonal niečo pamätné, ak nepovažujeme za veľké činy to, že uzdravoval chromých a slepých a vyháňal posadnutých v malých dedinách Betsaida a Betánia“.

Je však pravda, že kresťania považujú Ježiša aj za boha, ale to je odklon od samotnej apoštolskej tradície: „že Ježiš bol bohom, sa neodvážil povedať ani Pavol, ani Matúš, ani Lukáš, ani Marek, ale iba nevýslovný Ján, keď videl, že mnohí ľudia v mnohých mestách Grécka a Talianska už boli zachvátení touto nákazou“.

Helénska kultúra, zdôrazňuje Julián, je neporovnateľne vyššia ako židovská, ale len na ňu sa kresťania chcú odvolávať, pretože štúdium Písma považujú za dostatočné: na druhej strane, nadradený v umení, v múdrosti, v intelekte, v hospodárstve, v medicíne: „Asklépios lieči naše telá; opäť Asklépios s Múzami, Apolónom a Hermom, ochrancom výrečnosti, sa stará o duše; Áres a Enius nám pomáhajú vo vojne; Héfaistos sa stará o umenie a nad všetkým predsedá spolu s Dzeusom, Aténou pannou Pronoiou“.

Skutočnosť, že kresťania boli už na začiatku zhýralí, dokazuje sám Pavol, keď svojim učeníkom píše, že „ani modloslužobníci, ani cudzoložníci, ani smilníci, ani sodomiti, ani zlodeji, ani lakomci, ani opilci, ani rehoľníci, ani zbojníci nezdedia Božie kráľovstvo. A nebuďte o tom nevedomí, bratia, lebo takí ste boli aj vy. Ale vy ste boli obmytí, vy ste boli posvätení v mene Ježiša Krista.“ Toto priznanie, ako poznamenáva Julián, sa prejavuje tým, že voda krstu, ktorú prijali aj oni, tak ako nemôže vyliečiť žiadnu chorobu tela, tým menej môže vyliečiť necnosti duše.

Alternatives:“Cézari“Cisári“Cézarovia“Cézarovci

Cézari alebo Saturnálie je satirický dialóg, v ktorom Julián rozpráva priateľovi príbeh o večierku, ktorý usporiadal Romulus v dome bohov a na ktorý pozval rímskych cisárov: je to zámienka na načrtnutie mnohých necností a niekoľkých cností každého z nich. Sprievod hostí otvára „ctižiadostivý“ Július Cézar, po ňom nasleduje „chameleón“ Oktavián, potom Tiberius, vážny na pohľad, ale krutý a zlomyseľný, ktorého bohovia pošlú späť na Capri; Caligula, „krutá obluda“, je uvrhnutý do Tartaru, Claudius je „telo bez duše“, zatiaľ čo Nero, ktorý tvrdí, že svojou citerou napodobňuje Apollóna, sa utopí v rieke Cocytus. Po nich nasledujú „lakomý“ Vespasián, „lascívny“ Titus a Domicián, spútaný obojkom; potom Nerva, „pekný starec“, vítaný s úctou, predchádza „pederast“ Traján, obťažkaný trofejami, a prísny a „pohltený mystériami“ Hadrián. Antoninus Pius, Lucius Verus a Marcus Aurelius tiež vstupujú a sú vítaní s veľkými poctami, ale nie Commodus, ktorý je odmietnutý. Pertinace oplakáva vlastnú smrť, ale ani on nie je celkom nevinný; „nepoddajný“ Septimius Severus je prijatý spolu s Getom, zatiaľ čo Caracalla je vylúčený spolu s Macrinom a Heliogabalom. Na hostinu bol prijatý „hlúpy“ Alexander Severus, ale „zženštilý“ Gallienus a jeho otec Valerián neboli prijatí; Claudius Gótsky, „vznešená a veľkorysá duša“, bol srdečne prijatý a Aurelián mohol sedieť na hostine len preto, že vykonal dobro zavedením kultu Mitry. Probus, Dioklecián, Galérius a Konštantín Chlór boli prijatí, zatiaľ čo Caro, Maximián, „nepokojný a nelojálny“ Licinius a Magnentius boli vyhnaní. Nakoniec vstúpil Konštantín a jeho traja synovia.

Hermes navrhne súťaž o najlepšieho zo všetkých cisárov a po Heraklovej požiadavke, aby sa na nej zúčastnil aj Alexander Veľký, je návrh prijatý. Alexander, Caesar, Oktavián, Traján, Marcus Aurelius a Konštantín sú pripustení do súťaže výrečnosti, ale zatiaľ sa držia na okraji miestnosti. Najprv sa Caesar a Alexander snažia predbehnúť jeden druhého a chvália sa svojimi výkonmi v očiach bohov, potom Oktavián a Traján vychvaľujú svoju dobrú vládu, zatiaľ čo Marcus Aurelius, ktorý pozdvihuje oči k bohom, len hovorí: „Nepotrebujem reči ani súťaže. Keby ste moje záležitosti nepoznali, musel by som vás poučiť, ale keďže ich poznáte, pretože pred vami sa nedá nič utajiť, dajte mi miesto, ktoré si podľa vás zaslúžim. Keď prišiel na rad Konštantín, ktorý celý čas pokukoval po Lustovi, a zároveň si uvedomoval malichernosť svojich činov, snažil sa argumentovať dôvodmi svojej nadradenosti nad ostatnými cisármi.

Počas čakania na verdikt je každý vyzvaný, aby si zvolil boha ochrancu: Konštantín „beží v ústrety Chtíču, ktorý ho nežne privíta a hodí mu ruky okolo krku, ozdobí ho pestrými ženskými šatami, celého ho uhladí a odvedie ho do Empyrey, kde sa potuloval a kázal aj Ježiš: – Kto kazí, vraždí, je prekliaty, všetkými zavrhnutý, príď s dôverou: umy ho touto vodou, v okamihu ho urobím čistým Marcus Aurelius je vyhlásený za víťaza a Julián mu na záver svojej satiry necháva povedať Herma: „Zoznámil som ťa s otcom Mitrom. Zachovávajte jeho prikázania a budete mať vo svojom živote istú kotvu spásy, a keď odtiaľto odídete, s dobrou nádejou nájdete dobrotivého boha, ktorý vás bude viesť.“

V tomto texte sme sa pokúsili nájsť dôvody, ktoré rozhodli o Juliánovom rozhodnutí ísť do vojny proti Perzii. Táto prehliadka cisárov je akýmsi súhrnom rímskych dejín a šťastie zohráva zásadnú úlohu pri prideľovaní úspechu iniciatív: „až keď Pompeja opustilo šťastie, ktoré mu tak dlho prialo, a zostal bez pomoci, dostal si ho na lopatky,“ zvoláva Alexander na Caesara. Rím však nestanovil svoje hranice na hraniciach Zeme len s pomocou Tyche, šťastia: pietas bola nevyhnutná a voľba v prospech Marka Aurélia potvrdzuje, že práve táto cnosť je priaznivo naklonená Juliánovi a bohom.

Julián, ktorý chápal panovnícku moc podľa teokratického princípu, musel zveriť šťastné výsledky svojich politických iniciatív predovšetkým svojej piete: nič sa mu nemohlo vzoprieť, pokiaľ on – Héliov chránenec – zostal pevný vo svojej oddanosti bohom. Zdá sa však, že vážny konflikt s občanmi Antiochie otriasol jeho presvedčením. V Misopogóne sa vysmieval slobode, ktorej sa tešili Antiochijčania, parafrázovaním dlhého úryvku z Platónovej Republiky, ale vynechal vetu aténskeho filozofa, ktorá sa ho priamo týkala: „demokratický štát túžiaci po slobode, keď nájde zlých pohárikov a zájde priďaleko v opojení čistou slobodou, potrestá svojich vlastných vládcov“. Julián mal pravdepodobne viac či menej skrytý pocit, že bol „zlým nosičom pohára“.

Rozhodnutie ísť do vojny proti Perzii už padlo v Konštantínopole, takže nešlo o iniciatívu, ktorá by sa zrodila z rýchleho popudu a ktorá by chcela úspechom kompenzovať zlé skúsenosti z Antiochie. Ale v tomto podniku – takmer nemožnom podniku, ktorý sa podaril len Alexandrovi Veľkému – dal do stávky celé svoje ja, aby získal späť sebavedomie: musel uspieť, a aby uspel, musel byť Alexandrom. S odcudzením svojej identity Julian stratil aj kontakt s realitou, „až sa úplne odcudzil svojmu okoliu a svojej dobe. Po počiatočnej strate sebadôvery nasledovalo extrémne preceňovanie vlastných schopností, ktoré zničilo jeho kritický zmysel a viedlo ho k ignorovaniu rád iných. Od hýbrisu ho delilo len niekoľko krokov.

Alternatives:SúčasníciSúčasníci:Súčasníci .Súčasníkov

Správa o Juliánovej smrti vyvolala medzi kresťanmi radosť. Gregor Naziánsky to triumfálne ohlásil: „Počujte, národy! Drak, odpadlík, Veľký Intelektuál, Asýrčan, spoločný nepriateľ a ohavnosť vesmíru, zúrivý, ktorý sa túlal a ohrozoval veľa na zemi, urobil veľa proti nebu jazykom a rukou“. Rovnaké zdesenie zavládlo aj medzi jeho stúpencami, ktorí sa väčšinou rozišli a snažili sa dať na seba zabudnúť. Libanius, ktorý žil v Antiochii, sa spočiatku obával o svoj život, ale úcta, ktorej sa tešil ako literát, ho ušetrila nebezpečenstva a urážky. Priscus odišiel do Atén, Maximus z Efezu, varovaný pred pokračovaním v teurgickej činnosti, bol najprv pokutovaný a o niekoľko rokov neskôr sťatý. Lekár Oribasius odišiel medzi Gótov, ale potom ho sláva jeho lekárskych znalostí prinútila vrátiť sa do vlasti, kde žil ctený a vážený, Seleukos, Aristofanes a Alipius prišli o svoje posty. Spomedzi ostatných si svoje miesta udržali Claudius Mamertinus, hoci bol autorom panegyrika venovaného Juliánovi, a Salustius, obaja dobrí správcovia.

Okrem vyvracania oltárov a ničenia chrámov začali kresťania búrať aj Juliánovu postavu: v Gregorových rečiach, obdivuhodných pre ich polemický zápal, ale poľutovaniahodných pre zaujatosť ich predpokladov, sa okrem iného uvádza obvinenie z tajných ľudských obetí. Teodoret z Cyrrusu vo svojom diele Historia Ecclesiastica, napísanom takmer sto rokov po týchto udalostiach, uvádza, že Julián si rukami zachytil krv zo svojej rany, zdvihol ju k nebu a zvolal: „Zvíťazil si, Galilei!“. Filostorgius zasa píše, že Julián po tom, čo rukami pozbieral svoju krv, hodil ju smerom k Slnku s výkrikom „Korèstheti“ („Buď spokojný!“) a preklínal ostatných „zlých a ničivých“ bohov.

Keď polemika utíchla, Juliánovi obdivovatelia skončili reakciou: Libanius zozbieral svedectvá Seleuka a Magna z Carre, cisárových spoločníkov v zbrani, a zložil orácie, v ktorých vyzdvihoval Juliánovu postavu a obviňoval z jeho smrti neznámeho kresťanského vojaka; istý Filagrius ukázal denník, v ktorom opísal perzské dobrodružstvo, a ďalšie memoáre, ktoré uverejnili dôstojník Eutychianus a vojak Kallistus. Jeho spisy a listy boli zozbierané, aby ukázali dobrotu jeho osobnosti, jeho kultúru a lásku k poddaným. Ammianus Marcellinus o ňom v Res gestae vytvoril obdivuhodný portrét pre jeho korektnosť a vyváženosť úsudku, pričom však nezakrýval niektoré jeho chyby, ktoré napodobnil v krátkom náčrte, ktorý mu venuje Eutropius vo svojom Breviári: „Významný muž, ktorý by pozoruhodným spôsobom spravoval štát, keby mu to osud dovolil; dobre zbehlý v slobodných disciplínach, znalý predovšetkým gréčtiny, a to do takej miery, že jeho latinská erudícia nemohla vyvážiť jeho znalosť gréčtiny, mal brilantnú a pohotovú výrečnosť, veľmi istú pamäť. V niektorých ohľadoch sa podobal viac na filozofa ako na knieža; bol liberálny voči svojim priateľom, ale menej svedomitý, ako sa na takého veľkého knieža patrí: preto sa niektorí závistlivci pokúšali o jeho slávu. Bol veľmi spravodlivý k provinciálom a dane znižoval, ako len mohol; bol ku všetkým priateľský, ale málo sa staral o štátnu pokladnicu; bol chtivý slávy, ale často aj nesmierne horlivý; príliš energicky prenasledoval kresťanské náboženstvo, ale neprelieval jeho krv; veľmi pripomínal Marka Antonína, ktorému sa navyše snažil podobať.“

Pohan Eunapius opísal Juliánov život vo svojich Dejinách, z ktorých sa zachovalo len niekoľko zlomkov, a vo svojich Životoch filozofov a sofistov vyzdvihol filozofov, ktorých bol Julián za života priateľom. Cirkevní spisovatelia Sokrates Scholasticus, Sozomenus a Filostorgius podali Juliánov život, v ktorom informovali o útokoch kresťanských hagiografov, zatiaľ čo Cyril Alexandrijský vo svojom diele Proti Juliánovi vyvrátil dielo Proti Galilei.

Boli však aj kresťania, ktorí dokázali odlíšiť protikresťanského Juliána od vládnuceho Juliána. Prudentius o ňom napísal: „Jediný zo všetkých kniežat, čo si pamätám ako dieťa, nesklamal ako udatný vodca, zakladateľ miest a zákonov, preslávený rétorikou a vojenskou udatnosťou, dobrý radca pre krajinu, ale nie pre náboženstvo, ktoré treba dodržiavať, pretože uctieval tristo tisíc bohov. Zradil Boha, ale nie ríšu a mesto.“ Ján Antiochijský ho v siedmom storočí označil za jediného cisára, ktorý dobre vládol.

Alternatives:V stredovekuV období stredovekuV stredoveku sa

V byzantskej civilizácii vyvolala Juliánova postava zmiešané reakcie: hoci bol oceňovaný za svoju činnosť ako cisár a za svoju literárnu tvorbu, Juliánov jednoznačne protikresťanský profil mu nemohol priniesť priazeň civilizácie, akou bola byzantská, v ktorej bol kresťanský prvok ideologicky zásadný.

Zo stredoveku sa dozvedáme, že svätý Merkúr z Cézarey, ktorého vzýval svätý Bazil Veľký, vraj zabil Juliána, ktorý sa stal protagonistom hrôzostrašných epizód trhania detí a vypitvávania tehotných žien. Ešte v 12. storočí bola v Ríme vystavená socha fauna, ktorý údajne presvedčil Juliána, aby odmietol kresťanskú vieru, zatiaľ čo v 14. storočí vzniklo poučné zobrazenie, v ktorom svätý Merkúr zabije cisára, ale na oplátku rétor Libanius konvertuje, stane sa pustovníkom, oslepne a potom ho uzdraví Panna Mária.

V roku 1489 sa vo Florencii hrala hra, ktorú napísal Lorenzo Nádherný a ktorá oslavovala umučenie bratov Jána a Pavla, ktoré legenda pripisuje Giulianovi, ktorého Lorenzo považoval za bohatého vládcu. V roku 1499 vyšlo v Benátkach posmrtne Romanae Historiae Compendium, v ktorom humanista Pomponius Leto oslavuje posledného pohanského cisára, nazýva ho „hrdinom“ a len okrajovo spomína jeho odpadnutie od viery. V renesancii sa začali znovu objavovať Juliánove spisy, ktoré odhaľovali úplne inú postavu, než akú nám sprostredkoval kresťanský portrét. Vo Francúzsku žiak Petra Rama, hugenot Pierre Martini, objavil v pracovni svojho učiteľa kódex Misopogonu, ktorý vydal spolu so zbierkou listov a životopisným úvodom a venoval ho kardinálovi Odetovi de Coligny, ktorý bol v konflikte s Cirkvou: Martini predstavuje Juliána ako cnostného cisára a jeho odpadnutie ako dôsledok ľahkomyseľnosti.

Alternatives:Moderný vekModerná dobaModerná éraModerné obdobie

Michel de Montaigne nazval Juliána „veľkým mužom“ a v roku 1614 jezuita Denis Pétau vydal vo Francúzsku rozsiahlu zbierku Juliánových spisov, čo odôvodnil tým, že poznanie kritických „odchýlok“ pohana môže len posilniť vieru kresťanov. V roku 1642 François de La Mothe Le Vayer vo svojich Cnostiach pohanov urobil zadosť polemickým zveličeniam, ktoré sa rozmohli na Juliánovej postave, po ňom nasledovali Histoire ecclésiastique Clauda Fleuryho v roku 1691, Dejiny Cirkvi a životy cisárov od Tillemonta v roku 1712 a Život cisára Juliána od opáta de La Bléterie v roku 1755.

Voltaire – pripomínajúc ohováranie, ktorým cisára zahrnuli „spisovatelia, ktorí sa nazývajú Otcovia Cirkvi“ – hodnotil Juliána ako „triezveho, cudného, nezištného, statočného a múdreho; ale keďže nebol kresťanom, po stáročia ho považovali za netvora mal všetky vlastnosti Trajána všetky vlastnosti, ktoré obdivujeme u Júlia Cézara, bez jeho nerestí; a mal aj Scipiovu zdržanlivosť. Napokon sa vo všetkom vyrovnal Markovi Aureliovi, prvému z ľudí.“

V Nemecku to bol teológ a učenec Ezechiel Spanheim, ktorý v roku 1660 vydal Juliánove Caesary a v roku 1696 Juliánovu Opera omnia spolu s Cyrilovým Contra Iulianum. V 18. storočí mu vyjadrili svoj obdiv Goethe a Schiller, rovnako ako Shaftesbury, Fielding a historik Edward Gibbon v Anglicku.

Ten sa vo svojom diele o Rímskej ríši domnieva, že nech by si Julián zvolil akýkoľvek druh života, „pre svoju nebojácnu odvahu, živého ducha a intenzívne nasadenie by získal alebo si prinajmenšom zaslúžil najvyššie pocty“. V porovnaní s ostatnými cisármi „jeho génius bol menej mocný a vznešený ako Caesarov, nemal dokonalú rozvážnosť ako Augustus, Trajánove cnosti sa zdajú byť pevnejšie a prirodzenejšie a filozofia Marka Aurélia je jednoduchšia a ucelenejšia. Napriek tomu Julián znášal nepriazeň osudu s pevnosťou a blahobyt s miernosťou“ a neustále sa staral o zmiernenie biedy a pozdvihnutie ducha svojich poddaných. Vyčíta mu, že podľahol vplyvu náboženských predsudkov, ktoré mali zhubný vplyv na vládu v ríši, ale Julián zostal mužom schopným „prejsť zo sna o poverách k vyzbrojeniu sa do boja“ a potom sa opäť „pokojne odobrať do svojho stanu, aby diktoval spravodlivé a zdravé zákony alebo uspokojil svoju záľubu v elegantnej literatúre a filozofii“.

Katolík Chateaubriand reagoval na tento chór blahosklonných súdov tým, že ich pripísal protikresťanskému postoju, ktorý bol v 18. storočí v móde v mnohých intelektuálnych kruhoch, ale uznal Juliánovu duchovnú nadradenosť nad Konštantínom. Romanista de Vigny sa vo svojom Dafné domnieva, že Julián dobrovoľne vyhľadal smrť počas svojho posledného vojenského ťaženia, pretože si uvedomil neúspech svojho diela na obnovu helenizmu.

S rozmachom filologických štúdií, ktoré sa zaoberali aj Juliánovým dielom, vzniklo v 19. storočí množstvo štúdií o Juliánovi, ktoré často zdôrazňovali určitú charakteristiku jeho postavy. Celkovo vznikli portréty, na ktorých Julián vyzeral ako „mystik a racionalista zároveň, prohelénsky orientálny a ponorený do orientálnych povier, vizionár a dokonalý politik, muž štúdia a vojak, napodobiteľ Alexandra a Trajána, ale aj Marka Aurélia, muž, ktorý uprednostnil kult bohov pred všetkým ostatným a potom sa nechal zabiť pre svoju krajinu; niekedy spravodlivý duch, inokedy sektársky až prenasledovateľský; niekedy impulzívny, inokedy vypočítavý a obozretný; niekedy prívetivý a zdvorilý, inokedy neústupný a prísny; raz plný veselosti a spontánnosti, inokedy slávnostný ako ten najprestížnejší pontifik.“

V roku 1873 mu dramatik Henrik Ibsen venoval hru v desiatich dejstvách s názvom Caesar a Galileo, komplikovanú drámu, v ktorej si Julián po odmietnutí kresťanstva aj pohanstva vyberie mystiku Maxima z Efezu.

Alternatives:Súčasný vekSúčasná dobaSúčasné obdobieSúčasnosť

V dvadsiatom storočí sa belgický katolícky filológ Joseph Bidez, ktorý vydal dôležité kritické vydanie kompletného Juliánovho diela, ktoré sa dodnes používa, a životopis, ktorého definitívne vydanie, publikované v roku 1930, je stále referenčným bodom pre vedcov, pokúsil zbaviť sa tohto komplexu súdov a predstaviť Juliána ako syna svojej doby: jeho viera a pochybnosti, askéza a láska k literatúre patria aj Synesiovi a neskoršiemu Jeronýmovi; „napriek svojej modloslužbe“ je Julián preniknutý kresťanskými vplyvmi, podobá sa „platonizujúcemu Augustínovi rovnako ako predstaviteľom archaickej filozofie, za ktorej žiaka sa považoval, Giamblico ho skôr uctieva, ako chápe, zatiaľ čo Juliánovu nepokojnú a utrápenú dušu, aby bolo jasné, oživuje duch nových čias“.

Katolík Bidez sa totiž domnieva, že Juliánovo náboženské cítenie bolo celkom blízke kresťanskému: „ako kresťan sa Julián snažil predovšetkým zabezpečiť zdravie svojej duše; ako kresťan potreboval zjavenú morálku a dogmy; chcel mať klérus nezávislý od občianskej moci a silne centralizovanú Cirkev; zostal necitlivý voči radosti zo života a nádhery mesta sveta“. Jeho náboženská zbožnosť by sa podľa Bideza líšila od zbožnosti kresťanov tým, že by bola ústretová voči integrálnemu zachovaniu východných helénskych tradícií. Jeho nová cirkev sa tak stala Panteónom všetkých možných božstiev, „akýmsi múzeom teologickej archeológie“, kde sa „stráca duša jednoduchého človeka a hrozí, že zvedavosť nahradí pravú zbožnosť“.

To, čo Juliána odlišuje a robí z neho veľkú osobnosť, nie sú podľa Bideza jeho myšlienky a činy, ale jeho inteligencia a charakter: bol odvážny a nadšený pre svoju vieru a podľa Mitrových príkazov vyžadoval od seba odvahu a čistotu a mal zmysel pre spravodlivosť a bratstvo voči ostatným. Ušľachtilosť Juliánovej morálky bola hodná najväčšej úcty, ale jeho pokus o náboženskú reformu zlyhal napriek krátkemu času, ktorý dostal na jej uskutočnenie, pretože (podľa katolíckeho Bideza) len kresťanstvo mohlo byť „schopné zabrániť zániku kultúry a prinútiť nás znášať našu biedu, prisúdiť manuálnej práci a utrpeniu ušľachtilosť morálnej povinnosti“.

Samozrejme, všetci komentátori zdôrazňujú neúspech pohanskej reštaurácie: „Opovrhoval kresťanmi, ktorým vyčítal predovšetkým neznalosť veľkých diel helénskeho myslenia, pričom si neuvedomoval, že kristianizácia a demokratizácia kultúry sú osudovými aspektmi toho istého javu, proti ktorému by aristokratický kult rozumu, múdrosti a humanitas nebol schopný nič urobiť. Bol presvedčený o nadradenosti pohanskej kultúry a náboženstva bohov a veril, že na zabezpečenie víťazstva kresťanských cirkví stačí vytvoriť organizáciu, ktorá bude stáť proti nim.

Jeho pokus o náboženskú reformu však netreba vnímať ako reakčný sen intelektuála zamilovaného do antickej kultúry: bolo to skôr presvedčenie politika, pre ktorého bola klasická paideia tmelom jednoty a prosperity ríše. Táto koncepcia je vyjadrená v diele Proti kynikovi Herakleiovi: bol to sám Zeus, ktorý ho tvárou v tvár katastrofe jeho bezprostredných predchodcov poveril úlohou obnoviť štát, ako mu to v Paríži zjavil Genius Publicus. Jeho poslanie bolo božské a ako také z neho urobilo teokrata, ktorého naplnenie mu zaručilo individuálnu spásu.

Výsledné politické princípy neboli v žiadnom prípade reakčné, naopak, boli „rovnako cudzie klasickej kultúre ako organické byzantskej kultúre. Paradoxne, hoci sa do dejín zapísal ako ten, kto sníval o oživení zastaraných náboženských praktík a foriem vlády, bol to práve Julián, kto sa definitívne rozišiel s náboženskými a politickými schémami minulosti. Jeho kult jednoty, integrity a poriadku bol úplne byzantský. Nikdy, ani na chvíľu, nepomyslel na to, že by niekoho spojil so svojou mocou, pretože sa považoval za jediného zástupcu Boha na zemi, a ak je nesmrteľný Boh, je nesmrteľný aj jeho pozemský zástupca“. A tak ako Božiu moc neobmedzujú žiadne hranice vo vesmíre, ani moc jeho zástupcu na zemi nemôže mať žiadne hranice: preto aj perzský podnik, ktorý v skutočnosti nemal žiadne podmienené politické motívy.

Byzantskí cisári prevzali inšpiratívne princípy jeho zvrchovanosti a ich biskupi ich plne podporovali: patriarcha Antonín II. vyhlásil, že „Cirkev a ríša sú zjednotené, preto nie je možné ich oddeliť“, a Justinián zákazom vyučovania pohanských učiteľov a rozpustením slávnej Aténskej akadémie potvrdil Juliánov kultúrny fundamentalizmus v extrémnej podobe, pričom tentoraz sa nikto neodvážil vysloviť žiadnu kritiku. Dokonca aj cisár Konštantín Porfyrogenitus na konci prvého tisícročia kritizoval svojho predchodcu a kolegu Romana I. Lecapena za to, že nezachováva „tradičné zvyky v protiklade so zásadami predkov“, keď nerešpektuje princíp etnickej osobitosti každého národa, ako to potvrdil Julián v diele Proti Galilei.

Keďže sa však Juliánovi za jeho života nepodarilo uskutočniť žiadny z jeho projektov – ani dobytie Perzie, ani náboženskú reformu, dokonca ani reformu ríše, pretože ústupok širokej administratívnej autonómie mestám jeho nástupcovia zrušili – história by mala len málo dôvodov na to, aby si ho pripomenula, a namiesto toho ho vyzdvihla medzi svojich hlavných protagonistov. Možno preto, že „jeho osud sa dotkol ľudských sŕdc a myslí“ a legenda, „ktorá je jazykom srdca a predstavivosti, ho vždy vykresľovala ako človeka, ktorý žil hľadaním, bojom a utrpením, a predstavovala ho niekedy ako démona, inokedy ako svätca“.

Primárne zdroje v kritických vydaniach

Alternatives:Sekundárne zdrojeSekundárne prameneDruhotné zdroje

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Julián (cisár)