Eset

gigatos | 16 mája, 2022

Isis je mýtická kráľovná a pohrebná bohyňa starovekého Egypta. Najčastejšie sa zobrazuje ako mladá žena s trónom alebo, podobne ako Hathor, s parochňou zakončenou slnečným kotúčom vloženým medzi dva kravské rohy.

Lstivá Isis je jedným z božstiev heliopolskej enneady. Je sestrou a manželkou kráľa Osirida, veľkorysej bytosti, ktorá svoju vládu umiestnila do znamenia kozmickej harmónie. Toto šťastné obdobie sa náhle skončí, keď je Osiris zavraždený pri sprisahaní, ktoré zorganizoval jeho brat Set, násilnícky a žiarlivý boh. Isis nájde telo Osirida a ukryje ho v močariskách Chemnisu. Počas lovu Set nájde mŕtvolu a rozzúrený hnevom ju rozreže na niekoľko kusov. Počas dlhého pátrania Isis s pomocou Nefthys, Tótha a Anubisa nájde rozpojené končatiny a zrekonštruuje telo Osirida jeho mumifikáciou. Po oživení Osirisa ho Isis ustanoví za večného vládcu Douratu, nebeského sveta obývaného nesmrteľnými duchmi. Aby mu zabezpečila ochranu, zverí ho do starostlivosti psieho boha Anubisa, svojho adoptívneho syna.

Isidin kult sa objavil na konci Starej ríše okolo 24. storočia pred Kristom. Isis, ktorá bola pôvodne obmedzená na pohrebnú oblasť, sa v priebehu prvého tisícročia pred Kristom stala veľmi populárnou bohyňou s univerzálnou mocou. Zbožnosť ptolemaiovských faraónov poskytla bohyni Isis dve veľkolepé miesta uctievania: Isum v Dolnom Egypte a Filé v Núbii. Od konca 4. storočia pred n. l. do konca 4. storočia n. l. sa Isidin kult rozšíril po celom Stredomorí a v Grécku a Taliansku jej bolo postavených mnoho svätýň. Na týchto nových miestach došlo k synkretizmu, pri ktorom sa egyptské obrady venované bohyni prispôsobili grécko-rímskemu náboženskému mysleniu. Ikonografia a kult Isidy sa helenizovali a na základe porovnania s hľadaním Persefony Demeter (Eleusiské mystériá) vznikli Isidine mystériá, organizované vo forme postupného a tajného zasväcovacieho obradu.

V súvislosti s nástupom kresťanstva kult Isidy upadol a na prelome 5. a 6. storočia n. l. zanikol. Spomienka na Isis však nezanikla, pretože ju udržiavala mníšska a univerzitná scholastika. Keďže sa čítanie hieroglyfov stratilo, jej obraz je skreslený, pretože ho vnímame len cez filter gréckych a latinských autorov neskorej antiky. Koncom stredoveku sa Isis stala predmetom záujmu svetských učencov. Tento jav sa stal výraznejším v období renesancie. Mnohí humanisti zahrnuli Isis do svojich štúdií a vypracovali o nej historizujúce mýtografie. Mýtus o Isis sa spojil s mýtom o nymfe Io, ktorú Héra premenila na kravu, a podoba Isis sa zamenila s podobou Artemis multimammia z Efezu. V období osvietenstva niektorí slobodomurárski filozofi, nadšení egyptomániou, upriamili svoju pozornosť na Isidine mystériá a pokúsili sa ich znovuobjaviť ako súčasť rituálov svojich zasväcovacích lóží. Umelci a básnici zasa donekonečna špekulovali o obraze zahalenej bohyne a z Isidy urobili symbol skrytých zákonov prírody.

Od rozlúštenia hieroglyfov a vzniku egyptologickej vedy v 19. storočí boli čisto egyptské aspekty bohyne znovuobjavené a spopularizované vedcami medzi širokou verejnosťou. Osobnosť Isis však nebola úplne zbavená svojej ezoterickej aury, ktorú od 14. storočia dlho rozvíjali európski alchymisti a mystagógovia. Isis tak zostáva predmetom teologických a hermetických úvah v dôverných kruhoch. Od 50. rokov 20. storočia, najmä v Spojených štátoch, Isis uctievajú najmä kemitistické kláštory Wicca, kde je jej adresovaný moderný pohanský kult ako veľkej pôvodnej, materskej a mesačnej bohyne.

Isis je jednou z najobľúbenejších bohýň egyptského panteónu. Z najvyšších období o nej nie je nič známe. Zdá sa, že sa objavuje na konci Starej ríše okolo XXIV. storočia pred Kr. Ako prefíkaná, skvelá kúzelníčka a vzorná manželka oživila svojho milovaného Osirida po jeho zavraždení a rozštvrtení; ako milujúca matka vychovala svojho syna Hora a chránila ho pred Setovými útokmi. Kult Isidy bol aktívny počas celej histórie starovekého Egypta a zanikol až v 5. a 6. storočí; poslednou baštou tejto viery bola núbijská oblasť okolo chrámu vo Filé.

Názov

Teonymum Isis je prepis helenizovanej podoby Ίσις zo staroegyptského Aset (Iset, Eset, Iouset, Ese) do latinky. Teonymum Isis, rovnako ako jej manžela Osirisa, vychádza z hieroglyfu pre „trón“ (v egyptčine). Toto sedadlo je zobrazené ako pomerne vysoké, s operadlom a spočíva na podstavci.

V porovnaní s inými božstvami, ako sú Neith alebo Anubis, sa Isis objavuje v egyptskej histórii pomerne neskoro, na konci Starej ríše, v priebehu XXIV. storočia. Pokiaľ vieme, prvé isté zmienky o bohyni sa objavujú v textoch pyramídy Uzzu, kráľa 5. dynastie. V tom čase sa meno Isis väčšinou písalo len so symbolom trónu bez ďalšieho fonetického znaku. Egyptológ Peter Kaplony identifikoval teoforické mená na základe hieroglyfu „trónu“, ktorý nosili významní ľudia, a datoval ich do archaického obdobia (3000 až 2700 pred n. l.). Zdá sa však, že ich nemožno priradiť k bohyni, pretože v týchto prípadoch sa zrejme vzťahujú len na kráľovské sídlo. Nemec Hermann Kees sa domnieval, že meno Hem-set na reliéfe zo slnečného chrámu kráľa Niouserre (asi 2389 pred n. l.) by mohol preložiť ako „Isidin služobník“. Jeho krajan Hermann Junker tento preklad rýchlo odmietol s odôvodnením, že sa nedá spojiť s bohyňou, a preložil ho ako „služobník trónu“.

Od prvých dní egyptologickej vedy sa vedci snažili prísť s rozumným vysvetlením mena bohyne tým, že stanovili jej etymológiu. Najstaršie analýzy pochádzajú od Nemca Kurta Setheho, profesora na univerzite v Göttingene, ktorý bohyňu považoval za zosobnenie kráľovského trónu Set. Jeho hlavnými argumentmi sú, že bohyňa je najčastejšie zobrazovaná so znakom trónu na hlave a že pasáž v Textoch pyramíd (kapitola 511) zrejme odkazuje na túto personifikáciu. V roku 1974 Jürgen Osing, profesor na Slobodnej univerzite v Berlíne, tento názor spochybnil a poukázal na to, že v danom texte Isis pravdepodobne nie je stotožnená s trónom. Na základe fonetickej podoby mena Aset (bežnej v období Strednej ríše), hláskovej podoby Iouset (zriedkavej, ale doloženej za Ramzesa II.), koptského derivátu Mse, gréckej podoby Isis a merojskej podoby Wosh

Podľa štúdie, ktorú v roku 1999 uskutočnil nemecký profesor Hartwig Altenmüller v Hamburgu, boli mená Isis a Neftys, v egyptskom jazyku Aset a Nebet-Hout, pôvodne jednoduchými epitetami, ktoré sa používali na označenie dvoch hlavných smútočných sprievodcov určených na ochranu zosnulých. Epitetom „Aset“ sa pôvodne označoval smútočný sprievod, ktorý bol pridelený hlave zosnulého. Ten stál pred mŕtvolou počas mumifikácie a potom pred múmiou počas prevozu na pohrebisko. Je pravdepodobné, že táto rituálna úloha má pôvod v pohrebných obradoch raných egyptských panovníkov. V tomto kontexte by epiteton „Aset“ mohlo znamenať „ten z opierky hlavy“, pričom egyptský výraz Aset je deformáciou slova ouresit „opierka hlavy“.

Ikonografia

V egyptskom umení (nástenné maľby, sochy a sošky, basreliéfy, amulety) je Isis zobrazovaná najmä ako antropomorfná bohyňa, zobrazovaná ako žena s holými prsiami v dlhých, priliehavých šatách bez ramienok, s hlavou korunovanou hieroglyfickým znakom kráľovského trónu. Podobne ako iné božstvá môže Isis držať v jednej ruke hieroglyf Ânkh, symbol dychu života, a v druhej ruke žezlo Ust, symbol božskej moci. V Novej ríši, po asimilácii aspektov bohyne Hathor, sa Isisina pokrývka hlavy často nahrádza Hatorovou pokrývkou hlavy, ktorá pozostáva z chocholu predstavujúceho ženský sup (symbol materinskej lásky), prevýšený dvoma dlhými bovidnými rohmi obklopujúcimi slnečný kotúč (symbol zrodu boha stvoriteľa) so sistrum v jednej ruke a ťažkým menatovým golierom okolo krku.

Bohyňa môže mať aj zvieraciu podobu. V pohrebnom kontexte má Isis podobu draka, stredne veľkého dravého vtáka, ktorý letí okolo múmie Osirida. Zobrazenia Isis môžu tiež kombinovať ľudské a zvieracie aspekty, napríklad žena s vtáčími krídlami alebo žena s kravskou hlavou. V Knihe brán, v dvanástej hodine nočnej, na seba bohyňa berie podobu strašného hada Uraeusa, ktorý má za úlohu chrániť posledný portál do posmrtného života. Na inom mieste, v Knihe Amdouat, sa v piatej hodine Isisina hlava týči na kopci, ktorý chráni jaskyňu Sokar, kde sa Ra zotavuje s múmiou Osirisa.

Uzol Tyet (Sýkorka alebo Isis) sa podobá uzlu Ânkh s tým rozdielom, že jeho dve bočné slučky nie sú otvorené, ale sploštené a smerujú nadol ako dve ramená, ktoré sú stiahnuté pozdĺž tela. Tyet je pohrebný amulet považovaný za posvätný už od Starej ríše. Symbolom spojeným s Isis a jej menštruačnou krvou sa však stal až v Novej ríši. Podľa 156. kapitoly Knihy mŕtvych musí byť tento symbol vyrobený z červeného jaspisu. Príklady nájdené počas archeologických vykopávok však ukazujú, že najčastejšie išlo o menej ušľachtilý materiál, vyrobený z dreva, kameňa alebo hlinených nádob, ale natretý červenou (alebo červenohnedou) farbou, ktorá pripomínala symboliku Isidinej krvi. Amulet sa musel zavesiť na krk múmie v deň pohrebu vďaka niti z vlákien platanu, kríka spojeného s bohom Osirisom. Cieľom je podnietiť bohyňu Isis a jej syna Hora, aby magicky ochránili mumifikované telo tým, že apelujú na materinskú vernosť prvej z nich a na synovskú a pomstychtivú zúrivosť druhej:

„Máš svoju krv, Isis, máš svoju magickú moc, Isis, máš svoju mágiu, amulet, ktorý je ochranou tohto veľkého boha a potláča toho, kto mu ubližuje.

– Úryvok z kapitoly 156 Knihy mŕtvych. Preklad: Paul Barguet

Mytologické epizódy

Na rozdiel od starých Grékov a Rimanov zanechali Egypťania len veľmi málo bájnych príbehov, ktoré by sa odohrávali vo vymyslenom svete obývanom mocnými božstvami. Egyptské texty, či už posvätné, magické alebo svetské, sú však plné odkazov na bohov a ich činy. Vďaka neskorým grécko-rímskym autorom, ktorí navštívili Egypt a jeho chrámy, je však možné prepojiť rôzne zdroje a zrekonštruovať časť egyptského mytologického myslenia, ktoré sa sústreďuje najmä na postavy slnečného boha Ra a jeho potomkov Osirisa, Isis, Hóra a Anubisa.

V myslení starých Egypťanov je meno boha alebo človeka úzko spojené s Ka a aktívne sa podieľa na existencii svojho nositeľa. Preto sú všetky magické praktiky založené na prospešnom alebo škodlivom použití mena osoby, na ktorú sú zamerané. Pri rituáloch uhranutia sa symbolické zničenie mena rovná zničeniu samotnej duše a osobnosti jeho nositeľa, aj keď je to boh. Mýtus zaznamenaný na jednom z turínskych magických papyrov, ktorý v roku 1883 po prvýkrát preložil francúzsky egyptológ Eugène Lefébure, odhaľuje najodvážnejšiu a najdrzšiu úskočnosť Isidy. Obeťou je slnečný boh Ra, ktorého prinútila, aby jej prezradil svoje tajné meno, pretože vlastníctvo tohto tajomného mena umožňuje bohyni využívať jeho životodarnú a tvorivú silu. Neskôr bohyňa využíva túto magickú moc, aby dala život svojmu manželovi Osiridovi a vyliečila svojho syna Hora z mnohých rán, ktoré mu spôsobil jeho rival Set.

Dej mýtu sa odohráva v dávnych časoch, keď boh Ra ešte žil na zemi s božstvami a ľuďmi, ktorí vtedy tvorili jeden a ten istý národ. V tom čase slnečný boh ešte nevyužíval svoje nočné a podzemné pobyty v Douate, ktoré mu zabezpečovali neustále ranné znovuzrodenia. Jeho telo slablo a boh upadal do senility. Jedného dňa sa „starcovi rozpadli ústa a sliny mu kvapkali na zem“. Isis diskrétne zachytila kvapku slín a s trochou zeme z nej vytvorila jedovatého hada. Umiestnila ho blízko kráľovského paláca a počas prechádzky bol slnečný boh vážne uštipnutý hadom. Otrávený, slabý a s horúčkou Ra nevedel, čo má robiť. Požiadal ostatné božstvá, aby mu prišli na pomoc. Isis sa objavila pred svojou obeťou s nevinným a ustráchaným pohľadom: „Čo sa deje, môj božský otče? Vniesol do vás had slabosť? Zdvihlo proti vám jedno z vašich detí hlavu? Ak je to tak, potom ho zničím svojím účinným čarodejníctvom, spôsobím, že bude odohnaný z dohľadu tvojich lúčov!“ Chudák Ra vysvetlil bohyni svoje utrpenie a tá mu hneď odpovedala: „Povedz mi svoje meno, otče. Človek žije, keď sa recituje jeho meno! Chorý sa ponáhľal vysloviť svoje mená a hlavné tituly slávy, ale neuzdravil sa. Vtedy Isis povedala Raovi: „Tvoje meno teda nebolo medzi tými, ktoré si mi spomenul. Mali by ste mi to odovzdať, aby sa jed vytratil! Človek žije, keď sa vysloví jeho meno! Jed bol čoraz bolestivejší, stal sa silnejším ako plameň a oheň a majestát Ra povedal: Priblíž si uši, moja dcéra Isis. Nech moje meno prejde z môjho brucha do tvojho brucha…

Najstarší súvislý a úplný opis mýtu o Osirisovi pochádza nie z egyptského dokumentu, ale z gréckeho textu, z morálneho traktátu O Isis a Osirisovi, ktorý v druhom storočí n. l. napísal Plutarchos. Podľa tohto autora, ktorý bol pomerne dobre informovaný egyptskými kňazmi svojej doby, vládol boh Osiris ako kráľ nad egyptským ľudom a prinášal mu výhody civilizácie. Osiris a Isis boli do seba zamilovaní ešte pred svojím narodením. Už v lone svojej matky Oriešky sa manželia navzájom veľmi milovali. Plutarchos uvádza, že Osiris, Set, Isis a Nefthys sa narodili v prvý, tretí, štvrtý a piaty z epagomenálnych dní, ktoré na úsvite času ustanovil Thót. Jedného dňa sa Isis dozvedela, že Osiris mal sexuálny vzťah so svojou sestrou Nefthys a pomýlil si ju so samotnou Isis. Dôkazom tohto zväzku bol nález koruny z melilotu, ktorú zanechal Osíris s Nefthys. Neftys porodila Anubisa, ale v deň jeho narodenia ho opustila v obave pred hnevom svojho manžela Seta. Dojatá Anubisovým nešťastným osudom si ho Isis adoptovala a vychovala ho ako vlastné dieťa. Magická formula zapísaná v grimoári gréckym písmom nájdenom v thébskej oblasti a datovaná do začiatku 4. storočia n. l. opisuje Isisino zdesenie z Osirisovej zrady:

„Je to Isis, ktorá v lete na poludnie prichádza z hory, panna pokrytá prachom; jej oči sú plné sĺz, jej srdce je plné smútku; jej otec Tóth, veľký, k nej prichádza a pýta sa jej: „Prečo Isis, moja dcéra, panna pokrytá prachom, sú tvoje oči plné sĺz, tvoje srdce plné smútku a tvoje šaty zašpinené? Dosť bolo sĺz!“ Odpovedala: „Nie je to na mne, otče môj, opica Tóth, opica Tóth. Zradil ma môj spoločník. Odhalil som tajomstvo: áno, Neftys leží s Osiridom, mojím bratom, synom mojej vlastnej matky.“ Potom jej povedal: „To je zrada, moja dcéra Isis. Povedala mu: „To je pre teba zrada, otče môj, opičiak Tót, opičiak Tót, otče môj, to je pre mňa tehotenstvo.“

– Magický papyrus z Paríža (úryvok), preklad Alain Verse.

Jedného dňa sa boh Set chcel zbaviť Osirida, na ktorého žiarlil po príbehu o jeho cudzoložstve s Neftys. Dal postaviť truhlicu z drahého dreva a počas hostiny vyhlásil, že ju ponúkne tomu, ktorého telo bude presne zodpovedať jeho rozmerom. Osiris, ktorý bol veľmi vysoký, zaujal v ňom miesto a Set s pomocou sedemdesiatich dvoch komplicov hneď zatvoril ťažké veko a zapečatil ho klincami a roztaveným olovom. Potom Set a jeho spoločníci preniesli truhlicu do tanitského ramena Nílu, odkiaľ ju uniesli do Stredozemného mora. Táto udalosť sa údajne odohrala 17. dňa mesiaca Atýra (19. novembra) v dvadsiatom ôsmom roku Osiriovej vlády.

Bohyňa Isis sa o vražde dozvedela, keď bola v meste Koptos. Truchlila a začala hľadať telo zosnulého. Počas tohto pátrania sa Isis od detí dozvedela, že Osiriova truhlica, ktorú odniesli prúdy, sa nachádza vo Fenícii, v Byble, kde bola vložená do kmeňa obrovského tamarišku. Isis sa potom vydala na lodi hľadať svojho manžela a dorazila do Byblosu. Keď sa Isis prihovorila kráľovi Malkandrovi, dala mu truhlu a rakvu a vrátila sa do Egypta. Tam ukryla pozostatky v blízkosti Bouto v močariskách delty.

Pri love v mesačnom svite však Set našiel telo a rozrezal ho na štrnásť kusov, ktoré všade rozhádzal. Isis potom nastúpila do svojej papyrusovej loďky, aby v labyrinte močiarov hľadala kúsky tela svojho milovaného. Zakaždým, keď našla nejaký kus, dala postaviť hrobku, v ktorej mali kňazi za úlohu uctiť si Osirisovu pamiatku. Jediná časť, ktorú sa napriek Isisinmu úsiliu nepodarilo nájsť, bol mužský úd, ktorý zožrali ryby. Mala však čas dodať rieke svoju hnojivú silu.

Brooklynský papyrus, napísaný v oblasti Heliopolis počas vlády Psammeticha I., je text, ktorý uvádza egyptské mýty o mestách a oblastiach delty Nílu. Niekoľko krátkych záznamov sa týka prepravy kúskov Osiriovho tela. Na jednom z nich nesie býk Mnevis na chrbte balík s pečeňou, pľúcami, slezinou a črevami zavraždeného boha. Ďalšia, bohužiaľ miestami neúplná, nám poskytuje informácie o prevoze ďalších relikvií na nekropolu v Kher-áhu (Káhira). Balík sa naloží na chrbát osla a cesta sa uskutoční pod dohľadom bohyň Isis a Neftys:

„Čo sa týka Sepa, je to Osiris; volá sa Lambeau. Posadili ho na chrbát osla, ale on pod ním zoslabol a ľahol si na zem. Potom mu Isis a Neftys priložili k nosu trochu božského semena, on sa pod ním narovnal a okamžite začal chodiť. Bohovia zhromaždili tieto toky božských relikvií Osirisa, Isis, Nefthys a Tefnuta, keď ich našli v Letopolise, ukryté v kríku, ktorý nebolo vidieť ani počuť. Priviedli ho do jaskyne v skale Pi-Hapi. Ženy zabalili lopatku-mehaqet a holennú kosť a vytvorili z nich múmiu nazývanú Osiris, ktorú umiestnili na chrbticu osla. Prinútili ho, aby sa vozil na chrbte a velil. Ten sa však pod ním prevrátil a spadol na zem. Oslabil sa pod ním, jeho končatiny boli unavené. Potom mu Isis a Neftys predložili svoje semeno; on ich očuchal. Po ejakulácii vstal. Na chrbát mu pripevnili relikviu-khem, čo je názov bičíka. Prevalil sa na zemi, spadol pod ním a zrútil sa na zem. Ich stehná sa roztiahli a oni si zovreli ruky na jeho bradavke.

– Brooklynský papyrus 47.218.84, § 11. Preklad Dimitri Meeks

Už v Textoch pyramíd (24. storočie) sa nachádza narážka, že Set, Osirisov vrah, je odsúdený niesť pozostatky svojej obete na chrbte a že sa pod ťažkým bremenom ohýba. Osol sa všeobecne považuje za setské zviera a ako taký sa obetuje počas osláv na počesť Osirida (mesiac Khoiak v Edfu). V príbehu, ktorý opisuje Brooklynský papyrus, nie je zviera prezentované ako prekliate. Keď pod svojím bremenom zlyhá, postarajú sa oň Isis a Neftys. Obnovujú jeho silu a sexuálnu vitalitu tým, že si zdvihnú rúcho a odhalia mu pod nozdrami svoju intimitu. V prvom storočí tento reprodukčný rituál pripomína Diodor pri príležitosti investitúry nového býka Apisa: „Počas uvedených štyridsiatich dní je posvätný býk viditeľný len pre ženy: stavajú sa pred neho a odhaľujú svoje genitálie; v inom čase sa pred ním nesmú ukázať. (Historická knižnica, kniha I, 85). Výstava nie je ani tak pre zviera, ako pre dušu Osirida, ktorú nesie. Boh kvôli svojej vražde upadol do stavu marazmu a ide o to, aby sme ho prebudili stimulovaním jeho sexuálnych pudov. Toto volanie k životu je pravdepodobne inšpirované pozorovaním správania zvierat (koňovité, hovädzí dobytok, kozy). Keď je samica v období ruje, produkuje špecifické feromóny, ktoré samec zistí čuchaním moču alebo vzduchu (tieto pachy sa môžu niesť niekoľko kilometrov dookola) a zvlnením hornej pery, aby použil vomeronazálny orgán umiestnený pod vnútorným povrchom nosa (postoj flehmen).

V starovekom Egypte smútiaci svojím plačom, nárekmi a piesňami udávali tempo prepravy tela na miesto posledného odpočinku. Tento zvyk, zavedený na počesť zosnulých, pochádza z dávnych čias. Smrť je všeobecne vnímaná ako nemilosrdný nepriateľ, ktorý rozsieva zmätok a bolesť. Na pohreboch vyvoláva dlhé náreky, ktoré sú úprimné a zároveň prehnané, najmä zo strany profesionálov najatých na túto príležitosť.

V textoch pyramíd, pohrebných spisoch panovníkov 5. a 6. dynastie (asi 2200 pred n. l.), bohyne Isis a Neftys zvyčajne tvoria pár. V mnohých zmienkach spoločne nájdu mŕtvolu svojho brata Osirida, oplakávajú ho, starajú sa oňho, radujú sa po jeho mumifikácii, odprevádzajú ho do hrobu a vítajú ho v posmrtnom živote:

„Formula, ktorá sa má recitovať – Dvoje dverí nebeskej brány sú otvorené a dvoje dverí nebeských priestranstiev sú otvorené vďaka súcitu bohov, ktorí sú v Pepy, pretože prišli k Osirisovi Pepy kvôli zvuku Isidiných výkrikov, kvôli Neftysiným výkrikom a kvôli náreku týchto dvoch Požehnaných za týmto Veľkým, ktorý vystúpil do Dómu. (…) Tvoju vôňu vyliala Isis, pretože Neftys ťa očistila. Toto sú dve sestry, veľké a impozantné, ktoré zhromaždili tvoje telo, ktoré ti znovu spojili údy a ktoré ti v hlave zjavili dve oči, loď noci a loď dňa!

– Výňatky z kapitoly 670 Textov pyramíd. Preklad Claude Carrier.

Oplakávanie oboch sestier sa odohráva aj počas veľkých náboženských slávností venovaných znovuzrodeniu Osirida. V meste Abydos, na vysokom mieste Osirijskej viery, sa každoročne v chráme konala posvätná dráma, v ktorej vystupovali dve mladé panny, ktoré mali na starosti úlohy Isis a Nefthys. Medzi 22. a 26. dňom mesiaca khoiak (november) dve herečky spievali za zvukov tamburíny v sprievode kňaza. Predstaviteľka Isis najčastejšie spieva sama, ale veľmi pravidelne spieva duet s Nefthys. Pieseň je dlhým nárekom, ktorý vyvoláva smútok z odlúčenia, ale je aj výzvou k neprítomnému bohu, aby sa vrátil k smútiacim:

„(v duete) Vďaka nám si zabudol na smútok. Zhromažďujeme pre teba tvoje údy, v náreku sa snažíme chrániť tvoje telo… Príď k nám, aby sme zabudli na tvojho protivníka, Príď k nám v podobe, akú si mal na zemi. (…)(Isis)Ach, príď ku mne! Nebo je spojené so zemou, na zem dnes prišiel tieň a nebo je spojené so zemou. Ach! poďte so mnou! (…) Ó, pán lásky, príď ku mne (môj) pán, aby som ťa dnes mohol vidieť. Brat môj, vráť sa, aby sme ťa mohli opäť vidieť. (…) „

– Krátke úryvky z Oplakávania Isidy a Neftys. Preklad: Claire Lalouette

Už v pyramídových textoch Starej ríše je oficiálne doložené, že sokolí boh Horus je synom dvojice Osiris a Isis. Horova predstava je zapísaná v astrálnej dimenzii, jeho otec je prirovnávaný k súhvezdiu Orión, egyptsky Sah, teda „Prst“ alebo „Priekopník“, zatiaľ čo jeho matka, bohyňa Isis, je vnímaná ako zosobnenie súhvezdia Veľkého psa, egyptsky Sopedet, „Efektívny“.

Toto zrodenie je potom reinterpretované a prezentované ako posmrtné telesné spojenie, v ktorom sa Isis, premenená na džeryt- vtáka (alebo „draka“, druh stredne veľkého dravého vtáka), spája s múmiou Osirida tak, že pristane na jeho falošnom tele. Táto epizóda bola prvýkrát zobrazená v Novej ríši v pohrebnom chráme kráľa Setyho I. v Abydose. Táto scéna sa potom opakuje až do rímskej okupácie Egypta, napríklad v Osiriovej kaplnke umiestnenej na streche Hatorovho chrámu v Denderah. Vo Veľkom hymne na Osirisa na Amenmesovej stéle z 18. dynastie, ktorá sa zachovala v múzeu Louvre, je bohyňa Isis opísaná ako žena, ktorej dve ruky sú ako krídla vtáka. Mávne krídlami a ľahký vánok vyvolá životodarný dych, ktorý oživí Osiriovu dušu; Osirida oživí a dvojica počne Hora, právoplatného dediča faraónskeho úradu:

„Isis, Účinná, ochrankyňa svojho brata, hľadá ho bez únavy, putuje touto smútiacou krajinou a neodpočíva, kým ho nenájde. Stínajúc perie, produkujúc vzduch dvoma krídlami, robiac gestá radosti, privádza svojho brata, dvíhajúc to, čo bolo ochabnuté, pre On-ktorý-srdce-zlyháva; získavajúc jeho semeno, vytvárajúc dediča, ošetruje dieťa v samote neznámeho miesta, intronizuje ho, jej ruka zosilnela, vo Veľkej Gebovej sieni.“

– Úryvok z Veľkého hymnu na Osirisa. Preklad A. Barucq a Fr. Daumas.

Metternichova stéla, datovaná do obdobia vlády Nectaneba II. a uložená v Metropolitnom múzeu umenia v New Yorku, je archeologický nález objavený v areáli Mnevisovho chrámu v Heliopoli. Celý jeho povrch je pokrytý božskými obrazmi a magickými nápismi, ktoré majú liečiť uštipnutie škorpiónom a uštipnutie hadom. Jedna z formuliek zobrazuje mytologickú epizódu, ktorú vyrozprávala samotná bohyňa Isis. Dej sa odohráva po smrti Osirida. Isis sa podarí utiecť z domu, kde ju Set dal do domáceho väzenia. Boh Tót za ňou príde a poradí jej, aby sa ukryla u Hóra, aby mal šancu vyrásť a zasadnúť na egyptský trón. Isis putuje krajinou v sprievode siedmich nebezpečných škorpiónov:

„Večer som sa vydal na cestu a sedem škorpiónov išlo za mnou, aby mi pomohli: Tefen a Befen boli za mnou, Mestet a Mestetef boli vedľa mňa, Petet, Tsetet a Matet viedli cestu. Dal som im veľmi prísne príkazy a oni urobili, ako som povedal: Nikoho neposlúchajte, nič červené nectite, nerobte rozdiely medzi vznešenými a jednoduchými, buďte ihneď pokorní! Dávaj si pozor, aby si sprevádzal toho, kto ma hľadá, kým nedorazíme do Persu, mesta dvoch sestier, na miesto, kde sa začínajú močariská delty, na koniec suchej zeme!“

Isis prichádza do krásneho domu. K dverám prichádza vznešená dáma, ale zo strachu pred siedmimi škorpiónmi ich zatvorí. Sedem škorpiónov, ktorí sú znepokojení, podnikne spoločnú akciu a spojí svoj jed na Tefenovom žihadle. Slúžka otvorila dvere, aby Isis pustila dnu, ale Tefen sa prešmykol cez dom do izby dáminho syna, aby ho bolestivo uštipol. Jed bol taký silný, že v dome vypukol požiar. Ako zázrakom začal padať dážď, ktorý oheň uhasil. Keď Isis videla zúfalstvo vznešenej dámy, pohlo sa jej srdce a bolo jej ľúto. Bohyňa položila ruky na umierajúce dieťa a vyčarovala jed:

„Jed z Tefenu, príď sem a vlej sa do zeme! Jed z Befenu, príď sem a steká na zem! Som Isis, bohyňa, vládkyňa magickej cnosti, čarodejníčka, ktorej formulky sú mocné. Každý plaz, ktorý ma uhryzne, ma poslúcha. Choď dolu, Mestetov jed! Neponáhľaj sa, Mestetefov jed! Nechoď hore, jed Petet a Tsetet! Nehýb sa, jed Matet! Padni, ústa toho, kto hryzie! Isis, veľká čarodejnica stojaca na čele bohov, ktorej Geb dáva svoju čarovnú silu, aby vyhnala jed, prehovorila. Nemajte silu! Zastavte sa! Vráťte sa! Utekajte späť, jed, nechoďte hore!

Po niekoľkých ďalších čarovných slovách sa chlapcovi vrátilo zdravie, dážď ustal a oheň zhasol. Vznešená dáma sa oľutovala, že je kyslá, objala Isis a zasypala bohyňu a sluhu krásnymi darmi.

Od počiatkov egyptológie sa o Horovom detstve zachovalo mnoho príbehov, najčastejšie na magických sochách alebo v grimoároch, ktoré mali odháňať zlých duchov zodpovedných za hrozné choroby. V močariskách Chemnisu v okolí mesta Bouto sa Horus, ukrytý pred hrozným Setom a opustený matkou Isis, ktorá sa zaoberala hľadaním prostriedkov na živobytie, stal obeťou bodnutí škorpiónom, hadích uštipnutí, horúčok, hnačiek, zmrzačení atď. Tieto početné nešťastia robia z malého boha prototyp krehkého, nevinného a bezbranného dieťaťa. Objavuje sa však aj ako mladá bytosť, ktorá dokáže prekonať každé svoje utrpenie, pričom ostatné božstvá vždy pôsobia magicky v jeho prospech, predovšetkým Isis a Tót.

Magická formula z Metternichovej stély uvádza, že jedného dňa bohyňa Isis nechala malého Hora samého, aby išiel žobrať o jedlo od obyvateľov Bútu. Večer našla svojho syna bez života a blízko smrti. Zúfalá Isis hľadala pomoc u Egypťanov. Nikto ho nedokázal vyliečiť, ale jedna stará žena jej povedala, že to nebol útok Seta, ale že jej syna uštipol škorpión. Isisine sťažnosti spôsobili, že k nej Neftys a Selkis pribehli. Ten okamžite poradil zúfalej matke, aby zavolala Ra. Dojatý Isidiným zúfalstvom slnečný boh zastavil svoj beh, zastavil sa na oblohe a poslal Thóta k umierajúcemu chlapcovi. Po mnohých zaklínadlách sa Tótovi podarilo vypustiť jed z tela Hóra, ktorý sa okamžite vrátil k životu. Keď sa tak stalo, Tót prikázal obyvateľom Bútu, aby počas Isidinej neprítomnosti na mladého boha neustále dozerali. Potom sa vrátil k Raovi na oblohu a oznámil svojmu pánovi, že slnečná rasa teraz môže normálne pokračovať.

Dekapitácia Isidy je mytologická epizóda, ktorú už v strednej ríši potvrdzujú tri narážky v 80. kapitole sarkofágových textov, korpusu pohrebných textov používaných významnými osobnosťami stredného Egypta:

„N je život, ktorý obnovil hlavy, ktorý obnovil krky. N je to, čo spôsobuje, že hltany žijú! Obnovil som Atuma. Po tom, čo som v jej prospech obnovil chrbticu Chepri, som jej na krk vrátil hlavu Isis.

– Úryvok z kapitoly 80 textov sarkofágu, preklad Claude Carrier.

Následne, od Novej ríše, je mýtus spracovaný v plnohodnotných rozprávaniach, z ktorých najznámejšie je Dobrodružstvo Hóra a Seta zaznamenané na papyruse Chester Beatty.1 Aby zistil, kto je vhodnejším nástupcom Osirida, vyzve energický Set mladého Hóra. Obaja bohovia na seba vezmú podobu hrochov a potom sa ponoria do vôd Nílu, aby zviedli súboj na život a na smrť. Ak sa jeden z nich vynorí z vody skôr, ako uplynú tri mesiace, nie je hoden kráľovského úradu. Táto konfrontácia je zaznamenaná aj na káhirskom papyruse č. 86637. Podľa posledného dokumentu sa konfrontácia odohrala dvadsiateho šiesteho dňa prvého mesiaca obdobia Achetu (prvý mesiac egyptského roka), čo je na začiatku nílskych záplav približne na prelome júla a augusta. Bohyňa Isis, ktorá zostala na brehu rieky, dostala strach a obávala sa o život svojho syna Hóra. Rýchlo vyrobí magickú harpúnu, ktorá sama dosiahne svoju korisť:

„(…) Ponorili sa, tí dvaja muži. A Isis začala nariekať: „Set chce zabiť Hóra, moje dieťa. Priniesla klbko nití. Potom urobila lano, priniesla medenú tyč, roztavila ju na zbraň do vody, priviazala k nej lano a hodila ho do vody, kam sa ponorili Horus a Set. Kov sa však zahryzol do tela jeho syna Hora. Horus teda zakričal: „Na mňa, matka Isis, moja matka, zavolaj svoju harpúnu, odviaž ju odo mňa. Som Horus, syn Isidy. Pri týchto slovách Isis zvolala a povedala harpúne, aby sa od neho odviazala: „Pochop, že toto je môj syn Horus, moje dieťa, tento. A jej harpúna sa od neho odtrhla.

– Dobrodružstvá Hora a Seta (úryvok). Preklad Michèle Broze.

Dekapitácia Isidy Horom, zaznamenaná v papyrusových Dobrodružstvách Hóra a Seta, neuvádza, ako bohyňa získala späť svoj život alebo ako sa ocitla s novou hlavou na pleciach. V druhom storočí n. l. Grék Plutarchos vo svojom traktáte O Isis a Osirisovi túto epizódu v skrytosti spomína, ale upozorňuje čitateľa, že Egypťania sa nebránili rozprávaniu mýtických epizód, v ktorých ide o rozštvrtenie Hóra a sťatie Isis:

„Strhla sa veľká bitka, ktorá trvala niekoľko dní a skončila sa Horovým víťazstvom. Tyfón bol uväznený a odovzdaný Isis. Bohyňa ho však nezabila, ale oslobodila ho a darovala mu slobodu. Horus sa veľmi rozhorčil, položil ruku na svoju matku a strhol jej kráľovskú čelenku, ktorú mala na hlave. Hermes si potom namiesto čelenky nasadil prilbu s kravskou hlavou.

– Plutarchos, Isis a Osiris, úryvok z odseku 19. Preklad: Mario Meunier.

V grécko-rímskom období sa tieto mytologické údaje objavujú explicitnejšie v papyruse Jumilhac, náboženskej monografii venovanej legendám o Cynopolitánii, egyptskej oblasti pod aktívnou ochranou Anubisa, adoptívneho syna Isidy. Mýtus tu spája rôzne tradície. Vinníkom dekapitácie je sokolí boh Anty, ktorý je prirovnávaný k Horovi a Anubisovi, zatiaľ čo obeťou je bohyňa Hathor, ktorá je prirovnávaná k Isis a krave Hesat. Keď Anty sťal hlavu Hathor-Isis (Jumilhac IX, 1 a XII, 22) v meste Atfieh (Afroditopolis), boh slnka Ra ho odsúdil na smrť sťatím, pričom katom bol boh Tót. Ale krava Isis-Hesat, ktorá medzitým získala späť svoj život a je dojatá smutným osudom svojho vraha, oživí Anty-Hora tak, že vloží jeho kosti do svojej kože (ako hmlovinu) a celé to pokropí svojím materským mliekom:

„Niekto prišiel spáchať tento zločin do kráľovstva Afroditopolis, ktorý sa odohral v chráme Hathor, pani Mefkat. Keď sa to dozvedeli Ra a Ennead, pocítili najvyšší stupeň hnevu a rozhorčenia. A Ra povedal Enneadovi: „Čo sa týka jeho tela a kože, tie stvorila jeho matka svojím mliekom, čo sa týka jeho kostí, tie existujú vďaka semenu jeho otca. Nech mu teda stiahnu kožu a mäso, ale nech mu zostanú kosti. (…) Potom odišiel do Nómu Dunay s bohmi svojej družiny, na čele ktorej bol Thót a jeho koža bola s ním. Hesatovo srdce bolo vďaka nej šťastné. A ona mu znova vyviedla svoje mlieko, aby mu obnovila pôrod, a vyviedla mlieko na koniec svojich pŕs a nasmerovala ich tam na jeho kožu a nechala do nej tiecť mlieko. (…) bol tam zdravý, jeho telo sa mu znova upevnilo a jeho podoba sa znova vyviedla. Jeho matka Isis sa naňho pozerala ako na malé dieťa, ktoré sa v tomto nome znovu narodilo (…)“.

– Výňatky z papyrusu Jumilhac (XII,22-XIII,10). Preklad Jacques Vandier.

Ďalšia pasáž z papyru Jumilhac uvádza, že bohyňa našla život v meste Niout-net-ihet, teda v „meste kravy“. Archeológia toto miesto zatiaľ neobjavila, ale pravdepodobne sa nachádza na ostrove, ktorý existoval v blízkosti Tehne. Boh Tót odťal hlavu krave a položil ju na bezhlavé telo Isidy. Po niekoľkých zaklínadlách začala bohyňa opäť žiť:

„Bohyňou je tam Isis, z mesta kravy (…) Pokiaľ ide o mesto kravy, ktoré dalo meno tomuto okresu, je to (narážka) na kravu, ktorú v tomto meste našiel Thót. Priniesol jej (= hlavu kravy) hlavu, ktorú nasadil na krk tejto bohyne po tom, čo sa v Afroditopole stal zločin. Ale on (= Tót) ju (= hlavu) vďaka svojim oslavám opäť spojil s krkom.“

– Výňatky z papyru Jumilhac (XXI,1-9). Preklad Jacques Vandier.

Miesta uctievania

Počas histórie starovekého Egypta bola bohyňa Isis uctievaná na mnohých veľkých i malých miestach roztrúsených po údolí Nílu. Vysokými miestami viery boli chrám v meste Per-Hebyt (arabsky Behbeit el-Hagar) a chrám na ostrove Filé. Zatiaľ čo z prvého je dnes ruina roztrúsených kvádrov, druhý obdivuhodne obstál v skúške času.

Najstaršia zmienka o svätyni zasvätenej Isis pochádza zo Starej ríše a nachádza sa v pyramídových textoch, podľa ktorých sa chrám nachádzal v meste Netjerou v 12. nome Dolného Egypta. Pravdepodobne ide o dnešnú lokalitu Behbeit el-Hagar, neďaleko Bousiris, hlavného mesta 9. nomu zasväteného Osiriovi. Počas Strednej ríše bol Behbeit el-Hagar pravdepodobne hlavným miestom uctievania Isidy. Jej kult je však doložený aj v 13. nome, kde sa spája s mačacou bohyňou Bastet. Kňazi z Heliopolisu, mesta slnečného boha Atuma-Ra, ju začlenili do svojej viery už v 5. dynastii tým, že ju zaradili medzi deväť božstiev Enneadu. Prítomnosť Isidy je zároveň doložená aj v 1. nome a najmä v Memfide, hlavnom meste krajiny. V Gíze bola od 18. dynastie upravená kaplnka Enoutsenovej pyramídy, manželky Cheopsa, a zasvätená „Isis, vládkyni pyramídy“.

V Hornom Egypte je všadeprítomný kult Isis. V 9. nome je uctievaná v Akhmîm (Panopolis), meste ithyfalického boha Mina. V ôsmom nome, v Abydose, hlavnom mieste osirského kultu, je Isis prirodzene prítomná. Počas 19. dynastie sa v [[Pohrebný chrám Setyho I. (Abydos)

Na severe Egypta, v srdci delty Nílu, sa nachádzal Isidin chrám v starovekej Isiospolis, „Isidinom meste“, ktoré sa nachádzalo medzi mestami Mansura a Samanoud (Sebennytos). Toto mesto je teraz známe ako Behbeit el-Hagar („Behbeit kamene“). Mesto vďačí za svoj arabský názov egyptskému toponymu Per-Hebyt „príbytok sviatku“, často skracovanému na Hebyt a doloženému od čias vlády Amenhotepa III (el-Hagar „Kamene“ pochádza z početných a obrovských blokov sivej a ružovej asuánskej žuly, ktoré sa hromadia na mieste a sú jediným pozostatkom zrúteného chrámu. Je veľmi pravdepodobné, že chrám bol postavený z tohto materiálu, aby sa spojil s Asuánskym kataraktom, kde sa uctievala Isis a Osiris na ostrovoch Fileas a Biggeh.

(Zemepisné súradnice: 31° 01′ 40″ s. š., 31° 17′ 22″ v. d.)

Isidin chrám v Behbeit el-Hagar, známy aj pod latinským názvom Isum, je neskorá stavba postavená výlučne zo žulového kameňa. Toto sväté miesto už neexistuje, ale jeho pozostatky sa zachovali na archeologickom nálezisku s rozlohou približne 7,6 hektára. Podľa prieskumov francúzskej egyptologičky Christine Favard-Meeksovej boli rozmery chrámu približne 100 metrov dlhé a 60 metrov široké. Pred svätyňou sa nachádzali pronaosy (žiadny z nich sa nezachoval, ale ich priemer možno odhadnúť na 1,50 metra). Predpokladá sa, že sa tu nachádzal aj monumentálny vstupný pylón. Chrám a jeho hospodárske budovy (administratíva a sklady) boli obklopené rozsiahlou ohradou. Tento múr bol postavený z hlinených tehál so zvlneným povrchom typickým pre obdobie vlády Nectaneba I. Podľa kráľovských kartuší vyrytých na kamenných blokoch chrám postavili v 4. a 3. storočí pred n. l. Nectanebo II., posledný miestny vládca, a lagidskí faraóni Ptolemaios II. a Ptolemaios III. Chrám sa veľmi skoro zmenil na ruiny, možno v dôsledku ničivého zemetrasenia, pretože po vláde Ptolemaia III. o ňom nie sú žiadne ďalšie dôkazy. Je však pravdepodobné, že zrútený chrám navštevovali pútnici a veriaci aj po jeho zničení. Jeden z jeho blokov bol poslaný do Talianska, aby sa použil ako relikvia v Isidinom chráme postavenom v prvom storočí v Ríme, hlavnom meste Rímskej ríše.

Skúmanie pozostatkov Isaeum v Behbeit el-Hagar ukazuje, že miestna teológia si Isis predstavovala ako mocné prvotné a univerzálne božstvo, ktoré sa svojou mocou vyrovnalo bohu stvoriteľovi Atumovi. Isis má za úlohu chrániť a oživovať najmä múmiu svojho brata Osirisa a odtiaľ všetkých zosnulých faraónov. Osiris má preto v chráme osobitné miesto. Je mu zasvätených niekoľko kaplniek v zadnej časti chrámu, za svätyňou svätých, ako aj na streche, kam sa dá dostať po monumentálnom schodisku. Každá Osiriova kaplnka uctievala konkrétnu podobu boha; tá zasvätená „Osiriovi, ktorý sa prebúdza zdravý“, kondenzovala vieru z celej delty, keďže egyptské náboženstvo bolo organizované na základe miestnych predstáv a mýtických epizód s mnohými obmenami.

Na juhu Egypta, na núbijskom území, sa nachádza staroveký ostrov Filé, dlhý 300 metrov a široký 135 metrov, ktorý je dnes ponorený pod vodami Násirovho jazera. Nachádzal sa päť kilometrov južne od mesta Asuán a v blízkosti prvého kataraktu Nílu, kde je rieka preplnená žulovými ostrovmi a ostrovčekmi. Isidin chrám, ktorý tu bol postavený počas vlády dynastie Lagidovcov a rímskej okupácie, takmer natrvalo zmizol, keď voda stúpla v dôsledku výstavby starovekej Asuánskej priehrady. Pod záštitou UNESCO boli jeho pamiatky v 60. až 70. rokoch 20. storočia premiestnené asi 400 metrov severne od pôvodného miesta na ostrov Aguilkia, ktorý je o sedem metrov vyššie.

(Zemepisné súradnice: 24° 01′ 18″ s. š., 32° 53′ 20″ v. d.)

Prvá náboženská stavba, ktorá bola postavená na Fiale, pochádza s najväčšou pravdepodobnosťou z obdobia 26. dynastie a mala podobu malého kiosku s ôsmimi stĺpmi, pravdepodobne na pamiatku víťazstva kráľa Psammeticha I. nad Núbijcami v roku 595 pred Kr. O štvrťstoročie neskôr dal kráľ Ahmosis II. postaviť na malom skalnatom pahorku malý Isidin chrám s tromi miestnosťami za sebou. Počas 30. dynastie Nectanebo I. postavil kiosk s osemnástimi stĺpmi, ktorý bol neskôr počas vlády Ptolemaia II. premiestnený na juh ostrova. Súčasná Isidina svätyňa sa začala stavať až začiatkom 3. storočia za Ptolemaia I. v zadnej časti Amásisovho chrámu, ktorý bol neskôr zbúraný, aby uvoľnil miesto pre pronaos z desiatich stĺpov uzavretý pylónom. Ptolemaios III. pokračoval v prácach a pred západnou vežou pylónu postavil mammisi. Táto budova bola potom rozšírená za Ptolemaia VIII. Obdobie výstavby vstupného pylónu pred mammisi nie je známe. Predpokladá sa však, že nádvorie medzi dvoma pylónmi bolo za Ptolemaia VIII. na východe uzavreté kolonádou, ktorá tvorí portikus pre budovu so štyrmi miestnosťami. Samotný Isidin chrám je obklopený radom ďalších svätýň: Harendotovým (Horovým) chrámom na západe, Imhotepovým chrámom (architekt prvej pyramídy) a chrámami Mandulisa a Arensnuphisa (dvoch núbijských bohov) na južnom predpolí, Hatorovým chrámom a Trajánovým kioskom na východe a Augustovým chrámom na severe.

Z približne desiatich hymnov vyrytých na stenách chrámu vo Filé vyplýva, že miestni kňazi vytvorili teológiu špecifickú pre miesto, kde Isis plní štyri hlavné funkcie. Bohyňa je predovšetkým ochrankyňou mŕtvoly svojho brata Osirisa, ktorý má odpočívať v Abatone, čistom a neprístupnom mieste na susednom ostrove Biggeh. Každých desať dní sa socha Isidy vynášala z chrámu v sprievode, ktorý niesli kňazi. Potom sa na člne vydala k hrobu svojho manžela, aby mu pripravila úľavu z mlieka a vykúrila ho kadidlom. Tento rituál oživil Osirida, umožnil mu žiť v posmrtnom živote a spôsobil každoročné zaplavenie Nílu. Druhá funkcia robí z Isidy matku sokola Hóra, ktorý v jej osobe spája funkciu ochrancu zosnulého kráľa a kráľovský úrad vládnuceho panovníka. Treťou úlohou bohyne je úloha hada Uraeusa, ktorého úlohou je chrániť slnečného boha Ra pred Apofisom na jeho ceste do nižšieho sveta. Tieto tri funkcie spolu robia z Isidy po štvrté bohyňu dobrodinku Egypta, božstvo s demiurgickou mocou a predsedajúcu všetkým mestám krajiny.

Osirian Mysteries

Prvé tisícročie pred Kristom bolo v starovekom Egypte charakteristické hlbokými zmenami v náboženskej viere. Jednou z najdôležitejších zmien, ktorá sa začala počas Novej ríše, bol vzostup kultu Osirisa a Isidy v neskorom období a v období Ptolemaiovcov. Osiris sa stal tútorskou postavou panovníckej moci a jeho mýtus sa stal pre faraónov a ich príbuzných novou kráľovskou ideológiou. Význam osirských obradov stále rastie, najmä tých, ktoré sa vykonávajú v mesiaci choják (október-november). V každej veľkej svätyni sa nachádza Osireion, kultový komplex zložený z kaplniek zasvätených znovuzrodeniu Osirida, ktorého zavraždil a rozštvrtil Set. Každoročne sa tu opakujú rovnaké rituály podľa vzoru magických a pohrebných gest, ktoré v mýte vykonáva Isis. Pomocou malých posvätných figúrok kňazi symbolicky rekonštruujú telo umučeného boha. Po tomto úkone sa figúrky uchovávajú dvanásť mesiacov a potom sa pochovajú na pohrebiskách, ktoré sú na to špeciálne určené. Nad touto regeneráciou symbolicky prevzal patronát faraón, ktorý v ikonografii otvára sprievod štyridsiatich dvoch božstiev, ktoré sa ponáhľajú k smútiacej vdove Isis. Každé božstvo symbolizuje jeden zo štyridsiatich dvoch národov krajiny a jeden zo štyridsiatich dvoch kúskov, ktoré vrah rozptýlil po Egypte. Každoročné ukladanie tela Osirida pomocou týchto figúrok je teda postavené ako proces politického zjednotenia, ktorý faraón uskutočňuje v krajine sužovanej rôznymi ťažkosťami (dynastické krízy, zahraničné invázie, ľudové povstania).

Počas rituálov Khoiak sa Isis zjavuje v podobe bohyne Chentayt, ktorej meno znamená „tá, ktorá trpí“, čo je označenie pre smútiacu vdovu.Počas Novej ríše je Chentayt súčasťou miestneho panteónu v Abydose a Busirise, dvoch hlavných mestách Osirisovho kultu. V ikonografii sa tak bohyňa rozdeľuje na Chentayt z Abydosu s Isidinou pokrývkou hlavy (trón) a Chentayt z Busirisu s pokrývkou hlavy Nefthys, Isidinej sestry. Neskôr sa Nefthys objaví ako bohyňa Merkhetes „tá, ktorej plameň je bolestivý“, aby Isis-Chentayt získala skutočný ženský náprotivok. Úlohu týchto dvoch bohyň definuje nápis v chráme v Edfu: „Jeho dve sestry sú s ním (Osirisom), prikazujú mu ochranu, je to Isis s Nefthys, je to Chentayt s Merkhetou, ktoré vyzdvihujú dokonalosť svojho brata.“ Úloha Chentayt je počas rituálov Khoiak zásadná, pretože sa zdá, že tieto náboženské mystériá sa odohrávajú v Per-Chentayt alebo „Chentaytovom príbytku“. Tento názov sa okrem iného používa na označenie osirských kaplniek, ktoré sa nachádzajú na strešnej terase chrámov v Denderahu a Filé. Tam kňazi zhotovovali mumiformové sošky Osirisa. V kaplnke v Denderahu je Chentayt zobrazený kľačiaci pred váhou v prítomnosti Chnuma a Ptaha, prabohov, ktorí vytvorili ľudské telo. Chystá sa zvážiť ingrediencie, ktoré priniesli všetci bohovia krajiny. Soška „vegetatívneho Osirisa“ je vyrobená zo zmesi obilnín (pšenice alebo jačmeňa), zeme a vody. Chentayt je tá, ktorá „transubstanciuje pšenicu a omladzuje svojho brata v zámku zo zlata“. V egyptskom jazyku sú pšenica a zlato dve slová s podobnou výslovnosťou (neb) a poeticky sa porovnávala farba pšenice s farbou drahého kovu považovaného za kožu božstiev.

Počas viac ako siedmich storočí, od konca 4. storočia pred n. l. do konca 4. storočia n. l., sa kulty Isidy, jej farára Sarapisa (helenizovaná forma Osirisa), ich syna Harpokrata a Anubisa (boha šakala) rozšírili z Egypta po celom Stredomorí a dokonca aj za jeho hranice, do Arábie, Kušánskej ríše (India), Germánie a Británie. Tento náboženský fenomén je jedným z najpozoruhodnejších v helenistickom a rímskom období. Ústrednou postavou tohto panteónu je bohyňa Isis. Mnohé grécke a rímske mestá ju oficiálne uctievali. V modernej odbornej literatúre sa toto rozšírenie egyptskej viery označuje ako „egyptské kulty“, „alexandrijské kulty“, „nilotské kulty“ alebo „iziatské kulty“.

Odborníci ako Laurent Bricault rozlišujú medzi kultmi Isidy, ktoré predchádzali rozšíreniu kultu bohyne v ptolemaiovskom období, a kultmi Isidy, ktoré zodpovedajú novému egyptsko-helenistickému náboženstvu, ktoré založili Ptolemaiovci pod záštitou boha Sarapisa v Alexandrii a ktoré sa na svojej stredomorskej ceste obohatilo o príspevky z grécko-rímskeho sveta.

Grécke územia

Od konca 4. storočia pred n. l. je na gréckej pôde doložený kult bohyne Isis. Spočiatku túto vieru šírili vysťahovaní Egypťania, pravdepodobne obchodníci, ktorí si chceli uctiť božstvo, ktoré im bolo blízke mimo Egypta. Najstaršia zmienka o tom pochádza z roku 333 pred n. l. z dekrétu, ktorý pripomína, že aténske zhromaždenie udelilo Egypťanom právo postaviť Isidin chrám v prístavnom meste Pireus. Jedným z prvých vysťahovaleckých kňazov bol istý Ouafres (Ouahibparê), ktorý sa narodil v Bousiris v Dolnom Egypte a zomrel okolo roku -250 v Demetrias v Magnézii. Ďalšou z týchto postáv je kňaz Apollónius z Memfidy, ktorý na začiatku 3. storočia založil kult Sarapis a Isis na posvätnom ostrove Délos, ktorý sa vtedy považoval za rodisko boha Apollóna. Okolo rokov 230-220 pred n. l. mali Isis a Sarapis chrámy v Attike (Pireus, Atény, Rhamnonte), Boetii (Orchomena, Chaeronea), Macedónsku (Solún), Trákii (Perinth), Karyi (Halikarnas, Keramos, Stratonika), na Dodekanézskych ostrovoch, Kykladách atď.

V 20. storočí sa vedci pokúšali vysvetliť rýchle rozšírenie Isidinho kultu v gréckych krajinách. Podľa Belgičana Franza Cumonta (1868 – 1947) je toto rozšírenie znakom imperialistického rozhodnutia dynastie Lagidovcov, čo v roku 1960 spochybnil Angličan Peter Marshall Fraser, podľa ktorého tento jav možno spôsobili grécki žoldnieri Lagidovcov, ktorí sa vrátili z Egypta. Iní, ako napríklad Richard Harder, obhajovali myšlienku propagandy organizovanej egyptským duchovenstvom. Zdá sa však, že iziakálnu difúziu nemožno integrovať do koherentnej a homogénnej schémy. Zakladanie bohoslužobných miest je predovšetkým dôsledkom toho, že jednotlivci alebo skupiny jednotlivcov chcú praktizovať svoje náboženstvo tam, kde sa nachádzajú. Začiatky bohoslužieb boli vo všeobecnosti skromné a praktizovali sa v súkromných domoch. V druhej fáze, s nárastom počtu uctievačov a získavaním bohatých občanov, sa egyptské kulty politicky integrovali do života gréckych miest. Spočiatku podozrievavé úrady potom prevzali organizáciu kultu, aby ho mohli lepšie kontrolovať, budovať verejné svätyne a platiť kňazov, ako to bolo v Déle, Aténach, Priéne alebo na Rodose. Táto oficiálna inštalácia niekedy nasledovala po žiadosti o povolenie od gréckych bohov. V polovici 3. storočia sa Istrijci pýtali Apolónovej veštiarne v Chalcedóne na možnosť zaviesť oficiálny kult Sarapis vo svojom meste.

Zavedenie kultu Isis alebo Sarapis do gréckeho mesta možno zistiť z písomných dôkazov, ktoré zanechali samotní vyznávači. Aretalógia o Isis je text s prozelytickými aspektmi známy z mnohých kópií a variantov. Je to dlhá litánia, ktorá vymenúva viaceré právomoci bohyne: panovníčka, zákonodarkyňa, demiurg atď. Zdá sa, že pôvodný text napísali v Egypte kňazi z Memfidy v 3. storočí, možno preto, aby sa presadili ako verní spojenci kráľovskej moci Lagidovcov, ktorí sa usadili v Alexandrii, tvárou v tvár mocnému thébskemu duchovenstvu, ktoré sa rýchlo podriadilo a zapojilo do ozbrojenej vzbury. Nie je však známe, či je Aretalógia propagandistickým textom šíreným organizovanou náboženskou alebo politickou mocou, alebo ide o veľmi populárny text medzi nadšenými ctiteľmi:

Rímsky svet

Od konca 2. storočia pred n. l. sa kult Isidy rozšíril v Itálii a v západnom Stredomorí. Zavádzanie egyptskej viery do italských krajín sa pravdepodobne začalo v oblastiach Kampánie a Ríma vďaka bohatým italským obchodníkom, ktorí boli vyhnaní z ostrova Délos počas Mitridatických vojen. Vo vnútrozemí sa Isis spomína aj v Nursii a Tusculu. Veľmi skoro, od konca 3. storočia, bola bohyňa silne etablovaná aj na Sicílii, a to vďaka silným diplomatickým vzťahom, ktoré udržiaval kráľ Hieronát II. s lagidskými faraónmi. Viera sa šírila z veľkých mestských centier, ako sú Puteoli, Pompeje, Rím, Aquileia a Ostia. V tomto meste prístav, ktorý vybudoval cisár Traján, prilákal mnoho egyptských obchodníkov a uctievačov bohyne. Od čias Augusta v Ligúrii, v meste Industria, kult zaviedli a finančne udržiavali dve bohaté rodiny (známe v Delose pred jeho vyplienením v roku 88 pred n. l.), Avilliovci a Lolliovci. Za Tiberia a Hadriána je Industria známa svojím Isaeom a výrobňou bronzových kultových predmetov v egyptskom štýle. Zdá sa, že v prvom storočí v Pompejach tvorili Isijci prosperujúcu komunitu. Zemetrasenie, ktoré otriaslo mestom v roku 62 n. l., zničilo Isidin chrám. Prestaval ho však Numerus, bohatý súkromník. Výmenou za to úrady prijali jeho mladého syna do miestneho senátu. Nový chrám, zničený v roku 79 výbuchom Vezuvu, bol znovu objavený v roku 1764 počas vykopávok.

Od 1. storočia pred n. l. sa kult Isidy rozšíril mimo Apeninského polostrova do zvyšku západnej Európy prostredníctvom alpských ciest a na východ vďaka egyptským a sýrskym námorníkom a obchodníkom. Kult sa v Ríme udomácnil napriek odporu rímskeho senátu a napriek náboženskému prenasledovaniu za vlády Augusta a Tibéria. Oficiálne sa datuje od čias vlády Caligulu, ktorý sa rozhodol postaviť Isidin chrám na Marsovom poli. V Galii, Germánii a Bretónsku bol kult Isis dôsledkom rímskej kolonizácie a jeho prenikanie zodpovedalo hlavným obchodným cestám, najmä údoliu rieky Rhôny a v menšej miere údoliu Rýna. V podunajských provinciách (Dácia, Panónia) boli kolónie, kde sa stavali iziatské chrámy, často aj centrami cisárskeho kultu. V severnej Afrike je prítomnosť bohyne skromná a obmedzuje sa na pobrežie v oblasti Kartága. Na Pyrenejskom polostrove je jej výskyt viditeľný v niektorých údoliach riek (Guadiana a Douro). Ku koncu Commodovej vlády sa Sarapis a Isis stali ochrancami cisára a ríše. Severské obdobie v 2. storočí predstavuje vrchol kultu Isidy v starovekom svete. V 3. storočí, napriek jasnému pokroku kresťanstva, viera v Isis pretrvávala. Až do konca 4. storočia rímska aristokracia, ktorá bola naďalej spätá s obranou pohanstva, udržiavala kult Isidy napriek početným polemickým útokom z kresťanských kruhov.

Náhoda archeologických objavov zatiaľ neumožnila objaviť pozostatky Isidinej svätyne na francúzskom území. Prítomnosť jej kultu však potvrdzujú početné epigrafické pramene (nápisy na stélach alebo sochách). Narbonne je galský región, ktorý poskytuje najväčší počet svedectiev tohto druhu. Hlavnými oblasťami sú údolie Garonny, okolie Toulouse (Tolosa), Narbonne (Colonia Narbo Martius) a údolie rieky Rona od delty po mestá Lyon (Lugdunum) a Vienne (Colonia Julia Viennensis). Táto viera sa do Galie pravdepodobne dostala prostredníctvom pobrežných miest, ktoré navštevovali Gréci, helenizovaní Orientálci a Italovia (Kampáni), ktorí sa zaoberali námorným obchodom. Prítomnosť Isidinho chrámu je doložená v meste Nîmes (Nemausus), ktoré založil Augustus pre vojenských veteránov vracajúcich sa z Egypta. Túto skutočnosť pripomínali mince s krokodílom pripútaným k palme (tento motív sa objavuje na mestskom erbe od roku 1535). Nîmes je známe aj svojím anubijským bratstvom, ktoré sa venuje kultu šakala Anubisa. Chrámy Isidy mali aj mestá Marseille (Massalia) a Arles (Arelate). Ten v meste Lyon (Lugdunum) sa pravdepodobne nachádzal na kopci Fourvière, kde bol na soche Fortuny objavený nápis venovaný Isis Auguste. Z tohto mesta sa kult Isidy rozšíril do údolí riek Loiry, Allier a Saôny. Egyptské sošky alebo sošky v egyptskom štýle sa sporadicky objavovali na celom galskom území. To je prípad Štrasburgu (Argentoratum). Zdá sa, že v tomto vojenskom meste nemal Isidin kult chrám, na rozdiel od Mithry (Mithraeum de Koenigshoffen). V Paríži sú dôkazy rovnako skromné a pochybné. Môžeme však poukázať na nález egyptských artefaktov v auguste 1944 (fragmenty keramických sošiek, zvyšky papyrusu z Knihy mŕtvych) v pozostatkoch budovy, ktorú možno interpretovať ako knižnicu v závislosti od islamskej svätyne (Latinská štvrť, neďaleko kúpeľov Cluny).

Reinterpretácie

Najčastejším zobrazením na grécko-rímskych sochách je Isis stojaca s váhou tela na jednej nohe, držiaca v pravej ruke sistrum a v ľavej ruke situlu (malú vázu s držadlom). Zdá sa, že tento spôsob zobrazovania sa objavil v prvom storočí nášho letopočtu. Predtým, v helenizovaných kruhoch, v Egypte Ptolemaiovcov alebo na nových gréckych územiach, ktoré bohyňa získala, sa Isis zobrazovala s rohom hojnosti v ľavej ruke a s paterou (rozšíreným pohárom na pitie) v pravej ruke. Tento typ musí pochádzať z 3. storočia pred n. l. a nachádza sa v Alexandrii, na ostrove Delos alebo je vyrytý na olejových lampách nájdených v Pompejach. Druhý typ zobrazuje bohyňu držiacu v spustenej ľavej ruke situlu a v pravej ruke zdvihnutej dopredu hada Uraeus. Jeden typ sôch, ktoré vznikli v Alexandrii okolo 2. storočia, zobrazuje bohyňu oblečenú v tenkej tunike, chitóne, a v ťažkom plášti so strapcami, himation, ktorého konce sú zviazané medzi prsiami.

„Predovšetkým jej dlhé, bohaté vlasy, mierne zvlnené a široko rozprestreté na božskej šiji, sa vznášali s jemnou opustenosťou. Vrchol hlavy jej obopínala koruna nepravidelne vypletená rôznymi kvetmi. Uprostred, nad jej čelom, sa nachádzal sploštený kotúč v tvare zrkadla, či skôr napodobeniny mesiaca, ktorý vrhal bielu žiaru. (…) Najviac ma však oslnil intenzívny čierny plášť, ktorý žiaril temnou žiarou. Tiahol sa okolo celého tela, pod pravým ramenom a až k ľavému ramenu, odkiaľ jeho voľný koniec spadal do uzla, visel v stupňovitých záhyboch k spodnému okraju a zakončený radom strapcov elegantne plával.

– Zjavenie Isidy vo sne Luciovi. Apuleius, Metamorfózy (úryvky z kapitoly XI), preklad P. Valette.

Hoci Isis prijali grécko-rímske národy, bohyňa bola stále vnímaná ako cudzie božstvo. Početné epitetá poukazujú na jej egyptský pôvod: Isis Aegyptia (Egypťanka), Isis Taposirias podľa starovekého názvu pobrežného mesta Abúsír (západne od Alexandrie), Isis Memphitis (Memfis), Isis Tachnèpsis (hora Casion pri Peluse). Fenomén Interpretatio Graeca a synkretizmus viedli k tomu, že Isis bola asimilovaná alebo zamieňaná s gréckymi bohyňami, ako sú Afrodita, Tyché, Demeter a Hygie. V Taliansku bohyňa nadobudla podobu bohyne Fortuny uctievanej v Preneste, ktorá bola božstvom poľnohospodárstva, plodnosti a lásky. Tieto početné asociácie urobili z Isis bohyňu s desaťtisíc menami Isis Myrionyma :

„Jedna moc, celý svet ma uctieva v mnohých podobách, rôznymi obradmi, pod mnohými menami. Frýgovia, prvorodení z ľudí, ma nazývajú Matkou bohov, bohyňou Pessinonte; rodení Aténčania Kekropskou Minervou; Cyperčania kúpajúci sa vo vlnách, Pafskou Venušou; Kréťania, ktorí nosia šípy, Dianu Diktýmu, trojjazyční Sicílčania Proserpínu Stygijskú, obyvatelia starovekej Eleusis aktajskú Ceres, niektorí Junonu, iní Bellonu, niektorí Hekaté, iní Rhamnusiu. Ale tí, ktorých slnko ožaruje pri svojom východe svojimi rodiacimi sa lúčmi, svojimi poslednými lúčmi, keď sa skláňa k obzoru, národy oboch Etiópií a mocní Egypťania ma svojím dávnym poznaním uctievajú kultom, ktorý mi prináleží, a nazývajú ma mojím pravým menom, Isis, kráľovná.

– Reč Isidy k Luciovi, Apuleius, Metamorfózy (úryvok z kapitoly XI), preklad P. Valette.

V druhom storočí sa Grék Plutarchos vo svojom traktáte O Osirisovi a Isis pokúsil podať filozofické vysvetlenie egyptského mýtu. Podľa neho sú Egypťania nositeľmi veľmi starobylého poznania vyhradeného pre malú skupinu kňazov a zasvätencov. Táto pravda je ukrytá za symbolmi a každý faraón je po svojom nástupe na trón „zasvätený do filozofie, v ktorej sa pod vzorcami a mýtmi, ktoré zahalili pravdu a prejav do nejasného vzhľadu, skrývalo tak veľa“. Plutarchos poukazuje na tri príklady: sfingy, ktoré naznačujú prítomnosť tajomnej múdrosti v chrámoch, meno boha Amona, ktoré znamená „ten, ktorý je skrytý“, a nápis vyrytý na soche Neith, uctievanej v Saise a prirovnávanej k Aténe a Isis:

„V Saise je na sediacej soche Atény, ktorú stotožňujú s Isis, tento nápis: „Som všetko, čo bolo, čo je a čo bude, a môj závoj (peplos) ešte žiadny smrteľník nezdvihol.

– Plutarchos, O Isis a Osirisovi, 9. Preklad Pierre Hadot.

Nápis Sais sa druhýkrát spomína v piatom storočí u Gréka Prokla v jeho komentári k Platónovmu Timaiovi, ale v inej a rozvinutejšej podobe:

„To, čo je, to, čo bude, to, čo bolo, som ja. Moje rúcho (chitôn), nikto ho nezdvihol. Ovocie, ktoré som priniesol, je slnko.

– Proklos, Komentár k Platónovmu Timaiovi, 21. Preklad: Pierre Hadot.

Plutarchov výraz „žiadny smrteľník nikdy nezdvihol môj závoj“ je mätúci. Je lákavé predstaviť si sochu Isidy, ktorej tvár je ukrytá pod šatkou, ktorú zasvätenec zdvihne ako ženích v deň svadby, keď sa mu predstaví jeho zahalená manželka, pričom odhalenie znamená objavenie skrytých tajomstiev. Tento výklad nie je veľmi dôveryhodný, pretože Egypťania svoje bohyne nezahaľovali. Plutarchos hovorí skôr o tunike, peplos je ťažký vlnený odev, zatiaľ čo zdvihnutie rúcha a odhalenie ženského pohlavia Isis (alebo bohyne s ňou stotožňovanej) je mýtický a ikonografický motív doložený v Egypte.

Postava Io, gréckej kňažky premenenej na jalovicu, bola čoskoro prirovnaná k Isis, egyptskej bohyni s hovädzím vzhľadom. Podľa gréckeho mýtu známeho prinajmenšom od čias Aischyla si Zeus všimol Io a táto krásna žena sa čoskoro stala jednou z jeho mnohých mileniek. Ich vzťah pokračoval, až kým ich Diova manželka Héra takmer neprichytila. Diovi sa podarilo z tejto situácie uniknúť tým, že premenil Io na krásnu bielu jalovicu. Héra sa však nedala oklamať a žiadala, aby jej ho Zeus dal ako dar. Héra zverila jalovicu do opatery stokilového Arga, aby ju držal ďalej od Dia. Zeus potom požiadal svojho syna Herma, aby zabil Arga. Keď sa tak stalo, Héra sa pomstila a poslala na Io konského motýľa, aby ju bodol. Títo zúfalí a rozzúrení utiekli a precestovali mnoho krajín. Preplávala niekoľko európskych a ázijských morí a nakoniec dorazila do Egypta, kde ju Zeus prinútil, aby získala svoju ľudskú podobu. Tam sa vydala za kráľa Telegonosa a ich potomkovia vládli krajine.

Od tohto príbehu latinskí autori viackrát spojili Isis a Io, napríklad spisovateľ Ovidius, ktorý vo svojich Metamorfózach (IX, 686-694) označuje Isis za dcéru Inacha, riečneho boha, ktorý je údajne otcom Io. V druhom storočí Apollodor Mýtograf vo svojom diele Knižnica (II, 7-9) zhrnul mýtus o Io a grécku bohyňu prirovnal k Isis:

„Io najprv dosiahla Iónsky záliv, ktorý sa tak volá kvôli nej; potom, po ceste cez Ilýriu a prekročení Haimosu, prekročila úžinu, ktorá sa vtedy volala Trácka úžina a ktorá sa teraz kvôli nej volá Bospor. Vydala sa do Skýtie a do krajiny Kimmerijcov a po putovaní po rozsiahlych územiach a preplávaní rozsiahlych morí dorazila do Egypta. Tam získala svoju pôvodnú podobu a na brehu rieky Níl porodila syna Epafa (Attouché). Héra požiadala Kuretovcov, aby dieťa nechali zmiznúť, čo aj urobili. Keď sa to Zeus dozvie, zabije Kureta. Io sa vydala hľadať svojho syna. Putovala po celej Sýrii (bolo jej prezradené, že jej syn je tam, kde ho živí manželka kráľa Byblosu), a keď našla Epafa, vrátila sa do Egypta a vydala sa za Telegonosa, ktorý vtedy vládol Egypťanom. Postavila sochu Demeter a Egypťania ju nazvali bohyňou Isis. Aj Io dali rovnaké meno Isis.

– Z Apollodorovej knižnice v preklade J.-Cl. Carrièra a B. Massonie.

Záhady Isis

Stretnutie gréckej a egyptskej kultúry v ptolemaiovskom období dalo vzniknúť Isidiným mystériám, kultu bohyne založenému na verejných slávnostných podujatiach a dôvernejších obradoch. Tie sú prístupné len jednotlivcom, ktorí absolvovali duchovné vzdelávanie, ktoré sa začína zasvätením do mýtov a symbolov Isidinej viery počas tajných nočných skúšok, ktoré sa konajú v múroch Isidiných chrámov.

Početné grécko-rímske dokumenty svedčia o existencii sviatočných dní určených na poďakovanie Isis. Tieto dátumy pripomínajú hlavné mýtické činy bohyne a štruktúrujú život spoločenstva jej uctievačov. Všeobecne sa festival začína sprievodom, ktorého cieľom je predstaviť davu božské sochy. Podujatie pokračuje modlitbami, úlitbami a obetami a končí sa hostinou v chrámovom priestore. Podľa Filokalovho kalendára z roku 354 n. l. sú Isiadinými dňami 5. marca plavba Isidy (Isidis navigum), 20. marca sviatok Pelusia (Pelusia), 25. apríla sviatok Sarapisa (Serapia), 12. augusta sviatok lámp (Lychnapsia), od 28. októbra do 1. novembra sviatok Isidy (Isia) a 3. novembra sviatok Zjavenia (Hilaria). Plavba Isis oslavuje bohyňu ako ochrankyňu lodí a námorníkov pri príležitosti obnovenia plavby na mori po zimnej prestávke. Spisovateľ Apuleius z Madaury nám zanechal malebný opis tejto udalosti (Metamorfózy alebo Zlatý osol, kapitola XI). Ďalším sviatkom spojeným s morom je sviatok Sacrum Pharia (apríl), ktorý mal chrániť konvoje s pšenicou medzi Alexandriou a Rímom. Serapea sú poľnohospodárske sviatky, ktoré zodpovedajú egyptským oslavám 30 Pharmouti. Je pravdepodobné, že Pelusovia sú príbuzní mladého boha Harpokrata, syna Isidy. Na jeseň sa v týždni Isia oslavuje Osirisovo umučenie; začína sa 28. októbra smrťou boha a končí 3. novembra jeho zmŕtvychvstaním. Tieto dni prenášajú do grécko-rímskych krajín egyptské oslavy mesiaca Choiak, počas ktorých úradníci počas tajných a verejných rituálov znovu zinscenovali hľadanie Isis a rekonštituovali telo Osirisa v podobe figúrok.

Podľa mnohých Grékov môže ľudská bytosť uniknúť smrti a prežiť hranice stanovené životom a osudom. Táto myšlienka je plne prežívaná a integrovaná v eleuských a dionýzovských mystériách. Tam si mystik v tajnom iniciačnom rituáli uvedomí hlbší zmysel mýtov a získa útechu duchovného šťastia. O Isidiných mystériách hovorí len veľmi málo dokumentov, pretože zasvätenci boli povinní zachovávať mlčanlivosť. V Aretalógii o Isis bohyňa hovorí, že učila ľudí zasväteniu, z čoho vyplýva, že v rámci jej kultu muselo dôjsť k odhaleniu skrytého učenia tým, ktorí ju oň požiadali. Toto zjavenie určite sprevádzali obrady, ktoré mali preveriť odhodlanie, schopnosti a odvahu kandidáta, ale aj začleniť ho do malej skupiny príjemcov poznania. V hymne z prvého storočia pred Kristom, ktorý bol objavený v Maronei v Trákii, sa Isis chváli za to, že „spolu s Hermesom objavila spisy a medzi nimi posvätné spisy pre mystikov a spisy verejnej povahy pre všetkých“. Dôkazov o existencii skupín zasvätencov je málo, okrem niekoľkých zmienok o nich na pohrebných stélach z prvého a druhého storočia, ktoré boli objavené v Bitýnii, Ríme a Brindisi.

Podľa gréckej tradície, ktorá siaha až k historikovi Herodotovi, mali helénski bohovia a ich mysteriózne kulty egyptský pôvod (Dejiny, II, 49-50). Toto tvrdenie však nemá žiadny dôveryhodný základ. Na druhej strane Hérodotos spomína tieto egyptské obrady vykonávané na počesť Osirida. Uvádza, že na posvätnom jazere v chráme v Sais sa „v noci odohrávajú predstavenia Jeho umučenia, ktoré Egypťania nazývajú mystériá“. Prirovnáva tento sviatok k eleuským mystériám Demeter, ale uvádza len málo podrobností a radšej o týchto dvoch obradoch zbožne mlčí (História, II, 170-171). Podľa súčasného stavu poznania sa však zdá, že v Egypte neexistovali žiadne mystériá v tom zmysle, ako ich chápali Gréci, t. j. obrady zasvätenia do náboženských tajomstiev. Hérodotovo svedectvo sa vzťahuje skôr na divadelné stvárnenie hlavných epizód Osiriánskeho mýtu, posvätnej hry, v ktorej mala postava Isidy významné miesto. V egyptskom prípade je Hérodotom spomínané tajomstvo spôsobené mlčanlivosťou, ktorou boli kňazi viazaní v súvislosti s vraždou Osirida. Mlčalo sa aj o svätých relikviách uložených v hrobkách, ktoré založila Isis počas hľadania rozptýlených údov.

Ak Isidine mystériá nevychádzajú z egyptských tradícií, potom je pravdepodobné, že pôvod tohto prejavu iziatickej zbožnosti majú Demeterské mystériá, ktoré sa slávili v Eleusis neďaleko Atén. Je známe, že od piateho storočia sa v gréckom myslení obe bohyne, Isis a Demeter, navzájom stotožňovali. Hérodotos uvádza, že „v meste Bousiris na počesť Isidy je veľmi dôležitá Isidina svätyňa; mesto sa nachádza uprostred egyptskej delty; Isida je tá, ktorá sa v gréčtine nazýva Demeter“ (Dejiny, II, 59). V ptolemaiovskom období spopularizovali toto spojenie medzi gréckymi kolonistami samotní egyptskí kňazi z Fajumu. V hymne na Isis vyrytom gréckym písmom na chráme v dedine Narmouthis sa takto uvádza, že bohyňa je „Isis veľkého mena, najsvätejšia Deo“, pričom posledné teonymum zjavne odkazuje na Demeter, „Matku Zem“. Mystériá Demeter a Persefony (jej dcéry) sa možno slávili v samotnom Egypte, na predmestí Alexandrie, ktoré dostalo meno Eleusis. V druhom storočí sa v hymne oslavujúcom Isidine cnosti, Maroneovej Aretalógii, jasne spája egyptská bohyňa s aténskou svätyňou Eleusis:

„Egypt sa ti zapáčil ako miesto pobytu; z Grécka si si nadovšetko ctil Atény, lebo tam si prvý raz zjavil plody zeme. Triptolemus, po tom, čo zapriahol vašich posvätných hadov, rozdal, vezený na svojom voze, semeno všetkým Grékom; preto nám leží na srdci ísť sa pozrieť do Grécka do Atén a do aténskej Eleusis, keďže mesto je ozdobou Európy a svätyňa je ozdobou mesta.“

– Arétalogie de Maronée (výňatok), preklad Y. Grandjean.

Opis Apuleia z Madaury v XI. knihe Metamorfóz je jediným starovekým prameňom, ktorý opisuje zasvätenie do Isidiných mystérií. Bohyňa nemá v príbehu ústredné postavenie, ale slúži skôr ako prostredník. Lucius, hrdina románu Apulean, sa po tom, čo vo sne uvidel bohyňu, rozhodne podstúpiť zasvätenie. Opisuje sa ako dobrovoľná smrť a spása dosiahnutá Božou milosťou. Mystik zostupuje do podsvetia, kde uprostred noci vidí svietiť slnko:

„Priblížil som sa k hraniciam smrti, prekročil som prah Proserpíny a vrátil som sa prenesený cez živly, uprostred noci som videl slnko žiariace iskrivým svetlom, priblížil som sa k bohom dolu a bohom hore, videl som ich tvárou v tvár a zbožňoval som ich zblízka. (…) Keď nastalo ráno a všetky obrady boli ukončené, objavil som sa s dvanástimi zasväcovacími rúchami (…) V samom strede posvätného príbytku, pred obrazom bohyne, bola postavená drevená plošina, na ktorú som bol pozvaný vystúpiť. Stojac a oblečený v jemnom ľanovom plátne, ale vyšívanom pestrými farbami, som pútal pozornosť (…) Zasvätení nazývajú tento odev olympským rúchom. V pravej ruke som držal zapálenú pochodeň a hlavu som mal opásanú vznešenou korunou z paliem, ktorých žiarivé listy vyčnievali dopredu ako lúče. Takto vyzdobený na obraz slnka som bol vystavený ako socha a keď sa záclony náhle rozostúpili, objavil sa sprievod okoloidúcich, ktorí ma chceli vidieť. Potom som slávil šťastný deň svojho narodenia pre rehoľný život slávnostným jedlom a radostnými hostinami (…)“.

– Apuleius, Metamorfózy, kniha XI (úryvky). Preklad Paul Valette.

Zasvätenec bol zavedený do krypty chrámu, ktorá naznačovala Dudah, egyptskú ríšu mŕtvych. V starovekom Egypte získali zosnulí prístup k večnému životu tým, že boli pripodobnení k Osiridovi. Počas Novej ríše mali faraóni vo svojich hrobkách pohrebnú literatúru vyhradenú len pre seba; Knihy podsvetia hodinu po hodine opisovali nočné putovanie slnečnej kôry. V Isidiných mystériách sa zdá, že zasvätenec má z tejto tajnej cesty úžitok počas svojho života. Uprostred noci sa stotožní s Osiridom a ráno sa narodí ako Ra, obnovené slnko. Táto mystická cesta je pod ochranou Isis. Výmenou za toto zjavenie je zasvätenec viazaný povinnosťami zbožnosti, čistoty a poslušnosti. Obrad mu otvára cestu k novému životu; poznanie hlbokého významu mýtu mu umožňuje zúčastniť sa ako kňaz na kulte bohyne.

Počas Luciovho zasvätenia do Isidiných mystérií (Metamorfózy, XI) Apuleius spomína nosenie dvanástich tuník-stolií. Tieto odevy evokujú dvanásť hodín noci a dvanásť oblastí záhrobia, ktoré Ra prešiel počas svojej podzemnej cesty: „A zo všetkých strán ma zdobili postavy rôznofarebných zvierat: tu to boli indickí draci, tam zasa tie hyperborejské grify, ktoré plodí iný svet, vybavené krídlami ako vtáky. Zasvätenci nazývajú tento odev olympijským rúchom.

Iné zdroje uvádzajú existenciu zasvätencov heptastolos, ktorí nosili sedem tuník na napodobnenie bohyne Isis. Sedem šiat pripomína sedem astrologických planét (Slnko, Mesiac, Merkúr, Venuša, Mars, Jupiter a Saturn), nad ktorými bohyňa Isis vykonáva svoju božskú moc ako kráľovná neba regina caeli. Podľa Pseudo-Hippolita z Ríma v jeho diele Proti kacírstvu (3. storočie) sú Isidine mystériá pre Egypťanov „posvätné, vznešené a neprístupné pre každého, kto nie je zasvätený. Tieto mystériá nie sú ničím iným ako odstránením potupných častí Osirida a ich hľadaním Isis oblečenou v siedmich čiernych šatách. Hovorí sa, že Osiris je voda. Príroda je odetá do siedmich éterických rúch – je to sedem planét, ktorým dali alegorický názov éterické rúcha. Podľa Plutarcha „sú Izidine šaty zafarbené do najrôznejších farieb, pretože jej moc sa rozprestiera nad hmotou, ktorá dostáva všetky podoby a prechádza všetkými premenami, pretože je schopná stať sa svetlom, tmou, dňom, nocou, ohňom, vodou, životom, smrťou, začiatkom a koncom.

Keď Lucia vo sne navštívi Isis, nemá na sebe sedem astrologických rúch, ale žiarivú tuniku, symbol dňa, a čierny plášť, symbol nočnej oblohy: „Jej tunika meniacej sa farby, utkaná z najjemnejšieho plátna, bola striedavo biela ako deň, žltá ako kvet krokusu, žiariaca ako plameň. Najviac ma však oslnil plášť intenzívnej čiernej farby, ktorý žiaril temnou žiarou. Ľanová tunika z rímskeho obdobia (3. storočie), nájdená v roku 1922 v hrobke v Sakkáre, je pravdepodobne odevom, ktorý sa nosil počas zasvätenia. Každú stranu zdobia dva výjavy. V prednej časti je v dolnom registri zobrazená skupina božstiev. Isis je zobrazená uprostred, kľačiaca v húštine papyrusu. Je oblečená v dlhom egyptskom rúchu posiatom hviezdami. V ruke drží hada korunovaného atefom a zdá sa, že ho bozkáva. Táto scéna pravdepodobne pripomína spojenie Isidy a Osirida, pričom had je manželom bohyne.

Koniec pohanstva

Už v druhom storočí pôsobili v Egypte kresťanské skupiny. Až do konca tretieho storočia však tvorili len veľmi malú menšinu; nové náboženstvo sa len ťažko šírilo mimo miest na vidiek. Je pravdepodobné, že za vlády cisára Konštantína I. si pohanské náboženstvo zachovalo početnú prevahu. Kresťanstvo začalo prejavovať svoju silu až koncom 4. storočia, podporené veľmi priaznivou cisárskou politikou. Zničenie Serapia (Sarapisovho chrámu) v Alexandrii za vlády Teodózia I. v roku 391 bolo signálom pre tvrdé konfrontácie, ktoré otriasali Egyptom počas celého piateho storočia. Po roku 450 bolo víťazstvo kresťanstva zjavné. Situácia však zostala neprehľadná, mnohí pohania konvertovali, aby sa vyhli prenasledovaniu, a zároveň si v srdci ponechali staré egyptské božstvá. V rokoch 485-87 bol Isidin chrám v dedine Menouthis, niekoľko kilometrov východne od Alexandrie, stále v plnej prevádzke. V piatom storočí bola bohyňa Isis naďalej populárna v Hornom Egypte, kde sa miestni pohania spojili s Blemmyes (kočovníkmi) a plienili kresťanské kláštory na okraji púšte.

V 4. a 5. storočí na ostrove Filé kňazi naďalej praktizovali Isidin kult v prospech nubijských a blemejských národov. Táto prax sa zachovala aj po roku 453 n. l. po uzavretí politického prímeria medzi kresťanskými Byzantíncami a pohanskými Núbijcami. Podľa historika Prokopia z Cézarey boli títo pohania zbavení chrámu vo Filé, keď sa cisár Justinián rozhodol vyslať vojsko pod velením generála Narsesa okolo rokov 535-537:

„Títo barbari mali tieto svätyne Filé až po mňa, ale cisár Justinián sa rozhodol, že ich odoberie. Preto Narses, pôvodom Persarménec (…), veliteľ tamojších vojakov, na cisárov rozkaz zničil svätyne, kňazov dal strážiť a sochy poslal do Byzancie.“

– Prokopius, Perzské vojny, 1.19.36-37. Preklad A. Bernand.

Podľa egyptológa Jitseho Dijkstru je Prokopiovo tvrdenie zjavne prehnané. Chrám vo Filé je jedným z najzachovalejších v Egypte, takže nebol zničený. Vojsko bolo nanajvýš vyžiadané, aby vytesalo niekoľko basreliéfov predstavujúcich uctievané božstvá. Je veľmi pochybné, že v roku 530 vo Filé ešte prekvital Isidin kult. Epigrafické svedectvá, ktoré zanechali pútnici, sú početné ešte v 3. storočí, ale vo 4. storočí sa začínajú vyčerpávať. Pokiaľ ide o posledné zmienky, tie nepresahujú roky 456-457 a zanechali ich len ojedinelí kňazi z toho istého súrodeneckého rodu. Od konca 4. storočia je ostrov sídlom biskupstva. V rokoch 525 až 577 bol jeho biskupom istý Teodor, ktorý dal umiestniť portrét svätého Štefana do chrámu, ktorý bol po prechode vojakov premenený na koptský kostol. V nasledujúcich desaťročiach tri nubijské kráľovstvá konvertovali na kresťanstvo: Nobatia v roku 543, Makúria v roku 550 a Alódia okolo roku 570.

Od Isis k Panne Márii

Počas prvých štyroch storočí kresťanskej éry spolu existovali materské postavy Isidy, Hórovej matky, a Márie, Ježišovej matky. V Egypte a v okolí Stredozemného mora prekvital Isidin kult až do 4. storočia a jej postavy boli veľmi rozšírené. Najstarším známym vyobrazením Kristovej matky je maľba v katakombách svätej Priscilly v Ríme, ktorá môže pochádzať z druhého storočia. Panna Mária sedí a dojčí svojho syna, zatiaľ čo postava ukazuje na hviezdu nad jej hlavou. Kresťanstvo vzniklo v židovskom prostredí, kde platil veľmi prísny zákaz božských obrazov: „Neurobíš si rytinu ani podobu ničoho, čo je na nebi hore, na zemi dole alebo vo vode pod zemou“ (2 Moj 20,4). Prví kresťanskí veriaci teda nemali monoteistickú obrazovú tradíciu. Je teda celkom možné, že čerpali z polyteistického repertoáru. Ikonografia Isidy však veľmi často zobrazuje bohyňu sediacu na tróne a starajúcu sa o veľmi mladého Hóra. Prepožičanie z izaických kultov je o to pravdepodobnejšie, že grécko-rímska kultúra neponúka žiadny iný model bohyne, ktorá by sa starala o dieťa.

Napriek tomu, že kult Isidy v Egypte a Európe zanikol a zmietla ho viera v Ježiša Krista, egyptská bohyňa zostala v pamäti európskych učencov ako objekt intelektuálnej, umeleckej a vedeckej zvedavosti. Od konca stredoveku do rozlúštenia hieroglyfov v roku 1822 vedci pokračovali v skúmaní fenoménu Isisovej prítomnosti v Európe. Vznikli tak početné historické a etymologické teórie. Hoci sa v tom čase považovali za pravdivé, väčšina týchto myšlienok bola odvtedy modernou vedou (egyptológiou, archeológiou, filológiou atď.) vyvrátená.

Neskorý stredovek

V učenej literatúre, encyklopédiách a gramatických zbierkach sa nachádza množstvo narážok na egyptských bohov. Keďže sa stratila znalosť egyptského jazyka, ich mýty sa vnímali len cez prizmu neskorých latinských autorov a transformovali sa na zbožné podobenstvá. Príbeh Isis-Io sa tak pravidelne preberá a komentuje v období od 5. do 13. storočia. Toskánsky Ján Boccaccio sa vo svojej Genealógii bohov a v Dámach z Renému ako prvý učenec oslobodil od predsudkov kresťanskej teológie. S týmto autorom, Isis, Apis a Thoth

„Majestát, božstvo a dokonalosť po smrti boli také veľké a slávne, že Rimania, páni celého sveta, jej dali postaviť veľmi veľký chrám, ktorému zaviedli veľké a slávnostné obety a úcty, ako to bolo zvykom v Egypte.

– Boccaccio, Des claires et nobles femmes, v preklade Laurenta de Premierfait z roku 1401.

Okolo roku 1400 francúzska poetka Christine de Pisan vo svojom Otheinom liste využíva mýtus o Isis-Io, aby podnietila ľudí ku kresťanskej viere. Obe bohyne sú spracované samostatne ako dve alegórie, jedna sa vzťahuje na Sväté písmo, druhá na počatie Krista. Premenu Io na kravu a vynález hieroglyfického písma po príchode do Egypta by mal kresťan chápať metaforicky ako podnet na to, aby si čítanie evanjelií užil:

„Stala sa kravou, lebo ako krava dáva mlieko, ktoré je sladké a výživné, tak aj ona dávala sladkú potravu mysli prostredníctvom písmen, ktoré našla.

– Otheov list, alegória XXIX.

Alegória XXV vychádza z grécko-rímskej tradície, podľa ktorej je Isis stelesnením úrodnej zeme a vynálezkyňou poľnohospodárstva. Bohyňa je tiež tá, ktorá ako prvá zasiala pšenicu a ktorá spôsobuje, že stromy prinášajú každý rok ovocie. Tento obraz plodnosti by mal kresťana povzbudiť, aby vo svojej mysli pestoval semená poznania:

„Všetky cnosti vstupujú do vás a sadia vo vás, ako Ysis robí rastliny a všetky zrná plodné; tak doidbs budujete“.

– Otheov list, alegória XXV

Christine de Pisan tiež zavádza novú myšlienku, keď z Isidy robí predobraz Panny Márie. Plodnosť Isidy, ktorá rodí rastliny, je metaforou počatia Ježiša Krista:

„Tam, kde hovorí, že Isys, ktorý je zasadený, sa musí podobať, môžeme chápať blahoslavené počatie Ježiša Krista svätou nádejou v blahoslavenej Panne Márii, matke všetkej milosti (…) Ktoré dôstojné počatie musí mať dobrá nádej v sebe a pevne držať dôstojný článok, ako hovorí svätý Jakub Veľký: Who conceptus est de spiritu sancto natus es Maria virgine“.

– Otheov list, alegória XXV.

Renesancia

Na začiatku renesancie sa živý záujem učencov o egyptskú mytológiu najvýraznejšie prejavil v osobe Giovanniho Nanniho, známeho ako „Annius z Viterba“, skutočného učenca a geniálneho falšovateľa. V roku 1498 vydal zbierku známu vo francúzštine pod názvom Antiquités d’Annius. Táto komentovaná antológia obsahuje spisy pripisované antickým autorom, ako napríklad Berossovi alebo Manethovi zo Sebennytu. Tieto texty sú falzifikáty, ktoré pravdepodobne vytvoril sám Annius, keďže sú zjavne ovplyvnené dielami Jána Boccaccia. Faktom zostáva, že Annius výrazne ovplyvnil svojich súčasníkov. Tým, že sa viac opieral o Diodora Sicílskeho ako o Ovídia, jeho hlavným prínosom bolo rozdelenie mýtov o Isis a Io, ktoré boli dovtedy v európskom myslení úzko spojené, na dva. Podľa svojho pseudoberossa Annius vypracoval chronológiu, v ktorej sú mytologickými postavami zbožštení hrdinovia (kniha V, Babylonské starožitnosti) a v ktorej sú zhrnuté kľúčové udalosti vlády sedemnástich babylonských kráľov. Annius do tohto časového rámca vkladá skutky egyptského páru. Osíris sa vraj narodil Rhei v dvadsiatom roku vlády tretieho babylonského kráľa Nina. V štyridsiatom treťom roku ho vraj adoptoval Dionýzos, syn Amonov, a dosadil ho na trón egyptského kráľa. Jeho sestra a manželka Isis sa narodila v prvom roku vlády kráľovnej Semiramis a vynašla záhradníctvo a pestovanie obilnín za Zamea, piateho babylonského kráľa. Annius sa inšpiroval putovaním Osirida, o ktorom rozpráva Diodor (Historická knižnica, kniha I, 20), a opisuje cestu Osirida a Isidy po Európe. Počas tohto pobytu sa hrdina zdržiava najmä v Taliansku, kde dlhých desať rokov bojuje s obrami. Po smrti Osirida v Egypte sa Isis vracia do Itálie, kde pokračuje vo svojej civilizačnej činnosti (pod menom Ceres) a kde podľa Annia bohyňa prvýkrát upiekla chlieb (vo Viterbe). Toto tvrdenie je inšpirované Plíniom Starším (Prírodné dejiny, kniha VII, kap. 57, 1), ktorý uvádza, že bohyňa nahradila žalude obilím ako potravou pre ľudí v Atike a na Sicílii.

Mýtograf Giovanni Nanni, blízky priateľ pápeža Alexandra VI., ovplyvnil umelca Pinturicchia, aby namaľoval mýtus o Osirisovi na strop apartmánu Borgiovcov vo Vatikánskom paláci v Ríme. Táto maľovaná verzia sa rozchádza s tradičnou verziou Isis-Io, milenky Jupitera. Zobrazuje šesť po sebe nasledujúcich epizód: svadbu Isis a Osirida, výučbu dvojice poľnohospodárskym zručnostiam, zavraždenie Osirida Týfónom a obrami, Isis hľadajúcu rozštvrtené telo Osirida a jeho pohreb, objavenie sa býka Apisa pred Osiridom hrobom (predstavovaným ako pyramídový zlatnícky kus) a záverečný triumf Apisa. Posledná scéna zobrazuje sprievod, v ktorom sa posvätný býk nesie v prenosnom svätostánku. Táto záverečná epizóda je výmyslom Giovanniho Nanniho, aby oslávil pápeža Alexandra VI., ktorého rodovým znakom je býk. Rodina Borgiovcov má údajne bájny pôvod a pochádza priamo z egyptského Herkula, syna Isidy a Osirisa.

Počas renesancie európski učenci znovuobjavili Corpus Hermeticum, pestrú zbierku filozofických textov založených na mystických a ezoterických učeniach, ktoré sa pripisujú Hermovi Trismegistovi, „Trojjedinému Veľkému“. Za týmto majstrom stojí slávny egyptský boh Tót, ktorý bol prirovnaný k božským postavám Herma a Merkúra. Už v stredoveku kresťanských duchovných zaujal učenec Trismegistus a snažili sa identifikovať jeho osobnosť. Otázkou bolo, či ho treba považovať za starovekého boha, alebo len za múdreho muža, ktorý vnímal určité božské tajomstvá. Jedným z riešení bolo uznať ho za skutočného človeka, hrdinu zbožšteného v temnom veku ľudských dejín. Niektorí v ňom videli udatného Merkúra, ktorého poslal Jupiter, aby upokojil a zabil Arga, žalárnika Io-Isis. Pod vplyvom Aretalógií o Isis, v ktorých sa hovorí, že bohyňu splodil Hermes a že obaja vynašli písmo, boli postavy Isis a Trismegista považované za historických súčasníkov Mojžiša, a dokonca za predchodcov alebo súperov tohto proroka, známeho a uznávaného ako vynálezcu židovských zákonov a predchodcu kresťanstva

„Hovorí sa tiež, že našla (čo bolo u ženy oveľa obdivuhodnejšie) pomocou jemnosti svojej mysle určité postavy a písmená, vhodné nielen na ich reč, ale navyše aj na pochopenie vied, a ukázala im, v akom poradí ich majú spájať a akým spôsobom ich majú používať.

– Boccaccio, Slávne dámy, vynález hieroglyfov a vedy Isis.

Od neskorého stredoveku sa bohyňa Isis tešila opätovnému záujmu učencov vďaka dôkladnému štúdiu starovekých autorov a tiež vďaka početným nálezom egyptských alebo Egyptu podobných sôch a figúrok, ktoré po sebe zanechali prívrženci starovekých kultov Isidy. Renesancia bola obdobím, keď mnohí učenci verili, že staroveké chrámy Isis sa nachádzajú takmer všade: v Paríži, Augsburgu, Soissons, Tournai atď. Pokrok historických vied v 19. storočí ukázal, že väčšina týchto tvrdení bola zneužitá a nemá žiadny seriózny základ.

Dvaja grécko-rímski autori uvádzajú prítomnosť bohov Osirisa a Isis v Európe. Podľa Tacita, rímskeho senátora a historika z prvého storočia, starí Germáni uctievali egyptskú bohyňu:

„Niektorí Sueviovia tiež obetujú Isis. Nemôžem nájsť ani príčinu, ani pôvod tohto cudzieho kultu. Iba postava lode, ktorá je jej symbolom, oznamuje, že k nim prišla spoza mora. Uväznenie bohov v múroch alebo ich zobrazenie v ľudskej podobe sa Germánom zdá príliš nedôstojné nebeskej vznešenosti. Zasväcujú husté lesy, temné lesy a pod menami božstiev uctievajú v týchto tajomných samotách to, čo ich oči nevidia.

– Tacitus, Mœurs des Allemains, kap. IX.

O prítomnosti Osirisa v strednej Európe svedčí Diodor Sicílsky, grécky historik z prvého storočia, ktorý uvádza lapidárny nápis údajne vyrytý na pamätnom stĺpe v Nise v Arábii:

„Precestoval som celú zem až do neobývaných miest Indie a do oblastí naklonených k Medveďovi, k prameňom Istery a odtiaľ do iných oblastí k Oceánu.

– Diodor, Historická knižnica, kniha I, kapitola 27.

Podobne ako Taliani, aj nemeckí učenci sa zamýšľali nad mýtom o Isis a Osirisovi. Na základe Tacita a Diodora vydal Johann Turmair v roku 1554 v Ingolstadte veľmi podrobnú kroniku o ceste dvojice Oryz a Eysen (Osiris a Isis) do Nemecka. Mnohé detaily sú bez zábran a kritického ducha prevzaté z diela falšovateľa z Viterba Giovanniho Nanniho, napríklad zmienka o Osiriovej vojnovej výprave do Itálie, jeho desaťročnej vláde v tejto krajine, návrate Isidy do Európy po zavraždení jej manžela alebo existencii Osiriovej stély vo Viterbe – v skutočnosti ide o hrubý falzifikát, ktorý údajne objavil Nanni vo svojom rodnom meste. Nemecký mýtograf umiestňuje egyptskú výpravu okolo roku 2200 sveta a predstavuje dvojicu ako hrdinských ľudí, ktorí boli po smrti zbožštení:

„Kráľ Apis alebo Oryz pokračoval proti prúdu Dunaja až k jeho prameňom, kde ho obdivuhodne prijal náš kráľ Marsus, ktorého spolu so svojou manželkou Eysen učil umeniu kovania kovov, poľnohospodárstvu, lekárstvu, cnostiam bylín a výrobe piva z jačmeňa. (…) (Eysen) žil asi štyristo rokov. Po smrti svojho manžela sa vrátila, aby učila všetky národy vedomostiam, ktoré zdieľala so svojím manželom. Prišla aj do Nemecka ku kráľovi Schwabovi. Tam okrem iného učila piecť chlieb a tkať plátno a ukázala ľuďom, ako je užitočné víno a olej. Bola tiež považovaná za dobrodinku a uznávaná ako kráľovná bohov. Jej obraz bol namaľovaný v tvare lode, aby naznačil, že prišla z cudzích krajín cez more. Kráľovná Frauw Eysen potom odišla do Talianska, kde ju nazývali Ceres, Juno, regina dearum alebo kráľovná nebies.“

– Johann Turmair, Chronica (výpisy), 1566, folio XXXIX verso.

Ak Johann Turmair kladie cestu Isis pod vládu mýtického Marsa, piateho kráľa Germánie, iní, ako Konrad Peutinger, Andreas Althamer alebo Burckard Waldis, kladú túto cestu pod vládu jeho nástupcu, slávneho kráľa Gambrina:

V 16. až 18. storočí sa nemeckí humanisti a historici neustále zaujímali o postavu Isidy a diskutovali o citátoch Tacita a Diodora Sicílskeho, ktoré potvrdzujú prítomnosť Isidinho kultu v starovekej Germánii (pozri vyššie). V roku 1506 sa Konrad Peutinger domnieval, že môže spojiť založenie svojho mesta Augsburg s kultom Isidy. Na základe kroniky z 13. storočia, v ktorej sa uvádza, že Sueviovia pred príchodom Rimanov uctievali bohyňu Zisu (Cisa), a na základe Tacita, ktorý tvrdí, že to bola Isis, Peutinger píše: „Chrám, ktorý stál, ako sa predpokladá, na mieste, kde teraz stojí radnica, nebol zasvätený Cise, ale Isis. Podobne aj hora, na ktorej stojí väzenie, nie je Cisen, ale Isenberg. Podľa Andreasa Althamera dostalo mesto Eisenach (Isenac) v Durínsku svoje meno podľa Isis, pretože „Suevi, ktorí v dávnych dobách uctievali Isis, žili na Labe neďaleko Isenacu“. S týmto kultom sa spájalo aj mesto Eisleben (Islebia) v Sasku, kde žil Martin Luther. Čoskoro sa objavila otázka, či tieto etymológie skutočne vychádzajú z mena Isis (Johann Turmair ho nazval Eysen) alebo zo slova „železo“, v nemčine Eisen. Túto otázku vyriešil Georg Fabricius, podľa ktorého mohol proti mytologickému vysvetleniu namietať len nevzdelanec; Švábi pomenovali železo po bohyni ako poďakovanie za to, že ich naučila umeniu kovania kovu. Podľa Sebastiana Münstera dal kráľ Dagobert postaviť v Rouffachu v Alsasku hrad, „ktorý nazval Isenbourg, t. j. železné mesto, pretože je to veľmi bezpečná pevnosť proti nepriateľom, zatiaľ čo iní hovoria, že kvôli bohyni Isis, ktorá našla pšenicu (pretože veria, že ju kedysi na tomto úbočí uctievali pre jej plodnosť), sa musel spomínaný hrad volať Isisbourg. Podobné vysvetlenia sa uvádzajú aj pri mnohých mestách, dedinách, potokoch, riekach a iných miestach, napríklad pri Issenheime pri Colmare alebo pri Isenbergu, hore vo švajčiarskom kantóne Zürich atď.

O založení mesta Paríž sa zachovalo niekoľko rozprávkových príbehov. Podľa Giovanniho Nanniho mesto založil 900 rokov po potope (okolo roku 1440 pred Kr.) princ Paris, syn galského kráľa Romusa XVIII. Taliansky humanista a básnik Battista Mantovano tvrdí, že mesto vzniklo z gréckeho národa Parrasov, ktorí prišli do Galie za bohom Herkulesom. Týmto vedeckým špekuláciám renesancie však predchádzala téza o izaike, ktorú vypracovali klerici kráľovského opátstva Saint-Germain-des-Prés. Podľa nich bolo ich opátstvo založené na mieste, kde sa nachádzal Isidin chrám. Najstaršou známou zmienkou o tejto téze je poznámka, ktorú do kroniky De Gestis Francorum pridal mních Aimoin (9. storočie). Tento dodatok je ťažko datovateľný, pochádza z 13. a 14. storočia alebo možno presnejšie z obdobia vlády Karola V.; uvádza sa v ňom, že :

„Túto Isis kedysi uctievali a uctievajú obyvatelia mesta Lutetia, ktoré sa teraz volá Paríž, na mieste zvanom Lutoticia, oproti Mont de Mars. Dodnes ju tam možno vidieť a uctievalo ju niekoľko pohanských franských kniežat, Franción, Pharamond, Merove a Childeric, až do čias prvého kresťana Clovisa. Bol tu postavený chrám na počesť svätého Štefana, Svätého kríža a svätého Vincenta. Založil ho Childebert, syn franského kráľa Clovisa.

V poznámke sa spomína prítomnosť sochy Isis v opátstve. Toto tvrdenie nie je samo osebe prekvapujúce, pretože až do 16. storočia sa v mnohých sakrálnych stavbách nachádzali antické sochy: Artemis multimammia v kostole Saint-Etienne v Lyone, Herkules v katedrále v Štrasburgu atď. Podľa opisu spisovateľa a editora Gillesa Corrozeta v jeho príručke Les Antiquitez et Singularitez de Paris: „Bola štíhla, vysoká, rovná, čierna na svoju starobylosť, nahá okrem postavy z plátna navŕšeného okolo jej údov (…) bola odstránená monsignorom Briçonnetom, biskupom z Meaux a opátom spomínaného miesta, okolo roku 1514“. Ak prijmeme tento dôkaz, je veľmi nepravdepodobné, že by išlo o skutočné zobrazenie Isidy: nahota sochy a šaty pri jej nohách pripomínajú skôr celibátnu grécko-rímsku bohyňu typu Venuše; vydaté bohyne ako Isida alebo Juno sa zvyčajne nezobrazujú úplne vyzlečené.

Od konca stredoveku do polovice 19. storočia francúzski a európski učenci masovo prijímali a šírili myšlienku, že založenie mesta Paríž súvisí s kultom bohyne Isis. Na základe legendárnej sochy Isis v Saint-Germain-des-Prés vznikla etymológia, podľa ktorej je Paríž mestom nachádzajúcim sa v blízkosti Isis zo Saint-Germain; latinské slovo Parisis muselo byť odvodené od výrazu Para Isis „ktorý susedí, ktorý je v blízkosti (chrámu) Isis“.

Tomuto vysvetleniu však konkuruje alternatívna etymológia, ktorá predstavuje mesto Melun ako staroveké miesto zasvätené bohyni pod menom Iséos: Parisis by potom bolo kvázi Isis, t. j. „podobné Iséos“, mestá Paríž a Melun

Za prvého cisárstva udelil Napoleon I. 20. januára 1811 Parížskej samospráve patent, ktorý jej umožňoval prijať nový erb inšpirovaný kultom Isis. Na návrh komisie odborníkov bol predrevolučný mestský erb s loďou korporácie Nautes (bárkarov) reinterpretovaný ako symbol bohyne Isis, ktorá bola v grécko-rímskom období vnímaná ako ochrankyňa námorníkov. Nad príďou lode sa týči postava Isis sediacej na tróne („proue isis“ alebo „parisis“, Paríž) inšpirovaná ústredným motívom Turínskej isiakálnej tabule. Erb bol zrušený v roku 1814 po obnovení monarchie.

Grand Siècle

Od 17. storočia sa Isis objavovala v úvahách a špekuláciách filozofov, ktorí sa venovali alchýmii. Ako bohyňa symbolizujúca prírodu a jej tajomstvá sa Isis stala „alchymistickou matkou“, ktorá predsedala Veľkému dielu a transmutácii kovov (fyzická rovina) a duší (psychická rovina). V rokoch 1672-73 v kapitole Bibliothèque des Philosophes chimiques, ktorú vydal William Salmon, Esprit Gobineau de Montluisant, šľachtic zo Chartres, rozoberá skrytú symboliku katedrály Notre-Dame v Paríži, isiacky pôvod francúzskeho hlavného mesta a symboliku starovekých sôch bohyne Isis. Podľa neho Isis a Osiris tvoria alchymistický pár, v ktorom žena predstavuje prírodu a vlhkosť, zatiaľ čo muž je slnečný oheň a prírodné teplo.

„Aby sme vysvetlili záhadu jedným slovom, Isis predstavovala zhromaždenie všetkých vyšších a nižších cností v jednote v jedinom základnom a prvotnom subjekte. Napokon, táto modla bola obrazom celej prírody, skrátka symbolom epitómu a thelemy všetkého. Práve pod touto alegóriou dali filozofi národu svoju vedu a znázornili a prirovnali samotnú prírodu alebo surovinu, ktorá ju obsahuje, ako matku všetkého, čo existuje a čo dáva všetkému život. To bol dôvod, prečo toľko zázrakov pripisovali prírode v osobe falošného božstva Isis.“

– Esprit Gobineau, Enigmy a fyzické hieroglyfy (úryvok).

5. januára 1677 predstavil Jean-Baptiste Lully kráľovi Ľudovítovi XIV. lyrickú tragédiu Isis na libreto Philippa Quinaulta. Príbeh bol inšpirovaný grécko-rímskym mýtom o nymfe Io, Jupiterovej milenke, ktorá sa v Egypte stala bohyňou pod menom Isis. Túto operu, nazývanú aj opera hudobníkov pre jej mimoriadne bohatú harmonickú skladbu, charakterizuje triumfálny prológ s trúbkami, tympánmi a bubnami na oslavu slávy Ľudovíta XIV. po jeho víťazstvách v Holandsku. Jednou z najpozoruhodnejších pasáží je chór chvejúcich sa (IV. dejstvo, 1. scéna), ktorý sa odohráva v najchladnejšej časti Skýtie po tom, čo tam Io poslala fúria na príkaz Jupiterovej žiarlivej manželky Junony. Opera sa končí v Egypte odpustením Júny Io a jej apoteózou, premenou na večné božstvo a jej prijatím medzi nebeských bohov ako bohyne, ktorú si ctia národy Nílu (V. dejstvo, 3. scéna):

V germánskych krajinách sa meno Isis väčšinou spájalo so slovom Eisen-železo. Jeho súzvuk so slovom Eis-ice však umožnil Švédovi Olofovi Rudbeckovi, vedúcej osobnosti gotických teórií, začleniť egyptskú bohyňu do svojho systému, ktorého cieľom bolo urobiť zo Škandinávie kolísku európskej civilizácie. V rokoch 1679 až 1702 vydal štyri zväzky svojho diela Atlantica sive Manheim, v ktorom sa mu v snahe nájsť súvislosti medzi postavami severských ság a postavami gréckych mýtov podarilo umiestniť krajinu Hyperborejcov a potopený kontinent Atlantída, dve bájne krajiny, na územie dnešného Švédska.

Na základe citátu z Plutarcha: „Myslia si tiež, že Homér sa podobne ako Táles naučil od Egypťanov považovať vodu za princíp a produktívnu silu všetkých bytostí. V skutočnosti tvrdia, že oceán je Osiris a že Tethys, považovaná za bohyňu, ktorá živí a udržuje všetky veci, je Isis.“ Rudbeck sa domnieva, že objavuje teologickú súvislosť medzi Tethys, gréckym symbolom morskej plodnosti, a Isis, ľadovou Eis, prvou pevnou látkou vesmíru, pričom zem a život sú odvodené z tejto prvotnej ľadovej vody. Podľa mýtu o gréckej nymfe Io, ktorú Egypťania pokrstili Isis, Rudbeck dáva kráľovi Inachosovi, otcovi Io, severský pôvod, pričom jeho meno malo podľa germánskej etymológie znamenať Jonchor alebo Jonätor (Krajina kráv) rozložené na Jon

Osvietenie

Slobodomurárstvo, ktoré sa objavilo koncom 16. storočia vo Veľkej Británii, sa inšpirovalo predovšetkým mýtom o Hiramovi, architektovi Šalamúnovho chrámu, a textami starovekých povinností (cechov staviteľov katedrál). Koncom 18. storočia sa však mýtus o Isis a jej mystériách stal ďalším základným aspektom tohto ezoterického a elitárskeho učenia. V roku 1783 videl veľký anglický majster George Smith v dvojici Osirisa a Isis mýtické zobrazenie Najvyššej bytosti, ktorej vplyv sa rozprestiera nad prírodou prostredníctvom dvoch svetiel (Slnka a Mesiaca). V roku 1784 gróf Cagliostro, slávny podvodník, využil fascináciu vyššej spoločnosti starovekom a jeho mýtmi a založil v Paríži materskú lóžu adaptácie egyptského vysokého murárstva, kde pôsobil ako najvyšší kňaz v chráme Isidy. Francúzsky medievalista a slobodomurár Alexandre Lenoir v roku 1812 počas filozofického konventu považoval staroveký Egypt za skutočný zdroj a inšpiráciu slobodomurárskej tradície. Súčasní historici túto tézu popierajú, ale v niektorých lóžach, najmä v tých, ktoré sa riadia obradmi Memfisu a Misraimu, sa naďalej udržiava. Pri zasvätení sa nový člen dozvie, že murári sa nazývajú „deťmi vdovy“. Masonská inštitúcia sa všeobecne interpretuje ako „Hiramova vdova“, spoločenstvo zložené z duchovných synov a dcér Hirama, mýtického zakladateľa, ktorého zavraždili traja jeho pracovníci, ktorí túžili po jeho tajomstvách. Masonovu „vdovu“ však možno chápať aj ako preformulovanie mýtu o Osirisovi, ktorého zavraždil Set, oplakával ho a obnovil Isis. Prirovnaním Hirama k Osirisovi môže potom slobodomurárstvo považovať Isis za zosobnenie lóže a Hora, syna Osirisa, za prvého slobodomurára, prvotného zasvätenca. Výučba je progresívna, zasvätenec prechádza filozofickou a rituálnou štruktúrou, ktorá pozostáva z viacerých stupňov. Vo svojej najprepracovanejšej podobe má Memfidsko-misraimský obrad deväťdesiatdeväť stupňov, pričom 76. stupeň má názov „Patriarcha Isis“. V rituáli prepracovanom v roku 1862 a zredukovanom na tretinu ide o 27. stupeň na zasväcovacej ceste, ktorá číta tridsaťtri (Grand Ordre Égyptien du Grand Orient de France).

V Európe osemnásteho storočia je bežné považovať Egypt za krajinu tajných učení, náboženských mystérií a zasväcovacích praktík. Tento názor sa najdokonalejšie odráža v opere o dvoch dejstvách Čarovná flauta. Toto dielo bolo prvýkrát uvedené vo Viedni v roku 1791, hudba je dielom Wolfganga Amadea Mozarta a libreto napísal Emanuel Schikaneder. Hoci sa dej explicitne neodohráva v Egypte, využitie témy Isidiných mystérií je zrejmé (druhé dejstvo). Takzvaná francúzska verzia bola uvedená v Paríži v roku 1801 pod názvom Les Mystères d’Isis. Jedným z inšpiračných zdrojov je francúzsky román Séthos od abbého Jeana Terrassona, vydaný v roku 1731 a preložený do nemčiny v rokoch 1732 a 1777, v ktorom sa popísaniu egyptských iniciačných rituálov (alebo skôr ich vtedajšej predstave) venuje popredné miesto. Operu pravdepodobne ovplyvnili aj slobodomurárske aktivity Mozarta a Schikanedera, členov lóže Zur Wahren Eintracht založenej v roku 1781 vo Viedni. V rokoch 1782-1786 lóžu viedol Ignác von Born, ktorý sa okrem iného zaujímal o štúdium mysterióznych kultov. Čarovnú flautu preto môžeme vnímať ako slobodomurársku operu opisujúcu duálne náboženstvo, v ktorom sú božské tajomstvá vyhradené len pre elitu zasvätencov, zatiaľ čo ľud zostáva v nevedomosti. Proti sebe stoja dve sily: na jednej strane temnota, ktorú stelesňuje Kráľovná noci, a na druhej strane svetlo v podobe Sarastra, veľkňaza Slnečného kráľovstva a hlavy spoločenstva kňazov Osirisa a Isidy. Keď sa princ Tamino dozvie, že jeho milovanú Paminu, dcéru Kráľovnej noci, Sarastro väzní, aby jej neublížil, Tamino a Pamina sa rozhodnú podstúpiť skúšky zasvätenia do štyroch živlov. Sarastro a zbor kňazov sa potom prihovárajú egyptským bohom:

„Isis, Osiris, zošli ducha svojej múdrosti na mladý pár, ktorý túži po svetle chrámu. Ty, ktorý vedieš kroky pútnikov, vyzbroj ich odvahou v skúškach a daj im zažiariť v očiach cenou cnosti.

– Čarovná flauta, úryvky z árie „O Isis und Osiris“ (druhé dejstvo).

Myšlienka tajomstva prírody preniká do európskeho myslenia už od staroveku. Túto myšlienku prvýkrát sformuloval v aforizme „Príroda sa rada skrýva“ Herakleitos z Efezu, grécky filozof z konca 6. storočia pred Kristom. V umení je toto tajomstvo často zosobnené v podobe tajomnej Isis, ktorá sa podľa Plutarcha nedá odhaliť smrteľníkom. Od konca antiky do začiatku 19. storočia sa Artemis a Isis zámerne zamieňali, aby zosobňovali štedrosť prírody. Tento zmätok prinútil Macrobia vo štvrtom storočí povedať, že „Isis je buď zem, alebo príroda, ktorá je pod slnkom. Preto je celé telo bohyne posiate množstvom prsníkov stlačených k sebe, pretože všetky veci sú živené zemou alebo prírodou“. Na začiatku 16. storočia si renesanční umelci tento opis privlastnili a veľmi často príroda (Isis) nadobudla črty Artemis multimammia „s mnohými prsiami“, zobrazovaná ako korunovaná a zahalená žena s pevne obopnutými nohami a hrudníkom, ktorý niesol mnoho pŕs. S rozvojom vedeckého myslenia v 17. a 18. storočí sa ľudská myseľ pokúsila odhaliť tajomstvá prírody a, obrazne povedané, zdvihnúť závoj Isidy. Mnohé vedecké diela, napríklad o botanike alebo anatómii, boli ozdobené frontispisom zobrazujúcim odhalenie prírody. Existuje niekoľko typov reprezentácií. Najčastejšie sa vyskytuje reinterpretácia Artemis multimammia, zobrazená ako mladá živá žena s niekoľkými prsiami, kde je gesto odhaľovania dostatočne zdôraznené. Jeden z prvých je v traktáte Anatome animalium, ktorý v roku 1681 vydal Holanďan Gerhard Blasius a v ktorom veda odhaľuje prírodu. V roku 1687 sa v diele Anatomia seu interiore rerum od Antonieho van Leeuwenhoeka Isis odhaľuje, ale s pomocou starca Času pred filozofiou a vedeckým výskumom. V roku 1793 filozof odhaľuje Isis v úvode knihy Françoisa Peyrára De la Nature et de ses lois. V roku 1899 bola metafora odhaľovania Isis stále aktuálna vďaka sochárovi Louisovi-Ernestovi Barriasovi, ktorý obdaroval lekárske fakulty v Paríži a Bordeaux postavou, na ktorej sa Isis, nesúca skarabea medzi dvoma prsiami, odhaľuje. Parížska kópia tejto prírody, ktorá sa odhaľuje pred vedou, sa v súčasnosti nachádza v Musée d’Orsay.

Koncom 18. storočia prešla postava Isis ako zosobnenie prírody jasným vývojom a zdôraznilo sa nebezpečenstvo odhalenia. Pod vplyvom slobodomurárstva sa v spoločnosti rozšírili ideály osvietenstva a filozofie. Slobodomurárske hnutie, zamilované do egyptománie, sa vyhlásilo za dediča mysterióznych kultov staroveku. V tomto kontexte postava Isis postupne zohrávala významnú úlohu. Vo Viedni, v slobodomurárskej lóži Zur wahren Eintracht, vznikol nový výklad Isis-Prírody. V roku 1787 filozof Karl Leonhard Reinhold diskutoval o hebrejských mystériách (kabale) a nasledoval Johna Spencera a Williama Warburtona v snahe dokázať, že Božie zjavenie Mojžišovi bolo len výpožičkou zo starovekej múdrosti Egypťanov. Násilne prirovnáva Isidine slová „Ja som všetko, čo bolo, čo je a čo bude“ k Jahveho slovám Mojžišovi v epizóde s horiacim kríkom „Ja som, kto som (JHVH)“ (2 Moj 3,13-14). Avšak kým Isis tvrdí, že je všetko, t. j. „príroda“, Jahve tvrdí, že je „ten, ktorý existuje“. Prirovnaním k Jahvemu sa bohyňa Isis – príroda stáva najvyšším božstvom slobodomurárskych kruhov. Toto panteistické stotožnenie je tiež v súlade s filozofmi, ktorí sa hlásia k Baruchovi Spinozovi, pre ktorých sú Boh a príroda inými menami pre večné bytie (deus sive natura). Isis je Boh a Príroda, Jedno a Všetko, Boh a Kozmos, bohyňa musí vo filozofovi vzbudzovať hrôzu, rešpekt a úctu. Isis, obklopená aurou tajomstva a nevysloviteľného, sa nedá dosiahnuť rozumom a vedeckou cestou. Filozof sa k nej môže dostať len kontemplatívnou cestou a len na konci dlhej a postupnej iniciačnej cesty.

Francúzski revolucionári, ovplyvnení myšlienkami slobodomurárov, sa snažili obmedziť vplyv kresťanstva na spoločnosť okrem iného zdôrazňovaním kultu Najvyššej bytosti. Na sviatok jednoty a nedeliteľnosti 10. augusta 1793 bola bohyňa Isis – príroda ako viditeľný symbol Najvyššej bytosti predmetom symbolického obradu. Pri tejto príležitosti bola na ruinách Bastily postavená impozantná Isidina fontána. Bohyňa sa zjavila ako socha sediaca na tróne, obklopená dvoma sediacimi levmi, a z jej pŕs vytryskla regeneračná voda:

„Zhromaždenie sa uskutoční na mieste Bastily. Uprostred jeho trosiek vyviera prameň Regenerácie, ktorý predstavuje príroda. Z jej úrodných ceckov, ktoré bude stláčať rukami, bude hojne prúdiť čistá a zdravá voda, z ktorej bude postupne piť osemdesiatšesť vyslancov prvotných zhromaždení, teda po jednom z každého oddelenia; prednosť bude mať najstarší vo veku; jeden a ten istý pohár bude slúžiť všetkým.

– Výňatok z dekrétu, ktorým sa nariaďuje festival

Romantická éra

Koncom 18. a začiatkom 19. storočia zostala Isis v európskej predstavivosti zahalenou bohyňou a Plutarchov nápis Sais: „Som všetko, čo je, čo bolo a čo bude, a nikto zo smrteľníkov neodhalil môj závoj“ neustále preberali básnici, najmä nemeckí romantici, ktorí si kládli otázku, či má byť bohyňa odhalená, alebo nie. Podľa Goetheho by experimentálne vedy nemali násilnými prostriedkami vytrhnúť tajomstvo z Isis – prírody. Podľa neho len básnici a umelci sú schopní priblížiť sa k týmto tajomstvám emocionálnymi prostriedkami. Príroda stojí pred očami a len ľudské zmysly ju môžu zahliadnuť, Isis je bez závoja a ukazuje sa každému, kto ju chce obdivovať. Ale Goethe, ak sa stavia proti vedeckým experimentom, ako boli tie, ktoré uskutočnil Isaac Newton o lome svetla, sa tiež zdráha prijať symbolistický prístup Georga Friedricha Creuzera, pre ktorého mýty majú nevyhnutne skrytý význam.

V roku 1795 sa Friedrich von Schiller venoval téme zasvätenia Isia vo svojej básni Zahalený obraz Saisy, v ktorej sa bohyňa ukáže ako desivá pre tých, ktorí sa jej odvážia priblížiť, keď si vynútia cestu cez jej tajomstvá. V tejto kompozícii bohyňa predstavuje Pravdu o prírode, ale aj Pravdu o človeku. Mladý muž vstupuje do chrámu v meste Sais, aby sa vydal na iniciačnú cestu. Jednej noci, netrpezlivý a túžiaci dostať sa čo najbližšie k celej Pravde, mladý muž zdvihne závoj bohyne. Zmocní sa ho hrôza a strach, upadne do bezvedomia, stratí chuť do života a v nasledujúcich dňoch zomrie:

„Teraz sa spýtajte, čo videl. Neviem; na druhý deň ho kňazi našli bledého a bez života ležať pri nohách sochy Isidy. To, čo videl a zažil, jeho jazyk nikdy nepovedal. Radosť z jeho života sa navždy vytratila. Hlboký zármutok ho rýchlo hnal k hrobu, a keď sa ho dotieravý divák spýtal: „Beda,“ odpovedal, „beda tomu, kto príde k pravde chybou! Nikdy ho to neurobí šťastným.

– Schiller, Zahalený obraz Saisa, výňatok.

Pre Victora Huga je staroveký Egypt civilizáciou odsúdenou na smrť a Isis je čierna, temná a nebezpečná bohyňa spojená s podsvetím. V básni Tristesse du philosophe (Smútok filozofa) je bohyňa prostitútkou, metaforou katolíckeho vzdelávania, ktoré platí tyranský režim Napoleona III:

„Povedať na žiarivom prahu škôl: „Plať! Kým daňový úradník pred úsvitom rozprestrie svoju pavučinu; kým Isis dvíha svoj závoj pre peniaze, a pre toho, kto nemá zlato, pre osudového chudáka ho zatvára,“

– Smútok filozofa, úryvok

V knihe Koniec satana z roku 1854 je Isis obludná bytosť príbuzná Lilith, ženskému démonovi hebrejskej tradície, ktorá bola považovaná za prvú Adamovu manželku pred stvorením Evy. Prostredníctvom nej sa na svet prenáša zlo a neustále dopadá na ľudstvo.

„Satanova dcéra, veľká žena Stínu, tá Lilith, ktorú Níl nazýva Isis.

– Koniec Satana, Le Gibet – Kniha druhá, II. Ježiš Kristus, X. Lilith-Isis.

Hugo je však aj súčasťou literárnej tradície, ktorá z Isidy robí svetelné stelesnenie tajomstiev prírody, silu, ktorá spolupracuje pri učení a poznávaní. Pochopenie Pravdy, odhalenie bohyne, je ako zmyselné vyzliekanie ženy:

„Jedného dňa sa v Portiku niekto spýtal: Ktorú bohyňu by ste chceli vidieť nahú? Platón odpovedal: Venuša. Sokrates odpovedal: Isis. Isis je Pravda. Isis je realita. V absolútnom je reálne totožné s ideálnym.

– The Workers of the Sea, 1866.

Koncom devätnásteho a v dvadsiatom storočí sa Isis ukázala byť veľmi populárna v mnohých dôverných kruhoch, ktoré praktizovali nové synkretické náboženstvá. Niektorí z nich dokonca rekonštruovali Isidin kult, pričom viac či menej čerpali z kultových praktík starých Egypťanov, ktoré odhalili pokroky egyptologickej vedy. Isis zároveň naďalej fascinuje umelcov, ako sú sochári, spisovatelia a karikaturisti.

Nové náboženstvá

Od roku 1822, keď Jean-François Champollion rozlúštil egyptské hieroglyfické písmo, sa náboženská a pohrebná literatúra starovekého Egypta hojne prekladala a vydávala v moderných jazykoch (francúzština, nemčina, angličtina atď.). Texty ako Texty pyramíd, Texty sarkofágov a Kniha mŕtvych sa vďaka úplným alebo čiastočným prekladom rozšírili medzi širokú verejnosť. O pokroku egyptologickej vedy informujú početné popularizačné diela a teologická vízia starých Egypťanov je bohato vysvetlená a komentovaná v zrozumiteľných referenčných dielach.

Napriek tejto skutočnosti mnohé okultné spoločnosti naďalej špekulujú o údajných egyptských „záhadách“ a „tajomstvách“. Zakladateľka modernej teozofie, Ruska Helena Blavatská, vydala v roku 1877 svoje hlavné dielo Isis Unveiled, v ktorom sa pokúsila o syntézu viacerých starovekých učení (Egypt, India, Tibet). Nakoniec však bola autorkina predstava o Isis celkom tradičná a bohyňu vnímala ako jednoduchý symbol prírody. Pre Rakúšana Rudolfa Steinera, zakladateľa antropozofie, sú Isis Egypťanov, Mária kresťanov, Šechina židovských kabalistov a Sofia gnostikov len rôznymi podobami tej istej posvätnej ženskosti. Anglický mág Aleister Crowley, pôvodne člen chrámu Isis-Urania Hermetického rádu Zlatého úsvitu, si po svojom vylúčení vytvoril vlastný iniciačný prístup, v ktorom hrá hlavnú úlohu sexuálna mágia. V básni Pieseň o Isis, ktorá je súčasťou hry Tannhäuser venovanej ceste duše, si egyptská bohyňa osvojuje erotiku a zmyselnosť bohyne Hathor a Venuše. Táto synkretická sila je ambivalentná, zároveň nositeľka života a smrti, temnoty a svetla.

Anglická tajná spoločnosť Zlatý úsvit uctievala Isis ako bohyňu plodnosti, mágie, materstva a ako mýtické stelesnenie regenerácie už od konca 19. storočia. Od 50. rokov 19. storočia je Isis jedným z hlavných božstiev Wiccy (staroanglicky wiccacraeft, čarodejníctvo) ako prejav veľkej Matky Bohyne a posvätného ženského rodu. Toto náboženské hnutie, ktoré založil Gerald Gardner, má na začiatku 21. storočia v Spojených štátoch približne 150 000 stúpencov. Wicca je od svojho vzniku spojená s novopohanstvom a inšpirovala sa druidizmom, šamanizmom a slovanskou, germánskou, grécko-rímskou a egyptskou mytológiou. Od 70. rokov 20. storočia sa wicca rozšírila o hodnoty hippie kontrakultúry, feminizmu, environmentalizmu a New Age. Pre skupiny, ktoré majú osobitný vzťah k starovekému Egyptu a kemitizmu (rekonštrukcia egyptského pohanstva), je Isis symbolom ženskej magickej energie, noci, vody a jej moc sa prejavuje predovšetkým vo fázach mesiaca. Medzi hnutia praktizujúce egyptské pseudority patrí Fellowship of Isis, ktoré v roku 1976 založila veľkňažka Olivia Robertsonová v Clonegale v Írsku. V roku 2002 mala skupina takmer 21 000 nasledovníkov po celom svete. Jedna zo stúpenkýň, Tamara Siuda, založila v roku 1988 v Chicagu Kemetickú ortodoxiu, ktorá bola v roku 1993 zaregistrovaná ako náboženské združenie v štáte Illinois pod názvom Dom Netjer.

Socha

Okolo rokov 1893 – 1895 postimpresionistický umelec Georges Lacombe, ktorý sa hlásil k hnutiu Nabis, vyrezal červenú mahagónovú dosku zobrazujúcu Isis. Umelec sa nesnaží pripomenúť faraónsku minulosť bohyne prijatím estetických kánonov egyptského umenia alebo nasledovaním orientálneho štýlu, ktorý bol v tom čase v móde v akademických kruhoch. Bohyňa je znázornená ako nahá ženská postava s veľkorysými tvarmi, stojaca a sediaca na lebke. Bohyňa zosobňuje dobrotivú a regeneračnú Prírodu, ako ju vníma teozofické myslenie, ezoterické hnutie s mnohými vplyvmi (staroveký Egypt, India, alchýmia), v ktorom sa jeho stúpenci snažia spoznať božstvo a tajomstvá Pravdy. Pod vplyvom tejto filozofie si umelec zvolil symbolistický spôsob zobrazenia. Isidine vlasy sa stávajú koreňmi stromov, ktoré korunujú jej hlavu, a z jej pŕs, ktoré stláča, vyteká rieka večného mlieka. Tento prúd, ohnivo červený ako plamene ohňa, sa rodí z kvetov s piatimi lupeňmi, symbolov života.

V roku 1920 získal egyptský umelec Mahmúd Mochtár, vtedy študent sochárstva v Paríži, cenu za prvú verziu svojho diela Prebudenie Egypta (v arabčine Nahdet Misr, v angličtine Egypt’s Awakening alebo Egypt’s Renaissance). Skladba bola inšpirovaná prvými demonštráciami v roku 1919 za nezávislosť krajiny, ktorá bola pod britskou koloniálnou ochranou. Socha predstavuje dve postavy, ktoré sú otočené k rovnakému horizontu. Na pravej strane ležiaca sfinga s pazúrmi pevne zapichnutými do zeme symbolizuje viactisícročnú históriu egyptského národa. Vľavo stojaca roľníčka, ktorá si dvíha závoj, je skrytým odkazom na odhalenie Isidy. Odhalenie ženy symbolizuje budúcnosť a modernizáciu krajiny smerom k svetlu vedy. Po získaní nezávislosti otvorili egyptskí nacionalisti zbierku na realizáciu monumentálneho diela z ružovej žuly z Asuánu. V roku 1928 bola socha dokončená a slávnostne otvorená pred železničnou stanicou v Káhire. Po revolúcii v roku 1952, ktorá viedla k vzniku republiky, bolo dielo premiestnené na koniec ulice vedúcej ku Káhirskej univerzite.

Od roku 1939 je v mestečku West Branch v štáte Iowa pred rodným domom Herberta Hoovera, prezidenta Spojených štátov amerických v rokoch 1929 až 1933, inštalovaná bronzová socha Isis. Socha je dielom belgického sochára Augusta Puttemansa, ktorý je známy svojou účasťou v slobodomurárskom hnutí. V roku 1922 ho Herbertovi Hooverovi daroval belgický výbor obetí vojny ako vďaku za jeho humanitárnu angažovanosť počas prvej svetovej vojny. V rokoch 1922 až 1939 bol prvýkrát inštalovaný v areáli Stanfordovej univerzity v Kalifornii. Svoj posledný domov našla v roku 1939, keď sa z rodinného sídla Hooverovcov stal pamätník z rokov prezidentovania. Bohyňa je znázornená sediaca na tróne, ktorého opierkami sú dva sokoly, pripomínajúce boha Hora, ktorého je matkou. Isis je s nebeskou sférou spojená kruhovým vlysom, ktorý sa nachádza medzi štyrmi nohami sedadla a zobrazuje astrologické symboly zverokruhu. Isisine nohy sú položené na symbole barana, zvieraťa spojeného s Amonom, najvyšším bohom a stvoriteľom vesmíru (večná vesmírna sila). Bohyňa je oblečená v tunike v gréckom štýle zdobenej hviezdami a na hlave má nemesis, pokrývku hlavy faraónov (pozemská moc). Isisina tvár je zahalená šatkou s lemami, alegóriou tajomstiev prírody. Na podstavci trónu je nápis vo francúzštine: „Je suis ce qui a été, ce qui est et qui sera et nul mortel n’a encore levé le voile qui me couvre“. Isis drží v ľavej ruke kríž Ânkh, symbol života, a ukazovák smeruje nadol (ľudská sféra). V pravej ruke drží pred sebou vonný horák s tromi plameňmi, symbolmi minulosti, prítomnosti a budúcnosti (božská sféra).

Masová kultúra

V roku 1975 sa bohyňa Isis stala postavou Marvel Comics (časopis Thor, č. 240, október 1975), známeho najmä vďaka slávnym Spider-Manom, X-Menom, Hulkovi, Thorovi, Kapitánovi Amerikovi, Iron Manovi atď. Set, ktorý chce vládnuť na nebeskom Heliopole (nachádzajúcom sa v inej dimenzii) bez toho, aby sa oň delil, zavrie Isis, Osirida a Hora do pyramídy. Vďaka tomu, že sa skontaktujú s Odinom, kráľom bohov Asgardu, sa zajatcom podarí pyramídu objaviť v Spojených štátoch. Postava Isis má rôzne nadľudské schopnosti. Dokáže zdvihnúť približne 25 ton, beží a pohybuje sa vysokou rýchlosťou. Nie je náchylná na únavu a môže pracovať naplno niekoľko dní. Isisino telo je veľmi odolné voči fyzickému poškodeniu. Isis je plne odolný voči veľkým nárazovým silám, extrémnym teplotám a tlakom a bez poškodenia odolá najsilnejším energetickým výbuchom. Ako všetci príslušníci jej rasy sa Isis dokáže veľmi rýchlo uzdraviť alebo regenerovať chýbajúce končatiny či orgány, vďaka čomu je vlastne nesmrteľná: je imúnna voči starnutiu, od dosiahnutia dospelosti nestarne a je odolná voči všetkým známym pozemským chorobám a infekciám.

V roku 2002 Darren G. Davisová odštartovala dobrodružstvá bojovníčky Isis, ktorú stvárnila ako prsnatá ryšavka v minimalistickej bedernej súprave inšpirovanej bikinami, ktorá zakrýva len málo z jej výhodnej postavy. Isis, ktorá bola uväznená 5000 rokov, sa znovu objaví v 21. storočí v meste Los Angeles. Isis sa musí prispôsobiť svojmu novému životu a chrániť svet pred zlom, ktoré ho ohrozuje. Čoskoro sa spriatelí s policajtom Scottom Deanom a jeho pochopiteľne žiarlivou snúbenicou Crystal Van Howeovou. Policajt jej vytvorí novú identitu ako Jessica Eisenová, aby mohla pracovať v múzeu, ktoré vystavuje množstvo starovekých artefaktov z celého sveta; Isisinou špecializáciou je, samozrejme, egyptská kultúra.

Isis je jedným z mnohých bohov spomínaných v komiksovej sérii Asterix.

V roku 2003 americký spisovateľ Dan Brown vo svojom románe Da Vinciho kód (v roku 2010 sa predalo 86 miliónov výtlačkov) rozvinul tézu o 2000 rokov starom tajomstve, ktoré skrýva katolícka cirkev. Ježiš bol ženatý s Máriou Magdalénou. Po ukrižovaní sa presťahovala na juh Francúzska, aby ochránila ich dcéru Sáru pred rímskym prenasledovaním. Od roku 1099 sú členovia Sionského prepošstva, ktoré založil Godfrey z Bouillonu, údajne zodpovední za ochranu potomkov Sáry, t. j. Svätého grálu alebo Pravej krvi. Títo zasvätenci tiež udržiavajú pri živote ezoterické učenie o kulte Matky Bohyne, ktorej inkarnáciou mala byť Mária Magdaléna. Maliar Leonardo da Vinci, ktorý bol svojho času predstaveným kláštora, údajne do svojich obrazov zakódoval symboly tohto tajomstva. V priebehu deja sa tu a tam spomína bohyňa Isis, ďalšie stelesnenie tejto večnej ženskosti. O obraze Mona Lisa sa hovorí, že je zobrazením Isidy. Mona Lisa vraj nosí na krku prívesok, ktorý je viditeľný len pod röntgenom a predstavuje Isis (kapitola 40). Okrem toho sa hovorí, že meno Mona Lisa je anagramom Amon L’Isa, čo je výraz, ktorý odhaľuje, že egyptský boh Amon má ženský náprotivok Isa, piktografický variant Isis (kapitola 26). Dan Brown uvádza aj legendu o pseudo-soche Isis v opátstve Saint-Germain-des-Prés, zničenej v roku 1514 (kapitola 19). Pre účely tohto príbehu však kostol, v ktorom bola táto socha uctievaná, nie je opátstvo, ale farský kostol Saint-Sulpice, ktorý má tú malebnú výhodu, že od roku 1743 obsahuje gnómon, ktorého tvar je inšpirovaný egyptskými obeliskami. Treba poznamenať, že malá pseudovedecká brožúrka, ktorú v roku 2011 napísal Thierry Gallier, sa zaoberá témou egyptskej inšpirácie Mony Lisy. Obraz údajne rozpráva mýtus o Isis a Osirisovi prostredníctvom dômyselných obrazových prostriedkov.

Bohyňu Isis znázorňuje jednoducho jej tvár, ako sa nachádza v Národnom verejnom múzeu v Cherchelle, na bankovke v hodnote 1 000 frankov vydanej v Alžírsku v roku 1948.

1. Isis
2. Eset