Αντονέν Αρτώ

gigatos | 2 Ιουνίου, 2022

Σύνοψη

Ο Αντονέν Αρτώ γεννήθηκε στις 4 Σεπτεμβρίου 1896 στη Μασσαλία και πέθανε στις 4 Μαρτίου 1948 στο Ivry-sur-Seine, ήταν Γάλλος θεωρητικός του θεάτρου, ηθοποιός, συγγραφέας, δοκιμιογράφος, σκιτσογράφος και ποιητής.

Η ποίηση, η σκηνοθεσία, τα ναρκωτικά, τα προσκυνήματα, η ζωγραφική και το ραδιόφωνο, κάθε μια από αυτές τις δραστηριότητες ήταν ένα εργαλείο στα χέρια του, ένα μέσο για να φτάσει σε μια μικρή αλήθεια.Σε αντίθεση με τους συγχρόνους του, είχε επίγνωση της ευθραυστότητας της σκέψης και υποστήριζε δειλά ότι αναζητούσε το απόλυτο σε αυτόν τον τομέα.

Όλη του τη ζωή πάλευε με τον σωματικό πόνο, που διαγνώστηκε ως κληρονομική σύφιλη, με φάρμακα και φάρμακα. Αυτή η πανταχού παρούσα παρουσία του πόνου επηρέασε τις σχέσεις του καθώς και τη δημιουργία του. Υποβλήθηκε επίσης σε μια σειρά θεραπειών με ηλεκτροσόκ κατά τη διάρκεια διαδοχικών εγκλεισμών και πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του σε ψυχιατρικά νοσοκομεία, ιδίως στο νοσοκομείο του Rodez. Αν οι ψυχικές του ανισορροπίες δυσκόλευαν τις ανθρώπινες σχέσεις του, συνέβαλαν επίσης στη δημιουργία του. Από τη μία πλευρά, υπάρχουν τα “τρελά κείμενά του από το Rodez και το τέλος της ζωής του”, και από την άλλη, σύμφωνα με την Évelyne Grossmann, τα εκθαμβωτικά κείμενα των πρώτων χρόνων του.

Εφευρέτης της έννοιας του “θεάτρου της σκληρότητας” στο Le Théâtre et son double, ο Artaud προσπάθησε να μεταμορφώσει ριζικά τη λογοτεχνία και ιδιαίτερα το θέατρο. Αν και δεν τα κατάφερε όσο ζούσε, σίγουρα επηρέασε τη γενιά μετά τον Μάη του ”68, ιδίως το αμερικανικό θέατρο, και τους καταστασιακούς των τελών της δεκαετίας του 1960 που διεκδίκησαν το επαναστατικό του πνεύμα. Επηρέασε επίσης το αναρχικό Living Theatre, το οποίο τον επικαλείται ως έμπνευσή του στο έργο The Brig, στο οποίο εφαρμόζει τις θεωρίες του Artaud στην πράξη.

Στο τεράστιο έργο του, έκανε την τέχνη παραληρηματική (όπως ο Ζιλ Ντελέζ, μεγάλος αναγνώστης του Αρτώ, έκανε παραληρηματική τη θεωρία του σώματος χωρίς όργανα). Το γραφικό του έργο είναι επίσης σημαντικό. Ήταν το αντικείμενο μιας σημαντικής κληρονομιάς στο Centre national d”art et de culture Georges-Pompidou το 1994. Ορισμένα από τα έργα του εκτέθηκαν το 2011.

Όσον αφορά το ζήτημα της βιογραφίας, η Florence de Mèredieu προειδοποιεί ότι το έργο και η ζωή του Artaud είναι “μια τιτάνια προσπάθεια να καταστραφούν οι φάροι και τα όρια που υποτίθεται ότι διοχετεύουν την ύπαρξη και το είναι ενός ατόμου”. Διαρκώς σκηνοθετεί τον εαυτό του, ζώντας σαν να βρίσκεται σε απόσταση από τον εαυτό του. Γράφει: “Ο Αντονέν Αρτώ ήταν στην αρχή ένα διεστραμμένο μοντέλο, μια απόπειρα σκίτσου που ξαναέπιασα ο ίδιος κάποια στιγμή, για να πάω ντυμένος στο σπίτι. Πέρασε τη ζωή του διαταράσσοντας όλα τα δεδομένα αυτού που αποκαλούμε, στις κοινωνίες μας, πολιτική κατάσταση.

1896-1920

Ο Antonin Artaud γεννήθηκε στις 4 Σεπτεμβρίου 1896 στη Μασσαλία. Καταγόταν από πλούσια αστική οικογένεια. Ο πατέρας του, Antoine-Roi Artaud, καπετάνιος, και η μητέρα του, Euphrasie Nalpas, ήταν πρώτα ξαδέλφια: οι δύο γιαγιάδες του ήταν αδελφές, και οι δύο γεννημένες στη Σμύρνη (Σμύρνη – σήμερα στην Τουρκία). Η μία, η Catherine Chilé, μεγάλωσε στη Μασσαλία, όπου παντρεύτηκε τον Marius Artaud, και η άλλη, η Mariette Chilé, μεγάλωσε στη Σμύρνη, όπου παντρεύτηκε τον Louis Nalpas, ναυπηγό. Ο θείος της από τη μητέρα της, John Nalpas, γνώρισε την αδελφή του πατέρα της Louise Artaud στο γάμο των αδελφών τους και παντρεύτηκαν επίσης. Ο John και η Louise εγκαταστάθηκαν στη Μασσαλία, οι οικογένειες ήταν πολύ κοντά, τα παιδιά σχημάτισαν μια δεμένη φυλή. Ο Antonin είχε μια κακομαθημένη παιδική ηλικία στη Μασσαλία, από την οποία έχει τρυφερές αναμνήσεις τρυφερότητας και ζεστασιάς.

Ωστόσο, αυτή η παιδική ηλικία διακόπηκε από την ασθένεια. Η πρώτη διαταραχή εμφανίστηκε σε ηλικία τεσσεράμισι ετών, όταν το παιδί παραπονέθηκε για πονοκεφάλους και είδε διπλά. Θεωρείται ότι πρόκειται για μηνιγγίτιδα μετά από πτώση. Ο ηλεκτρισμός είχε ήδη συστηθεί ως θεραπεία. Ο πατέρας του αγόρασε ένα μηχάνημα που μετέδιδε ηλεκτρισμό μέσω ηλεκτροδίων που ήταν συνδεδεμένα στο κεφάλι. Το μηχάνημα αυτό περιγράφεται στο Traité de thérapeutique des maladies nerveuses του Dr Grasser. Αν και πολύ διαφορετικό από τη θεραπεία με ηλεκτροσόκ, το σύστημα αυτό αποτελεί μέρος της ηλεκτροθεραπείας και το παιδί Artaud υπέφερε πολύ από αυτό.

Ακολούθησαν και άλλα τραύματα. Σε ηλικία έξι ετών, παραλίγο να πνιγεί κατά τη διάρκεια μιας διαμονής με τη γιαγιά του στη Σμύρνη. Αλλά το πρώτο μεγάλο σοκ ήρθε όταν η επτά μηνών αδελφή του σκοτώθηκε από τη βίαιη χειρονομία μιας υπηρέτριας. Εμφανίζεται στα γραπτά του Antonin Artaud ως μία από τις “κόρες της καρδιάς” του:

“Η Germaine Artaud, στραγγαλισμένη σε ηλικία επτά μηνών, με κοίταζε από το νεκροταφείο Saint-Pierre στη Μασσαλία μέχρι εκείνη τη μέρα του 1931, όταν, στη μέση του Dôme στο Montparnasse, είχα την εντύπωση ότι με κοιτούσε από πολύ κοντά.

Ωστόσο, ο Antonin έχει επίσης αίσθηση του παιχνιδιού και της σκηνοθεσίας. Του έχει ανατεθεί το στήσιμο της κούνιας τα Χριστούγεννα κάθε χρόνο. Για τα παιδιά της οικογένειας, το ταλέντο του ως σκηνοθέτη είναι εμφανές στα tableaux vivants: αναπαραγωγές διάσημων πινάκων ή οικογενειακές παραστάσεις που οργανώνει με τα ξαδέλφια του. Συχνά, οι παραστάσεις του Antonin έχουν “μακάβριες αντηχήσεις”: μια κηδεία το σούρουπο, (ο Antonin παίζει το ρόλο του πτώματος). Σε μια άλλη περίπτωση, επινόησε μια σκηνοθεσία για να τρομάξει τον ξάδελφό του Marcel Nalpas. Ήταν, σύμφωνα με την αφήγηση της αδελφής του, μια μακάβρια σκηνή με κρανία και κεριά σε ένα δωμάτιο. Στη συνέχεια, ο Αντονίν άφησε τον Μαρσέλ να μιλήσει απαγγέλλοντας ένα ποίημα του Μπωντλαίρ. Στην αρχή φοβισμένος, ο Μαρσέλ γελούσε στη συνέχεια με τον Αντονέν (ο Μαρσέλ ήταν φίλος του Μαρσέλ Πανιόλ, ο οποίος τον αναφέρει στο βιβλίο “Le temps des secrets”, με το ψευδώνυμο “Nelps”, συντομογραφία του Nalpas). Σε αυτό το θέατρο της σκληρότητας, το θέατρο του φόβου, η Marie-Ange βλέπει την επιρροή του Edgar Poe.

Ο Artaud ήταν δεκατεσσάρων ετών όταν, μαζί με τους φίλους του στο σχολείο Sacré-Cœur της Μασσαλίας, ίδρυσε ένα μικρό περιοδικό στο οποίο δημοσίευσε τα πρώτα του ποιήματα εμπνευσμένα από τον Charles Baudelaire, τον Arthur Rimbaud και τον Edgar Poe. Αλλά στο τελευταίο έτος του σχολείου του, το 1914, υπέφερε από κατάθλιψη, δεν πήρε το απολυτήριο και τον επόμενο χρόνο η οικογένειά του τον πήγε στο Μονπελιέ για να συμβουλευτεί έναν ειδικό στις νευρικές ασθένειες. Το 1915 και το 1916 στάλθηκε στο σανατόριο Rouguière και τον Φεβρουάριο του 1916 δημοσίευσε ποιήματα στην εφημερίδα La Revue de Hollande. Η εξεταστική επιτροπή τον έκρινε αρχικά ικανό για υπηρεσία, προτού ο στρατός τον απολύσει προσωρινά για λόγους υγείας, και στη συνέχεια οριστικά τον Δεκέμβριο του 1917 χάρη στην παρέμβαση του πατέρα του.

Το 1914 είναι ένα σημείο καμπής στη ζωή του νεαρού άνδρα, λόγω του πολέμου, αλλά είναι επίσης για τον Αντονίν η τελευταία χρονιά του στο κολέγιο. Έπρεπε να δώσει εξετάσεις φιλοσοφίας, αλλά η κατάσταση της υγείας του δεν του το επέτρεπε. Ο Αρτώ βρίσκεται σε κατάσταση κατάθλιψης μετά την πρώτη του σεξουαλική εμπειρία, την οποία περιγράφει ως δραματική, ως ένα τραύμα στο οποίο θα επιστρέφει συχνά στα γραπτά του. Αισθάνεται ότι κάτι του έχει κλαπεί. Αυτό εξέφρασε στην Colette Allendy το 1947, λίγο πριν από το θάνατό του.

Μεταξύ 1917 και 1919, πέρασε αρκετές περιόδους σε κέντρα υγείας και γηροκομεία. Ζωγράφιζε, ζωγράφιζε και έγραφε. Αργότερα, κατά τη διάρκεια της παραμονής του στο νοσοκομείο Henri-Rouselle για μια θεραπεία αποτοξίνωσης, ανέφερε ότι είχε αρχίσει να παίρνει λάβδανο το 1919. “Δεν έχω πάρει ποτέ μορφίνη και δεν γνωρίζω τις ακριβείς επιδράσεις της. Γνωρίζω τις ανάλογες επιδράσεις του οπίου με τη μορφή του Laudanum του Sydenham”.

1920-1924, τα πρώτα χρόνια στο Παρίσι

Το 1920, κατόπιν συμβουλής του Δρ Dardel, η οικογένειά του εμπιστεύτηκε τον Antonin Artaud στον Δρ Édouard Toulouse, διευθυντή του ασύλου Villejuif, και έγινε συν-γραμματέας του για τη συγγραφή της επιθεώρησης Demain. Ο γιατρός τον ενθάρρυνε να γράφει ποιήματα και άρθρα μέχρι που το περιοδικό εξαφανίστηκε το 1922. Τον Ιούνιο του 1920, ο Artaud, ο οποίος ενδιαφερόταν για το θέατρο, γνώρισε τον Lugné-Poë και έφυγε από το Villejuif για να ζήσει σε μια πανσιόν στο Passy. Ενδιαφέρθηκε επίσης για το κίνημα Dada και ανακάλυψε τα έργα των André Breton, Louis Aragon και Philippe Soupault.

Συνάντησε τον Max Jacob ο οποίος τον έστειλε στον Charles Dullin. Ο Dullin τον ενσωμάτωσε στην εταιρεία του το 1921. Εκεί γνώρισε τη Γενίκα Αθανασίου, την οποία ερωτεύτηκε και στην οποία έγραψε μεγάλο αριθμό επιστολών, οι οποίες συγκεντρώθηκαν στο Lettres à Génica Athanassiou, μαζί με δύο ποιήματα. Το θυελλώδες πάθος τους κράτησε έξι χρόνια. Μέχρι το 1922, ο Antonin Artaud δημοσίευε ποιήματα, άρθρα και κριτικές σε διάφορα περιοδικά: Action, Cahiers de philosophie et d”art, L”Ère nouvelle, ένα περιοδικό της entente des gauches. Η θεατρική περιπέτεια του Artaud ξεκίνησε το 1922 με την πρώτη πρόβα των παραστάσεων του Atelier, όπου έπαιξε το L”Avare του Μολιέρου. Ακολούθησαν και άλλοι ρόλοι, και πάλι με τον Dullin, ο οποίος του ζήτησε να σχεδιάσει τα κοστούμια και τα σκηνικά για την παράσταση Les Olives του Lope de Rueda. Ένα αντίγραφο των σχεδίων αυτών φυλάσσεται στο Centre Pompidou. Όλο το 1922 αφιερώθηκε στο θέατρο και στους πολλούς ρόλους που έπαιξε ο Αρτώ, παρά την κλονισμένη υγεία του και τις οικονομικές δυσκολίες του θιάσου. Έπαιξε τον Apoplexie στο La Mort de Souper, μια διασκευή του Condamnation de Banquet της Nicole de La Chesnaye, και τον ρόλο του Τειρεσία στην Αντιγόνη του Jean Cocteau, σε σκηνοθεσία Charles Dullin.

Παράλληλα, κατόπιν αιτήματος του Daniel-Henry Kahnweiler, δημιούργησε επίσης μια συλλογή οκτώ ποιημάτων, από την οποία τυπώθηκαν 112 αντίτυπα, και συναντήθηκε με τους André Masson, Michel Leiris, Jean Dubuffet και Georges Limbour. Η αλληλογραφία του μαρτυρεί το ενδιαφέρον που έδειξαν γι” αυτόν καλλιτέχνες και συγγραφείς. Κατέχει μια πολύ μεγάλη θέση στη συλλογή των έργων του.

Το 1923 δημοσίευσε, για δικό του λογαριασμό και με το ψευδώνυμο Eno Dailor, το πρώτο τεύχος του περιοδικού Bilboquet, ένα φύλλο που αποτελούνταν από μια εισαγωγή και δύο ποιήματα:

“Όλα τα περιοδικά είναι σκλάβοι ενός τρόπου σκέψης και, στην πραγματικότητα, περιφρονούν τη σκέψη. Θα εμφανιστούμε όταν έχουμε κάτι να πούμε.

Το 1923 ήταν η χρονιά που ο Αρτώ πρόσθεσε τον κινηματογράφο στους τρόπους έκφρασης που καλλιεργούσε (ζωγραφική, λογοτεχνία, θέατρο). Στις 15 Μαρτίου, ο σκηνοθέτης René Clair ξεκίνησε μια μεγάλη έρευνα στο περιοδικό Théâtre et Comœdia illustré, επειδή, σύμφωνα με τον ίδιο, λίγοι σκηνοθέτες ήξεραν πώς να εκμεταλλευτούν την “κάμερα”. Στη συνέχεια απευθύνθηκε σε ζωγράφους, γλύπτες, συγγραφείς και μουσικούς, θέτοντάς τους δύο ερωτήσεις: 1) “Τι είδους ταινίες σας αρέσουν;” και 2) “Τι είδους ταινίες θα θέλατε να δείτε να δημιουργούνται;”. Ο Antonin Artaud απάντησε ότι του άρεσε ο κινηματογράφος στο σύνολό του, επειδή όλα του φαίνονταν να δημιουργούνται, ότι του άρεσε η ταχύτητά του και η περιττή διαδικασία του κινηματογράφου. Στη συνέχεια είχε την ευκαιρία να συνεργαστεί με πολλούς σκηνοθέτες, όπως οι Carl Dreyer, G.W. Pabst και Abel Gance. Ο κινηματογράφος του εμφανίζεται “ως ένα ουσιαστικά αισθησιακό μέσο που ανατρέπει όλους τους νόμους της οπτικής, της προοπτικής και της λογικής”.

Ο Μάρτιος του 1923 ήταν επίσης ο μήνας της ρήξης με τον Charles Dullin, όταν το Atelier δημιούργησε το Huon de Bordeaux, ένα μελόδραμα στο οποίο ο Artaud έπαιζε τον Καρλομάγνο. Όμως διαφωνούσε πλήρως με τον σκηνοθέτη και τον συγγραφέα του έργου σχετικά με τον τρόπο που έπαιζε τον ρόλο. Στις 31 Μαρτίου, ο ρόλος αναλαμβάνεται από άλλον ηθοποιό: τον Ferréol (Marcel Achard). Ερωτηθείς από τον Jean Hort, ο Artaud φέρεται να είπε: “Έφυγα από το Atelier επειδή δεν συμφωνούσα πλέον με τον Dullin σε θέματα αισθητικής και ερμηνείας. Καμία μέθοδος, αγαπητή μου (…) Οι ηθοποιοί του; Μαριονέτες…”.

Μέσω της κυρίας Τουλούζ, ο Αντονίν γνωρίζει τον Αντρέ ντε Λορντ, συγγραφέα του Γκραν Γκινιόλ και βιβλιοθηκάριο στο επάγγελμα. Ο André de Lorde είχε ήδη σκηνοθετήσει μια διασκευή ενός διηγήματος του Edgar Poe, το The System of Doctor Tar and Professor Feather, το οποίο διαδραματιζόταν σε ένα φρενοκομείο. Και είχε αναπτύξει αυτό που αποκαλούσε “Θέατρο του Φόβου” και “Θέατρο του Θανάτου”, ένα ύφος που θα ενέπνεε τον Αντονέν Αρτώ για το Θέατρο της Σκληρότητας. Προσλαμβανόμενος από τον Jacques Hébertot, ο Artaud έπαιξε το ρόλο του υποβολέα στο Théâtre de la Comédie des Champs-Élysées στο έργο του Luigi Pirandello Six personnages en quête d”auteur, σε σκηνοθεσία Georges Pitoëff, με τον Michel Simon στο ρόλο του σκηνοθέτη. Ο Artaud και ο Simon μοιράζονταν μεγάλο θαυμασμό για τον Alfred Jarry.

Η αλληλογραφία του Αντονέν Αρτώ με τον Ζακ Ριβιέρ, διευθυντή του NRF, ξεκίνησε το ίδιο έτος, τον Μάιο-Ιούνιο, όταν ο Αρτώ παρουσίαζε στο θέατρο το έργο Liliom του Ferenc Molnár σε σκηνοθεσία του Pitoëff. Μια αλληλογραφία που ο Rivière δημοσίευσε αργότερα. Το μεγαλύτερο μέρος της θεατρικής του κατάρτισης οφείλεται στον Pitoëff, για τον οποίο ο Artaud είναι γεμάτος επαίνους στις επιστολές του προς την Τουλούζη και προς την Génica, με την οποία βιώνει “έναν χρόνο απόλυτης αγάπης, έναν χρόνο απόλυτης αγάπης”.

Στις επιστολές του προς την Génica, ο Antonin περιγράφει λεπτομερώς όλα τα γεγονότα της καθημερινότητάς του, ακόμη και τα πιο μικρά. Αυτές οι επιστολές προς τη Génica συγκεντρώνονται σε μια συλλογή, της οποίας προηγούνται δύο ποιήματα αφιερωμένα σε αυτήν.

1924-1927 η είσοδος στη λογοτεχνία, η υπερρεαλιστική περίοδος

Το 1946, ο Antonin Artaud περιέγραψε την είσοδό του στη λογοτεχνία ως εξής: “Ξεκίνησα στη λογοτεχνία γράφοντας βιβλία για να πω ότι δεν μπορούσα να γράψω τίποτα απολύτως, η σκέψη μου όταν είχα κάτι να πω ή να γράψω ήταν αυτό που μου αρνούνταν περισσότερο… Και δύο πολύ σύντομα βιβλία βασίζονται σε αυτή την απουσία μιας ιδέας: Ο ομφάλιος λαιμός του Limbo και Ο ζυγός των νεύρων”.

Η πραγματική είσοδός του στη λογοτεχνία άρχισε τα έτη 1924-1925, την περίοδο των πρώτων επαφών του με το NRF και της Αλληλογραφίας του με τον Jacques Rivière, η οποία δημοσιεύθηκε το 1924. Ο Jacques Rivière είχε αρνηθεί τα ποιήματα του Artaud, και από αυτή την άρνηση προέκυψε η αλληλογραφία μεταξύ των δύο ανδρών. Αυτή η πρώτη έκδοση αποκαλύπτει τον ιδιαίτερο ρόλο που διαδραματίζει η επιστολογραφία στο έργο του Αρτώ. Οι κριτικοί λογοτεχνίας συμφωνούν ότι τα απορριφθέντα ποιήματα είναι μάλλον συμβατικά, ενώ οι επιστολές μαρτυρούν, μέσω της ακρίβειας του τόνου τους, την αρρωστημένη ευαισθησία του Αρτώ, η οποία εντοπίζεται ακόμη και στις πιο σύντομες σημειώσεις, αλλά και στις επιστολές του προς τη Ζενίκα και τις επιστολές του προς τον Δρ Τουλούζ.

Εκείνα τα χρόνια, αν ο Αρτώ διαμαρτυρόταν για την ανάγκη λήψης χημικών ουσιών, υπερασπιζόταν επίσης τη χρήση ναρκωτικών. Ήταν η χρήση ναρκωτικών που του επέτρεψε “να απελευθερώσει, να εξυψώσει το πνεύμα. Στους λογοτεχνικούς κύκλους, αλλά και στο θέατρο και τον κινηματογράφο, η χρήση του οπίου είναι ευρέως διαδεδομένη, ακόμη και στους κύκλους των Σουρεαλιστών, ο Σουρεαλισμός παρουσιάζεται ως ναρκωτικό στον πρόλογο της “Σουρεαλιστικής επανάστασης”: “Ο Σουρεαλισμός ανοίγει τις πόρτες του ονείρου σε όλους εκείνους για τους οποίους η νύχτα είναι τσιγκούνης. Ο υπερρεαλισμός είναι το σταυροδρόμι των μαγεμάτων του ύπνου, του αλκοόλ, του καπνού, του αιθέρα, του οπίου, της μορφίνης- αλλά είναι επίσης ένας σπάστης των αλυσίδων, δεν πίνουμε, δεν καπνίζουμε, δεν πυροβολούμε και ονειρευόμαστε (…)”.

Αυτή η μεταφορά δείχνει ότι εναπόκειται στη λογοτεχνία να παίξει το ρόλο του ναρκωτικού. Ο Αρτώ όμως προτιμά να αντιμετωπίζει την πραγματικότητα και επαινεί την ανώμαλη διαύγεια που του δίνει το φάρμακο στο έργο “Τέχνη και Θάνατος”. Για αυτόν, το όπιο είναι ένα μεταβατικό έδαφος που καταλήγει να καταβροχθίζει όλα τα εδάφη του. Παρόλο που ο Jean Cocteau προειδοποίησε ότι “το όπιο μας αποκοινωνικοποιεί και μας απομακρύνει από την κοινότητα”, όλα αυτά άρεσαν στον μεγάλο αναρχικό Artaud.

Το 1924 προσχώρησε στον υπερρεαλισμό και, ενώ επιτέθηκε στη Δημοκρατία των Γραμμάτων, ξεκίνησε επίσης μια καριέρα στο θέατρο και τον κινηματογράφο.

Εμπνευσμένος από τους πίνακες του André Masson, έγραψε το πρώτο του κείμενο για το πρώτο τεύχος του περιοδικού La Révolution surréaliste, που δημοσιεύτηκε τον Ιανουάριο του 1925. Ο θαυμασμός του για τον Μασόν τον οδήγησε να ενταχθεί στο κίνημα των Σουρεαλιστών, ταυτόχρονα με τον ζωγράφο, στις 15 Οκτωβρίου 1924. Ο Αρτώ, ο οποίος δεν είχε βιώσει ούτε τον Νταντά ούτε τις πρώτες μέρες του Σουρεαλισμού, ήταν αρχικά επιφυλακτικός απέναντι στη θεωρία του ψυχικού αυτοματισμού που ήταν αγαπητή στον Αντρέ Μπρετόν. Το πέρασμά του από τον υπερρεαλισμό είχε λιγότερη επίδραση στη λογοτεχνική του εξέλιξη από ό,τι ό,τι απέμεινε από τον αναρχισμό του Νταντά στην ομάδα. Από το 1924 έως το 1926, ο Artaud συμμετείχε ενεργά στο κίνημα πριν αποκλειστεί. Ο Pierre Naville και ο Benjamin Péret ήταν οι μόνιμοι διευθυντές του Centrale du bureau de recherches surréalistes, το οποίο δημιουργήθηκε στις 11 Οκτωβρίου 1924 στην οδό Grenelle 15. Ο δυναμισμός των κειμένων του Artaud, η σφοδρότητά του, έφερε νέο αίμα σε ένα κίνημα που μαράζωνε, και υποστηριζόμενος από τον Breton, η αποστολή του ήταν να “διώξει από τον υπερρεαλισμό οτιδήποτε θα μπορούσε να είναι διακοσμητικό”.

Μετά το Enquête sur le suicide (Έρευνα για την αυτοκτονία), το οποίο δημοσιεύτηκε στο Νο 1 της επιθεώρησης, ο Αρτώ έγραψε μια διεύθυνση προς τον Πάπα στο Νο 3 της Révolution surréaliste (15 Απριλίου 1925), την οποία επεξεργάστηκε το 1946 με σκοπό την έκδοση του συνόλου των έργων του Αντονέν Αρτώ, καθώς και μια διεύθυνση προς τον Δαλάι Λάμα, την οποία επεξεργάστηκε το 1946, πάλι με σκοπό την έκδοση του συνόλου των έργων. Άλλα κείμενα εξακολουθούν να δημοσιεύονται στην επιθεώρηση. Αλλά η σχέση με τη συλλογικότητα θα μειωνόταν μέχρι τη διάλυση που συνδέθηκε με την προσήλωση των σουρεαλιστών στον κομμουνισμό. Διαφορές απόψεων είχαν ήδη εμφανιστεί στο πρώτο τεύχος της ομάδας. Ο Artaud προσπάθησε να ανακτήσει τον έλεγχο του Centrale Surréaliste, τον οποίο του είχε αναθέσει ο André Breton στις 28 Ιανουαρίου 1925. Ωστόσο, όταν ο Μπρετόν σκέφτηκε να ενταχθεί στο Γαλλικό Κομμουνιστικό Κόμμα, ο Αρτώ εγκατέλειψε την ομάδα: “Οι Σουρεαλιστές είναι πολύ πιο επηρεασμένοι από μένα, σας διαβεβαιώνω, και ο σεβασμός τους σε ορισμένα φετίχ που φτιάχνονται από τους ανθρώπους και η γονυκλισία τους μπροστά στον κομμουνισμό είναι η καλύτερη απόδειξη γι” αυτό. Υπογραφή ΑΑ 8 Ιανουαρίου 1927, υστερόγραφο που προστέθηκε στο Μανιφέστο για ένα ματαιωμένο θέατρο”.

Με αφορμή την αναχώρησή του, ο Aragon, ο Breton, ο Éluard, ο Benjamin Péret και ο Pierre Unik δημοσίευσαν ένα φυλλάδιο με τίτλο Au Grand Jour, με σκοπό να ενημερώσουν δημόσια το κοινό για τον αποκλεισμό του Artaud και του Soupault από την ομάδα των Σουρεαλιστών και τη συμμετοχή των υπογραφόντων στο Κομμουνιστικό Κόμμα. Ο Artaud δέχτηκε σφοδρή επίθεση: “Για μεγάλο χρονικό διάστημα θέλαμε να τον μπερδέψουμε, πεπεισμένοι ότι μια πραγματική κτηνοβασία τον εμψύχωνε. Δεν βλέπουμε γιατί αυτός ο αχρείος θα έπρεπε να καθυστερήσει περισσότερο να μεταστραφεί ή, όπως θα έλεγε χωρίς αμφιβολία, να δηλώσει χριστιανός. Μια μπροσούρα στην οποία ο Αρτώ απάντησε χωρίς καθυστέρηση τον Ιούνιο του 1927 με ένα κείμενο με τίτλο À la grande nuit ou le bluff surréaliste, με πιο εκλεκτούς αλλά όχι λιγότερο βίαιους όρους: “Αν οι υπερρεαλιστές με έδιωξαν ή αν εγώ ο ίδιος πέταξα τον εαυτό μου έξω από το γκροτέσκο θέατρο τους, αυτό ήταν από καιρό το ερώτημα. Είτε ο Σουρεαλισμός βρίσκεται σε αρμονία με την Επανάσταση είτε η Επανάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί έξω και πάνω από την περιπέτεια των Σουρεαλιστών, αναρωτιέται κανείς τι μπορεί να κάνει αυτό στον κόσμο, όταν σκέφτεται πόσο μικρή επιρροή κατάφεραν να αποκτήσουν οι Σουρεαλιστές στα ήθη και τις ιδέες της εποχής.

1924-1928 ο κινηματογράφος

Απογοητευμένος από το θέατρο, το οποίο του προσέφερε μόνο μικρούς ρόλους, ο Αντονέν Αρτώ ήλπιζε σε μια διαφορετική καριέρα στον κινηματογράφο. “Στον κινηματογράφο ο ηθοποιός είναι μόνο ένα ζωντανό σημάδι. Μόνο αυτός είναι ολόκληρη η σκηνή, οι σκέψεις του συγγραφέα”. Απευθύνθηκε τότε στον ξάδελφό του Louis Nalpas, καλλιτεχνικό διευθυντή της Société des Cinéromans, ο οποίος του εξασφάλισε έναν ρόλο στο Surcouf, le roi des corsaires (1924) του Luitz-Morat και στο Fait divers, μια ταινία μικρού μήκους του Claude Autant-Lara, γυρισμένη τον Μάρτιο του 1924, στην οποία υποδύθηκε τον “Monsieur 2”, τον εραστή που στραγγαλίζεται σε αργή κίνηση από τον σύζυγο.

Μέσω του ξαδέρφου του, ο Αρτώ γνώρισε τον Αμπέλ Γκανς και έγινε φίλος του, προς μεγάλη έκπληξη του περιβάλλοντος του σκηνοθέτη, ο οποίος είχε τη φήμη ότι ήταν δύσκολα προσβάσιμος. Για την ταινία “Ναπολέων” (1927), η οποία βρισκόταν στο στάδιο της προετοιμασίας, ο Abel Gance του υποσχέθηκε το ρόλο του Marat.

Ο Antonin Artaud άρχισε να γράφει σενάρια στα οποία προσπαθούσε να “συνδέσει τον κινηματογράφο με την οικεία πραγματικότητα του εγκεφάλου”. Το Eighteen Seconds προτείνει να ξετυλιχτούν στην οθόνη οι εικόνες που περνούν από το μυαλό ενός άνδρα, ο οποίος πάσχει από μια “παράξενη ασθένεια”, κατά τη διάρκεια των δεκαοκτώ δευτερολέπτων που προηγούνται της αυτοκτονίας του.

Στα τέλη του 1927, όταν έμαθε ότι ετοιμαζόταν η ταινία του Jean Epstein Η πτώση του οίκου των Usher, ο Artaud πρότεινε στον Abel Gance να παίξει το ρόλο του Roderick Usher: “Δεν έχω πολλές αξιώσεις στον κόσμο, αλλά έχω την αξίωση να καταλαβαίνω τον Edgar Poe και να είμαι ο ίδιος ένας τύπος σαν τον Master Usher. Αν δεν έχω εγώ αυτόν τον χαρακτήρα στο πετσί μου, κανείς δεν τον έχει. Το συνειδητοποιώ σωματικά και ψυχικά. Η ζωή μου είναι η ζωή του Usher και της σκοτεινής του καλύβας. Έχω πανούκλα στην ψυχή των νεύρων μου και υποφέρω από αυτήν. Επιστολή προς τον Abel Gance, 27 Νοεμβρίου 1927, παρατίθεται στο Artaud, œuvres. Μετά από αρκετές προσπάθειες, ο Artaud δεν επελέγη.

Την ίδια χρονιά, ο Αρτώ δικαιολόγησε στους υπερρεαλιστές τη συμμετοχή του στα γυρίσματα της ταινίας “Verdun, visions d”histoire” του Λεόν Πουαριέ, με το επιχείρημα ότι

“Δεν πρόκειται για μια πατριωτική ταινία, φτιαγμένη για την εξύψωση των πιο ευτελών πολιτικών αρετών, αλλά για μια αριστερή ταινία που θα εμπνεύσει τη φρίκη του πολέμου στις συνειδητές και οργανωμένες μάζες. Δεν ασχολούμαι πλέον με την ύπαρξη. Περιφρονώ το καλό περισσότερο από το κακό. Ο ηρωισμός με τσαντίζει, η ηθική με τσαντίζει. Επιστολή προς τον Roland Tual, 28 Οκτωβρίου 1927

Από τα δέκα περίπου σενάρια που γράφτηκαν και υποβλήθηκαν, μόνο ένα γυρίστηκε: La Coquille et le Clergyman του Germaine Dulac. Ο Artaud εξέφρασε τους στόχους του:

“Προσπάθησα, στο σενάριο που ακολουθεί, να υλοποιήσω αυτή την ιδέα του οπτικού κινηματογράφου, όπου η ίδια η ψυχολογία καταβροχθίζεται από τις πράξεις. Χωρίς αμφιβολία, το σενάριο αυτό δεν επιτυγχάνει την απόλυτη εικόνα όλων όσων μπορούν να γίνουν με αυτή την έννοια- αλλά τουλάχιστον, το ανακοινώνει. Όχι ότι ο κινηματογράφος πρέπει να απαλλαγεί από κάθε ανθρώπινη ψυχολογία. Αυτό δεν είναι η αρχή της. Αντιθέτως. Αλλά να δώσουμε σε αυτή την ψυχολογία μια πολύ πιο ζωντανή και ενεργή μορφή, χωρίς εκείνους τους συνδέσμους που προσπαθούν να κάνουν τα κίνητρα των πράξεών μας να φαίνονται σε ένα απολύτως ανόητο φως αντί να μας τα δείχνουν στην αρχική και βαθιά βαρβαρότητά τους. – The Shell and the Clergyman and Other Writings on Cinema – Cinema and Reality-“.

Την ίδια εποχή, ο Αρτώ προσλήφθηκε από τον Καρλ Θίοντορ Ντράγιερ για την ταινία του Τα πάθη της Ιωάννας της Λωραίνης, αλλά εγκατέλειψε τον ρόλο του κληρικού που του είχε ανατεθεί και παρακολούθησε μόνο κατά διαστήματα την παραγωγή του Κοχυλιού. Το βράδυ της πρώτης προβολής στο Studio des Ursulines, στις 9 Φεβρουαρίου 1928, οι σουρεαλιστές που είχαν έρθει ομαδικά στη συνεδρίαση εξέφρασαν δυνατά την αποδοκιμασία τους.

Από τότε, η μαγεία του κινηματογράφου δεν υπήρχε πια γι” αυτόν. Παρόλα αυτά, ακολούθησε καριέρα ηθοποιού για να συντηρήσει τον εαυτό του. Η έλευση των ομιλούντων ταινιών τον απομάκρυνε από αυτή τη “μηχανή με το πεισματάρικο μάτι”, στην οποία αντιτάχθηκε “ένα θέατρο αίματος που, με κάθε παράσταση, θα τον έκανε να κερδίσει κάτι σωματικά”.

Το 1933, σε ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στο ειδικό τεύχος Cinéma 83 no 4 Les Cahiers jaunes, έγραψε ένα εγκώμιο του κινηματογράφου: “La Vieillesse précoce du cinéma” (Η πρώιμη ηλικία του κινηματογράφου).

“Ο κόσμος του κινηματογράφου είναι ένας νεκρός κόσμος, απατηλός και αποκομμένος. Ο κόσμος του κινηματογράφου είναι ένας κλειστός κόσμος, χωρίς καμία σχέση με την ύπαρξη.

Το 1935, έκανε δύο τελευταίες εμφανίσεις στην ταινία Lucrèce Borgia του Abel Gance και στην ταινία Koenigsmark του Maurice Tourneur.

Ο Antonin Artaud εμφανίστηκε σε περισσότερες από είκοσι ταινίες, χωρίς ποτέ να αποκτήσει πρωταγωνιστικό ρόλο ή έστω ένα σημαντικό δευτερεύοντα ρόλο.

1927-1930 το θέατρο Alfred Jarry

Αφού εγκατέλειψε τον Dullin, ο Artaud εντάχθηκε στον θίασο του Georges και της Ludmilla Pitoëff στην Comédie des Champs-Élysées. Στη συνέχεια, με τον Roger Vitrac, τον Robert Aron και την υλική βοήθεια του Dr René Allendy, ψυχίατρου και ψυχαναλυτή, ο οποίος τον θεράπευσε, ίδρυσε το 1927 το Théâtre Alfred Jarry. Καθόρισε μια νέα αντίληψη της δραματικής τέχνης, που δημοσιεύτηκε αργότερα, το 1929-1930, σε ένα φυλλάδιο με τίτλο Théâtre Alfred Jarry et l”Hostilité publique, γραμμένο από τον Roger Vitrac σε συνεργασία με τον Antonin Artaud, το οποίο υπενθυμίζει τους στόχους του Théâtre Alfred Jarry “να συμβάλει στην καταστροφή του θεάτρου, όπως υπάρχει σήμερα στη Γαλλία”, αλλά και να “προκρίνει το χιούμορ, την ποίηση των γεγονότων, το ανθρώπινο θαύμα”.

Το Théâtre Alfred Jarry παρουσίασε τέσσερις σειρές παραστάσεων: Les Mystères de l”amour του Vitrac, Ventre brûlé ou la Mère folle του Artaud και Gigogne του Max Robur (ψευδώνυμο του Robert Aron), Le Songe του August Strindberg, η οποία διακόπηκε από τους υπερρεαλιστές (Ιούνιος 1927), και η τρίτη πράξη του Le Partage de midi του Paul Claudel, η οποία παίχτηκε παρά τη θέληση του συγγραφέα, τον οποίο ο Artaud χαρακτήρισε δημοσίως “διαβόητο προδότη”. Αυτό οδήγησε σε ρήξη με τον Jean Paulhan και στην επανεξέταση των Σουρεαλιστών (Ιανουάριος 1928). Victor ou les enfants au pouvoir του Vitrac ήταν η τελευταία παράσταση (Δεκέμβριος 1928).

Το 1971, ο Jean-Louis Barrault έκανε μια σύγκριση μεταξύ του Alfred Jarry και του Antonin Artaud: “Όταν διαβάζεις τα πολύ ενδιαφέροντα κείμενα που έγραψε ο Artaud στο Théâtre Alfred Jarry, συνειδητοποιείς ότι γι” αυτόν ο Jarry δεν περιοριζόταν στο Ubu roi (…). Υπάρχει μια λεπτότητα στον Jarry, ένας εσωτερισμός που είναι πολύ πιο κοντά στον Artaud από τις σχολικές φάρσες του Ubu roi (…) Ακόμα κι έτσι, ο Artaud είχε μια αίσθηση του γέλιου (…) Το γέλιο είναι ένα όπλο για να ξεμπλοκάρει, για να ξεσκεπάσει ψεύτικα αγάλματα και ψεύτικους θεσμούς. Το γέλιο είναι ένα όπλο (…) που έχουν οι καλλιτέχνες και που απομυθοποιεί τους θεσμούς που θέλουν να είναι αιώνιοι.

Στη βιογραφία του που δημοσιεύτηκε το 1972, ο Jean-Louis Barrault αναγνωρίζει όλα όσα οφείλει στον Artaud:

“Τι μου είχε αποκαλύψει; Μαζί του, ήταν η μεταφυσική του θεάτρου που με άγγιζε. Στο Grenier (des Grands-Augustins), πλησίασα ενστικτωδώς τον Artaud. Αν και η ασθενής υγεία του τον δυσκόλεψε να εφαρμόσει τις ιδέες του στην πράξη, η συμβολή του ήταν περισσότερο τεχνική παρά πνευματική. Και αν ήρθαμε τόσο κοντά κατά τη διάρκεια αυτής της σύντομης περιόδου, ήταν επειδή εκείνος με τη σειρά του είχε ανακαλύψει σε μένα πολλές αισθήσεις που μοιραζόταν εκ των προτέρων στις ψυχές μας, η φωτιά και το γέλιο πήγαιναν χέρι-χέρι.

“Βλεπόμασταν σχεδόν καθημερινά. Το έκανα. Θα το ενέκρινε, μετά θα άρχιζε να ουρλιάζει: “Μου πήραν την προσωπικότητά μου! Τότε έτρεχε μακριά και τον άκουγα να γελάει. Όσο ήταν διαυγής, ήταν φανταστικός, βασιλικός, αστείος Αλλά όταν, υπό την επίδραση των φαρμάκων ή του πόνου, η μηχανή άρχιζε να αλέθει, ήταν οδυνηρό. Υποφέραμε γι” αυτόν.

1930-1935, Ο Αρτώ στον κινηματογράφο, το θέατρο και τη λογοτεχνία

Από τον Ιούλιο έως τον Δεκέμβριο του 1929, ο Antonin Artaud και ο Roger Vitrac συνέταξαν το φυλλάδιο που θα έφερε τον τίτλο Théâtre Alfred Jarry et l”Hostilité publique και αρνήθηκε να υπογράψει το Δεύτερο Μανιφέστο του Σουρεαλισμού, το οποίο επιτέθηκε στον Breton. Το φυλλάδιο, το οποίο εμφανίστηκε το 1930, ήταν ένα σύνολο φωτογραφικών μοντάζ, σε σκηνοθεσία Αρτώ και φωτογραφία του Eli Lotar. Ο Roger Vitrac, ο Artaud και ο φίλος του Josett Lusson πόζαραν για τις φωτογραφίες. Ο Artaud έγραψε δύο σκηνικά σχέδια, το ένα για τη Sonate του Strinberg και το άλλο για το Le Coup de Trafalgar του Roger Vitrac. Αλλά αποφασίζει να εγκαταλείψει το Théâtre Alfred Jarry. Το εξηγεί σε επιστολή του προς τον Jean Paulhan με ημερομηνία 16 Μαρτίου 1930: “Ξέρω ότι το φυλλάδιο είχε πολύ κακή επίδραση σε όλους εκείνους που δεν συγχωρούν τις παλιές ιστορίες (…) Το Théâtre Alfred Jarry μου έφερε κακή τύχη και δεν θέλω να με κάνει να έρθω σε ρήξη με τους τελευταίους φίλους που μου έχουν απομείνει.

Ο Αρτώ, ο οποίος ασκούσε ταυτόχρονα τις λογοτεχνικές, κινηματογραφικές και θεατρικές του δραστηριότητες, σκεφτόταν ήδη αλλού. Το 1931, παρακολούθησε μια παράσταση του Μπαλινέζικου Θεάτρου που παρουσιάστηκε στο πλαίσιο της Αποικιακής Έκθεσης και είπε στον Louis Jouvet για την ισχυρή εντύπωση που του είχε κάνει:

“Με αυτόν τον τρόπο, το έργο του Μπαλινέζικου Θεάτρου, το οποίο είναι ένα ωραίο χαστούκι στο πρόσωπο του Θεάτρου όπως το αντιλαμβανόμαστε, είναι μια απάντηση στη σχεδόν αχρηστία της λέξης, η οποία δεν είναι πλέον το όχημα αλλά το σημείο συρραφής της σκέψης, και στην ανάγκη του Θεάτρου να προσπαθήσει να αναπαραστήσει κάποιες από τις παράξενες πλευρές των κατασκευών του ασυνείδητου, όλα αυτά εκπληρώνονται, ικανοποιούνται, αναπαρίστανται και υπερβαίνουν τα εκπληκτικά επιτεύγματα του Μπαλινέζικου Θεάτρου”.

Συνεχίζοντας την αναζήτησή του για ένα θέατρο του ονείρου και του γκροτέσκου, του ρίσκου και του κινδύνου, ο Αρτώ έγραψε διαδοχικά δύο μανιφέστα για το θέατρο της σκληρότητας:

“Χωρίς ένα στοιχείο σκληρότητας στη βάση κάθε παράστασης, το θέατρο δεν είναι δυνατό. Στην κατάσταση εκφυλισμού στην οποία βρισκόμαστε, η μεταφυσική θα εισαχθεί στο μυαλό των ανθρώπων μέσω του δέρματος (1932).

Η πρώτη του παραγωγή, Les Cenci, με σκηνικά και κοστούμια του Balthus, στο θέατρο Folies-Wagram σταμάτησε λόγω έλλειψης χρημάτων. Το έργο αποσύρθηκε μετά από 17 παραστάσεις (1935). Οι κριτικοί ήταν διχασμένοι και το εγκωμιαστικό άρθρο του Pierre-Jean Jouve στο NRF ήρθε πολύ αργά. Ο Artaud το θεώρησε “μισή αποτυχία”: “Η σύλληψη ήταν καλή”, έγραψε στον Jean Paulhan. Με πρόδωσε η παραγωγή.

Αυτή η εμπειρία σηματοδότησε το τέλος της θεατρικής περιπέτειας του Antonin Artaud, ο οποίος σκεφτόταν ήδη να φύγει για το Μεξικό για να “Ψάξει”, όπως έγραφε στον Jean Paulhan σε μια επιστολή με ημερομηνία 19 Ιουλίου 1935. Λίγο νωρίτερα, είχε παρακολουθήσει μια παράσταση του έργου Autour d”une mère του Jean-Louis Barrault, μια διασκευή του μυθιστορήματος Tandis que j”agonise του William Faulkner. Έγραψε ένα σημείωμα που δημοσιεύθηκε στο NRF αριθ. 262 της 1ης Ιουλίου 1935:

“Υπάρχει στην παράσταση του Jean-Louis Barrault ένα είδος θαυμάσιου αλόγου-κενταύρου, και η συγκίνησή μας μπροστά του ήταν μεγάλη. Η παράσταση αυτή είναι μαγική, όπως και οι ξόρκια των νέγρων μάγων, όταν η γλώσσα που χτυπά τον ουρανίσκο βρέχει ένα τοπίο- όταν, μπροστά στον εξαντλημένο ασθενή, ο μάγος, που δίνει στην αναπνοή του τη μορφή μιας παράξενης κακοδαιμονίας, διώχνει το κακό με την αναπνοή- και όπως στην παράσταση του Jean-Louis Barrault, τη στιγμή του θανάτου της μητέρας, ένα κονσέρτο κραυγών παίρνει ζωή. Δεν ξέρω αν ένα τέτοιο επίτευγμα είναι αριστούργημα, σε κάθε περίπτωση, είναι ένα γεγονός. Τι σημασία έχει ότι ο Jean-Louis Barrault επανέφερε το θρησκευτικό πνεύμα με περιγραφικά και βέβηλα μέσα, αν όλα όσα είναι αυθεντικά είναι ιερά- αν όλες οι χειρονομίες του είναι τόσο όμορφες που αποκτούν συμβολικό νόημα;

Στις 6 Απριλίου 1938 δημοσιεύτηκε μια συλλογή κειμένων με τίτλο Le Théâtre et son double, μεταξύ των οποίων και το Le Théâtre et la peste, το κείμενο μιας κυριολεκτικά ενσωματωμένης διάλεξης. Σε αυτό, ο Artaud έπαιζε επί σκηνής τους τελευταίους σπασμούς ενός θύματος πανούκλας: “Το πρόσωπό του είχε σπασμούς από την αγωνία (…). Μας έκανε να νιώσουμε τον ξηρό, καυτό λαιμό του, τον πόνο, τον πυρετό, τη φωτιά στα σπλάχνα του (…) Αντιπροσώπευε τον δικό του θάνατο, τη δική του σταύρωση. Σύμφωνα με την αφήγηση της Anaïs Nin, στην αρχή οι άνθρωποι έμειναν με κομμένη την ανάσα, μετά άρχισαν να γελούν και μετά ένας ένας άρχισαν να φεύγουν. “Ο Artaud και εγώ βγήκαμε έξω στην ελαφριά βροχή (…) Ήταν τραυματισμένος, βαριά τραυματισμένος. Δεν καταλαβαίνουν ότι είναι νεκροί, είπε. Ο θάνατός τους είναι ολοκληρωτικός, σαν κώφωση, σαν τύφλωση. Αυτή είναι η αγωνία που έδειξα. Το δικό μου, ναι, και όλων όσων ζουν.

1936-1937 από ταξίδια σε παρασύρσεις

Το 1936, ο Αρτώ έφυγε για το Μεξικό. Γράφει ότι πήγε έφιππος στους Tarahumaras. “Δεν ήταν ακόμη μεσημέρι όταν συνάντησα αυτό το όραμα: ήμουν έφιππος και κινούμουν γρήγορα. Ωστόσο, μπορούσα να δω ότι δεν είχα να κάνω με σκαλιστές μορφές, αλλά με ένα συγκεκριμένο παιχνίδι φωτός που προσέθετε στο ανάγλυφο των βράχων. Αυτή η φιγούρα έμοιαζε με Ινδιάνο. Μου φάνηκε, από τη σύνθεσή του, από τη δομή του, να υπακούει στην ίδια αρχή στην οποία υπακούει όλο αυτό το βουνό σε τμήματα. Ανακάλυψε το πεγιότ, μια ουσία της οποίας “η φυσική λαβή είναι τόσο τρομερή που για να φτάσει κανείς από το σπίτι του Ινδιάνου σε ένα δέντρο λίγα βήματα μακριά, απαιτούνται απελπισμένα αποθέματα θέλησης. Η μύησή του πραγματοποιείται κατά τη διάρκεια του Χορού του Peyote, μετά τη δωδέκατη φάση. “Συμμετείχα στην τελετή του νερού, των χτυπημάτων στο κρανίο, αυτού του είδους της θεραπείας που περνάει κανείς στον εαυτό του και των υπερβολικών πλύσεων.

Για την παραμονή του αυτή στη Σιέρα Ταραχουμάρα, έχουμε μόνο τις μαρτυρίες του Αρτώ και δεν έχουμε καμία βεβαιότητα για τη μύησή του στην τελετή του πεγιότ. Ούτε είναι βέβαιο ότι παρακολούθησε πράγματι τους χορούς των Ινδιάνων, ούτε καν ότι πράγματι πήγε σε αυτό το δύσκολο έδαφος: μήπως εμπνεύστηκε από τις αφηγήσεις των εξερευνητών; Το 1932 είχε ήδη δημοσιεύσει δύο άρθρα στο περιοδικό Voilà για περιοχές στις οποίες δεν είχε πάει ποτέ: Galapagos and the Islands at the End of the World και L”Amour à Changaï. Ωστόσο, σύμφωνα με τον J.M. Le Clézio, το ζήτημα της ανθρωπολογικής αληθοφάνειας των κειμένων του Artaud δεν έχει νόημα: “Το να αναγάγουμε αυτή την επωδός, αυτή την έκκληση, στην ανυπαρξία μιας ταξιδιωτικής αναφοράς αναζητώντας την αυθεντικότητα σε αυτήν θα ήταν παράλογο και μάταιο.

Εκτός από την περιγραφή του ταξιδιού του στο Μεξικό, υπάρχουν πολλά άλλα κείμενα του Antonin Artaud με τίτλο Textes Mexicains, καθώς και τα κείμενα τριών διαλέξεων που έδωσε στο Πανεπιστήμιο του Μεξικού, τα οποία αναπαράχθηκαν στην έκδοση Arbalète του Marc Barbezat το 1963. Το πρώτο, Σουρεαλισμός και επανάσταση, φέρει την ημερομηνία Πόλη του Μεξικού, 26 Φεβρουαρίου 1936- το δεύτερο, Ο άνθρωπος ενάντια στη μοίρα, φέρει την ημερομηνία Πόλη του Μεξικού, 27 Φεβρουαρίου 1936- το τρίτο, Το θέατρο και οι θεοί, φέρει την ημερομηνία Πόλη του Μεξικού, 29 Φεβρουαρίου 1936.

Οι τρεις διαλέξεις συγκεντρώθηκαν υπό τον τίτλο Messages révolutionnaires, τον οποίο έδωσε ο Artaud στα κείμενά του στην επιστολή που έγραψε στον Jean Paulhan στις 21 Μαΐου 1936, και τα οποία περιλαμβάνουν και άλλα κείμενα του Artaud που δημοσιεύτηκαν στο Μεξικό, κυρίως στην El Nacional, αλλά και στο Revistas de revistas, κυρίως για την έκθεση ζωγραφικής της Maria Izquierdo και γλυπτών της Eleanor Boudin. Οι τρεις διαλέξεις μεταφράστηκαν στα γαλλικά επειδή ο Αρτώ τις είχε στείλει στον Ζαν Πολάν.

Η διάλεξη με τίτλο “Σουρεαλισμός και επανάσταση” αρχίζει με την παρουσίαση του φυλλαδίου της 5ης Ιανουαρίου 1936, στο Grenier des Grands-Augustins, γραμμένο από τον Georges Bataille. Ο Artaud περιγράφει το κίνημα του Σουρεαλισμού και το Contre-Attaque ως εξής: “Ένας τρομερός βρασμός εξέγερσης ενάντια σε κάθε μορφή υλικής ή πνευματικής καταπίεσης μας αναστάτωσε όλους όταν ξεκίνησε ο Σουρεαλισμός. Ωστόσο, δεν ήταν όλα ικανά να καταστρέψουν οτιδήποτε, τουλάχιστον φαινομενικά. Γιατί το μυστικό του σουρεαλισμού είναι ότι επιτίθεται στα πράγματα μέσα στο μυστικό τους”.

Και για να περιγράψει την αποχώρησή του από τον υπερρεαλισμό λέει: “Στις 10 Δεκεμβρίου 1926, στις 9 το βράδυ, στο Café du Prophète στο Παρίσι, οι υπερρεαλιστές συναντήθηκαν σε συνέδριο. Το ερώτημα ήταν τι επρόκειτο να κάνει ο Σουρεαλισμός με το δικό του κίνημα μπροστά στην κοινωνική επανάσταση που γινόταν. Για μένα, με βάση όσα γνωρίζουμε για τον μαρξιστικό κομμουνισμό που επρόκειτο να υιοθετηθεί, το ερώτημα δεν θα μπορούσε καν να τεθεί. Ο Αρτώ δεν ενδιαφέρεται για την επανάσταση; με ρώτησαν. Δεν δίνω δεκάρα για τα δικά σου, ούτε για τα δικά μου”, απάντησα, φεύγοντας από τον Σουρεαλισμό, αφού και ο Σουρεαλισμός είχε γίνει κόμμα.

Ανάμεσα στα πολλά άρθρα του Αρτώ που δημοσιεύτηκαν στο Μεξικό, το L”anarchie sociale dans l”art (Η κοινωνική αναρχία στην τέχνη), που δημοσιεύτηκε στις 18 Αυγούστου 1936 υπό τον τίτλο La anarquía social del arte στην El Nacional, ορίζει το ρόλο του καλλιτέχνη ως εξής “Ο καλλιτέχνης που δεν έχει εξετάσει την καρδιά του ανθρώπου, ο καλλιτέχνης που δεν γνωρίζει ότι είναι αποδιοπομπαίος τράγος, ότι το καθήκον του είναι να μαγνητίσει, να προσελκύσει, να κάνει τις παραστρατημένες οργές της εποχής να πέσουν στους ώμους του για να την απαλλάξει από την ψυχολογική της κακοδαιμονία, αυτός δεν είναι καλλιτέχνης.  “

Επιστρέφοντας στη Γαλλία, συνάντησε την αρραβωνιαστικιά του Cécile Schramme, την οποία είχε γνωρίσει το 1935 στο σπίτι του René Thomas. Το κορίτσι ανήκει στη βελγική αστική τάξη. Ο πατέρας της ήταν διευθυντής του τραμ των Βρυξελλών και η μητέρα της πλούσια Φλαμανδή κληρονόμος. Ο Artaud βοήθησε στην οργάνωση μιας έκθεσης γκουάς της Maria Izqierdo τον Ιανουάριο-Φεβρουάριο του 1937, αλλά από τις 25 Ιανουαρίου έως τις 3 Μαρτίου μπήκε στο Γαλλικό Κέντρο Χειρουργικής Αποτοξίνωσης, τα έξοδα του οποίου πλήρωσε ο Jean Paulhan. Η Σεσίλ, η οποία είχε γίνει σύντροφος του Αντονίν πριν από την αναχώρησή του, μοιράστηκε την καθημερινότητά του στο Μονπαρνάς, συνοδεύοντάς τον ακόμη και όταν έπαιρνε ναρκωτικά.

Ο Αρτώ ήρθε σε επαφή με τους λογοτεχνικούς κύκλους των Βρυξελλών. Στις 18 Μαΐου 1937 πήγε στις Βρυξέλλες για να δώσει διάλεξη στο Maison de l”Art. Μπροστά σε ένα κατάμεστο από 200 έως 300 άτομα, αφηγείται την περιπέτειά του στο Μεξικό. Στη συνέχεια, υπάρχουν τρεις διαφορετικοί λογαριασμοί. Καταλαμβανόμενος από μια κρίση, έφυγε από το δωμάτιο φωνάζοντας: “Ποιος λέει ότι είμαι ακόμα ζωντανός; Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Marcel Lecomte, ο οποίος παρακολούθησε το συνέδριο, ο Artaud φώναξε: “Αποκαλύπτοντάς σας αυτό, αυτοκτόνησα. Άλλοι μάρτυρες λένε ότι ανέβηκε στη σκηνή και είπε: “Καθώς έχω χάσει τις σημειώσεις μου, θα σας πω για τις επιπτώσεις του αυνανισμού στους Ιησουίτες. Στην πραγματικότητα, δεν ξέρουμε με βεβαιότητα για τι μιλούσε: για το ταξίδι του στο Μεξικό σύμφωνα με κάποιους, για την παιδεραστία σύμφωνα με τον ίδιο. Σε κάθε περίπτωση, προκάλεσε σκάνδαλο. Ο Αρτώ έμεινε με την πεθερά του. Μέχρι τότε, ο πεθερός του απολάμβανε να τον ξεναγεί στις αποθήκες του τραμ. Όμως το σκάνδαλο του συνεδρίου έβαλε τέλος στα σχέδιά του να παντρευτεί τη Σεσίλ. Η σχέση τους διακόπηκε στις 21 Μαΐου.

Το Les Nouvelles Révélations de l”Être δημοσιεύτηκε στις 28 Ιουλίου 1937: αυτό το τριανταδυάσέλιδο φυλλάδιο, με την υπογραφή “Le Révélé”, τυπώθηκε από τον Denoël χωρίς το όνομα του συγγραφέα. Πρόκειται για ένα κείμενο με αποκαλυπτικό τόνο που βασίζεται στην ερμηνεία των καρτών ταρώ και των ωροσκοπίων του. Λίγες ημέρες αργότερα, στις 12 Αυγούστου 1937, ο Αρτώ επιβιβάστηκε στη Χάβρη για ένα ταξίδι στην Ιρλανδία. Στις 14 Αυγούστου αποβιβάστηκε στο Cobh και στη συνέχεια έμεινε στο χωριό Kilronan, σε ένα από τα νησιά Aran. Οικονομικά εξαθλιωμένος, ζητά βοήθεια από τον Paulhan, την οικογένειά του και το γαλλικό προξενείο. Φαίνεται ότι άφησε τη διαμονή του σε ένα ζευγάρι στο Kilronan και σε ένα ξενοδοχείο στο Galway χωρίς να πληρώσει. Η μητέρα του ανακάλυψε αργότερα, κατά τη διάρκεια της έρευνάς της, ότι είχε φιλοξενηθεί στο νυχτερινό καταφύγιο του Αγίου Βικεντίου του Παύλου στο Δουβλίνο, όπου επέστρεψε στις 9 Σεπτεμβρίου. Είχε γράψει στην οικογένειά του ότι βρισκόταν στα ίχνη του κέλτικου πολιτισμού, “του πολιτισμού των Δρυίδων που κατέχουν τα μυστικά της σκανδιναβικής φιλοσοφίας, γνωρίζουν ότι οι άνθρωποι κατάγονται από τον Θεό του θανάτου Ντίσπαλερ και ότι η ανθρωπότητα πρέπει να εξαφανιστεί από το νερό και τη φωτιά”.

Στις 23 Σεπτεμβρίου 1937, ο Antonin Artaud συνελήφθη στο Δουβλίνο για αλητεία και διατάραξη της κοινής ησυχίας. Στις 29 του μηνός επιβιβάστηκε με τη βία σε αμερικανικό πλοίο που κατέπλεε στη Χάβρη. Κατά την άφιξή του στη Γαλλία την επόμενη ημέρα, ο Artaud παραδόθηκε απευθείας στις γαλλικές αρχές που τον μετέφεραν στο Γενικό Νοσοκομείο, δεμένο με ζουρλομανδύα. Τοποθετήθηκε στο ψυχιατρείο. Κρίθηκε βίαιος, επικίνδυνος για τον εαυτό του και για τους άλλους και πάσχει από παραισθήσεις και ιδέες καταδίωξης, όπως αναφέρεται στο πιστοποιητικό της 13ης Οκτωβρίου 1937, που συντάχθηκε από τον γιατρό R. πριν από τη μεταφορά στο Quatre-Mares: “λέει ότι του παρουσιάζουν δηλητηριασμένο φαγητό, ότι στέλνουν αέριο στο κελί του, ότι του βάζουν γάτες στο πρόσωπο, βλέπει μαύρους άνδρες κοντά του, πιστεύει ότι τον κυνηγάει η αστυνομία, απειλεί τους γύρω του. Επικίνδυνος για τον εαυτό του και για τους άλλους, και βεβαιώνει ότι είναι επείγον να γίνει δεκτός ο προαναφερόμενος στο άσυλο του τμήματος. Μεταφέρθηκε με υποχρεωτική τοποθέτηση στο ψυχιατρικό νοσοκομείο Les Quatre-Mares στο Sotteville-lès-Rouen. Σύμφωνα με το πιστοποιητικό της 16ης Οκτωβρίου 1937, που συντάχθηκε από τον γιατρό U. του νοσοκομείου Quatre-Mares και αναδημοσιεύεται, ο Αρτώ “παρουσιάζει ψυχωτική κατάσταση βασισμένη σε παραισθήσεις και ιδέες διώξεων, ότι δηλητηριάζεται από ανθρώπους εχθρικούς προς τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις ως ορθόδοξου χριστιανού, ισχυρίζεται ότι είναι Έλληνας υπήκοος, γελοιογράφος στο Παρίσι, το οποίο εγκατέλειψε για να καταφύγει στο Δουβλίνο, απ” όπου τον απέρριψαν, πιστεύει, για να του επιτεθούν στο πλοίο. Παρανοϊκές διαμαρτυρίες. Να παραμείνει υπό παρακολούθηση”.

Οι πρώτοι εγκλεισμοί 1937-1943

Στις 8 Νοεμβρίου 1937, ο νομάρχης του Seine-Inférieure κήρυξε τον Antoine Artaud “επικίνδυνο για τη δημόσια τάξη και την προσωπική ασφάλεια”, με αποτέλεσμα ο Artaud να εγκλειστεί στο άσυλο Quatre-Mares. Λίγες πληροφορίες είναι διαθέσιμες για τον εγκλεισμό αυτό. Το νοσοκομείο καταστράφηκε κατά τη διάρκεια του πολέμου. Δεν γνωρίζουμε τι θεραπεία έλαβε. Μέρος του φακέλου του θα είχε επιβιώσει μετά τον πόλεμο και θα είχε αποτελέσει αντικείμενο αιτήσεων που δεν θα είχαν ποτέ ευδοκιμήσει. Καθώς όμως κρίθηκε επικίνδυνος, απομονώθηκε σε ένα κελί και καταδικάστηκε σε ακινητοποίηση με ζουρλομανδύα.

Η οικογένεια και οι φίλοι του, που δεν είχαν νέα, ανησυχούσαν. Η μητέρα του Euphrasie ανέλαβε την έρευνα. Απευθύνθηκε με τη σειρά της στους Dr Allendy, Jean Paulhan και Robert Denoël. Βρήκε τελικά τον γιο της τον Δεκέμβριο του 1937. Ο Αντονίν, που δεν την αναγνώρισε, έδωσε λεπτομέρειες για την ιρλανδική περιπέτειά του. Μεταξύ της οικογένειας Artaud και των ιρλανδικών αρχών δημιουργήθηκε μια διαμάχη. Η Euphrasie κατηγόρησε την ιρλανδική αστυνομία, οι μέθοδοι της οποίας ήταν υπεύθυνες για την κατάσταση του Antonin, και οι ιρλανδικές αρχές απαίτησαν την πληρωμή ενός χρέους που άφησε ο Antonin.

Τον Φεβρουάριο του 1938, ο Antonin έστειλε επιστολή στον “κ. Υπουργό της Ιρλανδίας, Ιρλανδική Αντιπροσωπεία στο Παρίσι”, στην οποία δήλωνε ότι ήταν αντικείμενο παρεξήγησης, λέγοντας ότι έγραφε κατόπιν συμβουλής του Dr. Germaine Morel, επικεφαλής γιατρού του ασύλου παραφρόνων Sotteville-lès-Rouen. “Είμαι Έλληνας υπήκοος, γεννημένος στη Σμύρνη, και η περίπτωσή μου δεν ενδιαφέρει άμεσα την Ιρλανδία Έφυγα από το Παρίσι, καταδιωκόμενος για τις πολιτικές μου απόψεις, και ήρθα να ζητήσω άσυλο στην πιο χριστιανική Ιρλανδία Η γαλλική αστυνομία προσπαθεί να με περάσει για κάποιον άλλο Σας ζητώ, κύριε Υπουργέ, να παρέμβετε ευγενικά για την άμεση απελευθέρωσή μου.

Τον Απρίλιο του 1938, οι προσπάθειες της μητέρας του να τον μεταθέσει στέφθηκαν με επιτυχία. Ο Artaud εισήχθη στο ψυχιατρικό κέντρο Sainte-Anne, όπου παρέμεινε για έντεκα μήνες, χωρίς να γίνουν γνωστές λεπτομέρειες αυτής της παραμονής, εκτός από το δεκαπενθήμερο πιστοποιητικό της 15ης Απριλίου 1938, υπογεγραμμένο από τον γιατρό Nodet, το οποίο αναφέρει: “Συγκρητική μεγαλομανία: πήγε στην Ιρλανδία με το μπαστούνι του Κομφούκιου και το μπαστούνι του Αγίου Πατρικίου. Μνήμη μερικές φορές επαναστατική. Εθισμός για 5 χρόνια (ηρωίνη, κοκαΐνη, λάβδανο). Οι λογοτεχνικοί ισχυρισμοί ίσως δικαιολογούνται στο βαθμό που το παραλήρημα μπορεί να χρησιμεύσει ως έμπνευση. Θα διατηρηθεί”. Ο Αρτώ αρνήθηκε όλες τις επισκέψεις, ακόμη και από την οικογένειά του. Ωστόσο, δεν σταμάτησε ποτέ να γράφει, αν και δεν είναι γνωστό κανένα κείμενό του εκείνη την εποχή, και παρά την υποθετική δήλωση του Ζακ Λακάν ότι “χάθηκε οριστικά από τη λογοτεχνία”, η ένδειξη “graphorée” στο επόμενο πιστοποιητικό μεταγραφής δίνει μια ένδειξη.

Το πιστοποιητικό της 22ας Φεβρουαρίου 1939, που συντάχθηκε από τον γιατρό Longuet του Sainte-Anne κατά τη μεταφορά του Antonin Artaud στο νοσοκομείο Ville-Évrard (κοντά στο Neuilly-sur-Marne, Seine-Saint-Denis) αναφέρει: “Παραληρηματικό σύνδρομο με παρανοϊκή δομή, ενεργές ιδέες διώξεων, δηλητηρίαση, διάσπαση της προσωπικότητας. Ψυχικός ενθουσιασμός κατά διαστήματα. Παλαιός εθισμός στα ναρκωτικά. Μπορεί να μεταφερθεί”. Από την ημερομηνία αυτή, κρατήθηκε στο Ville-Evrard για τρία χρόνια και έντεκα μήνες. Θεωρήθηκε ανίατος και δεν έλαβε καμία θεραπεία. Έγραψε όμως πολλές επιστολές, μεταξύ των οποίων και μια “Επιστολή προς την Adrienne Monnier”, η οποία δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα La Gazette des amis du livre στις 4 Μαρτίου και η οποία παραμένει το μοναδικό γνωστό κείμενο του Αρτώ για την περίοδο 1938-1942. Σε απάντηση της επίπληξης του Jean Paulhan, η Adrienne Monnier απάντησε ότι το κείμενο αυτό μαρτυρεί τον μεγάλο φανταστικό πλούτο που οι ψυχίατροι αποκαλούν “κρίσεις παραληρήματος”. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Antonin Artaud γέμισε επίσης τα σχολικά τετράδια με gris-gris, τα οποία ανακάτευαν γραφή και σχέδια. Από το 1940 και μετά, η κατάσταση των εσωτερικών κρατουμένων στα νοσοκομεία έγινε πιο δύσκολη λόγω του δελτίου τροφίμων. Η μητέρα του και οι φίλοι του του έστελναν δέματα, αλλά τα γράμματά του περιείχαν όλες εκκλήσεις για τρόφιμα, καθώς και εκκλήσεις προς τη Γενίκα Αθανασίου για ηρωίνη.

Στις αρχές του 1942, ο Αντονίν βρισκόταν σε ανησυχητική κατάσταση: ήταν πεινασμένος και τρομακτικά αδύνατος, έχοντας χάσει δέκα κιλά. Η μητέρα του ειδοποίησε τους φίλους του και έπεισε τον Robert Desnos να απευθυνθεί στον Gaston Ferdière για να μεταφερθεί ο Artaud σε άλλο νοσοκομείο.

Η τεχνική του ηλεκτροσόκ εισήχθη από Γερμανούς γιατρούς κατά τη διάρκεια της κατοχής της Γαλλίας. Την εποχή που ο Artaud ήταν ειδικευόμενος στο Ville-Évrard, ο Δρ Rondepierre και ένας ακτινολόγος ονόματι Lapipe ξεκίνησαν να εφαρμόζουν την τεχνική του ηλεκτροσόκ. Πραγματοποίησαν δοκιμές σε κουνέλια και χοίρους και στη συνέχεια σε ασθενείς το ίδιο έτος. Τον Ιούλιο του 1941, παρουσίασαν τα αποτελέσματά τους στη Société Médico-Psychologique. Ο Artaud δεν είχε ακόμη υποβληθεί σε θεραπεία, αλλά όλα έμπαιναν στη θέση τους. Η μητέρα του Antonin, θυμούμενη τις δοκιμές που είχαν γίνει στο παιδί με ηλεκτρισμό, ρώτησε τον Δρ Rondepierre αν θα ήταν καλή ιδέα να χρησιμοποιήσει αυτή τη μέθοδο για τον γιο της. Τα στοιχεία του ιατρικού φακέλου είναι αντιφατικά ως προς το σημείο αυτό. Μια επιστολή του Dr Menuau προς τη μητέρα του το 1942 αναφέρει “μια προσπάθεια θεραπείας που δεν άλλαξε την κατάσταση του ασθενούς”. Αυτό έρχεται σε πλήρη αντίθεση με μια επιστολή που έστειλε η Euphrasie Artaud στον Gaston Ferdière, στην οποία ο γιατρός αναφέρει ότι ο Antonin ήταν πολύ αδύναμος για να αντέξει τη θεραπεία. Η χρήση ηλεκτροσόκ έλαβε χώρα, αλλά μπορεί να οδήγησε σε παρατεταμένο κώμα και για το λόγο αυτό ο Rondepierre προτίμησε να κρατήσει το περιστατικό κρυφό; Ελλείψει περαιτέρω πληροφοριών, αυτό παραμένει μια απλή υπόθεση.

Τον Νοέμβριο του 1942, ο Robert Desnos επικοινώνησε με τον Δρ Gaston Ferdière, παλιό φίλο των Σουρεαλιστών και διευθυντή του ψυχιατρικού νοσοκομείου της Rodez (Aveyron), που βρισκόταν στη “μη κατεχόμενη” ζώνη, όπου η έλλειψη τροφίμων φαινόταν λιγότερο σοβαρή. Αλλά τα ψυχιατρικά νοσοκομεία υπόκεινται στους ίδιους, αν όχι χειρότερους, περιορισμούς με τον γενικό πληθυσμό. Τα μέτρα που ελήφθησαν ήταν επιτυχή και ο Artaud μετατέθηκε στις 22 Ιανουαρίου 1943.

Τον Δεκέμβριο του 1942, η υγεία του Αρτώ είχε επιδεινωθεί περαιτέρω, ζύγιζε μεταξύ 52 και 55 κιλών. Ο Δέσνος έλαβε μέτρα για να βγάλει τον Αντονίν έξω “χαμένο μέσα στη μάζα των παρανοϊκών ανθρώπων, παρεξηγημένο, υποσιτισμένο”. Μόλις στις 22 Ιανουαρίου 1943 ο Desnos και ο γιατρός Ferdière πέτυχαν τη μετάθεσή του στο Rodez, όπου εγκαταστάθηκε στις 11 Φεβρουαρίου 1943 για τρία χρόνια, έως τις 25 Μαΐου 1946. Εν τω μεταξύ, ο Artaud έκανε μια σύντομη παραμονή στο νοσοκομείο Chezal-Benoît, όπου το εικοσιτετράωρο πιστοποιητικό δίνει τις ακόλουθες παρατηρήσεις: “Παρουσιάζει ένα εξαιρετικά έντονο χρόνιο παραλήρημα μυστικιστικού και καταδιωκτικού χαρακτήρα. Μετασχηματισμός της προσωπικότητάς του, της αστικής του κατάστασης. Μιλάει για την προσωπικότητά της ως ξένο πρόσωπο. Παραισθήσεις πιθανότατα. Η σύντομη παραμονή στο ψυχιατρικό νοσοκομείο του Chezal-Benoît είναι ένα υποχρεωτικό διοικητικό βήμα λόγω της οριογραμμής. Ο Αρτώ παραμένει εκεί από τις 22 Ιανουαρίου έως τις 10 Φεβρουαρίου.

Στο Rodez, ο γιατρός Gaston Ferdière, ένας από τους πρωτοπόρους της art therapy, έδωσε αμέσως μεγάλη προσοχή στον Antonin Artaud.

Τα χρόνια στο Rodez 1943-1946

Όταν ο Artaud έφτασε στο Rodez στις 11 Φεβρουαρίου 1943, το νοσοκομείο δεν χρησιμοποιούσε ακόμη το ηλεκτροσόκ. Λίγο μετά την άφιξή του, τον Μάιο του 1943, η συσκευή του Dr Delmas-Marsalet παραδόθηκε στο νοσοκομείο από τα εργαστήρια Solex.

Έτσι, ακόμη και στο Rodez, χρησιμοποιήθηκε η τεχνική του ηλεκτροσόκ, καθώς η θεραπεία αυτή υποτίθεται ότι ήταν πολύ αποτελεσματική. Ο Αρτώ υποβλήθηκε σε μια πρώτη σειρά τον Ιούνιο του 1943. Όμως η δεύτερη συνεδρία προκάλεσε κάταγμα ενός ραχιαίου σπονδύλου, το οποίο τον ανάγκασε να μείνει στο κρεβάτι για δύο μήνες. Αυτό δεν εμπόδισε τους γιατρούς να συνεχίσουν τη θεραπεία από τις 25 Οκτωβρίου 1943 με μια σειρά από 12 συνεδρίες ηλεκτροσόκ, για τις οποίες συνεχάρησαν τους εαυτούς τους, κρίνοντας ότι πέτυχαν “λιγότερη χειρονομία και διανοητική σύγχυση”.

Τον Σεπτέμβριο, ο Antonin Artaud έγραψε δύο κείμενα διασκευασμένα από τον Lewis Carroll στο πλαίσιο της θεραπείας τέχνης του: Variations à propos d”un thème και Le Chevalier de Mate-Tapis. Στις 14 Δεκεμβρίου, ο Henri Parisot του προσφέρει την ευκαιρία να εκδώσει ένα μικρό βιβλίο με τον Robert. J. Godet éditeur, ένας μικρός τόμος που περιλαμβάνει το Un voyage au Pays des Tarahumaras, το οποίο είχε εμφανιστεί στο NRF το 1937, και να το επεκτείνει. Ο Artaud έγραψε το Le Rite du Peyotl chez les Tarahumaras. Τον Ιανουάριο του 1944, ο Δρ Ferdière παραχώρησε στον Artaud ένα ιδιωτικό δωμάτιο, όπου έγραψε το Supplément au Voyages chez les Tarahumaras. Ο καλλιτέχνης έκανε επίσης μικρά σχέδια, έγραψε και προσάρμοσε. Όμως η ζωή του ως συγγραφέας και καλλιτέχνης αναβλήθηκε μεταξύ των συνεδριών ηλεκτροσόκ, οι οποίες συνεχίστηκαν τον Ιούνιο του 1944, 12 συνεδρίες από τις 23 Μαΐου έως τις 16 Ιουνίου 1944. Ο Antonin Artaud έγραψε στον γιατρό Latrémolière στις 6 Ιανουαρίου 1945:

“Το ηλεκτροσόκ, κύριε Latrémolière, με κάνει να απελπίζομαι, μου αφαιρεί τη μνήμη, μουρκώνει τις σκέψεις και την καρδιά μου, με κάνει ένα απόντα άτομο που ξέρει ότι είναι απών και βλέπει τον εαυτό του επί εβδομάδες να κυνηγάει την ύπαρξή του, σαν νεκρός δίπλα σε ένα ζωντανό άτομο που δεν είναι πια αυτός, που απαιτεί τον ερχομό του και του οποίου το σπίτι δεν μπορεί να μπει.

Στις 23 Αυγούστου 1944, έστειλε επιστολή στην μητέρα του ζητώντας να σταματήσει τη θεραπεία με ηλεκτροσόκ. Σε κάθε σειρά συνεδριών έχανε τις αισθήσεις του για δύο ή τρεις μήνες. Είπε ότι χρειαζόταν αυτή τη συνείδηση για να ζήσει: “Αυτή η θεραπεία είναι επίσης ένα τρομερό βασανιστήριο, επειδή αισθάνεσαι να ασφυκτιάς με κάθε εφαρμογή και πέφτεις σαν να πέφτεις σε μια άβυσσο από την οποία οι σκέψεις σου δεν επιστρέφουν πλέον.

Ήδη από τον Ιανουάριο του 1945, ο Αρτώ άρχισε να κάνει μεγάλα έγχρωμα σχέδια, τα οποία σχολίασε σε μια επιστολή του προς τον Ζαν Πολάν με ημερομηνία 10 Ιανουαρίου 1945: “Πρόκειται για γραπτά σχέδια, με προτάσεις που εισάγονται στις μορφές πριν από την κατακρήμνισή τους. Τον επόμενο μήνα άρχισε να εργάζεται καθημερινά σε μικρά σχολικά τετράδια όπου έγραφε και σχεδίαζε. Αυτά ήταν τα Cahiers de Rodez, που αναμείγνυαν τη γραφή και το σχέδιο. Στο Rodez, μέσα σε δεκαπέντε μήνες, ο Artaud παρήγαγε περίπου εκατό από αυτά. Μετά τα 106 σημειωματάρια του Rodez, ακολούθησαν τα 300 σημειωματάρια της επιστροφής στο Παρίσι.

Το 1945 ήταν η χρονιά της δημιουργικής αναγέννησης του Αρτώ. Έγραφε ασταμάτητα, με θέμα των κειμένων του πάντα το ζήτημα ενός άλλου θεάτρου που έπρεπε να επινοηθεί. Ο καλλιτέχνης έγραφε σχόλια στα μεγάλα σχέδιά του. Η Evelyne Grossman βλέπει σε αυτά “τη δραματοποιημένη, σεναριοποιημένη και σκληρή αλληλεπίδραση του σχεδίου και του γράμματος στο έργο του Artaud. Τα ποιητικά και κριτικά σχόλια που ο Artaud προσφέρει εδώ για τα δικά του σχέδια, αφού έχει γράψει τόσο συχνά από τις αρχές της δεκαετίας του ”20 για τόσους πολλούς άλλους ζωγράφους (Masson, Lucas de Leyde, Balthus), πρόκειται να συγκεντρωθούν ως Écrits sur l”art. Δύο χρόνια αργότερα, σε μια επιστολή του προς τον Marc Barbezat, ο Artaud έγραψε: “Έχω την ιδέα να πραγματοποιήσω μια νέα συγκέντρωση της δραστηριότητας του ανθρώπινου κόσμου, την ιδέα μιας νέας ανατομίας. Τα σχέδιά μου είναι Ανατομίες εν δράσει.

Την ίδια χρονιά, το Les Tarahumaras δημοσιεύθηκε από τον Henri Parisot στη συλλογή “L”Âge d”or”, την οποία διηύθυνε στις εκδόσεις Fontaine, με τίτλο Voyages au pays des Tarahumaras. Ορισμένα από τα γραπτά του Αρτώ κυκλοφόρησαν από το νοσοκομείο παρά τις διαμαρτυρίες του Δρ Φερντιέρ, ο οποίος προστάτευσε τα οικονομικά και ηθικά δικαιώματα του Αρτώ στο όνομα της υπεράσπισης της περιουσίας των παραφρόνων υπό διοικητική εξουσία. Πρόκειται για τις Lettres de Rodez που εμφανίστηκαν το επόμενο έτος, τον Απρίλιο του 1946.

Τον Σεπτέμβριο του 1945, ο Jean Dubuffet επισκέφθηκε τον Antonin Artaud. Ακολούθησε μια συναισθηματική αλληλογραφία με τον Jean και την Madame Dubuffet, ιδίως επειδή η έρευνα του Dubuffet τον οδηγούσε συχνά σε άσυλα τρελών. Το 1946, ο Dubuffet ζωγράφισε ένα πορτρέτο του Artaud: Antonin Artaud, με τα μαλλιά σε πλήρη ροή. Λέει στον Dubuffet και τον Paulhan την επιθυμία του να φύγει από το νοσοκομείο. Ο Dubuffet ρωτά για τις δυνατότητες αποχώρησης. Λίγο νωρίτερα, ο Artaud απηύθυνε έκκληση στον Raymond Queneau και τον Roger Blin να έρθουν να τον πάρουν. Είπε ότι τον άφησε ελεύθερο ο γιατρός Ferdière. Ο Ferdière σκέφτηκε πράγματι να τον αφήσει ελεύθερο, αλλά δίστασε, επειδή ο Artaud δήλωνε πάντα ότι ήταν θύμα μαγείας, ιδίως σε μια επιστολή του προς τον Jean-Louis Barrault στις 14 Σεπτεμβρίου 1945.

Τον Φεβρουάριο του 1946, ο εκδότης Guy Lévis Mano (GLM) δημοσίευσε αρκετές επιστολές του Artaud προς τον Henri Parisot υπό τον τίτλο Lettres de Rodez.

Η Marthe Robert και ο Arthur Adamov επισκέφθηκαν τον Artaud στις 26 και 27 Φεβρουαρίου 1946, ο Henri και η Colette Thomas στις 10 και 11 Μαρτίου. Στις 28 Φεβρουαρίου, ο Artaud ζήτησε, με επιστολή του προς τον Jean Paulhan, να τον βγάλουν επειγόντως από τη ζωή:

“Και σου ζητώ, Ζαν Πολάν, να κάνεις κάτι ώστε να μου αποκατασταθεί επιτέλους η ελευθερία. Δεν θέλω να ακούσω τίποτε άλλο από κανέναν γιατρό, όπως έχει ειπωθεί εδώ: Είμαι εδώ, κύριε Αρτώ, για να διορθώσω την ποίησή σας. Η ποίησή μου είναι δική μου υπόθεση, και ένας γιατρός δεν έχει περισσότερη αρμοδιότητα στην ποίηση από ό,τι ένας αστυνομικός, και αυτό είναι που οι γιατροί δεν κατάλαβαν ποτέ για μένα τα τελευταία εννέα χρόνια.

Επιστρέφοντας στο Παρίσι, οι επισκέπτες του Artaud, οι οποίοι ήταν πολύ εντυπωσιασμένοι από τα άσυλα, θεώρησαν απαραίτητο να επιστρέψει στο Παρίσι. Μια “Επιτροπή Υποστήριξης των Φίλων του Antonin Artaud” υπό την προεδρία του Jean Paulhan, με γραμματέα τον Jean Dubuffet, συγκέντρωσε τους Arthur Adamov, Balthus, Jean-Louis Barrault, André Gide, Pierre Loeb, Pablo Picasso, Marthe Robert, Colette και Henri Thomas. Ο Roger Blin και η Colette Thomas οργανώνουν ένα γκαλά για τον Αρτώ στο Théâtre Sarah-Bernhardt.

Επιστροφή στο Παρίσι και τα τελευταία χρόνια (1946-1948)

Οι φίλοι του Artaud τον έβγαλαν από το άσυλο του Rodez και επέστρεψε στο Παρίσι σε μια “ανοιχτή” κλινική, αυτή του γιατρού Delmas, στο Ivry. Στις 26 Μαΐου 1946, ο Jean Dubuffet, η Marthe Robert, ο Henri και η Colette Thomas τον υποδέχτηκαν στο σταθμό Austerlitz. Στις 7 Ιουνίου του ίδιου έτους, πραγματοποιήθηκε στο Théâtre Sarah-Bernardt ένα αφιέρωμα στον Antonin Artaud, με ομιλία του André Breton στην έναρξη και κείμενα του Artaud που διάβασαν οι Adamov, Jean-Louis Barrault, Rober Blin, Alain Cuny, Jean Vilar και Colette Thomas. Στις 8 Ιουνίου ηχογράφησε το Les malades et les médecins στο ραδιόφωνο, ένα κείμενο που μεταδόθηκε στις 9 Ιουνίου και δημοσιεύτηκε στο τεύχος 8. Στις 13 Ιουνίου, η δημοπρασία των πινάκων που δωρίζουν οι καλλιτέχνες (δημοπράτης είναι ο Pierre Brasseur), αποφέρει αρκετά χρήματα, προστιθέμενα στο μικρό ποσό που συγκεντρώθηκε στο θέατρο Sarah-Bernardt και στα πνευματικά του δικαιώματα, για να ζήσει μέχρι το θάνατό του.

Κατά την περίοδο που στεγαζόταν στην κλινική Ivry-sur-Seine, ο Artaud ήταν ελεύθερος να μετακινείται. Έγραψε σε περισσότερα από τετρακόσια σχολικά τετράδια, ζωγράφισε αυτοπροσωπογραφίες και πορτρέτα των φίλων του με γραφίτη και χρωματιστή κιμωλία. Υποφέροντας ακόμη, ο Αρτώ άρχισε να παίρνει φάρμακα για να απαλύνει τον πόνο του. Δεν υποβλήθηκε σε αποτοξίνωση, αλλά συνέχισε να γράφει. Έδωσε στον σκηνοθέτη Michel de Ré το κείμενο Aliéner l”acteur. Έγραψε επίσης ένα Lettre contre la Cabale προς τον Jacques Prevel, το οποίο δημοσιεύτηκε το 1949 από τον Aumont, και στις 22 Ιουνίου υπέγραψε δύο συμβόλαια με τον Marc Barbezat: για το L”Arve et l”Aume και για το Les Tarahumaras.

Από τις 14 Σεπτεμβρίου έως τις 4 Οκτωβρίου 1946, ο Artaud έμεινε στο Sainte-Maxime μαζί με την Colette Thomas (η οποία είχε ένα οικογενειακό σπίτι εκεί), την Paule Thévenin και τη Marthe Robert. Εκεί έγραψε τα έργα L”Adresse au Dalaï Lama και L”Adresse au Pape και ολοκλήρωσε το Le Retour d”Artaud le Momo. Διόρθωσε επίσης κείμενα από το 1925 για να προετοιμάσει την έκδοση του συνόλου των έργων του από την Gallimard (τα οποία εκδόθηκαν μόνο μετά θάνατον).

Στις 13 Ιανουαρίου 1947, μπροστά σε μια κατάμεστη αίθουσα στο Théâtre du Vieux-Colombier, ο Artaud έκανε μια λαμπρή επιστροφή στη σκηνή με μια διάλεξη με τίτλο από την αφίσα: Histoire vécue d”Artaud-Momo, Tête à tête par Antonin Artaud, Le Retour d”Artaud le Momo Centre Mère et Patron Minet-La Culture indienne. Σύμφωνα με τον André Gide,

“Στο πίσω μέρος της αίθουσας, που χωρούσε περίπου 300 άτομα, υπήρχαν περίπου δώδεκα καραγκιοζοπαίχτες, οι οποίοι είχαν έρθει σε αυτή τη συνεδρίαση με την ελπίδα να γελάσουν. Αλλά όχι, μετά από μια δειλή απόπειρα παρενόχλησης, γίναμε μάρτυρες ενός θαυμαστού θεάματος, ο Αρτώ θριάμβευσε, συγκράτησε τη χλεύη και την αυθάδη ανοησία, κυριάρχησε. Ποτέ άλλοτε ο Antonin Artaud δεν μου είχε φανεί πιο αξιοθαύμαστος. Τίποτα δεν απέμεινε από την υλική του υπόσταση παρά μόνο το εκφραστικό. Όταν έφυγε από αυτή την αξέχαστη συνεδρία, το ακροατήριο σιώπησε.

– André Gide, στο Combat της 19ης Μαρτίου 1948, που δημοσιεύτηκε μετά το θάνατο του Artaud.

Στα τέλη του 1947, εκδόθηκαν σε σύντομο χρονικό διάστημα τα βιβλία Artaud le Momo (Bordas), Van Gogh le suicidé de la société (K éditeur) και Ci-git (K éditeur).

Τον Νοέμβριο του 1947, ο Artaud ηχογράφησε το Pour en finir avec le jugement de dieu για το ραδιόφωνο με τη συμμετοχή της Maria Casarès, της Paule Thévenin και του Roger Blin. Η εκπομπή είχε προγραμματιστεί για την 1η Φεβρουαρίου 1948, αλλά τελικά δεν μεταδόθηκε, καθώς ο διευθυντής του γαλλικού ραδιοφωνικού σταθμού, Wladimir Porché, φοβήθηκε από την υπερβολικά ωμή γλώσσα που χρησιμοποιούσε ο Artaud (και αυτό ενάντια στην ευνοϊκή γνώμη μιας κριτικής επιτροπής αποτελούμενης από καλλιτέχνες και δημοσιογράφους). Το κείμενο εκδόθηκε μετά θάνατον τον Απρίλιο του 1948.

Χτυπημένος από καρκίνο του ορθού και διαγνωσμένος πολύ αργά, ο Antonin Artaud βρέθηκε νεκρός στο κρεβάτι του, ξεντυμένος, καθιστός, με ένα παπούτσι στο χέρι το πρωί της 4ης Μαρτίου 1948, πιθανότατα θύμα υπερβολικής δόσης ένυδρης χλωράλης. Στην τελευταία σελίδα του τελευταίου προσχεδίου του βιβλίου του (βιβλίο 406, φύλλο 11), η τελευταία φράση είναι γραμμένη:

“Για να συνεχίσουμε να

Λίγες ώρες μετά το θάνατό του, όλα τα υπάρχοντά του – σημειώσεις, βιβλία, τετράδια, χειρόγραφα, σχέδια που κρέμονται στους τοίχους – κλέβονται ή τοποθετούνται σε ασφαλές μέρος, ανάλογα με την ερμηνεία.

Ο Αντονέν Αρτώ κηδεύτηκε πολιτικά στο παρισινό νεκροταφείο του Ivry από τον κύκλο των φίλων του. Η οικογένειά του μετέφερε τη σορό του σχεδόν τριάντα χρόνια αργότερα (Απρίλιος 1975) στο νεκροταφείο Saint-Pierre της Μασσαλίας.

Ο Αρτώ είχε συμφωνήσει με σύμβαση με τον Gallimard στις 6 Σεπτεμβρίου 1946 για την έκδοση του συνόλου των έργων του (που αποτελούνταν από τουλάχιστον τέσσερις τόμους), τα οποία ο ίδιος είχε απαριθμήσει σε επιστολή του προς τον Gaston Gallimard με ημερομηνία 12 Αυγούστου 1946. Τα πλήρη αυτά έργα εκδόθηκαν τελικά μετά θάνατον και σε πολύ διαφορετική μορφή, σε είκοσι πέντε τόμους, από την Paule Thévenin.

Σουρεαλισμός υπέρ και κατά

Η αισθητική του Artaud κατασκευάζεται διαρκώς σε σχέση με τον υπερρεαλισμό, αρχικά εμπνεόμενος από αυτόν και στη συνέχεια απορρίπτοντάς τον (ιδίως με τη μορφή που του έδωσε ο André Breton).

Ο Αντρέ Μπρετόν, στο πρώτο του Μανιφέστο του Σουρεαλισμού (1924), αναφέρει τον Αρτώ παρεμπιπτόντως, χωρίς να του δίνει ιδιαίτερη σημασία. Το δεύτερο Μανιφέστο (1930) ήρθε μετά τη ρήξη του Αρτώ με τους υπερρεαλιστές και ο Μπρετόν του άσκησε μια σκληρή, αν και αισθητικά μη ανεπτυγμένη, κριτική (τα παράπονά του ήταν κυρίως προσωπικά). Ειδικότερα, κατήγγειλε το γεγονός ότι το “ιδανικό ως άνθρωπος του θεάτρου” της “οργάνωσης παραστάσεων που θα μπορούσαν να ανταγωνιστούν σε ομορφιά τις αστυνομικές επιδρομές” ήταν “φυσικά αυτό του Μ. Artaud”.

Αυτή η κρίση, που φαινόταν αμετάκλητη, διορθώθηκε από τον André Breton μετά τη νοσηλεία του Artaud: στο Avertissement pour la réédition du second manifeste (1946), ο Breton είπε ότι δεν είχε πια να αδικήσει τον Desnos και τον Artaud, λόγω των “γεγονότων” (ο Desnos είχε πεθάνει σε στρατόπεδο συγκέντρωσης και ο Artaud είχε περάσει αρκετούς μήνες σε ψυχιατρική κλινική, όπου υποβαλλόταν σε θεραπεία με ηλεκτροσόκ). Αυτό μπορεί να ήταν καθαρή ευγένεια, αλλά το γεγονός παραμένει ότι ο Μπρετόν, σε συνεντεύξεις που δημοσιεύτηκαν το 1952, αναγνώρισε τη βαθιά επιρροή του Αρτώ στην υπερρεαλιστική προσέγγιση. Είπε επίσης γι” αυτόν ότι ήταν “σε μεγαλύτερη σύγκρουση με τη ζωή από οποιονδήποτε από εμάς”.

Για τον Jean-Pierre Le Goff, η υπερρεαλιστική προσέγγιση είναι ουσιαστικά αμφίσημη, “που χαρακτηρίζεται στους δύο πόλους της από τις μορφές του André Breton και του Antonin Artaud. Αυτά τα δύο οράματα του υπερρεαλισμού είναι τόσο αντίθετα όσο και συμπληρωματικά. Ο Μπρετόν αναζητούσε ουσιαστικά την ομορφιά και το θαύμα στη ζωή, ήθελε να δαμάσει την “ενοχλητική ετερότητα” του ασυνείδητου μέσω της τέχνης, εστιάζοντας τη σκέψη του στη “θετική δυναμική του Έρωτα” που οδηγεί στην επανάσταση.

Ο Artaud έρχεται σε ρήξη με αυτή την άποψη για την ποίηση και τη ζωή, εξηγώντας στο κείμενό του “À la grande nuit ou le bluff surréaliste” ότι “αγαπούν τη ζωή όσο κι εγώ την περιφρονώ”. Η οργή του Αρτώ για την ύπαρξη δεν χαρακτηρίζεται από την ικανότητα να θαυμάζει, αλλά μάλλον από αθεράπευτο πόνο και αγωνία. Αυτό αντανακλάται στη λογοτεχνική του αισθητική: ο Artaud δηλώνει στο Le Pèse-nerfs ότι “όλα τα γραπτά είναι βρώμικα”. Στην πραγματικότητα, απορρίπτει βίαια κάθε σχέση με τη λογοτεχνία και τους λογοτέχνες. Και πάλι στο Le Pèse-Nerfs συνεχίζει: “Όλος ο λογοτεχνικός κόσμος είναι βρώμικος, ειδικά ο λογοτεχνικός κόσμος των ημερών μας. Όλοι εκείνοι που έχουν σημεία αναφοράς στο μυαλό τους, εννοώ σε μια συγκεκριμένη πλευρά του κεφαλιού, σε καλά τοποθετημένα σημεία στον εγκέφαλό τους, όλοι εκείνοι που είναι κυρίαρχοι της γλώσσας τους, όλοι εκείνοι για τους οποίους οι λέξεις έχουν νόημα, όλοι εκείνοι για τους οποίους υπάρχουν υψόμετρα στην ψυχή και ρεύματα σκέψης, εκείνοι που έχουν το πνεύμα της εποχής και που έχουν ονομάσει αυτά τα ρεύματα σκέψης, . Ο Αρτώ απομακρύνεται έτσι αμετάκλητα από κάθε πλατωνισμό στην τέχνη: “Ο Πλάτων ασκεί κριτική στη γραφή ως σώμα. Artaud ως η διαγραφή του σώματος, της ζωντανής χειρονομίας που λαμβάνει χώρα μόνο μία φορά.

Η άποψη του Αρτώ για τον Μπρετόν ήταν αμφίσημη. Το 1937, όταν έγραφε τις Νέες Αποκαλύψεις του Είναι, αποκάλεσε τον Μπρετόν “άγγελο Γαβριήλ”. Με τον ίδιο τρόπο τον προσφωνούσε και στις επιστολές που του έγραφε από την Ιρλανδία. Αλλά ο Μπρετόν ήταν επίσης εκείνος για τον οποίο ο Αρτώ είπε (στον φίλο του Ζακ Πρεβέλ), προς το τέλος της ζωής του, στο Παρίσι: “Αν ανακάτευες την ποίηση του Αντρέ Μπρετόν με το γάντζο ενός ρακένδυτου, θα έβρισκες στίχους μέσα της” (En compagnie d”Antonin Artaud, του Ζ. Πρεβέλ).

Τον Ιούλιο του 1947, κατά τη διάρκεια της έκθεσης των Σουρεαλιστών στη γκαλερί Maeght, ο André Breton του είχε ζητήσει να συμμετάσχει. Η άρνηση του Αρτώ, σε επιστολή του προς τον Μπρετόν με ημερομηνία 28 Φεβρουαρίου 1947, δεν αφήνει καμία αμφιβολία ως προς τη θέση του για τον υπερρεαλισμό. Έγραψε:

“Αλλά πώς, μετά από αυτό, Αντρέ Μπρετόν, και αφού με κατηγόρησες ότι εμφανίστηκα σε ένα θέατρο, με προσκαλείς να συμμετάσχω σε μια έκθεση, σε μια υπερ-σικ, υπερ-φθορίζουσα, ηχηρή, καπιταλιστική γκαλερί τέχνης (ακόμα κι αν έχει τα κεφάλαιά της σε μια κομμουνιστική τράπεζα) και όπου κάθε εκδήλωση, όποια κι αν είναι, μπορεί να έχει μόνο τον στυλιζαρισμένο, κλειστό, σταθερό χαρακτήρα ενός πειρασμού της τέχνης.

Ο Αντονέν Αρτώ άσκησε βαθιά επιρροή στο θέατρο, ιδίως στο αμερικανικό, αλλά και στους καταστασιακούς των τελών της δεκαετίας του 1960, οι οποίοι διεκδίκησαν το επαναστατικό του πνεύμα.

Ο Pierre Hahn αναφέρει ότι τον Μάιο του 1968, όταν τα πανεπιστήμια τελούσαν υπό κατάληψη, η επιστολή του Artaud προς τους πρυτάνεις των πανεπιστημίων ήταν αναρτημένη στην εξώπορτα.

“Η εφημερίδα Le Mave ανέφερε στο μοναδικό της τεύχος ένα απόσπασμα από το Le solitaire de Rodez. Και το Pour une critique révolutionnaire παρουσίασε μια αφίσα που απεικόνιζε μια καμένη σχολή, με ένα κείμενο παρμένο από το συνέδριο του Antonin Artaud στο Vieux Colombier στις 13 Ιανουαρίου 1947”.

Ο Artaud είπε, μεταξύ άλλων: “Συνειδητοποίησα ότι έχει περάσει ο καιρός να συγκεντρώνονται οι άνθρωποι σε ένα αμφιθέατρο ακόμη και για να τους λένε αλήθειες και ότι με την κοινωνία και το κοινό της δεν υπάρχει άλλη γλώσσα από αυτή των βομβών, των πολυβόλων και όλων όσων ακολουθούν – Antonin Artaud από τον Pierre Hahn. Ο Αρτώ μπορούσε προφανώς να προσελκύσει μόνο ακραίους επαναστάτες όπως οι καταστασιακοί.

Ομοίως, το θέατρο των άκρων που ήταν το αμερικανικό θέατρο της δεκαετίας του 1960 πήρε κυριολεκτικά τις οδηγίες που έδωσε ο Antonin Artaud στο θέατρο της σκληρότητας. Στην παράσταση The Brig του Living Theatre, οι ηθοποιοί είναι κλειδωμένοι σε κλουβιά, ταπεινωμένοι, χτυπημένοι, υποβιβασμένοι στα παθητικά και ουδέτερα στοιχεία για τα οποία μίλησε ο Αρτώ: “Χωρίς ένα στοιχείο σκληρότητας στη βάση κάθε παράστασης, το θέατρο δεν είναι δυνατό. Στην κατάσταση εκφυλισμού στην οποία βρισκόμαστε, η μεταφυσική θα έρθει στο μυαλό των ανθρώπων μέσω του δέρματος.

Ο René Lalou υπενθυμίζει ότι “με τα μανιφέστα του Θεάτρου της Σκληρότητας, όπως και με τις παραστάσεις των Cenci στις οποίες συνέδεσε τον Σταντάλ με τον Σέλεϊ, ο Artaud ήταν ένας από τους ανανεωτές της σκηνοθεσίας και ο Jean-Louis Barrault αναγνώριζε πάντα τι του χρωστούσε.

Ο Christian Gilloux συγκρίνει τις σκέψεις του Artaud για το τι πρέπει να είναι το θέατρο με την ερμηνεία του Peter Schumann στο Θέατρο Ψωμιού και Μαριονέτας. “Δεν θα υπάρχει σκηνικό- αρκεί αυτή η υπηρεσία με τους ιερογλυφικούς χαρακτήρες, τα τελετουργικά κοστούμια, τις κούκλες ύψους δέκα μέτρων… Αυτές οι οδηγίες του Antonin Artaud θα μπορούσαν να αποδοθούν στον Peter Schumann. Η εκλεπτυσμένη, σχολαστικά επεξεργασμένη φόρμα, η βραδύτητα των πομπών, αυτό το αρτοϊκό παιχνίδι των Διπλών που συναντάμε στο “Ψωμί και Μαριονέτα” είναι μέρος “αυτής της αντίληψης του μπαρόκ θεάτρου που καθιστά τον άνθρωπο τόσο το εξωτερικό περίβλημα μέσα από το οποίο εκδηλώνεται η ζωή όσο και τον τόπο όπου παίζει τα δράματά της – Franck Jotterand που παραθέτει ο Christian Guilloux”.

Η αναβίωση της σκηνοθεσίας από τους συγγραφείς του Νέου Θεάτρου προέρχεται σε μεγάλο βαθμό από την ανάγνωση του Antonin Artaud και του τρόπου με τον οποίο αυτός αντιλαμβανόταν τη σκηνική γραφή.

Στις 16 Ιανουαρίου 1948 ο Artaud έλαβε το Prix Sainte-Beuve για το έργο του Van Gogh le suicidé de la société

Το 1973, το αργεντίνικο ροκ συγκρότημα Pescado Rabioso, με επικεφαλής τον Luis Alberto Spinetta, ονόμασε το τρίτο του άλμπουμ “Artaud” με το όνομα του ποιητή. Ο Spinetta αφιέρωσε το έργο στον Artaud αφού τον διάβασε καλά. Το θέμα είναι μια απάντηση στην απελπισία που δημιουργεί η ανάγνωσή του. Το άλμπουμ θα αναγνωριστεί ως το καλύτερο ροκ άλμπουμ της Αργεντινής, σε μια λίστα του περιοδικού Rolling Stone (Αργεντινή) το 2007.

Το 1981, η τραγουδίστρια Colette Magny του αφιέρωσε μια ολόκληρη πλευρά ενός δίσκου: Thanakan.

Το 1983, το αγγλικό συγκρότημα Bauhaus αφιέρωσε ένα τραγούδι στον συγγραφέα στο άλμπουμ τους Burning From the Inside.

Το 1986, το FR3 μετέδωσε τη διάλεξη που έδωσε ο Artaud στις 13 Ιανουαρίου 1947 στο Vieux Colombier, “μπροστά σε ένα κατάμεστο θέατρο.

Το 2010, από τις 5 Οκτωβρίου έως τις 6 Νοεμβρίου στο Théâtre de l”Atelier, η Carole Bouquet διάβασε Γράμματα στη Génica και άλλα ποιήματα του Artaud. Επανέλαβε την παράστασή της στο Ροντέζ το 2011, προσκεκλημένη από την Ένωση Αντονέν Αρτώ του Ροντέζ.

Το 2013, ο σύλλογος Rodez Antonin Artaud που δημιουργήθηκε από τη Mireille Larrouy, μια Γαλλίδα καθηγήτρια, παρουσίασε την έκθεση: Antonin Artaud, αυτοπροσωπογραφίες.

Το 2014, από τις 11 Μαρτίου έως τις 6 Ιουλίου 2014, το Musée d”Orsay παρουσίασε μια έκθεση που συνδύαζε τον Βίνσεντ βαν Γκογκ και τον Αντονέν Αρτώ. Τα έργα του van Gogh οργανώθηκαν σε μια ξενάγηση που ανακάτευε μια επιλογή από πίνακες του ζωγράφου, σχέδια και επιστολές του van Gogh με γραφικά έργα του Artaud. Το κείμενο του Antonin Artaud Van Gogh le suicidé de la société διαβάζονταν κάθε βράδυ.

Το 2015, η Compagnie du Chêne Noir αναβίωσε τη διάλεξη Artaud le Momo της 13ης Ιανουαρίου 1947 σε σκηνοθεσία του Gérard Gelas στο Théâtre des Mathurins υπό τον τίτλο Histoire vécue d”Artaud-Mômo από τις 29 Ιανουαρίου έως τις 12 Απριλίου, με τον Damien Remy στο ρόλο του Antonin Artaud.

Ο κόσμος της μουσικής έχει επίσης αποτίσει φόρο τιμής σε αυτόν, αναφέροντάς τον ή παραθέτοντάς τον. Serge Gainsbourg το 1984, ο Serge Gainsbourg του αφιέρωσε έναν στίχο στο τραγούδι του Hmm, hmm, hmm από το άλμπουμ Love on the beat :

“Για να τον εξισώσεις πρέπει να σηκωθείς νωρίςΘέλω να μιλήσω για τον Antonin ArtaudΝαι, η μεγαλοφυΐα ξεκινάει νωρίςΑλλά μερικές φορές σε κάνει να σφυροκοπείς.

Ένα κομμάτι στο άλμπουμ Folkfuck Folie του 2007 του γαλλικού black metal συγκροτήματος Peste noire είναι ένα “ραδιοφωνικό απόσπασμα από τον Antonin Artaud”.

Ένα τραγούδι από το τριπλό άλμπουμ Messina του Damien Saez αποτίει φόρο τιμής σε αυτόν το 2012. Με τίτλο Les fils d”Artaud, το τραγούδι θυμίζει τον συγγραφέα:

“Στα παιδιά του TruffautΣε αυτούς τους ωκεανούς χωρίς ακτήΣε εμάς, τους γιους του ArtaudΣε παιδιά του TruffautΣε έρωτες χωρίς παρεκκλήσιΣε εμάς, τους γιους του ArtaudΣε νύχτες που τρώμε τη χολή σας”.

Ο Hubert Félix Thiéfaine, διάσημος για τους ασαφείς και φιλοσοφικούς στίχους του, παραθέτει ένα απόσπασμα από μια διάλεξη του Artaud στο τέλος του τραγουδιού του “Quand la banlieue descendra sur la ville” από τη συλλογή “40 ans de chansons”.

Γραφικές εργασίες και χειρόγραφα

Στις 3 Μαρτίου 1948, σε μια ολογραφική διαθήκη σε απλό χαρτί, ο Antonin Artaud έγραψε: “…Δίνω την ικανότητα στην Madame Paule Thévenin 33 rue Gabrielle in Charenton να λάβει όλα τα ποσά που μου οφείλονται από την πώληση των βιβλίων μου Van Gogh, Ci-Gît, Suppôt et supplications, Les trafics d”héroïne à Montmartre, Pour en finir avec le jugement de Dieu. Ψ: Εννοείται ότι τα δικαιώματα μετάφρασης αυτών των βιβλίων θα πρέπει επίσης να της δοθούν, υπό τον όρο ότι θα μου καταβάλει το ποσό. Με την αμφισβήτηση των κληρονόμων, το έργο της Paule Thévenin έδωσε το έναυσμα για μια “υπόθεση των χειρογράφων του Antonin Artaud”, για την οποία αναφέρθηκε η Libération το 1995. Μεταξύ αυτών των χειρογράφων ήταν και τα σχέδια του Αρτώ, τα οποία η Εθνική Βιβλιοθήκη της Γαλλίας εξέθεσε το 2007 μαζί με όλα τα χειρόγραφα.

Τα σχέδια του Antonin Artaud συγκεντρώθηκαν από την Paule Thévenin και τον Jacques Derrida στο βιβλίο Antonin Artaud, dessins et portraits, το οποίο εκδόθηκε στις 31 Οκτωβρίου 1986 και επανεκδόθηκε από την Gallimard το 2000. Το 1994, η Paule Thévenin έκανε ένα σημαντικό κληροδότημα με τα σχέδια του Antonin Artaud στο Centre Pompidou, το οποίο δίνει πρόσβαση σε περίπου σαράντα έργα του, τα οποία ο Jean Dubuffet, λάτρης της τέχνης του τρελού, εκτίμησε πολύ όταν επισκέφθηκε τον Artaud στο Rodez.

Ένα μεγάλο μέρος των γραφικών έργων που διαθέτει το Centre national d”art et de culture Georges-Pompidou είναι διαθέσιμο στο διαδίκτυο. Ως παράδειγμα, για να αποφευχθεί η πλήρης αντιγραφή και επικόλληση, παρατίθενται παρακάτω η παλαιότερη και η πιο πρόσφατη διαθέσιμη στο διαδίκτυο:

Τα σχέδια και οι πίνακες του Artaud εκτέθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του από τον Pierre Loeb στην Galerie Pierre από τις 2 έως τις 20 Ιουλίου 1947 υπό τον τίτλο Portraits et dessins par Antonin Artaud. Ήταν ακριβώς ο Pierre Loeb που είχε συμβουλέψει τον ποιητή να γράψει για τον Van Gogh, αφού ο Artaud, συγκλονισμένος από την έκθεση Van Gogh της 2ας Φεβρουαρίου 1947 στο Musée de l”Orangerie, είχε μοιραστεί μαζί του τις εντυπώσεις του, οι οποίες γράφτηκαν γρήγορα και δημοσιεύτηκαν υπό τον τίτλο Van Gogh le suicidé de la société. Εκείνη την εποχή, στο σπίτι του Pierre Loeb, ο Hans Hartung εξέφρασε στον κριτικό τέχνης Charles Estienne την επιθυμία του να εικονογραφήσει τα κείμενα του Artaud. Όταν το έμαθε αυτό, ο Artaud αντέδρασε έντονα σε μια επιστολή προς τον “κ. Archtung”, στον οποίο εξήγησε ευθέως ότι αυτό αποκλείεται. “Επειδή τα έργα του είναι αόρατα και οικεία. Η εικονογράφησή τους από έναν ξένο θα ήταν αισχρή. Είναι ο μόνος που μπορεί να ισχυριστεί ότι εκδηλώνει τα έργα του. Και μετά, ο ίδιος ζωγραφίζει σκιές, μπάρες. Το γράμμα περιλαμβάνει ένα από τα μαυρισμένα, ακατέργαστα σχήματα του, τα οποία είναι τα gris-gris του. Πολλά από τα έργα του φυλάσσονται στο Centre Pompidou, μεταξύ των οποίων μια αυτοπροσωπογραφία του Δεκεμβρίου 1947 και ένα πορτρέτο του Henri Pichette.

Φιλμογραφία

έργα που χρησιμοποιήθηκαν για πηγές

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

Πηγές

  1. Antonin Artaud
  2. Αντονέν Αρτώ
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.