Thor

Dimitris Stamatios | 6 júla, 2022

Post Views: 17

Thor je boh hromu v severskej mytológii. Je jedným z hlavných bohov severského panteónu. Uctievali ho v celom germánskom svete. V závislosti od obdobia a oblasti germánskeho sveta existujú rôzne podoby a hláskové formy jeho mena: Þórr v staroslovienčine, Þunor v anglosaskom jazyku, Þonar v západofrízskom jazyku, Donar v starogermánčine atď. Thor je pôvodne „Hrom“, atribút Otca Neba.

O jeho kulte v starovekom germánskom svete prvýkrát informovali externí kronikári, najmä Tacitus. Mýty, ktoré sa s ním spájajú, sa však nachádzajú najmä v Eddách, oveľa neskorších škandinávskych textoch napísaných a zostavených okolo 13. storočia, teda niekoľko storočí po oficiálnej kristianizácii posledných vikingských kráľovstiev a Völuspá.

Podľa týchto severských textov je Thor najmocnejší z bohov bojovníkov. Symbolizuje silu, udatnosť, obratnosť a víťazstvo, používa blesky a upokojuje alebo vyvoláva búrky. Jeho moc je teda spojená s oblohou. Má voz ťahaný dvoma kozami, ktorý mu umožňuje prechádzať cez svety. Jeho najznámejším atribútom je kladivo Mjöllnir, ktorým vytvára blesky a ktoré mu umožňuje byť ochrancom bohov a ľudí pred silami chaosu, ako sú obri, ktorých pravidelne zabíja a ktorých je najväčším nepriateľom. Ako boh búrky prináša dážď, čo z neho robí aj božstvo spojené s plodnosťou. Je synom Odina a Jörda a jeho manželkou je zlatovlasá bohyňa Sif.

Etymológia

Tvar Thor je bežným pravopisným označením severského boha, ale je to aj antroponymum. Obvyklý severský pravopis je Þórr, runový ᚦᚢᚱ (þur). Je to aj severské slovo pre hrom: þórr, zo staršieho þónr „hrom“. Podobne ako západogermánske slová (starogermánske thonar, donir donar > nemecké Donner, všetky s významom „hrom“), pochádza zo spoločného germánskeho *þonaroz alebo *þunraz s významom „hrom“. Toto teonymum vychádza z hypotetického indoeurópskeho koreňa *(s)ten-, *(s)tenh₂- > *terh2- „prejsť na jeho koniec“, ktorý vstupuje do siete zloženej z ďalších dvoch koreňov implikujúcich predstavu „udrieť“, *perh2- „udrieť prechodom“ a *kerh2- „dať úder“, ktoré básnici konštituovali zmenou začiatočnej spoluhlásky.

Prezývky

Thor má množstvo mien, ktoré sa spomínajú v Eddách a iných severských básňach. Najčastejšie sa o ňom hovorí ako o Asa-Thorovi, najmä v Gylfaginning v próze Edda od Snorriho Sturlusona. Zo staroislandského Ása-Þórr doslova znamená „Thor z rodu Aesir“ alebo „Thor, ktorý patrí k rodu bohov Aesir“. Je známy aj ako Aka-Thor (staroislandsky Aka-Þórr). Sloveso aka znamená „riadiť“, „pohybovať sa“ (na voze, voze atď.), čo je relevantné pre boha, ktorý riadi voz ťahaný dvoma kozami.

Kenning (množné číslo, kenningar) je rečová figúra v škandinávskej poézii, ktorá spočíva v nahradení slova alebo mena postavy či bytosti perifrázou. V 11. kapitole časti Skáldskaparmál Snorriho Eddy autor odhaľuje kennings, ktoré môžu označovať Thora („Syn Odina a Jörda, otec Magni, Módiho a Thrúdra, manžel Sif, svokor Ullra, držiteľ a vlastník Mjöllniru a Pásu sily, a Bilskirnir, Ochranca Ásgardu a Midgardu, Protivník a Smrť obrov a trollích žien, Kat Hrungnira, Geirrödra a Thrívaldiho, Pán Thjálfiho a Röskvy, Nepriateľ Hada Midgardu, Adoptovaný syn Vingnira a Hlóry.

Rodina a bydlisko

Podľa Eddy je Thor synom vládnuceho boha Odina a zosobnením Zeme Jörd. Je manželom Sif, s ktorou mal dcéru Thrúd. So svojou milenkou, obryňou Járnsaxou, mal Magni. Meno matky jeho druhého syna Modiho dodnes nie je známe. Thor má aj nevlastného syna, boha Ulla, ktorý je dieťaťom Sif, ale jeho otec sa v zachovaných textoch nespomína.

Thor býva v sídle nazvanom Bilskirnir („Trblietavý úlomok“), ktoré sa nachádza v kráľovstve Þrúðheimr („Pobyt sily“) alebo Þrúðvangr („Pole(a) sily“) a obsahuje 540 izieb, kde žije so svojou rodinou. Tento kaštieľ je najväčšou existujúcou budovou.

Atribúty a funkcie

Thor je veľmi mocný bojovník s obrovskou a neprekonateľnou silou. Jeho magický opasok, nazývaný Megingjord, ďalej zvyšuje jeho silu. Má bojové kladivo s krátkou rukoväťou, ktoré sa volá Mjöllnir a po hodení sa vždy vráti do Thorovej ruky. Toto kladivo tiež vytvára blesky. Na manipuláciu s rukoväťou používa železné rukavice nazývané Járngreipr. Mjöllnir je Thorova hlavná zbraň v boji proti obrom. Toto jedinečne tvarované kladivo sa stalo veľmi obľúbenou ozdobou v období Vikingov a nosilo sa ako prívesok.

Thor cestuje po oblohe na svojom voze, ktorý ťahajú dve kozy menom Tanngrisnir a Tanngnjóstr („Škrípajúce zuby“ a „Iskriace zuby“). Cestuje so svojím sluhom a poslom Thjálfim a jeho sestrou Roskvou. Snorriho Edda hovorí, že Thor môže upiecť svoje kozy, keď je hladný, a potom požehnať kosti a kože Mjöllnirom, aby ich vzkriesil a oni mohli pokračovať vo svojich funkciách. Kosti však nesmeli byť zlomené.

Thor je najvyšším ochrancom Midgardu a strážcom bohov a ľudí pred obrami. Preto je jedným z najuctievanejších bohov. Thor je bohom búrky (a teda aj plodnosti) a bojovej sily.

Thor bol najobľúbenejším zo severských bohov. Bol obľúbeným bohom pokorných a práve k nemu sa obracali novomanželia s prosbou o požehnanie. Thor so svojím kladivom Mjöllnirom je ochrancom kováčov, remeselníkov a poľnohospodárov.

Jeho výskyt v názvoch ľudí a miest symbolizuje jeho obrovskú popularitu. V Uppsale mu Adam z Brém ukazuje čestné miesto. Jeho vlastnosti ďaleko presahujú jeho vojenské funkcie. Je ochrancom dobytka a úrody. Jeho kladivo, Mjöllnir, nie je len nástrojom ničenia, ale aj nástrojom, ktorým boh posväcuje slávnosť zhromaždenia, obradu. Pravdepodobne z tohto dôvodu sa mnohé runové nápisy končia formulkou: „Nech Thor posvätí tieto runy“.

Pre Hildu Ellis Davidsonovú bol kult Thora spojený s obydlím a majetkom mužov a s blahobytom rodiny a komunity. K tomu patrila aj úrodnosť polí a Thor, hoci bol v mýtoch zobrazovaný predovšetkým ako boh búrky, sa tiež staral o úrodnosť a zachovanie ročného obdobia. „V našich časoch sa malé kamenné sekerky z dávnej minulosti používali ako symboly plodnosti a roľník ich vkladal do jamiek, ktoré urobil sejačkou, aby sa do nich dostalo prvé jarné semeno. Thorova svadba so zlatovlasou Sif, o ktorej v mýtoch počujeme len málo, je zrejme pripomienkou starovekého symbolu božského manželstva medzi bohom nebies a bohyňou zeme, keď Thor prichádza na zem v búrke a búrka prináša dážď, ktorý robí polia úrodnými. Týmto spôsobom sa dá povedať, že Thor, rovnako ako Odin, pokračujú v uctievaní boha neba, ktoré bolo známe v dobe bronzovej.“

Mimo škandinávskeho sveta

Germáni a ich viera sa prvýkrát spomínajú v rímskych správach. Tacitova Germánia, etnologický text napísaný okolo roku 98, je pravdepodobne najstaršou zachovanou zmienkou o bohu Thorovi medzi Germánmi. Podľa interpretatio romana Tacitus nahrádza Herkula germánskym menom Thor. Kapitola 1 časti 9 znie:

„Najviac si ctia Merkúra. Aby si ho udobrili, zachádzajú tak ďaleko, že mu v určité dni obetujú ľudské bytosti, čo je v súlade s božskými zákonmi. Pokiaľ ide o Herkula a Marsa, upokojujú ich tým, že im ponúkajú zvieratá potrebné na tento obrad.“

– Germania, IX, 1

Merkúr potom zodpovedá bohu Odinovi, Herkules Thorovi a Mars Týrovi.

Boha Thora spomína nemecký kresťanský kronikár Adam z Brém vo svojom diele Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum z druhej polovice 11. storočia.

„Hovorí sa, že vládne vzduchu, ktorý ovláda hromy a blesky, vetry a dažde, pekné počasie a plody zeme Thórr so svojím žezlom zrejme predstavuje Jupitera.“

– Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, IV, 26

To potvrdzuje, že Thorovo miesto presahuje jeho vojnovú funkciu; je tiež bohom plodnosti. Táto pasáž je tiež príkladom interpretatio germanica, ktorá z Thora robí ekvivalent rímskeho Jupitera (pozri nižšie).

Zdá sa, že Thor bol v Normandii degradovaný, pretože Wace, normanský básnik z dvanásteho storočia, o ňom hovorí, že rouenský arcibiskup Mauger mal malého súkromného škriatka Toreta („malý Thor“), ktorý prichádzal len na jeho zavolanie a bolo ho počuť, ale nebolo ho vidieť.

Wace, Roman de Rou, asi 971-972.

V neskorých škandinávskych textoch

Alvíssmál je didaktická báseň podobná inej eddickej básni, Vafþrúðnismál, pretože v nej dve mýtické postavy hrajú hry s otázkami a odpoveďami o svetoch. Tu sa dozvedáme, že Thorova dcéra je zasľúbená trpaslíkovi Alvísovi. Thor, ktorý je proti sobášu, jej vysvetlí, že súhlasí len vtedy, ak dokáže odpovedať na všetky jej otázky o svetoch. Trpaslík správne odpovie na každú otázku, ale Thorovi sa podarí jeho ľsťou zbaviť sa trpaslíka a boh v poslednom verši prezradí, že Slnko vyšlo. Trpaslík Alvíss skončí skamenený svetlom Slnka.

V tejto básni je Thorova úloha prekvapujúca. Tu rieši svoj problém úskokom, ľsťou, čo nie je jeho zvyčajný spôsob. V iných mýtoch sa boh hromovládca uspokojuje s tým, že sa svojich nepriateľov zbavuje silou alebo hrozbou.

Thor sa rýchlo spomína v Grímnismál, keď boh Odin opisuje nebeské príbytky svojmu adoptívnemu synovi Agnarrovi. V 4. strofe vysvetľuje, že Thor prebýva v ríši Thrǘdheimr („Pobyt sily“, kde sa nachádza jeho sídlo Bilskirnir) a že tam zostane až do konca sveta, do Ragnaröku.

Hárbarðsljóð je uvedený krátkym prozaickým textom, ktorý vytvára scénu. Thor prichádza zo sveta obrov k úžine a na druhej strane vidí prievozníka s loďou.

Verše sa začínajú, keď Thor požiada prievozníka, aby sa predstavil, a prievozníkova odpoveď ho od začiatku predstavuje ako sarkastickú, dokonca urážlivú postavu. Thor ho výmenou za jedlo požiada, aby ho previezol cez úžinu, ale prievozník mu odpovie urážkami a povie mu, že sa volá Hárbardr („Šedobradý“, čo je jedno z Odinových mien, takže je to pravdepodobne boh Odin v prestrojení, ktorý sa Thorovi vysmieva). Nasleduje séria rozhovorov, v ktorých Hárbardr chváli jeho sexuálnu zdatnosť, magické a taktické schopnosti a pýta sa, čo Thor za ten čas urobil. Thor postupne odpovedá rozprávaním o svojich dobrodružstvách, pri ktorých zabíjal obrov a chránil svet bohov (Ásgard) a ľudí (Midgard). Po tom, čo ho Hárbardr celý čas urážal, povie Thorovi, aby odvrátil pozornosť, ak chce prejsť, a potom ho prekľaje.

Niekedy drsný humor je v niektorých mytologických textoch veľmi prítomný, takže Hárbarðsljóð nie je výnimkou. Proti Thórovi, úprimnému, naivnému a nešikovnému, stojí prefíkaný a rafinovaný Odin. Báseň verne vykresľuje osobnosti týchto bohov a ukazuje veľmi ľudský a dôverne známy spôsob, akým ich Vikingovia vnímali.

V Hymiskviðe Thor žiada od obra Ægir hostinu, ale Ægir potom žiada dostatočne veľký kotol na varenie piva pre všetkých Aesir. Keď ho bohovia nemôžu nájsť, boh Týr sa ponúkne, že takýto kotol získa ľsťou od svojho otca, obra Hymíra. Thor a Týr teda idú k Hymírovi a ten ich prijme s veľkou nevôľou. Obor niekoľkokrát vyskúša Thorovu silu a odvahu. Thor sám zje na večeru dva voly. Potom Hymir navrhne, aby išiel na ryby s volskou hlavou ako návnadou. Vyplávajú na more a obor sa zdráha ísť ďalej, a tak sám vytiahne dve veľryby. Thor vytiahne svetového hada Jörmunganda a udrie ho svojím kladivom, čo spôsobí, že sa zem zachveje. Potom sa had ponorí do mora. Hymir je nespokojný a nasmeruje loď späť na cestu. Potom zapochybuje, či má Thor silu dopraviť loď späť na breh, ale boh ju odnesie na farmu. Hymir však stále pochybuje o Thorovej sile a vyzve ho, aby rozbil jeden z jeho pohárov. Thor hodí pohár na Hymírovu lebku a tá sa rozbije. Hymir súhlasí, že Thor a Týr vezmú kotol, ak ho dokážu zdvihnúť. Týr sa ho pokúša zdvihnúť, ale bez úspechu. Thor sa teda pustí do práce a krížom cez podlahu sa mu podarí kotol zdvihnúť a potom s ním odísť. Bohovia sú čoskoro prenasledovaní obrami a Thor ich všetkých zabije svojím kladivom. Odnesie kotol späť k Ægirovi a odvtedy môžu bohovia každú jeseň piť pivo na Ægirovej hostine.

V Hyndluljóð sa Thor krátko spomína v 4. strofe, keď Freyja vysvetľuje völve Hyndle, že Thor jej bude vždy verný, aj keď nemá rád ženy obrov.

V úvode Lokasenny sa vysvetľuje, že obor Ægir pozval Aesir na svoju hostinu, na ktorej boli prítomní takmer všetci hlavní bohovia okrem Thora, ktorý je na výprave na východ. Na hostine je zlý boh Loki podráždený a zaútočí na bohov v slovnom súboji, pričom urazí a zneváži takmer všetkých. V 57. strofe sa Thor vracia zo svojej výpravy a vyhráža sa Lokimu, aby mlčal:

Nasleduje výmena názorov medzi oboma bohmi až do konca básne, kde sa však Thor uspokojí so zbytočnými hrozbami, ktoré sa príliš nelíšia od 57. strofy. Loki kritizuje Thora, že nemá odvahu bojovať s vlkom Fenrirom v prorockej bitke pri Ragnaröku, keď ten pohltí Odina (Thor bude v skutočnosti zaneprázdnený bojom s hadom Jörmungandom a navzájom sa zabijú). Loki sa tiež vysmieva Thorovej smiešnej výprave k obrovi Útgarða-Loki, ako sa píše v Gylfaginning (pozri nižšie). Nakoniec na Lokiho zapôsobia Thorove hrozby a rozhodne sa odísť, pretože vie, že Thor ich splní. Potom preklína Ægirovu hostinu. Báseň uzatvára prozaický text, ktorý rozpráva príbeh o Lokim, ktorý sa v podobe lososa ukrýva vo vodopáde, zatiaľ čo ho bohovia prenasledujú. Zajmú ho a spôsobia mu muky, ktoré bude znášať až do Ragnaröku, čo je tiež podrobne opísané v Gylfaginning.

Dlho sa vedci domnievali, že táto báseň je ovplyvnená kresťanstvom, pretože sa v nej prejavuje pohŕdanie božstvami prostredníctvom urážok Lokiho. Dnes sa však už nepochybuje o autentickom pohanskom charaktere tohto textu, ktorý vznikol pravdepodobne okolo roku 1000. Lokiho mýtické odkazy sú potvrdené aj v iných spisoch a tento parodický žáner je v mytologických textoch klasický. Thor je navyše pomerne ušetrený vážnych urážok, autor básne ho pravdepodobne nechcel uraziť.

Burleskný mýtus o krádeži Thorovho kladiva je opísaný v eddickej básni Þrymskviða. Thor sa prebudí a zistí, že jeho kladivo Mjöllnir chýba. Loki letí do sveta obrov, aby ho našiel, a stretne obra Þrymra, ktorý vyhlási, že ho vzal a vráti ho len výmenou za ruku bohyne Freyje. Loki sa vráti, aby informoval Thora, a Freyja sa rozzúri a odmietne sa obrovi vydať. Boh Heimdall navrhne Thorovi, aby sa prezliekol za nevestu a oklamal tak obra, čo však Thor urobí nie bez odporu. Loki ho sprevádza v prestrojení za slúžku. Obaja bohovia sú privítaní na hostine u obra, ktorý je oklamaný ľsťou. Obor si všimne zvláštne veci v správaní svojej ženy; je a pije oveľa viac, ako by sa dalo očakávať. Loki v prestrojení vysvetlí, že je to preto, lebo v zhone cestovala osem nocí za sebou bez jedla, aby podala ruku. Potom sa Þrymr spýta, prečo má také zlé oči. Loki odpovie, že je to preto, lebo v zhone, keď chcela podať ruku, osem nocí nespala. Þrymr prikáže, aby mu priniesli kladivo na posvätenie nevesty, a tak ho Thor chytí, odhodí svoje prestrojenie a zabije Þrymra a potom vyvraždí celú jeho rodinu.

Hoci námet básne nepochybne vychádza z autentického mýtu, táto verzia, ktorú napísal v 13. storočí pravdepodobne Snorri Sturluson, prezrádza jeho kresťanstvo očividne satirickým tónom, pobaveným Thorovým obžerstvom a brutalitou, ale bez pohŕdania.

V slávnej básni Völuspá, ktorá podrobne opisuje udalosti prorockej bitky pri Ragnaröku, počas ktorej zahynula väčšina bohov, sa Thor spomína v 56. strofe slovom „slávny syn Hlodynov“. V strofe sa spomína jeho boj s midgardským hadom Jörmungandom, keď vyčerpaný po boji bez hanby ustupuje deväť krokov. V Snorriho Edde sa uvádza, že hada zabije skôr, ako po deviatich krokoch podľahne jedu netvora (pozri nižšie).

Snorriho Edda je prozaický opis severskej mytológie, ktorý v 13. storočí napísal islandský diplomat a kresťan Snorri Sturluson. Autor vychádzal z mýtov opísaných v eddických a skalických básňach, z ktorých pravidelne cituje verše, ako aj z ústnej tradície, ktorá sa zachovala napriek oficiálnej konverzii Islandu o niekoľko storočí skôr, v roku 1000. Ak sú niektoré mýty opísané v Snorriho Edde známe z iných zdrojov, iné nie, takže jeho dielo je jediným svedectvom týchto legiend. Medzi bádateľmi potom vzniká otázka, či sú tieto príbehy pravdivé, či sú kresťanské, či sú autorovým výmyslom, alebo či sú verným svedectvom predkresťanskej viery. Nech je to akokoľvek, toto neskoré dielo zostáva základným a najúplnejším zdrojom severskej mytológie, ktorý máme k dispozícii.

Prológ k Snorriho Edde je evhemeristickým opisom severskej mytológie, kde sú bohmi v skutočnosti ľudia z Tróje. Z mytologického hľadiska tento prológ nemožno brať vážne, pretože je to autorov výmysel.

Snorri Sturluson vysvetľuje, že v Tróji bolo dvanásť kráľovstiev, ktorým vládli králi, z ktorých jeden menom Múnón sa oženil s Tróán, ktorá bola dcérou veľkého kráľa Priama. Z ich zväzku sa narodil Trór, ktorého poznáme ako Thora. Dieťa vyrastalo u vojvodu Lórika v Trácii. Dieťa malo svetlé vlasy a vo veku 12 rokov malo všetku silu muža. Zabil svojich adoptívnych rodičov a prevzal pre seba kráľovstvo Trácia, ktoré sa nazýva Thrǘdheimr. Podmanil si mnohé krajiny a porazil najväčšieho z drakov. Oženil sa s prorokyňou Síbil, ktorú poznáme ako Sif, ktorá bola najkrajšia zo všetkých žien a mala zlaté vlasy. S ňou mal syna Lóriðiho a 17 generácií potomkov až po Vödena, známeho ako Ódin. Odin a jeho synovia sa presťahovali do Európy a sú predkami škandinávskych kráľovských dynastií.

V prvej časti Snorriho Eddy, nazvanej Gylfaginning, sa švédsky kráľ Gylfi vydáva do sveta bohov v prestrojení za Gangleriho. Privítajú ho tri postavy sediace na tróne, Hár, Jafnhár a Þriði (Vysoký, Tiež Vysoký a Tretí), ktoré ochotne odpovedajú na jeho otázky a vysvetľujú kozmogóniu a dobrodružstvá bohov.

Prvá zmienka o Thorovi v Gylfaginning je v 9. kapitole. Po stvorení Zeme a prvého páru ľudí Odinom sa v texte vysvetľuje, že Odin sa oženil so Zemou, aby zrodil Thora:

„Zem bola jeho dcérou a zároveň manželkou; z nej mal prvého zo svojich synov, a to Asa-Tora, ktorému bola vrodená sila a životaschopnosť – preto zvíťazil nad všetkým živým.

– Gylfaginning, kapitola 9

V 15. kapitole sa dozvedáme, že bohovia používajú dúhový most Bifröst, aby sa dostali na radu Aesir v Ásgarde. Thor musí cestu absolvovať pešo, pretože je príliš ťažký na to, aby mohol použiť most.

Od 20. kapitoly sú predstavení všetci hlavní bohovia severského panteónu. Thor je po Odinovi druhým bohom, ktorý je predstavený v 21. kapitole, čo svedčí o jeho dôležitosti. Je opísaný ako „najvýznamnejší“ z Aesir a „najsilnejší zo všetkých bohov a ľudí“. Má halu Bilskirnir so 640 rozpätiami, najväčšiu známu stavbu. V tejto kapitole sa tiež vysvetľuje, že Thor má voz ťahaný dvoma kozlami, Tanngrisnirom a Tanngnjóstrom. Má tiež tri vzácne predmety, kladivo Mjöllnir, ktorým zabil mnoho obrov, opasok sily, ktorý zdvojnásobuje jeho silu, keď ho nosí, a železné rukavice, bez ktorých by nedokázal uchopiť rukoväť svojho kladiva. Thor dosiahol toľko úspechov, že by bolo nemožné ich všetky vymenovať.

V 29. kapitole sa hovorí, že boh Vidar je „takmer taký silný ako Thor“. Zem je personifikovaná ako bohyňa Ase Jörd v 36. kapitole, kde sa uvádza, že je Thorova matka.

V 42. kapitole Gylfaginningu sa na začiatku času bohom predstaví majster staviteľ a ponúkne im, že len za tri polčasy postaví pevnosť, ktorá ich ochráni pred obrami. Potom požiada bohyňu Freyju, Slnko a Mesiac o platbu pod podmienkou, že sa mu to podarí. Bohovia to akceptujú, pretože si myslia, že sa mu to nepodarí. Cudzinec sa však s pomocou svojho koňa Svadilfariho pustí do stavby impozantnou rýchlosťou. Bohovia sa obávajú, že sa mu to podarí, a tak usporiadajú poradu a prinútia Lokiho, aby cudzincovi zabránil dokončiť jeho dielo včas. Loki sa premení na rujnú kobylu, aby odlákal cudzincovho koňa a zabránil mu tak splniť úlohu včas. Majster staviteľ v hneve odhalí svoju pravú identitu obra. Bohovia privolajú Thora, ktorý mu kladivom rozbije lebku.

Kapitoly 44 až 47 Gylfaginningu rozprávajú legendu o Thorovi v dome kráľa obrov Útgarða-Lokiho. Gangleri požiada Hára, Jafnhára a Þriðiho, aby mu vyrozprávali príbeh, v ktorom Thora ovládla sila alebo mágia. Najprv sa zdráhajú, ale potom súhlasia. Thor a Loki sa na noc ubytujú u sedliaka. Thorove kozy sa používajú ako jedlo, ale Thjálfi, roľníkov syn, zlomí kosť, aby získal dreň. Nasledujúce ráno Thor požehná pozostatky vzkriesených kôz, ale jedna z nich kríva. Rozzúrený obviní roľníkov, že mu zlomili kosť. Vydesení súhlasia, že mu dajú svoje dve deti Thjálfi a Roskva ako služobníkov.

V 45. kapitole sa partia vydáva na výpravu do Jötunheimu a na noc sa ubytuje vo veľmi veľkom dome. Nasledujúce ráno zistia, že kúsok od nich je obor menom Skrymir a dom, v ktorom spali, je vlastne jeho rukavica. Potom sa bohovia a obor prechádzajú spolu až do nasledujúceho súmraku. Skrymir si ľahne pod dub a ponúkne ostatným jedlo zo svojho vreca, ale Thor nedokáže rozviazať putá. Rozzúrený trikrát udrie kladivom Skrymira do hlavy, kým spí, ale obor sa zakaždým zobudí a pýta sa, či mu na hlavu spadol list, žaluď a vetvička. Skrymir ich potom opustí a povie im, že Utgardská pevnosť, kde vládne Útgarða-Loki, leží ďalej a obri sú tam oveľa väčší. Radí im, aby tam nechodili, alebo aby sa správali slušne.

V 46. kapitole spoločníci dorazia do obrovskej pevnosti Utgard a predstavia sa kráľovi Útgarða-Lokimu, ktorý sa ich s posmechom opýta, či majú nejaký talent, ktorý by prevyšoval ostatných mužov. Loki odpovie, že je rýchlejšie ako ktorýkoľvek iný človek. Potom súťaží s istým Logim, ktorý ho v hre porazí. Thjálfi hovorí, že je rýchlejší ako všetci muži, ale prehrá preteky s chlapcom menom Hugi. Thor povie, že vie dobre piť, a tak mu kráľ podá roh, aby sa napil, ale zadychčaný Thor po troch ťahoch sotva dostane nápoj do rohu. Útgarða-Loki sa smeje jeho slabosti a navrhuje Thorovi, aby sa pokúsil zdvihnúť svoju mačku, ale boh sa snaží zdvihnúť jednu nohu. Rozzúrený kráľovým výsmechom požiada Thora, aby s ním niekto zápasil. Kráľ ho potom prinúti bojovať so svojou starou sestrou Elli, ktorej sa podarí Thora dostať na kolená.

V 47. kapitole sa dočítame, že na druhý deň ráno ich kráľ sprevádza z kráľovstva a pýta sa Thora, či sa niekedy stretol s mocnejším protivníkom, na čo Thor odpovedá, že skutočne utrpel veľkú potupu. Potom mu Útgarða-Loki vysvetlí zrakové ilúzie, ktoré im spôsobil. Prizná sa, že bol obrom Skrymirom a putá jeho vaku boli zo zakliateho železa. Navyše tri údery kladivom ho v skutočnosti minuli a vytvorili tri hlboké údolia. Loki bojoval proti divokému ohňu a Thjálfi proti jeho duchovi. Roh, na ktorý Thor mieril, bol spojený s oceánom a boh mieril tak veľmi, že vytvoril príliv a odliv, mačka bola v skutočnosti midgardský had, ktorého Thor ešte dokázal zdvihnúť, a napokon starenka, s ktorou bojoval, bola v skutočnosti zosobnením staroby. Všetci svedkovia boli ohromení a vydesení zdatnosťou troch spoločníkov, ktorá ďaleko predčila ich očakávania. Rozzúrený Thor sa ohnal kladivom, aby obra zasiahol, ale ten zmizol aj so svojou pevnosťou.

V 48. kapitole Gylfaginningu sa píše o Thorovej rybárskej výprave s obrom Hymírom, podobne ako v eddickej básni Hymiskviða (pozri vyššie), ale s významnými rozdielmi. Thor sa v podobe mladého chlapca vyberie do domu obra Hymira, ktorý ho prijme na noc. Nasledujúci deň sa Thor vydá s obrom na ryby, hoci ten pochybuje o chlapcových schopnostiach loviť na otvorenom mori. Thor trvá na svojom a ako návnadu si vezme hlavu býka, ktorú si vlastnými rukami odtrhol. Dvaja hlavní hrdinovia sa plavia na otvorenom mori obrovskou rýchlosťou. Potom sa Hymir obáva, že loď vypláva príliš ďaleko na more, čo je nebezpečné kvôli midgardskému hadovi Jörmungandovi. Thor však trvá na svojom aj napriek obrovmu strachu. Thor hodí hák do mora a chytí Jörmunganda. Zúrivo ťahá za šnúru a Thorove dve nohy prechádzajú loďou. Vydesený obor Hymir prereže vlasec, keď sa Thor chystá udrieť netvora kladivom. Thor udrie obra, čím ho odhodí cez palubu, a vráti sa späť.

V 49. kapitole Gylfaginningu sa dozvedáme o okolnostiach vraždy boha Baldra Lokiho ľsťou. Mŕtvola boha je spálená na mori na jeho lodi. Thor svojím kladivom posvätí hranicu. V tej chvíli sa trpaslík Lit rozbehne k nohám, a tak ho hromový boh kopne a hodí ho do plameňov. Loki potom dôvtipne zabráni Baldrovi v návrate zo sveta mŕtvych. V 50. kapitole sa vysvetľuje zajatie boha Lokiho a následný trest, ktorého príčiny sú však iné ako v eddickej básni Lokasenna (pozri vyššie). Keď ho bohovia prenasledujú, Loki sa premení na lososa a ukryje sa v rieke. Bohovia použijú rybársku sieť a idú hore-dolu po rieke, aby ho chytili, pričom Thor drží jeden koniec a všetci ostatní bohovia druhý. Loki im však unikne skokom cez sieť. Bohovia to robia znova, ale Thor kráča uprostred rieky. Tentoraz, keď Loki skočí, Thor ho pevne chytí za chvost a od tej chvíle majú všetky lososy vzadu tenké telo. Aesir potom odvedú Lokiho do jaskyne. Unesú aj Lokiho synov, Valiho a Narfiho, a prvého premenia na vlka, ktorý potom zožerie druhého. Pomocou Narfiho vnútorností priviažu Lokiho k trom kameňom a navrch priviažu jedovatého hada, aby mu jed kvapkal na tvár. Lokiho manželka Sigyn stojí pri ňom s miskou, aby kvapky zozbierala, ale len čo sa otočí, aby ju vyprázdnila, jed kvapne na Lokiho tvár a spôsobí mu takú bolesť, že nastane zemetrasenie. Zlý boh je tak odsúdený na túto skúšku až do Ragnaröku, keď sa všetky reťaze pretrhnú.

Ragnarök, o ktorom sa píše v 51. kapitole Gylfaginningu, je prorocký koniec sveta, v ktorom sa všetci bohovia a ľudia postavia proti Lokimu, obrom a všetkým silám chaosu. Takmer všetci bohovia zahynú. Odin sa postaví vlkovi Fenrirovi a je pohltený a Thor mu nemôže pomôcť, keď bojuje s midgardským hadom Jörmungandom. Boh zabije netvora a urobí deväť krokov, kým podľahne hadiemu jedu. To sa spomína aj vo Völuspá (pozri vyššie).

V 53. kapitole sa vysvetľujú etapy obnovy po tomto konci sveta a dočítame sa, že Thorovi synovia Modi a Magni prežili a vlastnia jeho kladivo Mjöllnir. Uvádza sa to aj v 51. strofe eddickej básne Vafþrúðnismál, ale Thor sa tam nespomína.

V druhej časti Snorriho Eddy s názvom Skáldskaparmál je obor Ægir vítaný na hostine Aesir. Boh Bragi mu rozpráva o dobrodružstvách bohov. V prvej kapitole sa dozvedáme, že Thor je medzi dvanástimi Aesir na hostine.

Tretia kapitola rozpráva príbeh o Odinovi, ktorý prilákal obra Hrungnira do ríše bohov Ásgardu, zatiaľ čo Thor na východe zabíjal trollov. Bohovia pozvú Hrungnira na svoju hostinu. Opitý uráža a vyhráža sa bohom, ktorí privolajú Thora. Obor a Thor sa dohodli, že sa stretnú a budú bojovať, pretože Hrungnir nebol ozbrojený. Obri sa obávajú, že stratia najsilnejšieho zo svojich druhov, a tak vytvoria obrovského hlineného muža Mokkurkalfiho, s ktorým Hrungnir privíta Thora v sprievode jeho sluhu Thjálfiho. Ten varuje obra, že Thor naňho zaútočí zdola. Hrungnir mu teda položí svoj kamenný štít pod nohy, ale Thor sa skutočne priblíži spredu a hodí po ňom svoje kladivo. V reakcii na to po ňom obor hodí svoj brúsny kameň a kúsok z neho sa zabodne do Thorovej hlavy, zatiaľ čo jeho kladivo rozbije hlavu obra. Obor padne na Thora a uväzní ho, zatiaľ čo Thjálfi zabije hlineného muža. Potom sa Aesir pokúsia oslobodiť Thora, ale podarí sa to len jeho trojročnému synovi Magnimu. Čarodejnica Groa sa pokúsi kúzlom odstrániť kúsok brúsneho kameňa z Thorovej lebky, ale márne. Od toho dňa je zakázané hádzať na zem kamene, pretože by rezonovali v úlomku, ktorý uviazol v hlave boha hromu.

Vo štvrtej kapitole Lokiho letiaceho v podobe sokola zajme obor Geirröd. Geirröd nenávidí Thora a žiada, aby ho Loki prilákal domov. Loki súhlasí, že vezme Thora do tejto pasce výmenou za jeho život. Loki presvedčí Thora, aby prišiel na Geirrodovo panstvo bez svojho kladiva, magického opasku a rukavíc. Na ceste do Geirrödovej ríše privíta Thora obryňa Gríðr, ktorá mu prezradí skutočný cieľ a dá mu železné rukavice, Járngreipr, čarovný opasok, Megingjord a oštep. Thor potom prejde cez rieku Vimur do kráľovstva Geirröd, ale keď je v polovici cesty cez rieku, voda mu stúpa po plecia. Potom si uvedomí, že Gjálp, dcéra obra, spôsobuje potopu, a tak po ňom boh hodí kameň, aby mu zabránil spôsobiť ďalšie škody. Loki a Thor prídu do domu obra, ktorý posadí Thora na sedadlo. Zrazu sa jeho sedadlo zdvihne až po strechu. Thor sa oprie o rám a celou svojou váhou naň naloží, čím zlomí chrbty Geirrödovým dcéram Gjálp a Greip, ktoré zdvíhali jeho stoličku. Obor sa potom pokúsi Thora zabiť tým, že po ňom hodí kus rozžeraveného železa, ale Thor ho vo vzduchu zachytí a hodí si ho späť na telo.

V 5. kapitole žartovník Loki ostrihá vlasy Thorovej manželky Sif, keď spí. Thor sa rozzúri a Loki mu sľúbi, že získa od temných elfov zlaté vlasy pre Sif, ktoré mu dorastú ako ostatné vlasy. Loki potom nájde trpaslíkov, ktorí vyrábajú zlaté vlasy, ako aj loď Skidbladnir a Odinovu kopiju Gungnir. Potom Loki staví hlavu trpaslíkom Brokkovi a jeho bratovi Eitrimu, že nemôžu vyrobiť také vzácne predmety. Vytvoria Freyrovho zlatého kanca menom Gullinbursti, Odinov zlatý prsteň Draupnir a Thorovo kladivo Mjöllnir, ktoré má krátku rukoväť, pretože Loki pri jeho výrobe vyrušil trpaslíkov, takže prehrali stávku. Aesir sa rozhodne, že bratia Brokk a Eitri vytvorili najcennejšie predmety, pretože kladivo ochráni bohov pred obrami. Loki utečie, aby si zachránil hlavu, ale Thor ho dostihne, aby zaplatil trpaslíkom ich dlhy. Loki potom vyhlási, že do zástavy dal svoju hlavu, nie krk, a tak mu trpaslíci jednoducho zašijú pery.

Autor Eddy, Snorri Sturluson, použil vo svojom diele niektoré zo skalických básní, ktoré boli textami veľmi komplikovaných a ezoterických vikingských básnikov. Strofy skaldských básní, v ktorých sa spomína Thor, sa zachovali len v Snorriho Edde, ktorá ich cituje na ilustráciu mýtov, ktoré prepisuje do prózy. Básne, v ktorých sa spomína Thor, sú Haustlöng 14-20, Húsdrápa, Ragnarsdrápa 14-20 a tri ďalšie básne s názvom þórsdrápa.

Gesta Danorum (Gesta Dánov) je dielo v latinčine, ktoré koncom 12. storočia napísal historik Saxo Grammaticus na žiadosť štátnika Absalona, ktorý v tom čase vládol Dánsku a chcel svojej krajine poskytnúť skutočný národný epos. Saxo Grammaticus vo svojom diele predstavuje históriu prvých dánskych hrdinov a kráľov. Inšpiroval sa predkresťanskými mýtmi a navrhol silne evhemeristickú verziu, v ktorej sú severskí bohovia v skutočnosti ľudia s vyššou mocou, ktorí sa vydávali za božstvá. V 2. kapitole druhej knihy čítame o hrdinovi Regnerovi, že „okrem boha Thora ho nevystrašila žiadna nadprirodzená sila“.

Prvé kapitoly tretej knihy rozprávajú o súperení medzi Høtherusom (zodpovedajúci bohovi Hödovi) a Balderom (zodpovedajúci bohovi Baldrovi) o ruku princeznej Nanny. V 2. kapitole sa odohráva bitka, ktorá akoby postavila ľudí (na strane Hóthera) proti bohom (na strane Baldera). Odin, Thor a ďalšie božstvá bojujú za Baldra. Thor svojou palicou zabíja každého, kto mu stojí v ceste. Hovorí sa, že „proti Thorovi nemalo zmysel byť peknej postavy alebo veľkej sily“. Napriek tomu sa Hótherovi podarí preťať rukoväť Thorovej palice, čím sa jeho zbraň stane nepoužiteľnou, takže bohovia sú nútení ustúpiť a prenechať víťazstvo ľuďom.

Piata kapitola šiestej knihy rozpráva príbeh hrdinu Starcathera. Autor vysvetľuje, že „hlúpa“ ľudová legenda hovorí, že hrdina pochádzal z obrov a narodil sa s rukami navyše, ktoré prezrádzali jeho pôvod. Boh Thor mu preto odrezal nadbytočné končatiny a dal mu normálny vzhľad. Autor sa tak vracia do dávnych čias, keď sa podvodní mágovia Thor a Odin vydávali za božstvá a využívali dôverčivosť a naivitu škandinávskeho ľudu na úkor „pravého náboženstva“. Preto sú dni v týždni pomenované podľa falošných božstiev (pozri nižšie). Saxo Grammaticus potom správne kritizuje interpretatio romana, ktorý spája Thora s Jupiterom.

V druhej kapitole siedmej knihy je hrdina Haldanus tak oslavovaný za svoje činy, že si Švédi myslia, že je synom boha Thora.

Thor sa naposledy spomína v 14. kapitole ôsmej knihy, keď hrdina Thorkillus vysvetľuje svojim spoločníkom pôvod scény, ktorej sú svedkami: prielom v hore a mŕtvoly muža a niekoľkých žien. Boh Thor, rozhnevaný drzosťou obrov, zasiahol mečom obra Geretha, zbraň pokračovala v ceste a otvorila bok hory, potom boh udrel obrove ženy.

Eyrbyggja saga je islandská sága od neznámeho autora, ktorá sa zachovala v dvoch rukopisoch z 13. a 14. storočia. Rozpráva príbeh významných islandských rodov od čias kolonizácie do začiatku 11. storočia a od ostatných islandských ság sa líši zvýšeným záujmom o folklór, pohanské uctievanie a povery.

V tretej kapitole sa dočítame, že Rolf je mocný nórsky náčelník, strážca Thorovho chrámu a „veľký priateľ“ boha, preto dostal prezývku Thorolf. V tejto ságe sa viackrát objavuje zvyk pridávať k menu Thor- na počesť boha a mnohé postavy sú pomenované týmto spôsobom. Napríklad v VII. kapitole má Thorolf syna menom Stein, otec ho dá Thorovi a pomenuje ho Thorstein, ktorý má syna Grima, ktorého pomenuje Thorgrim. Kráľ Harald vykáže Thorolfa z Nórska, pretože pomáhal zločincovi. Vo štvrtej kapitole Thorolf prináša obetu bohu Thorovi a pýta sa ho, či má uzavrieť mier s Haraldom, alebo si má hľadať život inde. Nakoniec sa vydá na Island a rozoberie Thorov chrám, aby si odniesol drevo. Keď dorazí na Island, Thorolf hodí drevené stĺpy Thorovho vysokého sídla do mora a povie, že sa usadí na zemi, kde stĺpy uviazli. Stĺpy sa však vzdialili a Thorolf pristál v zátoke. Potom nájde stĺpy uviaznuté na zemi, ktorá odvtedy dostala meno Þórsnes. Táto prax usadzovania sa na miestach, kde sa stĺpy božstva dostali na plytčinu, bola bežná a je doložená aj v iných severských textoch, napríklad v Landnámabóku a Egilsovej ságe. Thorolf potom objavil rieku, ktorú pomenoval Thorova rieka, a tu sa jeho spoločníci zdržiavali. Usadí sa na inom mieste a postaví si chrám bohov. Opisuje chrám, náboženské praktiky a tabu. V X. kapitole sa dočítame, že na západe je Vec a že je tam Thorov kameň, na ktorom sa obetujú ľudia.

Heimskringla alebo Sága o nórskych kráľoch je dielo, ktoré napísal Snorri Sturluson okolo roku 1230 a v ktorom opisuje históriu nórskych kráľov od praveku až po svoju dobu. Prvá časť, Sága o Ynglingaroch, rozpráva o prehistorických počiatkoch švédskej kráľovskej dynastie, z ktorej pochádzali nórski králi. Autor Snorri Sturluson na to využil mytologické pramene, ktoré mal k dispozícii, a rozpráva silne evhemeristickú verziu severských mýtov, takže bohovia sú predstavení ako ľudia. Podľa 2. kapitoly je Odin veľký bojovník a mág z Ázie („Asaland“), ktorého uctievajú jeho ľudia. V 5. kapitole získava pozemky kráľa Gylfiho a dáva jeho kňazom (ktorí zodpovedajú severským bohom) príbytky. Thor sa potom spomína ako jeden z kňazov, je v Thrudvangu. V 7. kapitole sa dozvedáme, že Odin a jeho dvanásť kňazov sú uctievaní pre svoju moc, takže ich ľudia považujú za bohov a dlho v nich veria. Muži dávajú svojim synom mená odvodené od mena Thor, napríklad Thorir, Thorarin, Steinthor a Hafthor.

Thor sa potom v knihe spomína neskôr, bez toho, aby bol hercom. V 17. kapitole Ságy o Haakonovi Dobrom sa opisuje, ako kráľ Haakon zasvätil svoj pohár bohu Thorovi a pred pitím urobil „znamenie kladiva“. V 69. kapitole ságy Olaf Tryggvason vstupuje kresťanský kráľ Olaf do pohanského chrámu a vidí tam zlatú a striebornú sochu Thora, ktorý je opísaný ako „najuctievanejší z bohov“. Kráľ udrie sochu sekerou a tá spadne z oltára, zatiaľ čo všetci kráľovi muži zvalia ostatné sochy bohov.

Archeológia a umenie

Vo Francúzsku boli v Normandii v Saint-Pierre-de-Varengeville a Sahurs objavené dve strieborné Thorove kladivá.

Okrem toho sú zobrazenia v sochárstve niektorých kostolov, najmä v opátskom kostole Saint-Georges de Saint-Martin-de-Boscherville (Seine-Maritime), v kostole Rots (Calvados) a možno aj v opátstve Graville (Seine-Maritime).

Lexicon

Západogermánska verzia: nemecké Donar (> nemecké Donner ‚hrom‘) a staroanglické Þunor (> anglické thunder) je prítomné v nemeckom Donnerstag a anglickom Thursday

Onomastika

Thor bol veľmi obľúbeným bohom, preto je v germánskych krajinách veľa toponymických príkladov, ktoré svedčia o starovekých miestach uctievania „boha hromu“. Väčšinu príkladov však treba brať s rezervou, keďže ide skôr o osobné mená odvodené od Thorovho, a teda veľmi rôznorodé a v Škandinávii, Anglicku a Normandii bežné (napr. Þórleif, Þórstein, Þórkel atď.). Miesta, ktoré boli skutočnými bohoslužobnými miestami, sú lepšie rozpoznateľné, ak obsahujú prvok -ve („svätyňa“), -hof („chrám, svätyňa, relikviár“), v prípade -lundr („háj“) je to neistejšie. Thorshof je častým typom v južnom Nórsku. Iné sú stále neurčité a nie je známe, či ide o bohoslužobné miesta, ako napríklad Thorsåker vo Švédsku (s -akr ‚pole (obrábané)‘). V Anglicku však názov Thurstable („Thorov stĺp“) označuje miesto uctievania tohto boha. To isté platí aj o Islande, ostrove dobytom Vikingami, na ktorom sa dodnes používa jazyk, ktorý je priamym potomkom staroslovienčiny, a na ktorého území sa podľa ság meno boha nachádza v názvoch miest, ako napríklad Þórsnes (Sága Eyrbyggja).

Staroanglické miesto Thunores hlæw („Hromová jaskyňa, úkryt“) pravdepodobne obsahuje meno tohto boha. V Nemecku je toponymia súvisiaca s Donarom ešte zriedkavejšia, vzhľadom na skoršiu konverziu na kresťanstvo, avšak názov Donnersberg sa opakuje.

V Normandii sú mnohé názvy miest tiež založené na antroponymách obsahujúcich meno boha, takže napríklad mnohé Tourville sú stredoveké útvary na -ville „vidiecke sídlo“, pred ktorými stojí meno vlastníka pôdy, ktorý si ho požičiava od boha Þórra alebo Thora. Iba ostrov na Seine, ostrov Oissel alebo ostrov Sainte-Catherine, mohol obsahovať meno samotného boha: v skutočnosti sa kedysi nazýval *Thorholm, čo sa nachádza napríklad v titule Róberta Nádherného z roku 1030 v latinizovanej podobe Torhulmus. Tento názov je odvodený od staronórskeho Þórholmr „Thorov ostrov“. Toto vysvetlenie je sporné vzhľadom na prítomnosť miesta Tourville-la-Rivière (Tor villam v rokoch 996-1026), ktoré sa nachádza hneď oproti a ktoré len ťažko môže vďačiť za svoje meno bohu. Nemalo by sa zamieňať s Trouville, ktoré obsahuje anglo-škandinávske antroponymum Torold, variant nórskeho Þórvaldr (iná forma Þóraldr) „ovládaný Thorom“ alebo Þórulfr (iná forma Þorólfr) „Thorov vlk“, v závislosti od prípadu. Prvé antroponymum sa zachovalo v starom normanskom krstnom mene Turold, z ktorého pochádzajú priezviská Touroude, Thouroude, Théroude, Throude a Troude. Ďalšie škandinávske osobné mená založené na mene boha Thora sú v Normandii časté: Þórfriðr (Þórgisl (Þórketill (Þórlakr (NL Tourlaville, ANP Tourlaque, pozri. Rue Tourlaque v Paríži), Þórmodr (NL Trémauville, ANP Turmod) a najčastejšie antroponymum Þórsteinn „Thorov kameň“, z ktorého pochádzajú veľmi početné priezviská Toutain, Toustain a Tostain. Na druhej strane, neexistuje nič, čo by spájalo normanské toponymum s kultom boha Thora. V blízkosti Bacqueville (Eure) sa však nachádza zaujímavý pleonazmus: miesto nazývané La pierre Toutain, t. j. „Thorov kameň“, pričom nie je možné objasniť jeho pôvod a skutočný význam. Neexistuje ani žiadny dôkaz, ktorý by spájal mená na -lundr (alebo -lunda), ktoré sa v Normandii zmenili na -lon, -ron alebo -londe, s „posvätným lesom“ alebo s bohom Thorom. Rovnako pochybný je aj prípad Bois-Tortuit (Grainville-la-Teinturière), hoci Thor je tam dobre identifikovaný a nasleduje po ňom staronormanské tuit „essart“, severského pôvodu Þveit.

Všeobecné vlastnosti

Podľa interpretatio germanica bol Thor stotožňovaný s Jupiterom, preto sa rímsky všedný deň štvrtok („Jupiterov deň“) v germánskych jazykoch prekladá ako „Thorův deň“ (pozri nižšie). Tento výklad je však nesprávny, pretože etymológia a funkcia Jupitera zrejme skôr zodpovedá germánskemu bohu Týrovi. Thorove funkcie sú skôr porovnateľné s polobohom Heraklom, ktorý má podobnú zbraň ako Thor a je nepriateľom obrov a ochrancom bohov.

Thor zodpovedá galskému bohu hromu Taranisovi (alebo Taranovi), ktorý má spoločnú etymológiu. Taranis súvisí s keltským slovom taran, ktoré znamená „hrom“. Predpokladá sa, že tieto božstvá vznikli z toho istého boha hromu pred rozptýlením oboch indoeurópskych národov.

Rovnaké funkcie ako Thor má aj indický boh vojny a počasia Indra. Je to boh bojovník (druhá dumeziánska funkcia), syn prvotných bohov, a bojuje aj s démonickým hadom Vṛtrá. Indra aj Thor vlastnia mocné zbrane vyrobené legendárnym kováčom, majú tiež obrovský apetít a schopnosť piť, riadia vozy a pravidelne sa vydávajú na výpravy do boja proti démonom. Tieto podobnosti naznačujú, že pochádzajú z toho istého protoindoeurópskeho boha.

Ďalšími porovnateľnými božstvami sú slovanský boh Perún a mazdovský boh Ahura Mazda.

Funkcia bojovníka

Koncom 30. rokov 20. storočia francúzsky filológ a komparatista Georges Dumézil formalizoval svoju kontroverznú teóriu troch indoeurópskych funkcií. Tvrdil, že indoeurópske národy a národy v oblasti ich vplyvu organizovali svoje spoločnosti a mytológie na základe troch hlavných funkcií: panovníckej a magickej funkcie, funkcie bojovníka a výrobnej funkcie (alebo funkcie plodnosti). Toto rozdelenie je badateľné v spoločenskej organizácii niektorých národov, ale aj v organizácii ich božského panteónu. Rímska božská triáda Jupiter, Mars, Quirinus zodpovedá týmto trom funkciám. Georges Dumézil navrhol, že v škandinávskom svete sú to Odin, Thor, Freyr (magický panovník, bojovník a boh plodnosti). Pripúšťa však, že v germánskom panteóne toto rozdelenie nie je striktné, pretože Odin je tiež bohom bojovníkov a Thor bohom spojeným s plodnosťou.

Jeho vplyv bol taký silný, že kresťanskí Nóri museli k levím labám na nórskom erbe pridať bojovú sekeru svätého Olafa ako pripomienku vikingského pôvodu, ale aj ako protiváhu k sugestívnej sile Thorovho kladiva.

V modernej kultúre

Thor je hlavným bohom severskej mytológie a inšpiroval mnohých umelcov a ďalšie prvky modernej kultúry. Moderné odkazy na Thorovo kladivo nájdete v článku Mjöllnir.

Vo 4. sérii Epických rapových bitiek histórie sa Thor postaví najvyššiemu bohovi gréckej mytológie Diovi.

Richard Wagner vo svojej opere Prsteň Nibelungov spopularizoval severskú mytológiu a Thor, písaný ako „Donner“, je postavou v prológu opery Zlato Rýna.

Iné novšie hudobné žánre sú niekedy inšpirované severskou mytológiou, najmä žánre heavy metalu a najmä vikingského metalu, ktoré sa pravidelne odvolávajú na boha Thora. Príkladom sú Amon Amarth, Enslaved, Falkenbach a Manowar s piesňou Thor (the Powerhead), Equilibrium odkazuje na mýtus o krádeži Mjöllniru obrom Thrymom v piesni Hammer.

V Twilight of the Thunder God, úvodnej skladbe rovnomenného albumu, Amon Amarth zobrazuje Thorovu poslednú bitku s hadom Jörmungandom, epickú scénu Ragnaroku, ktorá zobrazuje víťazstvo a následnú smrť Odinovho syna.

Mnohé fantasy a sci-fi videohry prirodzene odkazujú na Thora, ktorý potom môže zodpovedať mocnej postave, kúzlu, technológii alebo miestu: