Giordano Bruno

Mary Stone | agosto 14, 2022

Resumen

Filippo Bruno, conocido como Giordano Bruno (Nola, 1548 – Roma, 17 de febrero de 1600), fue un filósofo, escritor y fraile dominico italiano que vivió en el siglo XVI.

Su pensamiento, que puede enmarcarse en el naturalismo renacentista, fusionó las más diversas tradiciones filosóficas -materialismo antiguo, averroísmo, copernicanismo, lulismo, escotismo, neoplatonismo, hermetismo, mnemotecnia, influencias judías y cabalísticas-, pero giró en torno a una sola idea: el infinito, entendido como el universo infinito, efecto de un Dios infinito, compuesto de mundos infinitos, que hay que amar infinitamente.

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Formación

No existen muchos documentos sobre la juventud de Bruno. Es el propio filósofo, en los interrogatorios a los que fue sometido durante el juicio que marcó los últimos años de su vida, quien da información sobre sus primeros años. «Tengo el nombre de Giordano de la familia de Bruni, de la ciudad de Nola, cerca de Nápoles, a doce millas, nacido y criado en esa ciudad», y más precisamente en el distrito de San Giovanni del Cesco, al pie del monte Cicala, tal vez el único hijo del soldado, el abanderado Giovanni, y Fraulissa Savolina, en el año 1548 – «por lo que he entendido de los míos». Mezzogiorno formaba entonces parte del Reino de Nápoles, incluido en la monarquía española: el niño fue bautizado con el nombre de Felipe, en honor al heredero del trono español, Felipe II.

Su casa -que ya no existe- era modesta, pero en su inmensa De recuerda con cariño sus alrededores, el «agradabilísimo monte Cicala», las ruinas del castillo del siglo XII, los olivos -quizá en parte los mismos de hoy- y enfrente, el Vesubio, que exploró de joven pensando que no había nada más en el mundo más allá de esa montaña: De ello aprendería a no confiar «únicamente en el juicio de los sentidos», como hacía el gran Aristóteles, según él, aprendiendo sobre todo que, más allá de todos los límites aparentes, siempre hay algo más.

Aprendió a leer y escribir con un sacerdote de Nola, Giandomenico de Iannello, y completó sus estudios de gramática en la escuela de un tal Bartolo di Aloia. Continuó sus estudios superiores, de 1562 a 1565, en la Universidad de Nápoles, que entonces se encontraba en el patio del convento de San Domenico, para aprender literatura, lógica y dialéctica con «un hombre llamado Sarnese» y clases particulares de lógica con un agustino, Fray Teófilo da Vairano.

El sarnés, es decir, Giovan Vincenzo de Colle, nacido en Sarno, era un aristotélico de la escuela averroísta y a él se remonta la formación antihumanista y antifilosófica de Bruno, para quien sólo importaban los conceptos, siendo indiferentes la forma y el lenguaje en que se expresaban.

Hay poca información sobre el agustino Teófilo de Vairano, al que Bruno siempre admiró, hasta el punto de que lo hizo protagonista de sus diálogos cosmológicos y confió al bibliotecario parisino Guillaume Cotin que Teófilo fue «el principal maestro que tuvo en filosofía». Para delinear la educación temprana de Bruno, basta añadir que, al introducir la explicación del noveno sello en su Explicatio triginta sigillorum de 1583, escribe que desde muy joven se había dedicado al estudio del arte de la memoria, probablemente influenciado por la lectura del tratado Phoenix seu artificiosa memoria, de 1492, de Pietro Tommai, también llamado Pietro Ravennate.

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En el convento

A los «14 años de edad, o alrededor de los 15», renunció al nombre de Felipe, impuesto por la regla dominicana, y tomó el nombre de Giordano, en honor al beato Giordano de Sajonia, sucesor de Santo Domingo, o tal vez del hermano Giordano Crispo, su maestro de metafísica, y así tomó el hábito de fraile dominico del prior del convento de San Domenico Maggiore de Nápoles, Ambrogio Pasca: «habiendo terminado el año de prueba, fui admitido por él a la profesión», en realidad fue novicio el 15 de junio de 1565 y profesó el 16 de junio de 1566, a la edad de dieciocho años. Valorando retrospectivamente, la elección de vestir el hábito dominicano se explica no por un interés en la vida religiosa o en los estudios teológicos -que nunca tuvo, como también afirmó en el juicio-, sino para poder dedicarse a sus estudios preferidos de filosofía con la ventaja de disfrutar de la privilegiada condición de seguridad que, sin duda, le garantizaba pertenecer a esa poderosa Orden.

Que no se había unido a los dominicos para proteger la ortodoxia de la fe católica fue revelado inmediatamente por el episodio -narrado por el propio Bruno en el juicio- en el que el hermano Giordano, en el convento de Santo Domingo, tiró las imágenes de los santos que poseía, reteniendo sólo el crucifijo e invitando a un novicio que estaba leyendo la Historia delle sette allegrezze della Madonna (Historia de las siete alegrías de la Virgen) a tirar ese libro, una modesta opereta devocional, publicada en Florencia en 1551, una perífrasis de versos en latín de Bernardo de Claraval, sustituyéndola quizá por un estudio de la Vita de» santi Padri (Vida de los Santos Padres) de Domingo Cavalca. Un episodio que, aunque conocido por sus superiores, no provocó sanciones contra él, pero que demuestra que el joven Bruno desconocía por completo los temas devocionales de la Contrarreforma.

Parece ser que hacia 1569 fue a Roma y se presentó al Papa Pío V y al cardenal Scipione Rebiba, a quien se dice que enseñó algunos elementos de ese arte mnemotécnico que tanto protagonismo tendría en su especulación filosófica. Fue ordenado subdiácono en 1570, diácono en 1571 y sacerdote en 1573, celebrando su primera misa en el convento de San Bartolomé de Campagna, cerca de Salerno, que en aquella época pertenecía a la familia Grimaldi, príncipes de Mónaco. En 1575 se graduó en teología con dos tesis sobre Tomás de Aquino y Pedro Lombardo.

No hay que pensar que un convento era exclusivamente un oasis de paz y meditación para espíritus elegidos: sólo de 1567 a 1570 se dictaron dieciocho sentencias por escándalos sexuales, robos e incluso asesinatos contra los frailes de Santo Domingo el Grande. No sólo eso, sino que, según una hipótesis de Vincenzo Spampanato, comúnmente aceptada por la crítica, en el personaje principal de su obra Candelaio, Bonifacio, aludía muy probablemente a uno de sus compañeros, un fraile Bonifacio de Nápoles, definido en la carta dedicatoria a la signora Morgana B. como un «fabricante de velas en la carne». «fabricante de velas en la carne», es decir, sodomita. Sin embargo, no faltaron oportunidades para formarse una amplia cultura en el convento de San Domenico Maggiore, famoso por la riqueza de su biblioteca, aunque, como en otros conventos, estaban prohibidos los libros de Erasmo de Rotterdam, que sin embargo Bruno consiguió en parte leyéndolos en secreto. La experiencia conventual de Bruno fue en cualquier caso decisiva: allí pudo realizar sus estudios y formar su cultura leyendo desde Aristóteles hasta Tomás de Aquino, desde San Jerónimo hasta San Juan Crisóstomo, así como las obras de Ramon Llull, Marsilio Ficino y Nicolás Cusano.

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La negación de la doctrina trinitaria

En 1576, su independencia de pensamiento y su intolerancia a la observancia dogmática se manifestaron de forma inequívoca. Bruno, discutiendo el arrianismo con un fraile dominico, Agostino da Montalcino, que era huésped en el convento napolitano, argumentó que las opiniones de Ario eran menos perniciosas de lo que él creía, declarando que:

Y en 1592, ante el inquisidor veneciano, expresó su escepticismo sobre la Trinidad, admitiendo que había «dudado del nombre de persona del Hijo y del Espíritu Santo, no entendiendo que estas dos personas fueran distintas del Padre», pero considerando al Hijo, neoplatónicamente, como el intelecto y al Espíritu, pitagóricamente, como el amor del Padre o el alma del mundo, no por tanto personas o sustancias distintas, sino manifestaciones divinas.

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Escapar de Nápoles

Denunciado por el hermano Agustín al padre provincial Domenico Vita, éste le abrió un proceso por herejía y, como el propio Bruno dijo a los inquisidores venecianos: «dudando de no ser puesto en prisión, dejé Nápoles y me fui a Roma». Bruno llegó a Roma en 1576, como huésped del convento dominico de Santa Maria sopra Minerva, cuyo procurador, Sisto Fabri da Lucca, se convertiría en general de la Orden unos años más tarde y censuraría los Ensayos de Montaigne en 1581.

Fueron años de graves disturbios: en Roma, escribía el cronista de las Marcas Guido Gualtieri, no parecía haber otra cosa que «robos y asesinatos: muchos arrojados al Tíber, y no sólo del pueblo, sino monseñores, hijos de magnates, sometidos al tormento de la hoguera, y sobrinos de cardenales apartados del mundo» y culpaba al viejo y débil papa Gregorio XIII.

Bruno también fue acusado de asesinar y arrojar al río a un fraile: el bibliotecario Guillaume Cotin escribió, el 7 de diciembre de 1585, que Bruno huyó de Roma a causa de «un asesinato cometido por uno de sus frailes, del que se le culpa y corre peligro de muerte, tanto por las calumnias de sus inquisidores que, ignorantes como son, no entienden su filosofía y le acusan de herejía». Además de la acusación de asesinato, Bruno recibió la noticia de que entre sus libros en el convento napolitano se habían encontrado obras de San Juan Crisóstomo y San Jerónimo, anotadas por Erasmo, y que se iniciaba un proceso por herejía contra él.

Así, ese mismo año, 1576, Giordano Bruno abandonó el hábito dominicano, tomó el nombre de Filippo, dejó Roma y huyó a Liguria.

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Peregrinación en Italia

En abril de 1576, Bruno estuvo en Génova y escribió que en ese momento, en la iglesia de Santa Maria di Castello, la cola del asno que llevó a Jesús a Jerusalén era adorada como una reliquia y hacía que los fieles la besaran. Desde aquí, se dirigió a Noli (ahora en la provincia de Savona, entonces una república independiente), donde enseñó gramática a los niños y cosmografía a los adultos durante cuatro o cinco meses.

En 1577, estuvo en Savona, luego en Turín, que juzgaba como una «ciudad encantadora», pero al no encontrar trabajo allí, viajó por el río hasta Venecia, donde se alojó en una posada del barrio de la Frezzeria, donde hizo imprimir su primera obra, De» segni de» tempi (Sobre los signos de los tiempos), hoy perdida, «para reunir un poco de dinero y poder alimentarme; obra que mostré primero al reverendo padre maestro Remigio de Fiorenza», dominico del convento de los Santos Juan y Pablo.

Pero en Venecia estaba en marcha una epidemia de peste que se había cobrado decenas de miles de víctimas, entre ellas ilustres como Tiziano, por lo que Bruno se dirigió a Padua, donde, por consejo de unos dominicos, retomó el hábito, y luego fue a Brescia, donde se alojó en el convento de los dominicos; aquí un monje, «profeta, gran teólogo y políglota», sospechoso de brujería por profetizar, fue curado por él, volviendo a ser -escribe Bruno con ironía- «el burro de siempre».

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En Saboya y Ginebra

Desde Bérgamo, en el verano de 1578, decidió ir a Francia: pasó por Milán y Turín, y entró en Saboya, pasando el invierno en el convento dominico de Chambéry. Más tarde, también en 1578, se encuentra en Ginebra, ciudad donde hay una gran colonia de italianos reformados. Bruno dejó de nuevo el hábito y se puso capa, sombrero y espada, se adhirió al calvinismo y encontró trabajo como corrector de pruebas, gracias al interés del marqués napolitano Galeazzo Caracciolo que, emigrado de Italia, había fundado allí la comunidad evangélica italiana en 1552.

El 20 de mayo de 1579, se inscribe en la universidad como «Filippo Bruno nolano, profesor de teología sagrada». En agosto, acusó al profesor de filosofía Antoine de la Faye de ser un mal profesor y llamó «pedagogos» a los pastores calvinistas. Es probable que Bruno quisiera hacerse notar, demostrar la excelencia de su preparación filosófica y su capacidad pedagógica para obtener un puesto de profesor, una ambición constante a lo largo de su vida. Su adhesión al calvinismo también tenía este propósito; en realidad Bruno era indiferente a todas las confesiones religiosas: mientras la adhesión a una religión histórica no perjudicara sus convicciones filosóficas y su libertad para profesarlas, sería católico en Italia, calvinista en Suiza, anglicano en Inglaterra y luterano en Alemania.

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En Francia

Detenido por difamación, fue juzgado y excomulgado. El 27 de agosto de 1579 se vio obligado a retractarse; entonces abandonó Ginebra y se trasladó brevemente a Lyon para ir a Toulouse, ciudad católica y sede de una importante universidad, donde ocupó el puesto de lector durante casi dos años, enseñando el De anima de Aristóteles y componiendo un tratado sobre el arte de la memoria, que ha permanecido inédito y se ha perdido, el Clavis magna, que se basaba en el Ars magna de Llull. En Toulouse, conoció al filósofo escéptico portugués Francisco Sanches, que quiso dedicarle su libro Quod nihil scitur, calificándolo de «agudísimo filósofo»; pero Bruno no correspondió a la estima, si bien escribió de él que consideraba «asombroso que este asno se diera el título de doctor».

En 1581, debido a la guerra religiosa entre católicos y hugonotes, Bruno abandonó Toulouse para dirigirse a París, donde impartió un curso de conferencias sobre los atributos de Dios según Santo Tomás de Aquino. Y tras el éxito de estas lecciones, como él mismo contó a los inquisidores, «adquirí tal nombre que el rey Enrique III me convocó un día, preguntándome si la memoria que tenía y profesaba era natural o si era por arte de magia. Y después de esto hice imprimir una memoria, bajo el título De umbris idearum, que dediqué a Su Majestad; y en esta ocasión me hice un lector extraordinario y provisto».

Apoyando activamente la labor política de Enrique III de Valois, en París Giordano Bruno permanecería algo menos de dos años, ocupado en el prestigioso puesto de lecteur royal. Fue en París donde Bruno imprimió sus primeras obras que han llegado hasta nosotros. Además del De compendiosa architectura et complemento artis Lullii, vieron la luz el De umbris idearum (Las sombras de las ideas) y el Ars memoriae («El arte de la memoria»), en un solo texto, seguido del Cantus Circaeus (El canto de Circe) y la comedia vernácula titulada Candelaio.

El volumen comprende dos textos, el De umbris idearum propiamente dicho y el Ars memoriae. Según las intenciones del autor, el volumen, sobre el tema de la mnemotecnia, se divide así en una parte teórica y otra práctica.

Para Bruno, el universo es un cuerpo único, orgánicamente formado, con un orden preciso que estructura cada cosa y la conecta con todas las demás. El fundamento de este orden son las ideas, principios eternos e inmutables que están total y simultáneamente presentes en la mente divina, pero estas ideas están «ensombrecidas» y separadas en el acto de la intención. En el cosmos, cada entidad es, pues, una imitación, una imagen, una «sombra» de la realidad ideal que la rige. Al reflejar la estructura del universo en sí misma, la mente humana, que no tiene en sí misma ideas sino las sombras de las ideas, puede alcanzar el verdadero conocimiento, es decir, las ideas y el nexo que conecta cada cosa con todas las demás, más allá de la multiplicidad de elementos particulares y su cambio en el tiempo. Se trata entonces de luchar por un método cognitivo que capte la complejidad de lo real, hasta la estructura ideal que sostiene el conjunto.

Este medio se basa en el arte de la memoria, cuya tarea es evitar la confusión generada por la multiplicidad de imágenes y conectar las imágenes de las cosas con los conceptos, representando simbólicamente el conjunto de la realidad.

En el pensamiento del filósofo, el arte de la memoria opera en el mismo mundo que las sombras de las ideas, presentándose como un emulador de la naturaleza. Si las cosas del mundo toman forma a partir de las ideas en la medida en que las ideas contienen las imágenes de todo, y para nuestros sentidos las cosas se manifiestan como sombras de esas cosas, entonces a través de la propia imaginación será posible desandar el camino inverso, es decir, volver de las sombras a las ideas, del hombre a Dios: el arte de la memoria ya no es una ayuda para la retórica, sino un medio para recrear el mundo. Por lo tanto, es un proceso visionario y no un método racional lo que propone Bruno.Como cualquier otro arte, el arte de la memoria necesita sustratos (la subiecta), es decir, «espacios» de la imaginación capaces de albergar símbolos adecuados (la adiecta) mediante un instrumento apropiado. Con estas premisas, el autor construye un sistema que asocia las letras del alfabeto con imágenes de la mitología, de modo que permite codificar palabras y conceptos según una determinada sucesión de imágenes. Las letras pueden visualizarse en diagramas circulares, o «ruedas mnemotécnicas», que, al girar e injertar unas dentro de otras, proporcionan herramientas cada vez más potentes.

La obra, también en latín, consta de dos diálogos. La protagonista de la primera es la hechicera Circe que, resentida por el hecho de que los humanos se comporten como animales, lanza un hechizo que transforma a los humanos en bestias, revelando así su verdadera naturaleza. En el segundo diálogo, Bruno, dando voz a uno de los dos protagonistas, Borista, retoma el arte de la memoria mostrando cómo memorizar el diálogo anterior: el texto se corresponde con un escenario que se va subdividiendo en un mayor número de espacios, y los distintos objetos que contiene son las imágenes relacionadas con los conceptos expresados en el texto. El Cantus sigue siendo, pues, un tratado de mnemotecnia en el que, sin embargo, el filósofo insinúa ya temas morales que serán ampliamente retomados en obras posteriores, especialmente en Spaccio de la bestia trionfante y De gli eroici furori.

Todavía en 1582, Bruno publicó por fin Candelaio, una comedia en cinco actos en la que la complejidad del lenguaje, un italiano popular que incluye términos en latín, toscano y napolitano, se corresponde con la excentricidad de la trama, basada en tres historias paralelas.

La obra está ambientada en la Nápoles-metrópolis de la segunda mitad del siglo XVI, en lugares que el filósofo conocía bien por haber permanecido allí durante su noviciado. El fabricante de velas Bonifacio, aunque casado con la bella Carubina, corteja a la dama Vittoria recurriendo a prácticas mágicas; el codicioso alquimista Bartolomeo se empeña en convertir los metales en oro; el gramático Manfurio se expresa en un lenguaje incomprensible. En estas tres historias se inserta la del pintor Gioan Bernardo, voz del propio autor, que con una corte de criados y malhechores se burla de todos y conquista a Carubina.

En este clásico de la literatura italiana aparece un mundo absurdo, violento y corrupto, representado con amarga comicidad, donde los acontecimientos se suceden en una continua y viva transformación. La comedia es una feroz condena de la estupidez, la avaricia y la pedantería.

Es interesante la descripción que hace Bruno de sí mismo en la obra:

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En Inglaterra

En abril de 1583, Giordano Bruno abandonó París y partió hacia Inglaterra donde, en Londres, fue acogido por el embajador francés Michel de Castelnau, al que se unió el erudito de origen italiano Giovanni Florio, ya que Bruno no sabía inglés, acompañándole hasta el final de su estancia en Inglaterra. En las declaraciones que dejó a los inquisidores venecianos, glosa las razones de esta salida, refiriéndose genéricamente a los disturbios que se producían allí por cuestiones religiosas. Sin embargo, quedan abiertas otras hipótesis sobre su marcha: que Bruno se haya ido en misión secreta por encargo de Enrique III; que el clima en París se haya vuelto peligroso debido a sus enseñanzas. Hay que añadir también el hecho de que ante los inquisidores venecianos, unos años más tarde, Bruno expresaría palabras de aprecio hacia la reina de Inglaterra Isabel, a la que había conocido yendo a menudo a la corte con el embajador.

En junio Bruno estuvo en Oxford, y en la iglesia de Santa María mantuvo una disputa pública con uno de esos profesores. De vuelta a Londres, publicó el Ars reminiscendi, la Explicatio triginta sigillorum y el Sigillus sigillorum en un solo texto, en el que incluía una carta dirigida al vicerrector de la Universidad de Oxford, en la que escribía que allí «encontrarán a un hombre muy dispuesto y preparado con el que probar la medida de sus fuerzas». Se trata de una petición para que se le permita enseñar en la prestigiosa universidad. La propuesta fue aceptada: en el verano de 1583 Bruno partió hacia Oxford.

Obra considerada de carácter mnemotécnico, el Sigillus, en latín, es un conciso tratado teórico en el que el filósofo introduce temas decisivos en su pensamiento, como la unidad de los procesos cognitivos; el amor como vínculo universal; la unicidad e infinitud de una forma universal que se expresa en las infinitas figuras de la materia, y el «furor» en el sentido de impulso hacia lo divino, temas que se desarrollarán en profundidad en los posteriores diálogos italianos. Otro de los temas nucleares del pensamiento de Bruno se presenta también en esta obra fundamental: la magia como guía e instrumento de conocimiento y acción, tema que ampliará en las llamadas obras mágicas.

En Oxford, Giordano Bruno dio algunas conferencias sobre las teorías copernicanas, pero su estancia allí duró poco. Nos enteramos de que a Oxford no le gustaban esas innovaciones, como atestiguó veinte años más tarde, en 1604, el arzobispo de Canterbury George Abbot, que asistió a las conferencias de Bruno:

Las conferencias se interrumpieron entonces, oficialmente debido a una acusación de plagio del De vita coelitus comparanda de Marsilio Ficino. Fueron años difíciles y amargos para el filósofo, como se desprende del tono de las introducciones a sus obras inmediatamente posteriores, los Diálogos de Londres: las acaloradas polémicas y los rechazos fueron vividos por Bruno como una persecución, «atropellos injustos», y ciertamente no ayudó la «fama» que ya le precedía desde París.

De vuelta a Londres, a pesar del clima adverso, en poco menos de dos años, entre 1584 y 1585, Bruno publicó seis de las obras más importantes de su producción con John Charlewood: seis obras filosóficas en forma de diálogo, los llamados «Diálogos de Londres», o también «Diálogos italianos», porque todos están en italiano: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l»infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l»aggiunta dell»Asino cillenico, De gli eroici furori.

La obra, dedicada al embajador francés Michel de Castelnau, con quien Bruno fue huésped, está dividida en cinco diálogos, los protagonistas son cuatro y entre ellos Teófilo puede considerarse el portavoz del autor. Bruno imagina que el noble Sir Fulke Greville, el miércoles de ceniza, invita a cenar a Teófilo, al propio Bruno, a Giovanni Florio, tutor de la hija del embajador, a un caballero y a dos académicos luteranos de Oxford: los doctores Torquatus y Nundinius. Respondiendo a las preguntas de los demás protagonistas, Teófilo relata los acontecimientos que condujeron al encuentro y el curso de la conversación que tuvo lugar durante la cena, exponiendo así las teorías del nolés.

Bruno alabó y defendió la teoría del astrónomo polaco Nicolás Copérnico (1473 – 1543) frente a los ataques de los conservadores y de quienes, como el teólogo Andrea Osiander, que había escrito un prefacio despectivo a De revolutionibus orbium coelestium, consideraban la teoría del astrónomo como una simple hipótesis ingeniosa. Sin embargo, el mundo de Copérnico seguía siendo finito y limitado por la esfera de las estrellas fijas. En la Cena, Bruno no se limita a defender el movimiento de la Tierra tras su refutación de la cosmología ptolemaica; también presenta un universo infinito: sin centro ni límites. Teófilo (el portavoz del autor) afirma sobre el universo: «y sabemos con certeza que, puesto que es efecto y principio de una causa infinita y de un principio infinito, debe ser, según su capacidad corporal y su modo, infinitamente infinito. El universo, que procede de Dios como Causa infinita, es a su vez infinito y contiene innumerables mundos.

Para Bruno, es un principio vano mantener la existencia del firmamento con sus estrellas fijas, la finitud del universo, y que existe un centro en él donde el Sol debería estar ahora en reposo como antes se imaginaba que lo estaba la Tierra. Formula ejemplos que a algunos autores les parecen precursores del principio galileano de la relatividad. Siguiendo la Docta ignorantia del cardenal y humanista Nicola Cusano (1401 – 1464), Bruno defiende la infinitud del universo como efecto de una causa infinita. Bruno es, por supuesto, consciente de que las Escrituras argumentan lo contrario -finalidad del universo y centralidad de la Tierra- pero, responde:

Al igual que hay que distinguir entre las doctrinas morales y la filosofía natural, también hay que distinguir entre los teólogos y los filósofos: los primeros son responsables de las cuestiones morales, los segundos de la búsqueda de la verdad. Así pues, Bruno traza aquí una frontera bastante clara entre las obras de filosofía natural y la Sagrada Escritura.

Los cinco diálogos de De la causa, principio et uno pretenden establecer los principios de la realidad natural. Bruno deja de lado el aspecto teológico del conocimiento de Dios, del que, como causa de la naturaleza, no podemos conocer nada a través de la «luz natural», porque «asciende por encima de la naturaleza» y, por tanto, sólo se puede aspirar a conocer a Dios por la fe. Lo que le interesa a Bruno, en cambio, es la filosofía y la contemplación de la naturaleza, el conocimiento de la realidad natural en la que, como ya había escrito en De umbris, sólo podemos captar las «sombras», lo divino «a modo de vestigio».

Remontándose a antiguas tradiciones de pensamiento, Bruno elabora una concepción animista de la materia, en la que el alma del mundo se identifica con su forma universal, y cuya primera y principal facultad es el intelecto universal. El intelecto es el «principio formal constitutivo del universo y de lo que en él se contiene» y la forma no es otra cosa que el principio vital, el alma de las cosas, que, precisamente por estar todas dotadas de alma, no tienen ninguna imperfección.

La materia, en cambio, no es en sí misma indiferenciada, una «nada», como han sostenido muchos filósofos, una potencia bruta, sin acto y sin perfección, como diría Aristóteles.

La materia es, pues, el segundo principio de la naturaleza, del que todo está hecho. Es el «poder de ser hecho, producido y creado», que equivale al principio formal que es el poder activo, «poder de hacer, producir, crear» y no puede haber un principio sin el otro. Así, contrastando con el dualismo aristotélico, Bruno concluye que el principio formal y el principio material, aunque distintos, no pueden considerarse separados, porque «el todo según la sustancia es uno».

De estas consideraciones se derivan dos elementos fundamentales de la filosofía bruniana: uno, toda la materia es vida y la vida está en la materia, en la materia infinita; dos, Dios no puede estar fuera de la materia sencillamente porque no hay «fuera» de la materia: Dios está dentro de la materia, dentro de nosotros.

En De l»infinito, universo e mondi Bruno retoma y enriquece temas ya abordados en los diálogos anteriores: la necesidad de un acuerdo entre filósofos y teólogos, porque «la fe es necesaria para el establecimiento de pueblos crudos que denno essere gobernados»; la infinidad del universo y la existencia de mundos infinitos; la falta de un centro en un universo infinito, que conlleva una consecuencia más la desaparición del antiguo e hipotético orden jerárquico, la «vana fantasía» que sostenía que en el centro estaba el «cuerpo más denso y burdo» y ascendía a los cuerpos más finos y divinos. La concepción aristotélica sigue siendo defendida por aquellos doctores (los pedantes) que tienen fe en «la fama de los autores que se han puesto en sus manos», pero los filósofos modernos, que no tienen interés en depender de lo que digan otros y piensan por sí mismos, se deshacen de estas antigüedades y con pasos más seguros proceden hacia la verdad.

Evidentemente, un universo eterno, infinitamente grande, compuesto por un número infinito de sistemas solares similares al nuestro y carente de centro, priva a la Tierra, y en consecuencia al hombre, de ese papel privilegiado que la Tierra y el hombre tienen en las religiones judeocristianas dentro del modelo de la creación, una creación que a los ojos del filósofo ya no tiene sentido, pues como ya había concluido en los dos diálogos anteriores, el universo se asimila a un organismo vivo, donde la vida es inherente a una materia infinita y en perpetuo cambio.

El copernicanismo, para Bruno, representa la «verdadera» concepción del universo, es decir, la descripción real de los movimientos celestes. En el Primer Diálogo del De l»infinito, Universo y Mundos, el Nolan explica que el universo es infinito porque tal es su Causa, que coincide con Dios. Filoteo, portavoz del autor, afirma: «¿Qué razón nos hace creer que el agente que puede hacer infinito un bien lo hace finito? y si lo hace finito, ¿por qué hemos de creer que puede hacerlo infinito, estando en él possere et fare tutto uno? Porque es inmutable, no tiene contingencia en su operación, ni en su eficacia, sino que de la eficacia determinada y cierta depende el efecto determinado y cierto inmutablemente: de modo que no puede ser otra cosa que lo que es; no puede ser lo que no es; no puede poseer otra cosa que lo que puede; no puede querer otra cosa que lo que quiere; y no puede hacer necesariamente otra cosa que lo que hace: ya que tener poder distinto de la acción sólo es apropiado para las cosas mutables.

Siendo Dios infinitamente poderoso, por tanto, su acto explicativo debe serlo igualmente. En Dios coinciden la libertad y la necesidad, la voluntad y el poder (en consecuencia, no es creíble que en el acto de la creación se haya puesto un límite.

Hay que tener en cuenta que «Bruno hace una clara distinción entre el universo y los mundos. Hablar de un sistema del mundo no significa, en su visión del cosmos, hablar de un sistema del universo. La astronomía es legítima y posible como ciencia del mundo que entra en el ámbito de nuestra percepción sensible. Pero, más allá, se extiende un universo infinito que contiene esos «grandes animales» que llamamos estrellas, y que encierra una pluralidad infinita de mundos. Ese universo no tiene tamaño ni medida, ni forma ni figura. De ella, que es a la vez uniforme e informe, que no es armónica ni ordenada, no puede haber ningún sistema».

Obra alegórica, el Spaccio, que consta de tres diálogos sobre un tema moral, se presta a la interpretación en varios niveles, entre los que sigue siendo fundamental la intención polémica de Bruno contra la Reforma protestante, que a los ojos del de Nola representa el punto más bajo de un ciclo de decadencia que comenzó con el cristianismo. Decadencia no sólo religiosa, sino también civil y filosófica: si Bruno había concluido en sus diálogos anteriores que la fe es necesaria para el gobierno de los «pueblos incultos», intentando así delimitar los campos de acción respectivos de la filosofía y la religión, aquí vuelve a abrir esa frontera.

En la visión de Bruno, el vínculo entre el hombre y el mundo, el mundo natural y el mundo civilizado, es el que existe entre el hombre y un Dios que no está «en el cielo más alto», sino en el mundo, porque «la naturaleza no es más que Dios en las cosas». El filósofo, el que busca la Verdad, debe por tanto operar necesariamente allí donde se encuentran las «sombras» de lo divino. El hombre no puede dejar de interactuar con Dios, según el lenguaje de una comunicación que en el mundo natural ve al hombre persiguiendo el Conocimiento, y en el mundo civilizado al hombre siguiendo la Ley. Este vínculo es precisamente el que se ha roto en la historia, y el mundo entero ha decaído porque la religión ha decaído, arrastrando con ella al derecho y a la filosofía, »de pena que ya no somos dioses, ya no somos nosotros». En la Expulsión, por tanto, la ética, la ontología y la religión están estrechamente interconectadas. Religión, y esto hay que subrayarlo, que Bruno entiende como religión civil y natural, y el modelo en el que se inspira es el de los antiguos egipcios y romanos, que «no adoraban a Júpiter, como era la divinidad, sino que adoraban a la divinidad como estaba en Júpiter».

Sin embargo, para restablecer el vínculo con lo divino, es necesario que «primero nos quitemos de encima la penosa suma de errores que nos retiene». Se trata del «paso», es decir, de la expulsión de lo que ha deteriorado ese vínculo: las «bestias triunfantes».

Las bestias triunfantes se imaginan en las constelaciones celestes, representadas por animales: hay que «pasarlas», es decir, expulsarlas del cielo como representación de vicios que es hora de sustituir por otras virtudes: fuera, pues, la Falsedad, la Hipocresía, la Malicia, la «fe necia», la Estupidez, la Fiereza, la Pereza, la Vileza, la Ociosidad, la Avaricia, la Envidia, la Impostura, la Adulación, etc.

Es necesario volver a la sencillez, a la verdad y a la laboriosidad, derribando las concepciones morales que ahora se han impuesto en el mundo, según las cuales los actos heroicos y los afectos no valen nada, donde creer sin reflexionar es sabiduría, donde las imposturas humanas se hacen pasar por consejos divinos, la perversión de la ley natural se considera piedad religiosa, el estudio es una locura, el honor se coloca en la riqueza, la dignidad en la elegancia, la prudencia en la malicia, la astucia en la traición, el saber vivir en la pretensión, la justicia en la tiranía, el juicio en la violencia.

El cristianismo es responsable de esta crisis: ya Pablo había operado el derrocamiento de los valores naturales y ahora Lutero, la «mancha del mundo», ha cerrado el ciclo: la rueda de la historia, de la vicisitud del mundo, habiendo llegado a su punto más bajo, puede operar un nuevo y positivo derrocamiento de valores.

En la nueva jerarquía de valores, el primer lugar lo ocupa la Verdad, la guía necesaria para no equivocarse. Le sigue la Prudencia, característica del hombre sabio que, habiendo conocido la verdad, extrae las consecuencias con un comportamiento adecuado. En tercer lugar, Bruno inserta a Sophia, la búsqueda de la verdad; luego sigue la Ley, que regula el comportamiento civilizado del hombre; y finalmente el Juicio, entendido como el aspecto de aplicación de la ley. Bruno hace así descender la Ley desde la Sabiduría, en una visión racionalista en cuyo centro está el hombre que obra buscando la Verdad, en claro contraste con el cristianismo de Pablo, que ve la Ley como subordinada a la liberación del pecado, y con la Reforma de Lutero, que ve la «sola fe» como faro del hombre. Para Bruno, la «gloria de Dios» se convierte así en «vana gloria» y el pacto entre Dios y los hombres establecido en el Nuevo Testamento resulta ser la «madre de todos los forfanatos». La religión debe volver a ser «religión civil»: un vínculo que favorezca la «communione de gli uomini», la «conversación civil».

Otros valores siguen a los cinco primeros: Fortaleza (la fuerza del alma), Diligencia, Filantropía, Magnanimidad, Simplicidad, Entusiasmo, Estudio, Operosidad, etc. Y entonces veremos -concluye burlonamente Bruno- cuán aptos son para ganar una pulgada de tierra estos que son tan efusivos y pródigos en otorgar reinos del cielo.

Evidentemente, se trata de una ética que recuerda los valores tradicionales del Humanismo, a los que Bruno nunca dio mucha importancia; pero este rígido esquema es, de hecho, la premisa de las indicaciones de comportamiento que Bruno prevé en la obra poco posterior, De gli eroici furori.

La Cábala del Caballo Pegaso se publicó en 1585 junto con El Asno Cilénico en un solo texto. El título alude a Pegaso, el caballo alado de la mitología griega nacido de la sangre de Medusa decapitada por Perseo. Al final de sus hazañas, Pegaso voló por el cielo, transformándose en una constelación, una de las 48 enumeradas por Ptolomeo en su Almagesto: la constelación de Pegaso. La «cábala» se refiere a una tradición mística que se originó dentro del judaísmo.

La obra, marcada por una clara vena cómica, puede leerse como un divertimento, una obra de entretenimiento sin pretensiones; o interpretada en clave alegórica, una obra satírica, un acto de denuncia. El caballo en el cielo sería entonces un burro idealizado, una figura celestial que remite a la asininidad humana: a la ignorancia, la de los cabalistas, pero también la de los religiosos en general. Las constantes referencias a los textos sagrados resultan ambiguas, porque por un lado sugieren interpretaciones y por otro confunden al lector. Una de las vertientes interpretativas, vinculada al trabajo crítico realizado por Vincenzo Spampanato, ha identificado al cristianismo primitivo y a Pablo de Tarso como el objetivo polémico de Bruno.

En los diez diálogos que componen la obra De gli eroici furori, publicada también en Londres en 1585, Bruno identifica tres especies de pasiones humanas: la de la vida especulativa, orientada al conocimiento; la de la vida práctica y activa, y la de la vida ociosa. Estas dos últimas tendencias revelan una pasión de poco valor, una «furia baja»; el deseo de una vida orientada a la contemplación, es decir, a la búsqueda de la verdad, es en cambio expresión de una «furia heroica», con la que el alma, «extasiada por encima del horizonte de los afectos naturales superada por los altos pensamientos, como muerta al cuerpo, aspira a lo alto».

No se consigue este efecto mediante la oración, las actitudes devocionales, «abriendo los ojos al cielo, levantando las manos en alto», sino, por el contrario, «llegando a lo más íntimo de uno mismo, considerando que Dios está cerca, con uno mismo y dentro de uno mismo más de lo que se puede ser, como aquello que es el alma de las almas, la vida de las vidas, la esencia de las esencias». Una búsqueda que Bruno compara con una cacería, no la común en la que el cazador busca y captura una presa, sino una en la que el propio cazador se convierte en presa, como Acteón que, en el mito retomado por Bruno, habiendo visto la belleza de Diana, se convierte en ciervo y se hace presa de los perros, de los «pensamientos de las cosas divinas», que le devoran, «haciéndole morir a la muchedumbre, a la multitud, desatado de los nudos de los sentidos perturbados, de modo que lo ve todo como uno, dejando de ver distinciones y números».

El conocimiento de la naturaleza es el objetivo de la ciencia y el objetivo más elevado de nuestra vida misma, que se transforma por esta elección en una «furia heroica», asimilándonos a la perenne y atormentada «peripecia» en la que se expresa el principio que anima todo el universo. El filósofo nos dice que para conocer verdaderamente el objeto de nuestra búsqueda (Diana ignuda) no debemos ser virtuosos (la virtud como mediación entre los extremos) sino que debemos estar locos, furiosos, sólo así podríamos llegar a comprender el objeto de nuestro estudio (la búsqueda y el estar furioso, no son una virtud sino un vicio. El diálogo es también un prosímetro, como La vita nuova de Dante, una combinación de prosa y poesía (coplas, sonetos y un canto final).

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Regreso a Francia

El periodo inglés anterior debe considerarse el más creativo de Bruno, periodo en el que produjo el mayor número de obras hasta que, a finales de 1585, el embajador Castelnau, al ser llamado a Francia, le indujo a embarcarse con él; pero el barco fue atacado por piratas, que robaron a los pasajeros todas sus posesiones.

En París, Bruno vivía cerca del Collège de Cambrai, y de vez en cuando iba a tomar prestados algunos libros de la biblioteca Saint-Victor, en la colina Sainte-Geneviève, cuyo bibliotecario, el monje Guillaume Cotin, tenía la costumbre de anotar diariamente lo que ocurría en la biblioteca. Habiendo entrado en cierta confianza con el filósofo, sabemos por él que Bruno estaba a punto de publicar una obra, el Arbor philosophorum, que no ha llegado hasta nosotros, y que había dejado Italia para «evitar las calumnias de los inquisidores, que son ignorantes y que, al no concebir su filosofía, le acusarían de herejía».

El monje señala, entre otras cosas, que Bruno era un admirador de Tomás de Aquino, que despreciaba «las sutilezas de los escolásticos, los sacramentos e incluso la eucaristía, desconocida por San Pedro y San Pablo, que no conocían más que el hoc est corpus meum». Dice que los asesinatos religiosos se quitarían fácilmente de en medio, si se barren estos asuntos, y confía en que esto sea pronto el fin de la disputa.»

Al año siguiente, Bruno publicó Figuratio Aristotelici physici auditus, una exposición de la física aristotélica, dedicada a Piero Del Bene, abad de Belleville y miembro de la corte francesa. Conoció al salernitano Fabrizio Mordente, que dos años antes había publicado Il Compasso, una ilustración de la invención de una brújula de nuevo diseño, y, como no sabía latín, a Bruno, que apreciaba su invento, publicó el Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, en el que elogiaba al inventor, pero le reprochaba no haber comprendido todo el alcance de su invento, que demostraba la imposibilidad de una división infinita de las longitudes. Ofendido por estas observaciones, Mordente protestó violentamente, por lo que Bruno acabó respondiendo con las feroces sátiras del Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus y el Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

El 28 de mayo de 1586 hizo imprimir, bajo el nombre de su discípulo Jean Hennequin, el opúsculo antiaristotélico Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos, y participó en la posterior disputa pública en el Colegio de Cambrai, reiterando su crítica a la filosofía aristotélica. Contra esta crítica se levantó un joven abogado parisino, Raoul Callier, que replicó violentamente llamando «Bruto» al filósofo Giordano. Parece que la intervención de Callier recibió el apoyo de casi todos los implicados y que se armó un jaleo ante el que el filósofo prefirió, por una vez, marcharse, pero las reacciones negativas provocadas por su intervención contra la filosofía aristotélica, entonces todavía muy en boga en la Sorbona, junto con la crisis política y religiosa que se estaba produciendo en Francia y la falta de apoyo en la corte, le indujeron a abandonar de nuevo el suelo francés.

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En Alemania

Al llegar a Alemania en junio, Bruno permaneció brevemente en Maguncia y Wiesbaden, y luego se trasladó a Marburgo, donde se matriculó el 25 de julio de 1586 como Theologiae doctor romanensis. Pero al no encontrar oportunidades de enseñanza, probablemente debido a sus posiciones antiaristotélicas, el 20 de agosto de 1586 se inscribió en la Universidad de Wittenberg como Doctor italicus, enseñando allí durante dos años, dos años que el filósofo pasó en una tranquila laboriosidad.

En 1587 publicó De lampade combinatoria lulliana, un comentario sobre el Ars magna de Ramon Llull y De progressu et lampade venatoria logicorum, un comentario sobre la Topica de Aristóteles; otros comentarios sobre obras aristotélicas son sus Libri physicorum Aristotelis explanati, textos publicados en 1891. También publicó en Wittenberg el Camoeracensis Acrotismus, una reedición de Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. En cambio, un curso privado suyo sobre Retórica se publicará en 1612 con el título Artificium perorandi; las Animadversiones circa lampadem lullianam y las Lampas triginta statuarum tampoco se publicarán hasta 1891.

El ensayo de Yates menciona que Mocenigo había informado a la Inquisición veneciana de la intención de Bruno de crear una nueva secta durante su periodo alemán. Mientras que otros acusadores (Mocenigo negó esta afirmación) afirmaron que quería llamar a la nueva secta los jordanistas y que atraería mucho a los luteranos alemanes. El autor también plantea la cuestión de si hubo alguna conexión con los rosacruces en esta secta, ya que surgieron en Alemania a principios del siglo XVII en círculos luteranos.

El nuevo duque Christian I, que sucedió a su padre, fallecido el 11 de febrero de 1586, decidió dar un giro a la orientación de la enseñanza universitaria que favorecía las doctrinas del filósofo calvinista Peter Branch en detrimento de las teorías aristotélicas clásicas. Debió ser este giro el que impulsó a Bruno, el 8 de marzo de 1588, a abandonar la Universidad de Wittenberg, no sin la lectura de una Oratio valedictoria, un saludo que es un agradecimiento por la excelente acogida con la que había sido recompensado:

Fue correspondido por el afecto de sus alumnos, como Hieronymus Besler y Valtin Havenkenthal, quien, en sus saludos, le llama «un ser sublime, objeto de maravilla para todos, ante el que la propia naturaleza se asombra, superado por su obra, flor de Ausonia, Titán de la espléndida Nola, decoro y delicia del uno y del otro cielo».

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En Praga y Helmstedt

En abril de 1588, Bruno llegó a Praga, entonces sede del Sacro Imperio Romano Germánico, donde permaneció seis meses. Aquí publicó, en un solo texto, el De lulliano specierum scrutinio y el De lampade combinatoria Raymundi Lullii, dedicados al embajador español en la corte imperial, don Guillem de Santcliment (que contaba con Ramon Llull entre sus antepasados), y al emperador Rodolfo II, mecenas y amante de la alquimia y la astrología, dedicó los Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, que tratan de la geometría, y en la dedicatoria señaló que para curar los males del mundo era necesaria la tolerancia, tanto en el ámbito estrictamente religioso – «Esta es la religión que observo, tanto por íntima convicción como por la costumbre vigente en mi país y entre mi pueblo: una religión que excluye toda disputa y no fomenta ninguna controversia»-, así como en el ámbito filosófico, un campo que debe permanecer libre de autoridades preestablecidas y tradiciones elevadas a prescripciones normativas. En cuanto a él, »a los ares libres de la filosofía busqué refugio de las olas afortunadas, deseando la única compañía de los que mandan no cerrar los ojos, sino abrirlos. No me gusta disimular la verdad que veo, ni tengo miedo de profesarla abiertamente».

Recompensado con trescientos táleros por el emperador, en otoño Bruno, que esperaba ser recibido en la corte, decidió abandonar Praga y, tras una breve parada en Tubinga, llegó a Helmstedt, en cuya Universidad, llamada Academia Julia, se matriculó el 13 de enero de 1589.

El 1 de julio de 1589, a la muerte del fundador de la Academia, el duque Julius von Braunschweig, leyó la Oratio consolatoria, en la que se presentaba como extranjero y exiliado: «Desprecié, abandoné, perdí mi patria, mi hogar, mi facultad, mis honores y cualquier otra cosa amable y deseable». En Italia «expuesta a la gula y voracidad del lobo romano, aquí libre. Allí se les obligaba a rendir un culto supersticioso e insano, aquí se les exhortaba a reformar sus ritos. Allí muerto por la violencia de los tiranos, aquí vivo por la bondad y la justicia de un excelente príncipe». Las musas deberían ser libres por derecho natural y, sin embargo, «en su lugar, en Italia y España son conculcadas por los pies de viles sacerdotes, en Francia sufren los más graves peligros debido a la guerra civil, en Bélgica son zarandeadas por frecuentes tormentas y en algunas regiones alemanas languidecen desgraciadamente».

Unas semanas más tarde fue excomulgado por el superintendente de la iglesia luterana de la ciudad, el teólogo luterano Heinrich Boethius, por razones desconocidas: Bruno consiguió así reunir las excomuniones de las principales confesiones europeas, católica, calvinista y luterana. El 6 de octubre de 1586, presentó un recurso ante el prorrector de la Academia, Daniel Hoffmann, contra lo que calificó de abuso -porque «quien decidía algo sin escuchar a la otra parte, aunque lo hiciera con justicia, no tenía razón»- y de vendetta privada. Sin embargo, no recibió ninguna respuesta, porque parece que fue el propio Hoffmann quien instigó a Boethius.

A pesar de estar excomulgado, pudo permanecer en Helmstedt, donde había conocido a Valtin Acidalius Havenkenthal y a Hieronymus Besler, su antiguo alumno en Wittenberg, que actuó como su copista y al que volvió a ver brevemente en Italia, en Padua. Bruno compuso varias obras sobre magia, todas ellas publicadas póstumamente sólo en 1891: el De magia, las Tesis de magia, compendio del tratado anterior, el De magia mathematica (que presenta como fuentes la Steganographia de Trithemius, el De occulta philosophia de Agrippa y el Pseudo-Albertus Magnus), el De rerum principiis et elementis et causis y la Medicina lulliana, en la que afirma haber encontrado formas de aplicación de la magia en la naturaleza.

«Mago» es un término que se presta a interpretaciones equívocas, pero para el autor, como él mismo aclara desde el propio incipit de la obra, significa ante todo sabio: sabios, como lo eran, por ejemplo, los magos del zoroastrismo o similares depositarios del saber en otras culturas del pasado. La magia de la que se ocupa Bruno no es, por tanto, la asociada a la superstición o a la brujería, sino la que tiene como objetivo aumentar el conocimiento y actuar en consecuencia.

El supuesto fundamental del que parte el filósofo es la omnipresencia de una entidad única, a la que llama indistintamente «espíritu divino, cósmico» o «alma del mundo» o incluso «sentido interno», identificable como ese principio universal que da vida, movimiento y vicisitud a cada cosa o agregado del universo. El mago debe tener en cuenta que así como desde Dios, a través de grados intermedios, este espíritu se comunica a todo «animándolo», es igualmente posible tender a Dios desde la animación: esta ascensión de lo particular a Dios, de lo multiforme a lo Uno es una definición posible de «magia».

El espíritu divino, que por su unidad e infinidad conecta cada cosa con todas las demás, permite igualmente la acción de un cuerpo sobre otro. Bruno llama a los vínculos individuales entre las cosas «vincula»: «vínculo», «atadura». La magia no es otra cosa que el estudio de estos vínculos, de esta red infinita «multidimensional» que existe en el universo. A lo largo de la obra, Bruno distingue y explica diferentes tipos de vínculos, vínculos que pueden utilizarse positiva o negativamente, distinguiendo así al mago del hechicero. Ejemplos de ataduras son la fe; los rituales; los personajes; los sellos; las ataduras que provienen de los sentidos, como la vista o el oído; las que provienen de la imaginación, etc.

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En Frankfurt

A finales de abril de 1590, Giordano Bruno abandonó Helmstedt y en junio llegó a Fráncfort en compañía de Besler, que continuó hacia Italia para estudiar en Padua. Quería alojarse en casa del impresor Johann Wechel, tal y como solicitó el 2 de julio al Senado de Fráncfort, pero la petición fue rechazada, por lo que Bruno se fue a vivir al convento carmelita local, que, por privilegio concedido por Carlos V en 1531, no estaba sujeto a la jurisdicción secular.

En 1591 vieron la luz tres obras, los llamados poemas de Frankfurt, culminación de las investigaciones filosóficas de Giordano Bruno: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

En los cinco libros del De minimus se distinguen tres tipos de mínimos: el mínimo físico, el átomo, que es la base de la ciencia de la física; el mínimo geométrico, el punto, que es la base de la geometría; y el mínimo metafísico, o mónada, que es la base de la metafísica. Ser mínimo significa ser indivisible -y, por tanto, Aristóteles se equivoca al defender la infinita divisibilidad de la materia- porque, si así fuera, al no llegar nunca a la cantidad mínima de una sustancia, principio y fundamento de toda sustancia, ya no se explicaría la constitución, mediante agregaciones de infinitos átomos, de infinitos mundos, en un proceso de formación igualmente infinito. Los compuestos, en efecto, «no permanecen idénticos ni siquiera por un momento; cada uno de ellos, por el intercambio mutuo de los innumerables átomos, cambia continuamente y en todas partes en todas sus partes».

La materia, como ya había expresado el filósofo en los diálogos italianos, está en perpetua mutación, y lo que da vida a este devenir es un «espíritu ordenador», el alma del mundo, uno en el universo infinito. Así, en el devenir heracliteano del universo se sitúa el ser parmenídeo, uno y eterno: materia y alma son inseparables, el alma no actúa desde el exterior, ya que no hay exterior de la materia. De ello se deduce que en el átomo, la parte más pequeña de la materia, también animada por el mismo espíritu, coinciden lo mínimo y lo máximo: es la coexistencia de contrarios: mínimo-máximo; átomo-Dios; finito-infinito.

Contrariamente a los atomistas, como Demócrito y Leucipo, Bruno no admite la existencia del vacío: el llamado vacío no es más que una palabra con la que se designa el medio que rodea a los cuerpos naturales. Los átomos tienen un «término» en este medio, en el sentido de que no se tocan ni se separan. Bruno también distingue entre mínimos absolutos y relativos, por lo que el mínimo de un círculo es un círculo; el mínimo de un cuadrado es un cuadrado, y así sucesivamente.

Por ello, los matemáticos se equivocan en su abstracción al considerar la divisibilidad hasta el infinito de los entes geométricos. Lo que Bruno expone es, utilizando la terminología moderna, una discretización no sólo de la materia, sino también de la geometría, una geometría discreta. Esto es necesario para respetar la adherencia a la realidad física de la descripción geométrica, una investigación que en última instancia no puede separarse de la metafísica.

En De monade Bruno recurre a las tradiciones pitagóricas atacando la teoría aristotélica del motor inmóvil, principio de todo movimiento: las cosas se transforman por la presencia de principios internos, numéricos y geométricos.

En los ocho libros del De immenso, el filósofo retoma su propia teoría cosmológica, apoyando la teoría heliocéntrica copernicana pero rechazando la existencia de esferas cristalinas y epiciclos, reafirmando la concepción de la infinidad y multiplicidad de mundos. Critica el aristotelismo, negando cualquier diferencia entre la materia terrestre y la celeste, la circularidad del movimiento planetario y la existencia del éter.

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En Suiza y de nuevo en Frankfurt

Hacia febrero de 1591, Bruno partió hacia Suiza, aceptando la invitación del noble Hans Heinzel von Tägernstein y del teólogo Raphael Egli (1559 – 1622), ambos apasionados por la alquimia. Así, Bruno, durante cuatro o cinco meses, como invitado de Heinzel, enseñó filosofía en Zúrich: sus conferencias, recogidas por Rafael Egli bajo el título de Summa terminorum metaphysicorum, serían publicadas por este último en Zúrich en 1595 y luego, póstumamente, en Marburgo en 1609, junto con la Praxis descensus seu applicatio entis, que quedó inconclusa.

La Summa terminorum metaphysicorum, o Suma de términos metafísicos, es un importante testimonio de la actividad docente de Giordano Bruno. Se trata de un compendio de 52 de los términos más frecuentes en la obra de Aristóteles que Bruno explica resumiendo. En Praxis descensus (Praxis de descenso), Nolan retoma los mismos términos (con algunas diferencias), esta vez expuestos según su propia visión. El texto permite así una comparación precisa de las diferencias entre Aristóteles y Bruno. La Praxis está dividida en tres partes, con los mismos términos expuestos según la división triádica Dios, intelecto, alma del mundo. Desgraciadamente, la última parte está completamente ausente, y el resto tampoco está totalmente editado.

De hecho, Bruno regresó a Fráncfort en julio, de nuevo en 1591, para publicar De imaginum, signorum et idearum compositione, dedicado a Hans Heinzel. Y esta es la última obra cuya publicación fue editada por el propio Bruno. Es probable que el filósofo tuviera la intención de volver a Zúrich, y esto explicaría también por qué Rafael Egli esperó hasta 1609 antes de publicar la parte de la Praxis que había transcrito, pero en cualquier caso en la ciudad alemana los acontecimientos se desarrollaron de forma muy diferente.

Entonces, como ahora, Fráncfort albergaba una importante feria del libro, en la que participaban libreros de toda Europa. Así fue como dos editores, Giambattista Ciotti de Siena y el flamenco Giacomo Brittano, ambos activos en Venecia, habían conocido a Bruno en 1590, al menos según las declaraciones posteriores del propio Ciotti al Tribunal de la Inquisición de Venecia. El patricio veneciano Giovanni Francesco Mocenigo, que conocía a Ciotti y había comprado en su librería el De minimo del filósofo de Nola, le confió al librero una carta propia en la que invitaba a Giordano Bruno a Venecia para que le enseñara «los secretos de la memoria y los demás que profesa, como puede verse en este libro suyo».

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El regreso a Italia

En el contexto de la biografía de Bruno, parece cuanto menos extraño que, tras años de vagabundeo por Europa, decidiera volver a Italia sabiendo lo real que era el riesgo de caer en manos de la Inquisición. Yates sostiene a este respecto que Bruno probablemente no se consideraba anticatólico, sino más bien una especie de reformador que esperaba tener una oportunidad real de influir en la Iglesia. O bien su sensación de autorrealización o de su «misión» a cumplir había alterado su percepción real del peligro que podía correr. Además, el clima político, es decir, el ascenso victorioso de Enrique de Navarra sobre la Liga Católica, parecía dar esperanzas a la aplicación de sus ideas en el ámbito católico.

En agosto de 1591 Bruno está en Venecia. Que regresara a Italia impulsado por la oferta de Mocenigo no es en absoluto seguro, hasta el punto de que pasarían varios meses antes de que aceptara la hospitalidad del patricio. En aquella época, Bruno, de cuarenta y tres años, no era ciertamente un hombre carente de medios, al contrario, se le consideraba «omo universale», lleno de ingenio y todavía en la cima de su momento creativo. Bruno permaneció sólo unos días en Venecia y luego viajó a Padua para reunirse con Besler, su copista de Helmstedt. Aquí dio clases durante unos meses a los estudiantes alemanes que asistían a esa universidad y esperó en vano obtener la cátedra de matemáticas allí, una de las posibles razones por las que Bruno regresó a Italia. También compuso las Praelectiones geometricae, el Ars deformationum, el De vinculis in genere, publicado póstumamente, y el De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, de atribución incierta y perdido.

En noviembre, con el regreso de Besler a Alemania por motivos familiares, Bruno volvió a Venecia y no fue hasta finales de marzo de 1592 cuando se instaló en casa del patricio veneciano, interesado en las artes de la memoria y las disciplinas mágicas. El 21 de mayo, Bruno comunicó al Mocenigo que quería volver a Frankfurt para imprimir sus obras: éste pensó que Bruno buscaba un pretexto para abandonar sus clases y al día siguiente hizo que sus sirvientes lo detuvieran en su casa. Al día siguiente, 23 de mayo, Mocenigo presentó una denuncia escrita a la Inquisición, acusando a Bruno de blasfemia, de despreciar las religiones, de no creer en la Trinidad divina y en la transubstanciación, de creer en la eternidad del mundo y en la existencia de infinitos mundos, de practicar artes mágicas, de creer en la metempsicosis, de negar la virginidad de María y los castigos divinos.

Ese mismo día, en la tarde del 23 de mayo de 1592, Giordano Bruno fue detenido y llevado a las cárceles de la Inquisición en Venecia, en San Domenico a Castello.

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El juicio y la condena

Por supuesto, Bruno sabe que su vida está en juego y se defiende astutamente de las acusaciones de la Inquisición veneciana: niega todo lo que puede, calla, e incluso miente, sobre algunos puntos delicados de su doctrina, confiando en que los inquisidores no pueden estar al tanto de todo lo que ha hecho y escrito, y justifica las diferencias entre las concepciones que expresó y los dogmas católicos con el hecho de que un filósofo, razonando según «la luz natural», puede llegar a conclusiones que discrepan con cuestiones de fe, sin tener que ser considerado hereje por ello. En cualquier caso, tras pedir perdón por los «errores» cometidos, se declara dispuesto a retractarse de lo que considere contrario a la doctrina de la Iglesia.

Sin embargo, la Inquisición romana pidió su extradición, que fue concedida, tras algunas dudas, por el Senado veneciano. El 27 de febrero de 1593, Bruno fue encerrado en las cárceles romanas del Palacio de Sant»Uffizio. Nuevos textos, aunque poco fiables, ya que todos están acusados de diversos delitos por la propia Inquisición, confirman las acusaciones y añaden otras nuevas.

Giordano Bruno fue posiblemente torturado a finales de marzo de 1597, según la decisión de la Congregación tomada el 24 de marzo, de acuerdo con la hipótesis planteada por Luigi Firpo y Michele Ciliberto, circunstancia negada por el historiador Andrea Del Col. Giordano Bruno no negó los fundamentos de su filosofía: reafirmó la infinidad del universo, la multiplicidad de los mundos, el movimiento de la Tierra y la no generación de las sustancias – «éstas no pueden ser otras que las que han sido, ni serán otras que las que son, ni se añadirá jamás ninguna cuenta a su grandeza o sustancia, ni faltará ninguna cuenta, y sólo se produce la separación, y la conjunción, o la composición, o la división, o la traslación de este lugar a aquel otro». En este sentido, explica que «el modo y la causa del movimiento de la tierra y la inmovilidad del firmamento son producidos por mí con su razonamiento y autoridad y no perjudican la autoridad de la escritura divina». A la objeción del inquisidor, que le impugna que está escrito en la Biblia que la «Tierra stat in aeternum» y el Sol sale y se pone, responde que vemos al Sol «salir y ponerse porque la Tierra gira alrededor de su propio centro»; a la objeción de que su posición contrasta con «la autoridad de los Santos Padres», responde que ellos «son menos que los filósofos práticos y menos atentos a las cosas de la naturaleza».

El filósofo sostiene que la Tierra está dotada de alma, que los astros tienen naturaleza angélica, que el alma no es una forma del cuerpo y, como única concesión, está dispuesto a admitir la inmortalidad del alma humana.

El 12 de enero de 1599 fue invitado a abjurar de ocho proposiciones heréticas, entre las que se encontraban su negación de la creación divina, la inmortalidad del alma, su concepción de la infinitud del universo y del movimiento de la Tierra, dotada también de alma, y su concepción de las estrellas como ángeles. Su voluntad de abjurar, con la condición de que las proposiciones sean reconocidas como heréticas no ex nunc, sino sólo ex nunc, es rechazada por la Congregación de Cardenales Inquisidores, incluido Belarmino. Una aplicación posterior de la tortura, propuesta por los consultores de la Congregación el 9 de septiembre de 1599, fue en cambio rechazada por el Papa Clemente VIII. En el interrogatorio del 10 de septiembre, Bruno todavía dijo que estaba dispuesto a abjurar, pero el día 16 cambió de opinión y finalmente, después de que el Tribunal recibiera una denuncia anónima en la que se acusaba a Bruno de ser ateo en Inglaterra y de haber escrito su Spaccio della bestia trionfante directamente contra el Papa, el 21 de diciembre rechazó de nuevo cualquier abjuración, no teniendo, según declaró, nada de lo que arrepentirse.

El 8 de febrero de 1600, en presencia de los cardenales inquisidores y de los consultores Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta y Pietro Millini, fue obligado a escuchar de rodillas la sentencia que lo expulsaba del foro eclesiástico y lo entregaba al brazo secular. Giordano Bruno, una vez terminada la lectura de la sentencia, según el testimonio de Caspar Schoppe, se levantó y se dirigió a los jueces con la histórica frase: «Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam» («Quizás temáis más al pronunciar esta sentencia contra mí que yo al escucharla»). Tras rechazar los consuelos religiosos y el crucifijo, el 17 de febrero, con la lengua en la boca -sujetada por una mordaza para que no pudiera hablar- fue llevado a la plaza Campo de» Fiori, desnudado, atado a un poste y quemado vivo. Sus cenizas serán arrojadas al Tíber.

El Dios de Giordano Bruno es, por una parte, trascendente, en la medida en que supera inefablemente a la naturaleza, pero al mismo tiempo es inmanente, en la medida en que es el alma del mundo: en este sentido, Dios y la naturaleza son una única realidad que hay que amar con locura, en una inseparable unidad panenteísta del pensamiento y de la materia, en la que de la infinidad de Dios se infiere la infinidad del cosmos, y por tanto la pluralidad de los mundos, la unidad de la sustancia, la ética de la «furia heroica». Hipostata una Naturaleza-Dios bajo la apariencia del Infinito, siendo la infinitud la característica fundamental de lo divino. Hace decir a Filoteo en el diálogo De l»infinito, universo e mondi:

Por estos argumentos y sus creencias sobre la Sagrada Escritura, la Trinidad y el cristianismo, Giordano Bruno, ya excomulgado, fue encarcelado, juzgado como hereje y luego condenado a la hoguera por la Inquisición de la Iglesia Católica. Fue quemado vivo en la plaza de Campo de» Fiori el 17 de febrero de 1600, durante el pontificado de Clemente VIII.

Pero su filosofía sobrevivió a su muerte, condujo a la ruptura de las barreras ptolemaicas, reveló un universo múltiple y no centralizado y preparó el camino para la Revolución Científica: por su pensamiento, Bruno es considerado un precursor de algunas de las ideas de la cosmología moderna, como el multiverso; por su muerte, es considerado un mártir del libre pensamiento.

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Giordano Bruno y la Iglesia

400 años después, el 18 de febrero de 2000, el Papa Juan Pablo II, a través de una carta del Secretario de Estado del Vaticano, Angelo Sodano, enviada a una conferencia en Nápoles, expresó su profundo pesar por la atroz muerte de Giordano Bruno, aunque no rehabilitó su doctrina: aunque la muerte de Giordano Bruno «constituye hoy para la Iglesia un motivo de profundo pesar», sin embargo «este triste episodio de la historia cristiana moderna» no permite rehabilitar la obra del filósofo de Nola que fue quemado vivo por hereje, porque «el camino de su pensamiento le llevó a opciones intelectuales que se revelaron progresivamente, en algunos puntos decisivos, incompatibles con la doctrina cristiana». Por otra parte, incluso en el ensayo de Yates, se subraya repetidamente la completa adhesión de Bruno a la «religión de los egipcios» derivada de sus conocimientos herméticos, y también afirma que «la religión hermética egipcia es la única religión verdadera».

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La recepción de la filosofía de Bruno

A pesar de la inclusión de los libros de Giordano Bruno en el Índice decretado el 7 de agosto de 1603, siguieron estando presentes en las bibliotecas europeas, aunque siguieran existiendo malentendidos y malas interpretaciones sobre el filósofo de Nola, así como mistificaciones deliberadas sobre su figura. Ya el católico Kaspar Schoppe, antiguo luterano que presenció el pronunciamiento de la sentencia y la quema de Bruno, aunque discrepaba de «la opinión vulgar según la cual este Bruno fue quemado por ser luterano», acabó afirmando que «Lutero no sólo enseñaba las mismas cosas que Bruno, sino otras aún más absurdas y terribles», mientras que el fraile mínimo Marin Mersenne identificó, en 1624, en la cosmología de Bruno la negación de la libertad de Dios, así como del libre albedrío humano.

Mientras los astrónomos Tycho Brahe y Kepler criticaban la hipótesis de la infinitud del universo, que ni siquiera fue tomada en consideración por Galileo, el libertino Gabriel Naudé, en su Apologie pour tous les grands personnages qui onté faussement soupçonnez de magie de 1653, exaltaba en Bruno al libre investigador de las leyes de la naturaleza.

Pierre Bayle, en su Diccionario de 1697, llegó a dudar de la muerte en la hoguera de Bruno y vio en él al precursor de Spinoza y de todos los panteístas modernos, un monista ateo para quien la única realidad es la naturaleza. El teólogo deísta John Toland, que conocía El empeño de la bestia triunfante y alababa la seriedad científica de Bruno y su valentía al eliminar toda referencia a las religiones positivas de la especulación filosófica, respondió; señaló el empeño a Leibniz -que, sin embargo, consideraba a Bruno un filósofo mediocre- y a de La Croze, que estaba convencido del ateísmo de Bruno. Budde está de acuerdo con esto último, mientras que Christoph August Heumann asume erróneamente el protestantismo de Bruno.

Con la Ilustración, el interés y la notoriedad de Bruno aumentaron: el matemático alemán Johann Friedrich Weidler conoció el De immenso y el Spaccio, mientras que Jean Sylvain Bailly lo describió como «audaz e inquieto, amante de las novedades y burlón de las tradiciones», pero le reprochó su irreligiosidad. En Italia, Giordano Bruno es muy apreciado por Matteo Barbieri, autor de una Storia dei matematici e filosofi del Regno di Napoli (Historia de los matemáticos y filósofos del Reino de Nápoles), donde afirma que Bruno «escribió muchas cosas sublimes en Metafísica, y muchas cosas verdaderas en Física y Astronomía» y lo hace precursor de la teoría de la armonía preestablecida de Leibniz y de muchas de las teorías de Descartes: «El sistema de vórtices de Descartes, o esos glóbulos que giran alrededor de sus centros en el aire, y todo el sistema físico es de Bruno. El principio de la duda introducido sabiamente en la filosofía por Descartes se debe a Bruno, y muchas otras cosas de la filosofía de Descartes son de Bruno.

Esta tesis es desmentida por el abad Niceron, para quien el racionalista Descartes no pudo tomar nada de Bruno: este último, irreligioso y ateo como Spinoza, que identificaba a Dios con la naturaleza, se mantuvo apegado a la filosofía renacentista creyendo aún en la magia y, por muy ingeniosa que fuera, a menudo era enrevesada y oscura. Johann Jacob Brucker coincide en la incompatibilidad de Descartes con Bruno, al que considera un filósofo muy complejo, situado entre el monismo spinoziano y el neopitagorismo, cuya concepción del universo consistiría en su creación por emanación de una única fuente infinita, de la que no dejaría de depender la naturaleza creada.

Fue Diderot quien escribió la entrada sobre Bruno para la Enciclopedia, a quien consideraba un precursor de Leibniz -en la armonía preestablecida, en la teoría de la mónada, en la razón suficiente- y de Spinoza, que, como Bruno, concebía a Dios como una esencia infinita en la que coinciden la libertad y la necesidad: comparado con Bruno, «habría pocos filósofos comparables, si el ímpetu de su imaginación le hubiera permitido ordenar sus ideas, uniéndolas en un orden sistemático, pero nació poeta». Para Diderot, Bruno, que se deshizo de la vieja filosofía aristotélica, es con Leibniz y Spinoza el fundador de la filosofía moderna.

En 1789, Jacobi publicó por primera vez extensos extractos en alemán de De la causa, principio et uno de «este oscuro escritor», que sin embargo había sido capaz de dar un «claro y hermoso esbozo del panteísmo». El espiritualista Jacobi no compartía ciertamente el panteísmo ateo de Bruno y Spinoza, cuyas contradicciones consideraba inevitables, pero no dejó de reconocer su gran importancia en la historia de la filosofía moderna. De Jacobi, en 1802, Schelling se inspiró para su diálogo sobre Bruno, a quien reconoció haber captado lo que para él es el fundamento de la filosofía: la unidad del Todo, el Absoluto, en el que las cosas individuales finitas se conocen posteriormente. Hegel conoció a Bruno de segunda mano y en sus Conferencias presenta su filosofía como la actividad del espíritu que asume «desordenadamente» todas las formas, realizándose en la naturaleza infinita: «Es un gran punto, para empezar, pensar la unidad; el otro punto era tratar de comprender el universo en su despliegue, en el sistema de sus determinaciones, mostrando cómo la exterioridad es un signo de las ideas».

En Italia, es el hegeliano Bertrando Spaventa quien ve en Bruno al precursor de Spinoza, aunque el filósofo de Nola oscila a la hora de establecer una relación clara entre la naturaleza y Dios, que aparece ahora identificándose con la naturaleza y ahora manteniéndose como un principio supramundano, observaciones retomadas por Francesco Fiorentino, mientras que su alumno Felice Tocco muestra cómo Bruno, al tiempo que disolvía a Dios en la naturaleza, no renunciaba a una valoración positiva de la religión, concebida como educadora útil de los pueblos.

En la primera década del siglo XX se completó en Italia la edición de todas sus obras y se aceleraron los estudios biográficos sobre Giordano Bruno, con especial atención a su proceso. Pues Giovanni Gentile Bruno, además de ser un mártir de la libertad de pensamiento, tuvo el gran mérito de dar una impronta estrictamente racional, y por tanto moderna, a su filosofía, dejando de lado el misticismo medieval y las sugestiones mágicas. Una opinión, esta última, discutible, como ha puesto de relieve recientemente la estudiosa inglesa Frances Yates, que presenta a Bruno bajo la apariencia de un auténtico hermetista.

Si bien Nicola Badaloni ha señalado cómo el ostracismo decretado contra Bruno contribuyó a marginar a Italia de las corrientes innovadoras de la gran filosofía europea del siglo XVII, entre las mayores y más asiduas contribuciones a la definición de la filosofía de Bruno se encuentran actualmente las realizadas por los estudiosos Giovanni Aquilecchia y Michele Ciliberto.

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Literatura

Frances Yates se preguntaba, en Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, hasta qué punto la figura y el papel del mago que Shakespeare presenta con Próspero en La Tempestad estaban influidos por la formulación de Giordano Bruno del papel del mago. También en Shakespeare, la identificación del personaje de Berowne en Trabajos de amor perdidos con el filósofo italiano es hoy ampliamente aceptada.

Una referencia mucho más explícita se encuentra en La historia trágica del doctor Fausto, del dramaturgo inglés Christopher Marlowe (1564 – 1593): el personaje Bruno, el antipapa, resume muchos rasgos de la historia del filósofo:

La propia historia del Fausto de Marlow recuerda la figura del «furioso» bruniano en De gli eroici furori.

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Otras obras

Fuentes

1. Giordano Bruno
2. Giordano Bruno
3. ^ Si tratta di un»incisione settecentesca dall»opera di T. A. Rixner e T. Siber, Leben und Lehrmeinungenberühmter Physiker.
4. ^ Nicolaus Hieronymus Gundling, Neue Bibliothec, oder Nachricht und Urtheile von Neuen Büchern (Frankfurt and Leipzig, 1715) 622, fig. 38: File:Earlierbruno.jpg.
5. ^ Edward A. Gosselin, A Dominican Head in Layman»s Garb? A Correction to the Scientific Iconography of Giordano Bruno, in The Sixteenth Century Journal, Vol. 27, No. 3 (Autumn, 1996), p. 674.
6. ^ Virgilio Salvestrini, Bibliografia di Giordano Bruno, Firenze, 1958.
7. ^ Leo Catana (2005). The Concept of Contraction in Giordano Bruno»s Philosophy. Ashgate Pub. ISBN 978-0754652618. When Bruno states in De la causa that matter provides the extension of particulars, he follows Averroes.
8. ^ Frances Yates, «Lull and Bruno» (1982), in Collected Essays: Lull & Bruno, vol. I, London: Routledge & Kegan Paul.
9. ^ Bouvet, Molière; avec une notice sur le théâtre au XVIIe siècle, une biographie chronologique de Molière, une étude générale de son oeuvre, une analyse méthodique du «Malade», des notes, des questions par Alphonse (1973). Le malade imaginaire; L»amour médecin. Paris: Bordas. p. 23. ISBN 978-2-04-006776-2.
10. ^ Gatti, Hilary. Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Cornell University Press, 2002, 1, ISBN 0-801-48785-4
11. ^ [a b] flera författare, Dizionario Biografico degli Italiani, 1960, läs onlineläs online.[källa från Wikidata]
12. ^ [a b] Bruno, Dictionnaire infernal (6e éd.), 1863.[källa från Wikidata]
13. a et b Catholic Encyclopedia en ligne, article Giordano Bruno.
14. Giordano Bruno, L»Infini, l»univers et les mondes (1584), trad. B. Levergeois, Berg International, 1987, p. 86.
15. Documents de Venise sur le procès de Giordano Bruno publiés par Vincenzo Spampanato, Documenti della vita di Giordano Bruno, Florence, L.S. Olschki, 1933, rapporté par Yates, cf. bibliographie.
16. Cardinal Angelo Mercati Sommario del Processo di Giordano Bruno, Vatican, 1942, rapporté par Yates, cf. bibliographie.