Samuel Taylor Coleridge

Alex Rover | 19 októbra, 2022

Samuel Taylor Coleridge (21. október 1772 – 25. júl 1834) bol anglický básnik, literárny kritik, filozof a teológ, ktorý bol spolu so svojím priateľom Williamom Wordsworthom zakladateľom romantického hnutia v Anglicku a členom skupiny Lake Poets. Vydával tiež spoločné zväzky a spolupracoval s Charlesom Lambom, Robertom Southeym a Charlesom Lloydom. Napísal básne The Rime of the Ancient Mariner a Kubla Khan, ako aj významné prozaické dielo Biographia Literaria. Jeho kritické dielo, najmä o Williamovi Shakespearovi, bolo veľmi vplyvné a pomohol uviesť nemeckú idealistickú filozofiu do anglicky hovoriacej kultúry. Coleridge je autorom mnohých známych slov a fráz vrátane „suspenzie nedôvery“. Mal veľký vplyv na Ralpha Waldo Emersona a americký transcendentalizmus.

Coleridge mal počas celého dospelého života ochromujúce záchvaty úzkosti a depresie; predpokladá sa, že trpel bipolárnou poruchou, ktorá však počas jeho života nebola definovaná. Bol fyzicky nezdravý, čo mohlo prameniť zo záchvatu reumatickej horúčky a iných chorôb v detstve. Na tieto ochorenia sa liečil laudánom, čo u neho podporilo celoživotnú závislosť od ópia.

Coleridge sa narodil 21. októbra 1772 v meste Ottery St Mary v Devone v Anglicku. Samuelovým otcom bol reverend John Coleridge (1718 – 1781), uznávaný vikár kostola svätej Márie v Ottery St Mary a riaditeľ Kráľovskej školy, bezplatného gymnázia, ktoré v meste založil kráľ Henrich VIII (1509 – 1547). Predtým bol majstrom školy Hugha Squiera v South Molton v Devone a lektorom neďalekého Mollandu. John Coleridge mal s prvou manželkou tri deti. Samuel bol najmladší z desiatich detí, ktoré mal s druhou manželkou reverenda pána Coleridgea, Anne Bowdenovou (1726 – 1809), pravdepodobne dcérou Johna Bowdena, starostu mesta South Molton v Devone v roku 1726. Coleridge naznačuje, že „nemal žiadne potešenie z chlapčenských športov“, ale namiesto toho „neprestajne čítal“ a sám sa hral. Po smrti Johna Coleridgea v roku 1781 bol osemročný Samuel poslaný do Christ’s Hospital, charitatívnej školy založenej v 16. storočí v Greyfriars v Londýne, kde zostal počas celého detstva, študoval a písal poéziu. V tejto škole sa Coleridge spriatelil so spolužiakom Charlesom Lambom a študoval diela Vergília a Williama Lislea Bowlesa. V jednom zo série autobiografických listov Thomasovi Pooleovi Coleridge napísal: „V šiestich rokoch som čítal Belisaria, Robinsona Crusoe, a Filipa Quarla – a potom som našiel Zábavy arabských nocí – z ktorých jedna poviedka (príbeh o mužovi, ktorý bol nútený hľadať čistú pannu) na mňa urobila taký hlboký dojem (čítal som ju večer, keď matka opravovala pančuchy), že ma strašili prízraky, kedykoľvek som bol v tme – a jasne si pamätám, s akou úzkostlivou a desivou dychtivosťou som sledoval okno, v ktorom ležali knihy – a vždy, keď na ne dopadlo slnko, chytala som ich, nosila pri stene, vyhrievala sa a čítala. „

Zdá sa, že Coleridge si svojho učiteľa vážil, ako napísal v spomienkach na svoje školské časy v Biographia Literaria:

Mal som neoceniteľnú výhodu, že som mal veľmi rozumného, ale zároveň veľmi prísneho učiteľa.V tom istom čase, keď sme sa učili gréckych tragických básnikov, nás nútil čítať Shakespeara a Miltona ako lekcie: a boli to tiež lekcie, ktoré si vyžadovali najviac času a námahy, aby sme sa vyhli jeho pokarhaniu. Naučil som sa od neho, že poézia, dokonca aj tá najvznešenejšia a zdanlivo najdivokejšia óda, má svoju vlastnú logiku, rovnako prísnu ako logika vedy; a ťažšiu, pretože je jemnejšia, zložitejšia a závisí od viacerých a prchavejších príčin. V našich vlastných anglických skladbách (aspoň počas posledných troch rokov nášho školského vzdelávania) nemal zľutovanie s frázou, metaforou alebo obrazom, ktoré neboli podporené zdravým zmyslom alebo kde by sa ten istý zmysel mohol vyjadriť s rovnakou silou a dôstojnosťou jednoduchšími slovami… V predstavách ho teraz takmer počujem, ako volá Harfa? Harfu? Lyru? Pero a atrament, chlapče, chceš povedať! Múza, chlapče, Múza? dcéra tvojej sestry, chceš povedať! Pieriansky prameň? Ach, áno! Kláštorná pumpa, predpokladám! Nech je to akokoľvek, bol tu jeden zvyk nášho pána, ktorý nemôžem prejsť mlčaním, lebo si myslím, že je… hodný napodobnenia. Často dovolil, aby sa naše tematické cvičenia … hromadili, až kým každý chlapec nemal štyri alebo päť, ktoré si mal prezrieť. Potom položil celý počet za sebou na stôl a pýtal sa pisateľa, prečo tá či oná veta nemohla nájsť rovnako vhodné miesto pod tou či onou tézou: a ak sa nedala vrátiť uspokojivá odpoveď a v jednom cvičení sa našli dve chyby rovnakého druhu, nasledoval neodvolateľný verdikt, cvičenie sa roztrhalo a okrem úloh dňa sa malo vypracovať ďalšie na tú istú tému.

O svojej osamelosti v škole neskôr napísal báseň Frost at Midnight: „S nezatvorenými viečkami som už sníval

V rokoch 1791 až 1794 navštevoval Coleridge Jesus College v Cambridge. V roku 1792 získal Brownovu zlatú medailu za ódu, ktorú napísal a v ktorej napadol obchod s otrokmi. V decembri 1793 odišiel z kolégia a narukoval k 15. (kráľovskej) ľahkej dragúnskej armáde pod falošným menom „Silas Tomkyn Comberbache“, možno kvôli dlhom alebo preto, že ho odmietlo dievča, ktoré miloval, Mary Evansová. Jeho bratia o niekoľko mesiacov neskôr zariadili jeho prepustenie z dôvodu „nepríčetnosti“ a bol znovu prijatý na Jesus College, hoci nikdy nezískal univerzitný titul.

Cambridge a Somerset

Na Jesus College sa Coleridge zoznámil s politickými a teologickými myšlienkami, ktoré sa vtedy považovali za radikálne, vrátane myšlienok básnika Roberta Southeyho, s ktorým spolupracoval na hre Pád Robespierra. Coleridge sa pripojil k Southeyho plánu, od ktorého neskôr upustil, založiť v púšti v Pensylvánii utopickú spoločnosť podobnú komunite s názvom Pantisokracia. V roku 1795 sa obaja priatelia zosobášili so sestrami Sarou a Edith Frickerovými v St Mary Redcliffe v Bristole, ale Coleridgeovo manželstvo so Sarou sa ukázalo ako nešťastné. Svoju manželku, ktorú si vzal najmä kvôli spoločenským obmedzeniam, začal nenávidieť. Po narodení ich štvrtého dieťaťa sa s ňou nakoniec rozišiel.

Tretia sestra, Mary, sa vydala za tretieho básnika, Roberta Lovella, a obaja sa stali partnermi v Pantisocracy. Lovell tiež zoznámil Coleridgea a Southeyho s ich budúcim mecenášom Josephom Cottlom, ale v apríli 1796 zomrel na horúčku. Coleridge bol pri jeho smrti.

V roku 1796 vydal svoj prvý zväzok básní s názvom Poems on Various Subjects (Básne na rôzne témy), ktorý obsahoval aj štyri básne Charlesa Lamba, ako aj spoluprácu s Robertom Southeym a dielo, ktoré navrhol jeho a Lambov priateľ zo školy Robert Favell. Medzi básňami boli aj Náboženské úvahy, Monódia na Chattertonovu smrť a raná verzia Eolickej harfy s názvom Effusion 35. Druhé vydanie vyšlo v roku 1797 a tentoraz obsahovalo prílohu s dielami Lamba a Charlesa Lloyda, mladého básnika, ktorému sa Coleridge stal súkromným učiteľom.

V roku 1796 súkromne vytlačil Sonety od rôznych autorov, vrátane sonetov od Lamba, Lloyda, Southeyho a jeho samého, ako aj od starších básnikov, ako bol William Lisle Bowles.

Coleridge plánoval založiť časopis The Watchman, ktorý by vychádzal každých osem dní, aby sa vyhol dani z týždenných novín. Prvé číslo tohto časopisu vyšlo v marci 1796. V máji toho istého roku prestal vychádzať.

Roky 1797 a 1798, počas ktorých žil na mieste známom ako Coleridge Cottage v Nether Stowey v Somersete, patrili k najplodnejším v Coleridgovom živote. V roku 1795 sa Coleridge stretol s básnikom Williamom Wordsworthom a jeho sestrou Dorothy (Wordsworth si po návšteve a očarení okolím prenajal Alfoxton Park, vzdialený niečo vyše troch míľ). Okrem básne The Rime of the Ancient Mariner Coleridge napísal symbolickú báseň Kubla Khan, ktorú – ako sám tvrdil – napísal v dôsledku opiového sna v „akomsi snení“, a prvú časť naratívnej básne Christabel. Písanie Kubla Khana, ktorý bol napísaný o mongolskom cisárovi Kublajchánovi a jeho legendárnom paláci v Xanadu, vraj prerušil príchod „osoby z Porlocku“ – udalosť, ktorá bola prikrášlená v takých rôznych kontextoch, ako je sci-fi a Nabokovova Lolita. V tomto období vznikli aj jeho veľmi oceňované „konverzačné básne“ Táto lipová veža moje väzenie, Mráz o polnoci a Slávik.

V roku 1798 Coleridge a Wordsworth vydali spoločnú zbierku básní Lyrické balady, ktorá sa stala východiskom anglického romantizmu. Wordsworth síce prispel viacerými básňami, ale skutočnou hviezdou zbierky bola Coleridgeova prvá verzia básne The Rime of the Ancient Mariner. Bolo to najdlhšie dielo a vzbudilo viac chvály a pozornosti než čokoľvek iné v zbierke. Na jar Coleridge dočasne zastúpil reverenda Joshuu Toulmina v tauntonskej unitárskej kaplnke na Mary Street, kým reverend Toulmin smútil za utopením svojej dcéry Jane. V liste Johnovi Priorovi Estlinovi z roku 1798 Coleridge poeticky komentoval Toulminovu silu: „Išiel som do Tauntonu (jedenásť míľ) a späť a slúžil som bohoslužby za doktora Toulmina. Predpokladám, že ste sa museli dopočuť, že jeho dcéra (Jane, 15. apríla 1798) sa v melancholickom rozrušení nechala pohltiť prílivom na morskom pobreží medzi Sidmouthom a Bere (Beer). Tieto udalosti sa kruto zarezávajú do sŕdc starých ľudí: ale dobrý doktor Toulmin to znáša ako pravý praktický kresťan, – v oku má síce slzu, ale to oko je pozdvihnuté k nebeskému Otcovi.“

West Midlands a sever

Coleridge krátko pôsobil aj v grófstve Shropshire, kam prišiel v decembri 1797 ako lokálpatriot miestneho unitárskeho farára Dr. Rowea do ich kostola na High Street v Shrewsbury. Údajne čítal svoje Rime of the Ancient Mariner na literárnom večeri v Mardole. V tom čase uvažoval o kariére duchovného a v nedeľu 14. januára 1798 mal skúšobné kázanie v kostole na High Street. V zhromaždení bol aj William Hazlitt, syn unitárskeho farára, ktorý si ho prišiel vypočuť z Wemu. Coleridge neskôr navštívil Hazlitta a jeho otca vo Weme, ale v priebehu jedného alebo dvoch dní po kázni dostal list od Josiaha Wedgwooda II., ktorý mu ponúkol pomoc z finančných ťažkostí v podobe ročnej renty 150 libier (v dnešných peniazoch približne 13 000 libier) pod podmienkou, že sa vzdá svojej kariéry duchovného. Coleridge to prijal na sklamanie Hazlitta, ktorý dúfal, že ho bude mať za suseda v Shropshire.

Od 16. septembra 1798 Coleridge a Wordsworthovci odišli na pobyt do Nemecka; Coleridge sa čoskoro vydal vlastnou cestou a väčšinu času trávil v univerzitných mestách. Vo februári 1799 sa zapísal na univerzitu v Göttingene, kde navštevoval prednášky Johanna Friedricha Blumenbacha a Johanna Gottfrieda Eichhorna. V tomto období sa zaujímal o nemeckú filozofiu, najmä o transcendentálny idealizmus a kritickú filozofiu Immanuela Kanta, a o literárnu kritiku dramatika 18. storočia Gottholda Lessinga. Coleridge študoval nemčinu a po návrate do Anglicka preložil do angličtiny dramatickú trilógiu Wallenstein od nemeckého klasika Friedricha Schillera. Tieto myšlienky priekopnícky rozvíjal prostredníctvom vlastných kritických spisov až do konca života (niekedy bez uvedenia autora), hoci pre kultúru, v ktorej dominoval empirizmus, boli neznáme a ťažké.

V roku 1799 sa Coleridge a Wordsworthovci ubytovali na farme Thomasa Hutchinsona na rieke Tees v Sockburne neďaleko Darlingtonu.

Práve v Sockburne napísal Coleridge svoju baladu Láska, adresovanú Sáre Hutchinsonovej. Spomínaným rytierom je postava s poštou na Conyersovom náhrobku v zničenom kostole v Sockburne. Postava má pri nohách wyvernu, čo je odkaz na Sockburnského červa, ktorého zabil sir John Conyers (a možný zdroj pre Jabberwocky Lewisa Carrolla). Červ bol údajne pochovaný pod skalou na neďalekej pastvine; to bol „greystone“ z prvého Coleridgeovho návrhu, neskôr premenený na „horu“. Báseň bola priamou inšpiráciou pre slávnu báseň Johna Keatsa La Belle Dame Sans Merci.

Coleridgeove rané intelektuálne dlhy, okrem nemeckých idealistov, ako bol Kant, a kritikov, ako bol Lessing, boli najprv v Politickej spravodlivosti Williama Godwina, najmä v jeho pantisokratickom období, a v Observations on Man Davida Hartleyho, ktorý je zdrojom psychológie, ktorú nachádzame v Mraze o polnoci. Hartley tvrdil, že človek si uvedomuje zmyslové udalosti ako dojmy a že „idey“ vznikajú tak, že si všíma podobnosti a rozdiely medzi dojmami a potom ich pomenúva. Spojenia vyplývajúce zo zhody dojmov vytvárajú väzby, takže výskyt jedného dojmu tieto väzby spúšťa a vyvoláva spomienku na tie predstavy, s ktorými je spojený (pozri Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy“).

Coleridge bol kritický k literárnemu vkusu svojich súčasníkov a literárny konzervatívec, pretože sa obával, že nedostatok vkusu v stále rastúcich masách gramotných ľudí bude znamenať pokračujúce znevažovanie samotnej literatúry.

V roku 1800 sa vrátil do Anglicka a krátko nato sa s rodinou a priateľmi usadil v Greta Hall v Keswicku v Lake District v Cumberlande, aby bol blízko Grasmere, kam sa presťahoval Wordsworth. Osemnásť mesiacov bol hosťom Wordsworthovcov, ale bol ťažkým hosťom, pretože jeho závislosť od laudana narastala a jeho časté nočné mory budili deti. Bol tiež vybíravý v jedle, čo Dorothy Wordsworthovú, ktorá musela variť, frustrovalo. Coleridge sa napríklad neuspokojil so soľou a vajíčka, ktoré jedol z čajovej šálky, si posypal kajenským korením. Jeho manželské problémy, nočné mory, choroby, zvýšená závislosť od ópia, napätie s Wordsworthom a nedôvera vo vlastné básnické schopnosti podnietili vznik Dejection: Oda a zintenzívnenie filozofických štúdií.

V roku 1802 sa Coleridge vybral na deväťdňovú pešiu dovolenku do pohoria Lake District. Coleridgeovi sa pripisuje prvý zaznamenaný zostup zo Scafellu na Mickledore cez Broad Stand, hoci to bolo skôr v dôsledku jeho zablúdenia než nadšenia pre horolezectvo.

Cestovanie a priateľ

V roku 1804 odcestoval na Sicíliu a Maltu, kde istý čas pracoval ako zastupujúci verejný tajomník Malty pod vedením civilného komisára Alexandra Balla, pričom túto úlohu úspešne plnil. Žil v paláci San Anton v dedine Attard. V roku 1806 sa ho vzdal a vrátil sa do Anglicka. Dorothy Wordsworthová bola po jeho návrate šokovaná jeho stavom. V rokoch 1807 až 1808 sa Coleridge vrátil na Maltu a potom cestoval po Sicílii a Taliansku v nádeji, že opustenie vlhkého britského podnebia zlepší jeho zdravotný stav, a tak mu umožní znížiť spotrebu ópia. Thomas De Quincey vo svojich Spomienkach na jazerá a jezerných básnikov tvrdí, že práve v tomto období sa Coleridge stal naplno závislým od ópia a používal túto drogu ako náhradu za stratený elán a tvorivosť svojej mladosti. Predpokladá sa, že to viac odráža De Quinceyho vlastné skúsenosti než Coleridgeove.

Jeho závislosť od ópia (užíval až dva litre laudana týždenne) začala ovládať jeho život: v roku 1808 sa rozišiel s manželkou Sarou, v roku 1810 sa pohádal s Wordsworthom, v roku 1811 prišiel o časť svojej renty a v roku 1814 sa dal do opatery doktora Daniela. Jeho závislosť spôsobovala ťažkú zápchu, ktorá si vyžadovala pravidelné a ponižujúce klystýry.

V roku 1809 sa Coleridge druhýkrát pokúsil stať vydavateľom novín, keď začal vydávať časopis The Friend. Bol to týždenník, ktorý Coleridge v typickom ambicióznom štýle písal, redigoval a vydával takmer úplne sám. Vzhľadom na to, že Coleridge mal sklon k veľkej dezorganizácii a nemal hlavu na podnikanie, publikácia bola pravdepodobne od začiatku odsúdená na zánik. Coleridge financoval časopis predajom viac ako päťsto predplatných, z ktorých viac ako dve desiatky predal poslancom parlamentu, ale koncom roka 1809 vydávanie ochromila finančná kríza a Coleridge bol nútený obrátiť sa na „Conversation Sharp“, Toma Poola a jedného alebo dvoch ďalších bohatých priateľov so žiadosťou o núdzovú pôžičku na pokračovanie. The Friend bol eklektickou publikáciou, ktorá čerpala zo všetkých kútov Coleridgeových pozoruhodne rozmanitých znalostí práva, filozofie, morálky, politiky, histórie a literárnej kritiky. Napriek tomu, že bol často rozvláčny, nesúrodý a väčšine čitateľov neprístupný, vychádzal 25 čísel a bol viackrát knižne vydaný. Po rokoch od prvého vydania sa revidované a rozšírené vydanie Priateľa s pridaným filozofickým obsahom vrátane jeho „Esejí o zásadách metódy“ stalo veľmi vplyvným dielom a jeho vplyv sa prejavil na spisovateľoch a filozofoch od Johna Stuarta Milla až po Ralpha Walda Emersona.

Londýn: posledné roky a smrť

V rokoch 1810 až 1820 Coleridge predniesol sériu prednášok v Londýne a Bristole – tie o Shakespearovi obnovili záujem o tohto dramatika ako o vzor pre súčasných spisovateľov. Veľká časť Coleridgeovej povesti literárneho kritika sa zakladá na prednáškach, ktoré absolvoval v zime 1810 – 11. Sponzoroval ich Filozofický inštitút a prednášal ich v Scot’s Corporation Hall pri Fetter Lane na Fleet Street. Tieto prednášky boli v prospekte ohlásené ako „Kurz prednášok o Shakespearovi a Miltonovi na ilustráciu princípov poézie“. Coleridgeov zlý zdravotný stav, problémy so závislosťou od ópia a trochu nestabilná osobnosť spôsobili, že všetky jeho prednášky boli poznačené problémami s meškaním a všeobecnou nepravidelnosťou kvality jednotlivých prednášok. V dôsledku týchto faktorov si Coleridge na svoje prednášky často nepripravoval nič iné ako len tie najvoľnejšie poznámky a pravidelne sa púšťal do veľmi dlhých odbočiek, ktoré jeho poslucháči len ťažko sledovali. Za najlepšiu sa však považovala prednáška o Hamletovi z 2. januára 1812, ktorá odvtedy ovplyvnila štúdium Hamleta. Pred Coleridgeom kritici od Voltaira po doktora Johnsona Hamleta často znevažovali a znehodnocovali. Coleridge zachránil povesť hry a jeho myšlienky o nej sa dodnes často publikujú ako dodatky k textu.

V roku 1812 dovolil Robertovi Southeymu, aby použil výňatky z jeho obrovského množstva súkromných zápisníkov v ich spolupráci Omniana; Or, Horae Otiosiores.

V auguste 1814 Coleridgea oslovil vydavateľ lorda Byrona John Murray s otázkou, či by nepreložil Goetheho klasiku Faust (1808). Coleridge bol mnohými považovaný za najväčšieho žijúceho spisovateľa o démonoch a zákazku prijal, ale po šiestich týždňoch prácu na nej zanechal. Až donedávna sa vedci zhodovali v tom, že Coleridge sa k projektu už nikdy nevrátil, a to napriek tomu, že Goethe bol v 20. rokoch 19. storočia sám presvedčený, že dlhý preklad diela skutočne dokončil. V septembri 2007 vyvolalo vydavateľstvo Oxford University Press búrlivú vedeckú polemiku vydaním anglického prekladu Goetheho diela, ktorý sa vydával za Coleridgeovo dlho stratené dielo (predmetný text sa prvýkrát objavil anonymne v roku 1821).

V rokoch 1814 až 1816 žil Coleridge v Calne v grófstve Wiltshire a zdalo sa, že sa dokáže sústrediť na svoju prácu a zvládať svoju závislosť a pripravuje Biographia Literaria. Prenajímal si izby od miestneho chirurga pána Pagea na Church Street, hneď oproti vchodu na cintorín. Dnes túto nehnuteľnosť označuje modrá pamätná tabuľa.

V apríli 1816 sa Coleridge so zhoršujúcou sa závislosťou, depresívnou náladou a odcudzením od rodiny usadil v Highgate, vtedy severne od Londýna, v dome lekára Jamesa Gillmana, najprv v South Grove a neskôr v neďalekom dome 3, The Grove. Nie je jasné, či jeho rastúce užívanie ópia (a brandy, v ktorom sa rozpúšťalo) bolo príznakom alebo príčinou jeho rastúcej depresie. Gillmanovi sa čiastočne darilo kontrolovať básnikovu závislosť. Coleridge zostal v Highgate do konca života a dom sa stal miestom literárnych pútí spisovateľov vrátane Carlyla a Emersona.

V Gillmanovom dome Coleridge dokončil svoje hlavné prozaické dielo Biographia Literaria (z väčšej časti vypracované v roku 1815 a dokončené v roku 1817), ktoré pozostáva z 23 kapitol autobiografických poznámok a rozborov na rôzne témy vrátane niektorých prenikavých literárnych teórií a kritík. Vytvoril značné množstvo poézie rôznej kvality. Počas pobytu v domoch Gillmanovcov vydal aj ďalšie spisy, najmä laické kázne z rokov 1816 a 1817, Sibyline listy (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) a On the Constitution of the Church and State (1830). Krátko po svojej smrti vydal aj eseje, napríklad Esej o viere (1838) a Vyznanie pýtajúceho sa ducha (1840). Viacerí jeho nasledovníci boli ústrednými členmi oxfordského hnutia a jeho náboženské spisy zásadne formovali anglikanizmus v polovici 19. storočia.

Coleridge tiež intenzívne pracoval na rôznych rukopisoch, ktoré tvoria jeho „Opus Maximum“, dielo, ktoré bolo čiastočne zamýšľané ako postkantovské dielo filozofickej syntézy. Toto dielo nebolo za jeho života nikdy publikované a často sa považuje za dôkaz jeho tendencie koncipovať veľké projekty, ktoré mal potom problém dotiahnuť do konca. Hoci si často vyčítal svoju „lenivosť“, dlhý zoznam jeho publikovaných prác tento mýtus spochybňuje. Kritici sa rozchádzajú v názoroch na to, či Opus Maximum, ktorý prvýkrát vyšiel v roku 2002, úspešne vyriešil filozofické otázky, ktorými sa zaoberal väčšinu svojho dospelého života.

Coleridge zomrel 25. júla 1834 v Highgate v Londýne na zlyhanie srdca, ku ktorému sa pridala neznáma pľúcna choroba, pravdepodobne spojená s užívaním ópia. Coleridge strávil 18 rokov pod strechou rodiny Gillmanovcov, ktorí si k svojmu domu postavili prístavbu, aby mohli básnika ubytovať.

Vieru možno definovať ako vernosť vlastnému bytiu, pokiaľ toto bytie nie je a nemôže byť predmetom zmyslov; a teda jasným záverom alebo implikáciou k bytiu všeobecne, pokiaľ toto nie je predmetom zmyslov; a tiež k čomukoľvek, čo sa tvrdí alebo chápe ako podmienka, sprievodný jav alebo dôsledok tohto bytia. Najlepšie sa to vysvetlí na príklade. To, že som si vedomý niečoho, čo mi v mojom vnútri bezpodmienečne prikazuje, aby som iným robil to, čo by som chcel, aby oni robili mne; inými slovami kategorické (aby maxima (regula maxima, čiže najvyššie pravidlo) môjho konania, tak vnútorného, ako aj vonkajšieho, bola taká, akú by som mohol, bez toho, aby z toho vyplýval nejaký rozpor, bude zákonom všetkých morálnych a rozumných bytostí. Esej o viere

Carlyle ho opísal v Highgate: „Coleridge v tých rokoch sedával na vrchole kopca Highgate a pozeral sa na Londýn a jeho dymovú smršť ako mudrc, ktorý utiekol pred nezmyselnosťou životného boja… Praktický intelekt sveta ho príliš nevnímal alebo ho bezstarostne považoval za metafyzického snílka: ale pre vyrastajúce duchy mladej generácie mal tento súmračný vznešený charakter; a sedel tam ako akýsi mág, opásaný tajomstvom a záhadou; jeho Dodona dubový háj (dom pána Gilmana v Highgate) šepkal zvláštne veci, neisté, či veštby alebo žargón.“

Coleridge je pochovaný v uličke farského kostola svätého Michala v Highgate v Londýne. Pôvodne bol pochovaný v kaplnke Old Highgate, vedľa hlavného vchodu do školy Highgate, ale v roku 1961 bol znovu pochovaný v kostole svätého Michala. Coleridge videl červené dvere vtedajšieho nového kostola zo svojho posledného bydliska na druhej strane zelene, kde žil s lekárom, o ktorom dúfal, že by ho mohol vyliečiť (v dome, ktorý do roku 2022 vlastnila Kate Mossová). Keď sa zistilo, že Coleridgeova hrobka je opustená, rakvy – Coleridgeova a rakvy jeho manželky, dcéry, zaťa a vnuka – boli po medzinárodnej výzve na získanie finančných prostriedkov premiestnené do kostola svätého Michala.

Drew Clode, člen výboru pre správu kostola svätého Michala, uvádza: „Uložili rakvy na vhodné miesto, ktoré bolo suché a bezpečné a celkom vhodné, zamurovali ich a zabudli na ne.“ Nedávne vykopávky odhalili, že rakvy sa nenachádzali na mieste, o ktorom sa väčšina domnievala, teda vo vzdialenom rohu krypty, ale v skutočnosti pod pamätnou doskou v lodi s nápisom: „Pod týmto kameňom leží telo Samuela Taylora Coleridgea“.

Michala plánuje obnoviť kryptu a umožniť do nej prístup verejnosti. O týchto plánoch hovorí vikár Kunle Ayodeji: „Dúfame, že celú kryptu bude možné uvoľniť ako priestor na stretnutia a iné využitie, čo by umožnilo aj prístup do Coleridgeovej pivnice.“

Coleridge je jednou z najvýznamnejších postáv anglickej poézie. Jeho básne priamo a hlboko ovplyvnili všetkých významných básnikov tohto obdobia. Súčasníci ho poznali ako dôkladného remeselníka, ktorý svoje básne prepracovával dôslednejšie ako ktorýkoľvek iný básnik, a Southey a Wordsworth boli odkázaní na jeho odborné rady. Jeho vplyv na Wordswortha je mimoriadne dôležitý, pretože mnohí kritici pripisujú Coleridgeovi samotnú myšlienku „konverzačnej poézie“. Myšlienka využitia bežného, každodenného jazyka na vyjadrenie hlbokých básnických obrazov a myšlienok, ktorou sa Wordsworth tak preslávil, mohla vzniknúť takmer výlučne v Coleridgeovej mysli. Je ťažké si predstaviť, že by Wordsworthove veľké básne Výlet alebo Prelúdium vznikli bez priameho vplyvu Coleridgeovej originality.

Tak ako bol Coleridge dôležitý pre poéziu ako básnik, bol rovnako dôležitý pre poéziu ako kritik. Jeho filozofia poézie, ktorú rozvíjal mnoho rokov, mala veľký vplyv na oblasť literárnej kritiky. Tento vplyv možno vidieť u takých kritikov, ako sú A. O. Lovejoy a I. A. Richards.

Rime of the Ancient Mariner, Christabel a Kubla Khan

Coleridge je pravdepodobne najznámejší vďaka svojim dlhším básňam, najmä Rime of the Ancient Mariner a Christabel. Dokonca aj tí, ktorí Rime nikdy nečítali, sa dostali pod jeho vplyv: jeho slová dali angličtine metaforu albatrosa na krku, citát „voda, voda všade, ani kvapka na pitie“ (takmer vždy sa prekladá ako „ale ani kvapka na pitie“) a frázu „a sadder and a wiser man“ (zvyčajne sa prekladá ako „smutnejší, ale múdrejší človek“). Fráza „Všetky tvory veľké i malé“ mohla byť inšpirovaná Rímom: „Najlepšie sa modlí ten, kto najlepšie miluje;

Kubla Khan, alebo Videnie vo sne, Fragment, hoci je kratší, je tiež všeobecne známy. Kubla Khan aj Christabel majú navyše „romantickú“ auru, pretože neboli nikdy dokončené. Stopford Brooke charakterizoval obe básne ako básne, ktoré nemajú konkurenciu vďaka ich „znamenitému metrickému pohybu“ a „nápaditému frázovaniu“.

Básne v rozhovore

O ôsmich vyššie uvedených Coleridgeových básňach sa dnes často hovorí ako o skupine s názvom „Conversation poems“. Samotný termín vymyslel v roku 1928 George McLean Harper, ktorý si ho požičal z podtitulu knihy The Nightingale (Slávik): A Conversation Poem (1798) na označenie aj ďalších siedmich básní. Mnohí kritici považujú tieto básne za jedny z najlepších Coleridgeových veršov; Harold Bloom preto napísal: „Spolu s Dejection, The Ancient Mariner a Kubla Khan, Frost at Midnight ukazuje Coleridgea v jeho najpôsobivejšej podobe.“ Patria tiež medzi jeho najvplyvnejšie básne, ako sa uvádza ďalej.

Sám Harper sa domnieval, že týchto osem básní predstavuje formu blankversu, ktorá je „…plynulejšia a ľahšia ako Miltonova alebo akákoľvek iná, ktorá bola napísaná po Miltonovi“. V roku 2006 Robert Koelzer napísal o ďalšom aspekte tejto zdanlivej „ľahkosti“, keď poznamenal, že konverzačné básne, ako napríklad „… Coleridgeova Eolická harfa a Slávik, si zachovávajú stredný register reči, používajúc idiomatický jazyk, ktorý je možné chápať ako nesymbolický a nehudobný: jazyk, ktorý sa nechá chápať skôr ako „len hovorenie“ než ako strhujúci „spev“.

Posledných desať riadkov Mrazu o polnoci vybral Harper ako „najlepší príklad zvláštneho druhu prázdneho verša, ktorý Coleridge vyvinul, prirodzeného ako próza, ale nádherne umeleckého ako najzložitejší sonet“. Hovoriaci básne sa obracia na svojho malého syna, ktorý spí vedľa neho:

Preto ti budú všetky obdobia sladké, či už leto oblečie celú zem či červenka sedí a spieva medzi chumáčmi snehu na holom konári mechom obrastenej jablone, zatiaľ čo sa blízky chotár dymí na slnku; či padajú kvapky z odkvapu počuť len v tranze výbuchu, alebo či tajná služba mrazu ich zavesí do tichých sopeľníc, ticho žiariace na tichý Mesiac.

V roku 1965 napísal M. H. Abrams rozsiahly opis, ktorý sa vzťahuje na básne Conversation: „Hovoriaci začína opisom krajiny; aspekt alebo zmena aspektu v krajine vyvoláva rôznorodý integrálny proces spomienky, myslenia, očakávania a pocitu, ktorý zostáva úzko prepojený s vonkajšou scénou. V priebehu tejto meditácie lyrický hovoriaci dosiahne vhľad, vyrovná sa s tragickou stratou, dospeje k morálnemu rozhodnutiu alebo vyrieši citový problém. Často sa báseň zaokrúhľuje, aby sa skončila tam, kde sa začala, na vonkajšej scéne, ale so zmenenou náladou a prehĺbeným pochopením, ktoré je výsledkom meditácie.“ Abrams v skutočnosti opisoval tak básne Konverzie, ako aj neskoršie básne nimi ovplyvnené. Abramsova esej bola nazvaná „skúšobným kameňom literárnej kritiky“. Paul Magnuson ju v roku 2002 opísal takto: „Abrams pripisuje Coleridgovi zásluhu na vzniku toho, čo Abrams nazval ‚väčšou romantickou lyrikou‘, žánrom, ktorý sa začal Coleridgovými ‚konverzačnými‘ básňami a zahŕňal Wordsworthovo Tinternské opátstvo, Shelleyho Stanzy napísané v skľúčenosti a Keatsovu Ódu na slávika a mal veľký vplyv na modernejšiu lyriku Matthewa Arnolda, Walta Whitmana, Wallacea Stevensa a W. H. Audena.“

Biographia Literaria

Okrem poézie písal Coleridge aj vplyvné literárne kritiky vrátane Biographia Literaria, zbierky jeho myšlienok a názorov na literatúru, ktorú vydal v roku 1817. Dielo prinieslo životopisné výklady o autorovom živote, ako aj jeho dojmy o literatúre. Zbierka obsahovala aj analýzu širokého spektra filozofických princípov literatúry od Aristotela po Immanuela Kanta a Schellinga a aplikovala ich na poéziu rovesníkov, ako bol napríklad William Wordsworth. Coleridgeove vysvetlenia metafyzických princípov boli obľúbenou témou diskusií v akademických komunitách počas celého 19. a 20. storočia a T. S. Eliot uviedol, že podľa jeho názoru bol Coleridge „možno najväčším z anglických kritikov a v istom zmysle aj posledným“. Eliot naznačuje, že Coleridge prejavoval „prirodzené schopnosti“ oveľa väčšie ako jeho súčasníci, rozoberal literatúru a uplatňoval filozofické princípy metafyziky spôsobom, ktorý odvádzal predmet jeho kritiky od textu do sveta logickej analýzy, v ktorej sa miešala logická analýza a emócie. Eliot však kritizuje Coleridgea aj za to, že dovolil, aby v metafyzickom procese zohrávali úlohu jeho emócie, pričom sa domnieva, že kritici by nemali mať emócie, ktoré nie sú vyvolané skúmaným dielom. Hugh Kenner v Historických fikciách rozoberá knihu Normana Frumana Coleridge, poškodený archanjel a naznačuje, že pojem „kritika“ sa príliš často používa na Biographiu Literaria, ktorú on aj Fruman opisujú ako dielo, ktoré nedokázalo vysvetliť alebo pomôcť čitateľovi pochopiť umelecké diela. Podľa Kennera Coleridgeova snaha diskutovať o zložitých filozofických koncepciách bez toho, aby opísal racionálny proces, ktorý sa za nimi skrýva, prejavuje nedostatok kritického myslenia, ktorý z tohto zväzku robí skôr biografiu než kritické dielo.

V Biographia Literaria a v jeho poézii nie sú symboly pre Coleridgea len „objektívnymi korelátmi“, ale nástrojmi, ktoré robia vesmír a osobnú skúsenosť zrozumiteľnými a duchovne kovalentnými. Pre Coleridgea nie je „cinque spotted spider“, ktorý si razí cestu proti prúdu „nárazovo“, len komentárom k prerušovanej povahe tvorivosti, predstavivosti alebo duchovného pokroku, ale aj cestou a cieľom jeho života. Päť nôh pavúka predstavuje ústredný problém, ktorý Coleridge žil, aby ho vyriešil, konflikt medzi aristotelovskou logikou a kresťanskou filozofiou. Dve nohy pavúka predstavujú „ja-nie ja“ tézy a antitézy, myšlienku, že vec nemôže byť sama sebou a zároveň svojím protikladom, základ hodinového newtonovského pohľadu na svet, ktorý Coleridge odmietal. Zvyšné tri nohy – exotéza, mezotéza a syntéza alebo svätá trojica – predstavujú myšlienku, že veci sa môžu rozchádzať bez toho, aby si protirečili. Spolu týchto päť ramien – so syntézou uprostred – tvorí svätý kríž ramiánskej logiky. Cinknutý pavúk je Coleridgeovým emblémom holizmu, hľadania a podstaty Coleridgeovho myslenia a duchovného života.

Coleridge a vplyv gotiky

Coleridge okrem iného napísal recenzie na knihy Ann Radcliffovej a Šialeného mnícha. Vo svojich recenziách uvádza: „Spisovateľ, v ktorého dielach sa vyskytujú v hojnom počte, si zaslúži našu vďačnosť takmer rovnako ako ten, kto nás športovou formou vláči vojenskou nemocnicou alebo nás núti sedieť za pitevným stolom prírodného filozofa. Sledovať pekné hranice, za ktorými sú hrôza a súcit opustené príjemnými emóciami, – dosiahnuť tieto hranice, ale nikdy ich neprekročiť, hic labor, hic opus est.“ a „Hrôzostrašné a nadprirodzené sa zvyčajne zmocňovali ľudového vkusu pri vzostupe a úpadku literatúry. Sú to najsilnejšie stimulanty, ktoré si nikdy nevyžadujú nič iné ako letargiu neprebudeného alebo mdlobu vyčerpaného apetítu… Veríme však, že nasýtenie zaženie to, čomu mal zabrániť zdravý rozum, a že verejnosť, unavená diabolmi, nepochopiteľnými postavami, výkrikmi, vraždami a podzemnými žalármi, sa vďaka množstvu výrobcov dozvie, s akým malým nákladom na myšlienku alebo predstavivosť sa tento druh skladieb vyrába.“

Coleridge však tieto prvky použil v básňach ako The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel a Kubla Khan (publikovaná v roku 1816, ale známa v rukopise už predtým) a určite ovplyvnil aj ďalších básnikov a spisovateľov tej doby. Takéto básne čerpali inšpiráciu z gotickej romantiky a zároveň ju pomáhali rozvíjať. Coleridge tiež značne využil gotické prvky vo svojej komerčne úspešnej hre Výčitky svedomia.

Mary Shelleyová, ktorá Coleridgea dobre poznala, sa vo Frankensteinovi dvakrát priamo zmieňuje o diele The Rime of the Ancient Mariner a niektoré opisy v románe sú jeho nepriamou ozvenou. Hoci jej otec William Godwin s Coleridgom v niektorých dôležitých otázkach nesúhlasil, rešpektoval jeho názory a Coleridge Godwinovcov často navštevoval. Mary Shelleyová neskôr spomínala, ako sa schovávala za pohovkou a počula jeho hlas, ako si spieva Rime of the Ancient Mariner (Rím starého námorníka).

C. S. Lewis spomína jeho meno aj v Screwtapeových listoch (ako zlý príklad modlitby, v ktorej by mali diabli povzbudzovať).

Hoci jeho otec bol anglikánskym vikárom, Coleridge v rokoch 1796-1797 pôsobil ako unitársky kazateľ. Nakoniec sa v roku 1814 vrátil do anglikánskej cirkvi. Jeho najpozoruhodnejšie spisy o náboženstve sú Laické kázne (1817), Pomôcky k rozjímaniu (1825) a Ústava cirkvi a štátu (1830).

Teologické dedičstvo

Napriek tomu, že sa dnes spomína najmä jeho poézia a literárna kritika, Coleridge bol (možno predovšetkým vo vlastných očiach) aj teológ. Jeho diela obsahujú diskusie o postavení Písma, doktríne pádu, ospravedlnenia a posvätenia a o osobnosti a nekonečnosti Boha. Bol kľúčovou postavou anglikánskej teológie svojej doby a na jeho spisy sa pravidelne odvolávajú aj súčasní anglikánski teológovia. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman a Thomas Erskine (kedysi nazývaný „škótsky Coleridge“) boli ním ovplyvnení.

Coleridge bol aj politický mysliteľ. Hoci na začiatku svojho života bol politickým radikálom a nadšencom Francúzskej revolúcie, v priebehu rokov sa u neho vyvinul konzervatívnejší pohľad na spoločnosť, trochu na spôsob Burkea. Hoci ďalšia generácia romantických básnikov vnímala Coleridgeove myšlienky ako zbabelú zradu, neskôr sa stali plodným zdrojom pre rozvíjajúci sa radikalizmus J. S. Milla. Mill považoval tri aspekty Coleridgeovho myslenia za obzvlášť poučné:

Coleridge opovrhoval aj Adamom Smithom.

Súčasným štandardným vydaním je The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, ktoré v rokoch 1969 až 2002 vydala Kathleen Coburnová a mnohí ďalší. Táto zbierka vyšla v 16 zväzkoch ako Bollingen Series 75, ktoré vydali rôzne vydavateľstvá Princeton University Press a Routledge & Kegan Paul. Súbor sa ďalej člení na ďalšie časti, čím vzniklo celkovo 34 samostatných tlačených zväzkov:

Okrem toho sú Coleridgeove listy k dispozícii v: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956-71), ed. Earl Leslie Griggs, 6 zväzkov (Oxford: Clarendon Press).

Archívne materiály

1. Samuel Taylor Coleridge
2. Samuel Taylor Coleridge
3. ^ Old Sockburn church  : “ The stone effigy of a knight, four brasses and some grave-covers occupy their original positions in the chapel. The effigy belongs apparently to the middle of the 13th century, (fn. 130) and is represented in a suit of mail with sleeveless surcoat. The head rests on a square cushion and the feet on a lion and wyvern in combat. “ [22]
4. ^ LOVE (1798-1799) “ She leant against the armed man, The statue of the armed knight; “ [23]
5. ^ Radley, p. 13.
6. ^ Coleridge; Paton; Bates, p. 2.
7. ^ Morley, pp. I-IV.
8. ^ Coleridge, Biographia Literaria, p. 10.
9. V.L. Radley, s. 13.
10. V.L. Radley, s. 14.
11. R. Holmes, s. 4.
12. V.L. Radley, s. 16.
13. 1 2 Samuel Taylor Coleridge // Encyclopædia Britannica (англ.)
14. 1 2 Samuel Taylor Coleridge // Internet Broadway Database (англ.) — 2000.
15. Колридж / Забалуев В. Н. // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2016.