John Keats

gigatos | november 10, 2022

Resumé

John Keats

John Keats” poesi bygger på mange genrer, lige fra sonetten og den spenserske romantik til det episke værk inspireret af John Milton, som han omformede efter sine egne ønsker og behov. Hans mest beundrede værker er de seks odoer fra 1819, Ode om indolens, Ode om melankoli, Ode til Psyche, Ode til en græsk urne, Ode til en nattergal og Ode til efteråret, der ofte betragtes som det mest fuldkomne digt, der nogensinde er skrevet på engelsk.

I sin levetid var Keats ikke forbundet med de førende digtere i den romantiske bevægelse, og han følte sig selv utilpas i deres selskab. Uden for kredsen af liberale intellektuelle omkring hans ven, forfatteren Leigh Hunt, blev hans værk kritiseret af konservative kommentatorer for at være sødladent og smagløst, “parvenu poesi” ifølge John Gibson Lockhart og “dårligt skrevet og vulgært” ifølge John Wilson Croker.

Fra slutningen af århundredet og fremefter fortsatte Keats” berømmelse imidlertid med at vokse: han blev regnet blandt de største digtere på engelsk, og hans versværker samt hans korrespondance – hovedsagelig med sin yngre bror George og nogle få venner – er blandt de mest omtalte tekster i engelsk litteratur.

Læseren bliver opmærksom på den melankolske rigdom i hans meget sanselige billedsprog, især i odeserien, som er underbygget af en paroksystisk fantasi, der privilegerer følelser, der ofte formidles gennem sammenligning eller metaforer. Desuden er hans poetiske sprog, ordvalg og prosodiske opbygning præget af en langsommelighed og fylde, der ligger langt fra den praksis, der blev etableret i 1798 med udgivelsen af William Wordsworth og Samuel Taylor Coleridges digtsamling Lyrical Ballads.

I John Keats” lange dagbog til sin bror George og svigerinde Georgiana i 1819 er der en bemærkning, der er smuttet ind midt i en anekdote om den unge præst Bailey, hans ven: “Livet for en mand af nogen værdi er en konstant allegori, og meget få øjne forstår at gennemskue dets mysterium; det er et liv, der ligesom Skriften, forestiller noget andet. Keats” liv er også en allegori: “Enden”, skriver Albert Laffay, “er allerede i begyndelsen tilstræbt. Det betyder, at der findes et tidsmæssigt billede af ham, men at hele hans væsen er opbygget i successive stadier, og at hans mening “ikke er mere i slutningen end i begyndelsen”.

Læs også, kampe – Henrik 2. af England

Fødsel og søskende

Der er ingen beviser for, at den nøjagtige dag for barnets fødsel kan fastslås. Han og hans familie har altid angivet hans fødselsdag som den 29. oktober, men optegnelserne fra sognet St Botolph-without-Bishopsgate, hvor han blev døbt, viser den 31. oktober. John Keats” ældste af fire overlevende børn – en yngre bror døde som spæd – havde brødrene George og Tom (Thomas) og søsteren Frances Mary, kendt som Fanny (1803-1889), som senere blev gift med den spanske forfatter Valentín Llanos Gutiérrez, forfatteren til Sandoval og Don Esteban.

Læs også, biografier-da – Jacques-Louis David

Tidlige år

Hans far, Thomas Keats, begyndte sin karriere som kuskdreng på Swan and Hoop Inn, der blev drevet af hans svigerfar i Finsbury i London. Han blev derefter bestyrer af kroen og flyttede dertil i flere år med sin voksende familie. Keats var hele sit liv overbevist om, at han var født i en stald, hvilket han så som et socialt stigma, men der var ingen beviser for dette. På stedet ligger nu The Globe Pub i nærheden af Finsbury Circus, få meter fra Moorgate jernbane- og hovedbanestation.

Keats-familien er kærlig og tæt knyttet, og omgivelserne er fyldt med liv og liv og gang og gang. Faderen er hårdtarbejdende og håber en dag at kunne skrive sin ældste søn op på en prestigefyldt skole, helst Eton College eller Harrow School. I mellemtiden går drengen på en dameskole, en privat grundskole, der drives af en kvinde i hendes eget hjem. Ikke alle disse skoler er ens; mange af dem er blot daginstitutioner, der drives af analfabeter, men nogle af dem tilbyder en god uddannelse. Det er tilfældet med den, som John Keats modtager, og som lærer at læse, regne og endda har et vist kendskab til geografi. Tiden var inde til at forlade hjemmet, og da han ikke havde midlerne til at få en offentlig skoleuddannelse, kom han i sommeren 1803 ind på pastor John Clarkes skole i købstaden Enfield, ikke langt fra sin bedstefars hjem i Ponders End. Han fik følgeskab af George og et par år senere af Tom.

Det var en lille skole med 80 elever, der var bygget op efter forbillede af de dissentiske akademier, som var kendt for deres liberale idéer og tilbød et mere moderne pensum end de prestigefyldte institutioners traditionelle pensum. Selv om de klassiske fag var fremherskende, var Keats” skole også bredt åben over for moderne sprog, især fransk (Keats læste senere Voltaire og oversatte Ronsard), historie, geografi, matematik og fysik og naturvidenskab. Uddannelse forsøger at rationalisere sig selv og opfordrer til tvivl og spørgsmålstegn. Karakteren var lige så vigtig som intellektet, og disciplinen var ikke særlig streng, hvilket i høj grad blev sikret af eleverne, der blev belønnet med forskellige priser (bedømmelsen gik fra O til X, dvs. fra “meget god” til “utilstrækkelig”) alt efter deres opførsel og resultater. De fik stillet en stor have til rådighed, hvor de dyrkede grøntsager, og som John Keats regelmæssigt besøgte. Familiens atmosfære gav mulighed for en stor valgfrihed: Keats blev også interesseret i historie og antik litteratur, en interesse, som skulle blive ved med at følge ham. Han lærte latin, men ikke oldgræsk, da hr. Clarke, som var ansvarlig for de klassiske studier, aldrig havde studeret det. Han blev bebrejdet denne mangel, især da Endymion blev udgivet, og selv da de store ododer fra 1819 blev udgivet. Han læste Robinson Crusoe, Tusind og en nat, gotikkens mestre, fru Radcliffe, Monk Lewis, Beckford, Maria Edgeworth (men hans passion førte ham andre steder hen: han fortærede Tooke”s Pantheon og Lemprières Classical Dictionary, der indeholder korte portrætter af guder og gudinder. Især Pantheon gav ham de nødvendige elementer til historien om festlighederne til ære for guden Pan i de indledende scener af det episke digt Endymion, og det var stadig på hans hylder, da han døde i Italien. Han oversatte næsten halvdelen af Vergils Æneide til prosa og interesserede sig inderligt for fransk. For ham er litteratur – og især poesi – mere end et tilflugtssted, det er en viden, der kræver en indsats og en voldsom beslutsomhed, en konstant udforskning, hvis belønning for dem, der er villige til at gøre sig umage, overgår enhver anden erfaring, det, han senere kalder “guldrigdomme”, et udtryk, der første gang blev brugt i den første linje i sonetten After First Opening Chapman”s Homer.

Det var da han var omkring tretten år, at hans lærere bemærkede hans iver, som blev kronet med prisen for det bedste essay i hans sidste to eller tre semestre, for hvilket han modtog C. H. Kauffmans ordbog om varer og året efter Bonnycastles introduktion til astronomi. I mellemtiden var rektors femtenårige søn, Charles Cowden Clarke, hans ven og mentor, der vejledte ham i hans læsning og introducerede ham til renæssanceforfattere, Le Tasse, Edmund Spenser og George Chapmans oversættelser af Homer. Charles Cowden husker Keats som en beslutsom dreng, der ikke var genert, villig til at få venner og til at forsvare dem ustyrligt, fri for småliggørelse, vellidt af alle, både af sine medstuderende og af sine lærere og forvaltere. En anden ven, Edward Holmes, beskrev ham dog som “flygtig”, “altid i ekstremer”, villigt indolent og ikke bange for at slå ud, selv over for en skolelærer, da han ville rette op på en fejl, der var begået over for hans bror Tom.

Da John Keats kun var otte og et halvt år gammel, indtraf den første begivenhed i en række familiebegivenheder og brud, som skulle forfølge ham gennem hele hans korte liv. Natten til den 15. april 1804, da han vendte tilbage fra et besøg på sin søns skole, hvor han regelmæssigt tog hen efter middagen i Southgate, faldt faderen af sin hest på City Road klokken et om natten. En nattevagt, John Watkins, bemærkede, at hesten kom tilbage til stalden alene og fandt rytteren bevidstløs. Han fik en hovedskade med et brud på baghovedet og døde om morgenen på sin kro, hvor han var blevet indlagt.

Chokket var hårdt, både følelsesmæssigt og økonomisk. Den 27. juni overlod Frances Keats, som netop havde giftet sig igen, sine børn John, George på syv år, Tom på fem år og Fanny på et år til sin mor Alice Whalley Jennings på 75 år, som var blevet enke i 1805 og var flyttet til Edmonton i det nordlige London. Denne bedstemor havde arvet en betydelig sum penge fra sin afdøde mand og havde henvendt sig til en betroet tehandler, Richard Abbey, der var tilknyttet John Sandell, som hun udpegede som værge for børnene. De fleste af Keats” økonomiske problemer stammede fra denne beslutning. Ikke at Abbey var uærlig, men snarere stædig, uvillig til at bruge penge og nogle gange en løgner. Børnenes penge blev delt sparsomt ud, grænsende til nærighed, og det var først i 1833, længe efter at de var blevet myndige, at Fanny tvang købmanden til at opgive sit formynderskab ved domstolene.

John Keats” mor giftede sig igen to måneder efter sin mands pludselige død med William Rawlings, en tidligere staldbestyrer, der blev bankmand på et mindre sted. Ægteskabet var ulykkeligt: Frances forlod sit nye hjem i 1806, ikke uden at efterlade en stor del af staldene og arven til sin anden mand, og forsvandt derefter, måske for at følge en anden mand, en vis Abraham, der ifølge Abbey boede i Enfield. Det er sikkert, at hun synker ned i alkoholisme og vender tilbage i 1808, stadig en ung kvinde på 34 år, men deprimeret, død, plaget af gigt og plaget af fytose, som hun dør af to år senere i sin mors hus (John har vikarieret for sin bedstemor under hendes fravær og har passet hende med lidenskabelig hengivenhed). Ifølge Andrew Motion begyndte han, i det omfang han læste romaner for hende mellem angrebene, at forbinde litteratur med muligheden for helbredelse, hvilket er et af de fælles temaer i hans arbejde. At betragte lidelsen lærer ham også, at den kan være en kilde til viden, ikke kun om en selv, men også om den menneskelige tilstand. Han blev klar over, at nydelse er uadskillelig fra smerte, gevinst fra tab: dette blev udtrykt senere, da han skrev: “Vanskeligheder styrker et menneskes indre energi – de gør vores vigtigste ambitioner til et tilflugtssted såvel som en lidenskab”.

Det dobbelte tab af moderen, først da hun giver sig selv til Rawlings, og så efter hendes tilbagekomst, da hun dør, skaber hos Keats et mønster af besiddelse og forladthed, som går igen i hele hans værk, i La Belle Dame sans Merci såvel som i Lamia, Endymion og endda Othon den Store, hans eneste stykke, som han skrev sammen med Charles Brown. Desuden havde han, som han skrev til Bailey i juli 1818, “en uretfærdig følelse af kvinder”: for ham faldt kvinderne i to kategorier, enten perfekte eller korrupte. Sætningen er taget fra et langt dokument, hvor Keats anvender en proces, der foregriber psykoanalysen, idet han går tilbage til barndommen for at forsøge at forklare sit ubehag og sin mening. I sine unge år (som skoledreng) er kvinden for ham en æterisk gudinde, der står langt over mennesket, forklarer han i sin substans. Som teenager (drengeår) brød myten sammen, og han oplevede skuffelse. Siden da har han fundet ud af, at han i selskab med mænd føler sig fri og komfortabel, men med kvinder er han målløs, akavet, mistænksom, mistroisk, upålidelig. Der er noget, han kalder “en perversitet” eller “en fordom”, som han lader stå ubesvaret, for han tvivler trods alt på, “om det kvindelige køn bekymrer sig om, hvorvidt Mister John Keats, størrelse 5, kan lide hende eller ej”. Hertil tilføjer Andrew Motion, at han gør klogt i ikke at ændre noget: La Belle Dame sans Merci, Lamia og flere af de ododer, der blev komponeret i 1819, afhænger netop af det, han kritiserer hos sig selv.

John Keats, der nu er forældreløs, påtager sig med stor energi rollen som beskytter af sine søskende, især den unge Fanny. Som et tegn på hans tillid til dem er hans mest dybtgående overvejelser om sin kunst næsten udelukkende forbeholdt dem, f.eks. det meget lange dagbogsbrev om hans ododer, skrevet til George og hans kone Georgiana.

Formentlig under pres fra Richard Abbey forlod Keats Enfield i 1811 for at komme i lære hos Thomas Hammond i Edmonton, en nabo til bedstemor Jennings, en respekteret kirurg og apoteker og familielæge. Den nye lærling blev indlogeret i en taglejlighed med udsigt over praksis i Church Street 7, hvor han blev indtil 1815. Hans ven Charles Cowden sagde, at dette var “den mest fredfyldte periode i hele hans sørgelige liv”. Hermed mener han, at det i det store og hele – de to mænd var lige så let at rive med som hinanden – gik godt: Hammonds var gæstfrie, og læringsmetoderne var meget progressive; Hammond, en samvittighedsfuld praktiker, holdt kontakten med det hospital, som havde uddannet ham, og som han derefter anbefalede Keats.

Læs også, biografier-da – Karl den Store

De første skridt

I 1814 havde John Keats to store gaver til rådighed ved sin myndiggørelse: 800 pund efterladt af sin bedstefar John Jennings og en andel af sin mors arv på 80.000 pund, et beløb, der i begyndelsen af det 21. århundrede anslås at være omkring 500.000 pund, og som blev forøget yderligere ved Toms død i 1818.

Det ser ud til, at han aldrig vidste det, da han ikke tog nogen skridt til at få fat i sine penge. I historien er der en tendens til at give Abbey skylden for hans forsømmelighed som værge, men nogle kritikere giver ham tvivlen ret og spekulerer i, at han trods alt måske selv har været dårligt informeret, hvis han overhovedet har været det.

I stedet burde Keats” mors og bedstemors advokat, William Walton, som havde pligt til at passe på ham, have givet ham besked. Disse penge kunne have ændret hans liv, da han kæmpede med mange vanskeligheder, herunder økonomiske, og hans største ønske var at leve i fuldstændig uafhængighed.

Lærlingetiden på Hammond fortsatte, og John Keats studerede anatomi og fysiologi. På det tidspunkt krævede kirurgerhvervet ikke en universitetsuddannelse, men kun en autorisation, og Keats var nogle gange fristet til at følge denne vej. Han kunne forbinde sår, give vaccinationer, sætte brækkede knogler i stand og anvende igler. Men efterhånden som månederne og årene gik, forsvandt hans entusiasme, han led af ensomhed i sit lille værelse og tilbragte mere og mere tid i skoven eller på strejftog i landskabet. Meget ofte søgte han tilflugt hos familien Clarke i Enfield, ca. syv kilometer væk. Når aftenerne var fine, sad familien under en løvhytte i bunden af den store have. Det var den tid, hvor Keats afsluttede sin oversættelse af Æneide og læste – ivrigt, skrev Charles Cowden Clarke – Ovids Metamorfoser, Vergils Buccolics og John Miltons Paradise Lost. Spensers The Faerie Queene afslørede imidlertid pludselig hans egen fantasis poetiske kraft. Efter denne oplæsning, husker Cowden Clarke, var John Keats aldrig mere den samme og blev et andet væsen, helt opslugt af poesi, “galoperende fra scene til scene som en ung hest på en forårseng”.

John Clarkes og hans søn Cowdens indflydelse er bemærkelsesværdig på dette tidspunkt i hans liv: den intime kontakt mellem den tidligere elev og lærer, aftenerne ved familiens bord, de lange samtaler om aftenen om bøger lånt på biblioteket bidrog i høj grad til at fremme hans poetiske passion og bekræfte hans kald. I september 1816 skrev Keats et brev til Charles Cowden Clarke og mindedes disse besøg med taknemmelighed.

Da hans læretid hos Hammond var forbi, blev han i oktober 1815 indskrevet som medicinstuderende på Guy”s Hospital i London. Efter en måned blev han anset for kompetent nok til at fungere som assistent for kirurgerne under operationer. Det var en vigtig forfremmelse, som viste, at han var virkelig dygtig til medicin, men som også pålagde ham et nyt ansvar. Keats” familie var overbevist om, at efter den dyre læretid på Hammond”s og det lige så dyre ophold på Guy”s Hospital havde den unge studerende fundet vejen til en lang og succesfuld karriere, og det ser ud til, at Keats delte denne opfattelse. På dette tidspunkt boede han i en bolig tæt på hospitalet i 28 St. Thomas”s Street i Southwark; blandt lejerne var Henry Stephens, en senere opfinder af stor berømmelse og en tycoon i blækindustrien. Han blev undervist af stedets førende kirurg, Dr. Astley Cooper, og han fik udvidet sin viden inden for mange videnskabelige emner og kunstnerisk praksis.

Men i foråret 1816 blev han mere og mere utålmodig og opførte sig over for sine medstuderende som en ridder i skinnende rustning af poesi, især Wordsworths, som ophidsede ham til det punkt, hvor han blev ophøjet. Han var fascineret af digterens naturalisme, hans appel til en verdslig fantasi og hans brug af et enkelt, naturligt sprog – helt anderledes end Spenser-romantikens stil. Poesien er kort sagt hele hans liv: “Den medicinske videnskab undgår hans opmærksomhed,” skriver Henry Stephens, “for ham er poesien den højeste af de menneskelige ambitioner, den eneste, der er værdig for et overlegent sind. Han taler og går blandt sine medstuderende, som om han var en gud, der nedlader sig til at blande sig med de dødelige.

Hvis lægens kald svækkedes i ham, vågnede poesiens kald med styrke – og en vis arrogance. Hans digt An Imitation of Spenser stammer fra 1814, hvor han var 19 år gammel. Fra da af kom han i Leigh Hunts kredse og, mere sparsomt, da den unge lord ofte var bortrejst, i Lord Byrons kredse, som hans venner Clarke, der selv var meget liberale, satte stor pris på. John Keats skulle træffe karrierevalg og blev presset af kreditorer, og han oplevede øjeblikke af åbenlys depression. Hans bror George skrev, at han “frygtede, at han aldrig ville blive digter, og hvis han blev det, ville han tage sit eget liv”. Alligevel fortsatte han sine studier, og i 1816 fik Keats licens som apoteker, hvilket gav ham ret til at praktisere medicin, farmaci og kirurgi.

I måneder med overarbejde og melankoli præsenterede George Keats sin bror for sine venner Caroline og Anne Matthew, døtre af en vinhandler, og deres fætter, den “såkaldte” digter George Felton Matthew. Venskabet mellem disse unge mennesker er kort, men ægte og giver uden tvivl Keats en vis morskab. Han opretholder et drilsk og drilsk litterært forhold til de to søstre og skriver små ord til dem i anapester, såsom O Come, dearest Emma! eller To Some Ladies, i stil med Thomas More, som var populær i regenttiden. Fra sin fætter Mathew fik han en meget værdsat opmuntring, især fordi de to unge mænd delte de samme politiske synspunkter. John Keats præsenterede ham for Shakespeare. Tredive år senere rapporterede Mathew sine indtryk til biografen Richard Monckton Milnes og forsikrede ham om, at Keats “var ved godt helbred, følte sig godt tilpas i selskab, vidste hvordan han kunne more sig hjerteligt med livets frivoliteter og havde fuld tillid til sig selv”. Han tilføjer, at hans følsomhed stadig var meget levende, og at hans øjne f.eks. blev fugtige af tårer, når han læste passager fra Cymbeline højt, og at hans stemme snublede af følelser.

I oktober 1816 præsenterede Charles Brown John Keats for Leigh Hunt, en ven af Byron og Shelley, som var meget indflydelsesrige i litterære kredse. De to sidstnævnte digtere følte på trods af deres klassemæssige forbehold over for cockney- og lavklasselondoneren sympati for ham: den første kaldte sig selv “hans beundrer”, den anden “hans ven”. Tre år tidligere, i 1813, var Leigh Hunt og hans bror John blevet fængslet for at have udgivet et manifest mod regenten. Denne episode gav Keats mulighed for at komponere et digt, Sonnet, som blev skrevet den dag, hvor Hunt blev løsladt fra fængslet, den 1. oktober. Siden da har han skrevet forskellige korte værker, såsom Epistle to George Felton Mathew, men hans første kendte værk er en sonet, O Solitude!, som Leigh Hunt tilbød at udgive i sit liberalt indstillede litterære tidsskrift The Examiner. Efter en nat i september, hvor han sammen med Clarke læste George Chapmans oversættelse af Homer, udkom On First Looking into Chapman”s Homer den 1. december 1816 ad samme vej:

Charles Cowden Clarke skriver, at for John Keats er dagen for udgivelsen en dag med røde bogstaver, den første anerkendte manifestation af hans ambitioners gyldighed”, og sonetten viser en reel enhed, idet billedet af opdagelsen, der kulminerer med billedet af Cortés på toppen, er implicit fra første linje; Otte- og sekstallet har hver deres crescendo, og digteren bevæger sig fra udforskning til åbenbaring, og hans lidenskabelige søgen finder sin gral i den sidste linje i det andet kvatrain: “Før jeg hører Chapman”s høje, høje stemme. Så vender havforskeren blikket mod himlen og ser ud til at få et glimt af en ny planet. Som ofte i hans senere digte reagerer han her på en anden digters fantasifulde kraft. Den ustoppelige poetiske diktion, selve lydsammensætningen, f.eks. den metaforiske vision af vidunderhavet, forstærket af lange vokaler, vilde (waɪld), formodning (sɜː”maɪz), som snart fortoner sig i en række svage stavelser, tavse (ˈsaɪlənt), peak (piːk), Darien (”darɪən), vidner om hendes beherskelse.

Albert Laffay roser Leigh Hunts indflydelse på John Keats. Han husker den unge mands glæde ved at besøge sit sommerhus i Hampstead, “i absolut kontrast til hans sorte kvarter og hans medicinske studier”. Keats beskriver, hvordan han går tilbage til London om natten og dedikerer to sonetter til dem i efteråret 1816, Keen fitful gusts… og On leaving some Friend at an early Hour. Hunt, den “talende nattergal”, vakte en fascination.

På den anden side har den (anonyme) forfatter til Poetry Foundations artikel om digteren visse forbehold over for denne model, da digterens litterære personlighed konstrueres: Han beklager sin frodige stil, som er prydet med for mange “-y” eller “-ly” adjektiver, såsom bosomy, scattery, tremblingly, hans systematiske brug af upoleret engelsk, hans verses militante farve, Brugen af enjambement, afvisningen af cæsuren uden for midten af linjen for at placere den efter en svag stavelse, hvilket er ensbetydende med at “bryde” den “aristokratiske” heroiske distichon, som de mere konservative digtere stadig foretrækker. Alligevel har John Keats andre forbilleder end sig selv, og en af Hunts roller er at nære den poetiske tro i ham og i sidste ende – om end ubevidst – at opfordre ham til at overgå den.

Læs også, biografier-da – Maria Theresia af Østrig

Slut på studierne og begyndelsen på en digter

Selv om hans hovedfokus var poesi, fortsatte John Keats sin uddannelse på Guy”s Hospital (to semestre om året, fra oktober til midten af januar og fra 21. januar til midten af maj), da han planlagde at blive medlem af det berømte Royal College of Surgeons.

I 1816 udgiver han sonetten To my Brothers og flytter i forsommeren til 8 Dean Street nær Guy”s Hospital i Southwark. Den 25. juli bestod Keats sin kirurgiske eksamen: det havde været et hårdt år (hans ven Stephens dumpede). Derefter tog til havet med Clarke for at undslippe den beskidte varme i hans London-bydel, for at samle sine tanker og skrive. Først boede de i Carisbrooke på Isle of Wight, derefter i Margate, hvor Tom sluttede sig til dem, og efter en afstikker til Canterbury sendte Keats Tom tilbage til London og rejste sydpå på Haydons råd. Hans destination er en lille landsby, Bulverhythe, også kendt som West St Leonards, Bo Peep, Filsham, West Marina eller Harley Shute, nær Hastings i Sussex. Her mødte han Isabella Jones, en smuk, talentfuld og ret kultiveret kvinde, som stadig er en gådefuld skikkelse. Selv om hun ikke kom fra det bedste samfund, havde hun det økonomisk meget godt. John Keats lægger ikke skjul på det begær, hun vækker i ham, selv om møderne ifølge Gittings er begrænset til indledende lege. Han skrev til sin bror George, at han “besøgte hendes værelse” i vinteren 1818-19, “varmede sig op til hende og kyssede hende” (kort sagt, tilføjede Robert Gittings, var dette sandsynligvis hans seksuelle indvielse). Isabella fungerer endda som hans muse og leverer temaerne til The Vigil of Saint Agnes og endda til det korte digt Hush, Hush! den første version af Bright star (gid jeg var så fast som du er). I 1821 var Isabella Jones den første, der blev informeret om Keats” død.

Under hele sit ophold skrev han meget, digte, Calidore for eksempel, og også breve, hvor han udviste en sand virtuositet i at sammenkæde vittigheder og anekdoter, uartigheder eller uanstændigheder, efterligninger af Shakespeares komiske verve, sladder og hån og meget vrøvl.

Da han vendte tilbage til Well Walk i begyndelsen af juni, var han ikke færdig med lægevidenskaben, men flyttede tættere på hospitalet på 9 Dean Street og genoptog sit arbejde som lægeassistent i de mørke gyder, hvilket gjorde det muligt for ham at overleve, før han som 21-årig blev myndig og kunne udøve sin videnskab fuldt ud.

Slutningen af 1816 og begyndelsen af 1817 var rige på mere eller mindre vellykkede udgivelser. Efter den første succes med sonetten om oversættelsen af Homer udkom en samling, herunder I stood tip-toe og Sleep and Poetry, som begge var præget af Leigh Hunt. Under Keats” ophold i sit sommerhus blev der åbnet en lille seng til ham i biblioteket, og det var her, at sonetterne blev skrevet. John Hamilton Reynolds var den eneste, der gav dem en positiv anmeldelse i The Champion, men Charles Cowden Clarke sagde, at bogen i betragtning af dens succes “i en knivspids ville den have haft en chance i Timbuktu”. Keats” forlæggere, Charles og James Ollier, skammede sig over fiaskoen og bad ifølge Andrew Motion digteren om at forlade stedet. De blev straks erstattet af Taylor og Hessey fra Fleet Street, som var begejstrede for poesien. De planlagde straks et nyt forudbetalt volumen, og Hessey blev venner med Keats. Desuden havde deres forlag reserveret lokaler, hvor de unge forfattere kunne mødes og arbejde. Efterhånden voksede deres liste over forfattere til at omfatte Coleridge, William Hazlitt, John Clare, Thomas Jefferson Hogg, Thomas Carlyle og Charles Lamb.

John Taylor og Hessey præsenterer John Keats for deres rådgiver, den tidligere Etonianer Richard Woodhouse, som viser sig at være en fremragende litterær vejleder og værdifuld i juridiske spørgsmål. Han beundrede de nyligt udgivne Digte, men bemærkede forfatterens “ustabilitet, rystelser og tendens til at blive let modløs”, men var overbevist om hans genialitet, som han forudså ville gøre ham til en mester i engelsk litteratur. Snart efter fik de to unge mænd et ubrydeligt venskab. Woodhouse gik i gang med at samle alle Keats” skrifter og dokumenter vedrørende hans poesi (Keatseriana). Dette arkiv overlever som en af de vigtigste kilder til information om hans kunst. Andrew Motion sammenligner Woodhouse med James Boswell i en ny Samuel Johnsons tjeneste, idet han konstant promoverer mesterens værker og forsvarer ham, når ondsindede fjer rejser sig for at angribe ham.

Uanset den kritiske modreaktion, da Poems blev udgivet, udgav Leigh Hunt et essay med titlen Three Young Poets, Shelley, John Keats og John Hamilton Reynolds. Han tilføjer sonetten On First Looking til Chapman”s Homer og konkluderer, at den poetiske fremtid er meget lovende. Han præsenterede Keats for en række førende medlemmer af den intelligente verden, redaktøren af The Times, journalisten Thomas Barnes, forfatteren Charles Lamb, dirigenten Vincent Novello og digteren John Hamilton Reynolds. John Keats mødte også William Hazlitt, der var en af de daværende regenter for breve på det tidspunkt. Han blev nu af den oplyste offentlighed betragtet som en del af den “nye poesiskole”, som Hunt kaldte den. Det var dengang, da han den 22. november 1817 skrev til sin ven Benjamin Bailey: “Jeg er sikker på intet andet end helligheden af hjertets hengivenhed og fantasiens sandhed. Den skønhed, som fantasien indfanger, er sandheden”, en passage, som varsler slutningen af Ode på en græsk urne.

I begyndelsen af december 1816 meddelte Keats, tilskyndet af sine venner, Richard Abbey, at han ville opgive sin medicin for at hellige sig poesien. Abbey var rasende, især fordi mange års lærlingetid og studier havde gjort den unge mand til en god praktiserende læge. Desuden havde han store pengeproblemer, han var gældsplaget, men stadig gavmild, idet han lånte store beløb til maleren Benjamin Haydon og 700 pund til sin bror George, der var emigreret til Amerika, og han var så langt ude af stand til at betale renterne på sine egne lån. John Keats gav senere en forklaring på denne beslutning: det skyldtes ikke kun hans kald som digter, men også hans modvilje mod kirurgi.

April 1817: hospitalet er et minde; John Keats, der lider af en vedvarende forkølelse, forlader den fugtige lejlighed i London og flytter sammen med sine brødre til 1 Well Walk i Hampstead Village, et velhavende område i det nordlige London. Tom er syg, og hans to brødre tager sig af ham. Huset ligger tæt på Leigh Hunts hus og de digteres, som han beskytter. Coleridge, den ældste af den første generation af romantikere, boede i nærheden i Highgate, og den 11. april 1818 tog han og Keats en lang tur på heden. I et brev til George fortæller Keats, at de talte om “tusind ting, nattergale, poesi, poetiske følelser, metafysik”. På dette tidspunkt blev han også introduceret til Charles Wentworth Dilke, en liberal forfatter og kritiker, og dennes kone Maria, som han skrev en sonet til.

I juni 1818 overlod John Keats den syge Tom til værtinden Mrs Bentley og tog af sted på en lang vandretur gennem Lake District og Skotland sammen med Brown. Hans bror George og hans unge kone Georgina ledsagede dem til Lancaster og fortsatte derefter med bus til Liverpool, hvorfra de tog til Amerika. Faktisk besluttede de at flytte til Louiseville, Kentucky, for at blive landmænd. George blev efterhånden en respekteret personlighed der og drev først et savværk og derefter et byggefirma. Han blev ruineret for at have garanteret for lån, som venner havde optaget, og døde uden penge, ifølge nogle kritikere af phthisis ligesom sine to brødre, eller ifølge andre af en mave-tarm-sygdom. Georgina giftede sig to år efter Georges død med John Jeffrey i 1843, med hvem hun flyttede til Cincinnati, Ohio, og derefter til Lexington, Kentucky, hvor hun døde.

I juli 1818 på øen Mull blev Keats forkølet og fik vedvarende ondt i halsen. “Han var for tynd og havde feber, så han kunne ikke fortsætte rejsen. Det var på øen Mull”, skrev Andrew Motion, “at slutningen på hans korte liv og begyndelsen på hans langsomme død begyndte. Om morgenen den 2. august besteg han Ben Nevis og skrev en sonet på toppen. Kort efter at de har forladt Inverness, kommer der et brev fra Dilke: Tom har det skidt. John Keats vender tilbage til London alene og bliver forfærdet over det, han finder derhjemme: hans lillebror er sengeliggende, udmagret, uden kræfter, feberagtig, som om han er gammel, og han har en uudholdelig smerte i siderne og skuldrene. Han påtog sig straks at behandle ham og udsatte sig selv for smitte på en måde, der var så meget mere risikabel, fordi han selv var svækket: svind var familiens forbandelse, og denne sygdom, der først i 1839 fik navnet tuberkulose, forblev stigmatiseret, idet den angiveligt var et tegn på medfødt svaghed, undertrykte seksuelle lyster og onani. Desuden nævner Keats aldrig hendes navn. Tom døde den 1. december 1818.

Læs også, historie – Akira Kurosawa

Wentworth Place

I oktober 1818 mødte John Keats Fanny Brawne, datter af en tidligere sommerlejer af hans ven Charles Armitage Brown, der som mange andre Londonere lejede sit hus ud i løbet af hans fravær om sommeren. Fru Brawne flyttede ind i Hampstead og blev nabo.

Siden februar 1819 har han på Charles Browns opfordring boet sammen med ham i hans helt nye hjem på Wentworth Place, en georgiansk villa i udkanten af Hampstead Heath, et kvarters gang fra hans gamle hjem i Well Walk. Det er en tofamiliebygning, hvor Dilkes bor i den anden halvdel; den årlige husleje er 5 pund og omfatter en del af drikkevareregningen. Under alle omstændigheder var det Brown, der næsten helt forsørgede den unge digter, gav ham lån og tog sig af hans manuskripter. De to venner gik i gang med at skrive en tragedie, Otho den Store, med begge hænder. De håbede, at den ville blive opført af den berømte Kean og få tilstrækkelig succes til at indbringe nogle penge.

I vinteren 1818-1819 begyndte Keats at skrive sine mest modne værker, inspireret af en række foredrag, som William Hazlitt holdt om engelske digtere og poetisk identitet, og af hans mere regelmæssige samvær med William Wordsworth. Han var allerede forfatter til nogle store digte, såsom Isabella, Basilius” bearbejdning af Boccaccios Decameron (IV, V), og han gik i gang med at færdiggøre Endymion, som han ikke var tilfreds med, og som blev foragtet af kritikerne. Det var dog i løbet af 1819, og især i foråret, at hans største poesi blev komponeret eller afsluttet: Lamia, de to versioner af Hyperion, der blev påbegyndt i september 1818, La Vigile de la sainte Agnès og frem for alt de seks store ododer, Ode à Psyché, Ode sur une urne grecque, Ode sur l”indolence, Ode sur la mélancolie, Ode à un rossignol og Ode à l”automne, sidstnævnte skrevet en smuk septemberaften: alle transskriberet af Charles Armitage Brown og overrakt til forlæggeren Richard Woodhouse. Den nøjagtige kompositionsdato er fortsat ukendt: kun ordene “maj 1819″ er anført på de første fem. Selv om værkerne har samme formelle og tematiske struktur, er der i denne enhed ingen angivelse af, i hvilken rækkefølge de er blevet udført. Ode til Psyche åbner måske serien. Ode til en nattergal giver anledning til en posthum kontrovers mellem naboer, der er uenige om, hvor digtet stammer fra. Charles Brown, Keats” logerende, hævder, at episoden finder sted på Wentworth Place, hans hjem i Hampstead. Han tilføjer, at digteren skrev digtet på en enkelt morgen:

Brown er stolt af, at digtet kun blev bevaret af ham og var direkte påvirket af hans hjem, men ifølge Andrew Motion er dette subjektivt, idet Keats i stedet har støttet sig til sin egen fantasi – og en række litterære kilder – for at meditere over nattergalens sang. Hans nabo, Charles Wentworth Dilke, benægter Browns påstand og anekdote, der er beskrevet i Richard Monckton Milnes” biografi fra 1848, at det er “ren vrangforestilling”, hvilket indebærer en illusion af sanserne.

Det var gennem familien Dilkes, at John Keats mødte den attenårige Fanny Brawne i november 1818.) Hendes mor, fru Brawne, som var enke siden 1810, kunne lide digteren og talte ofte godt om ham over for sine bekendte. Fanny, som var velformuleret og livlig, talte fransk og tysk, var en stor beundrer af Shakespeare og Byron, med en forkærlighed for trumfromaner, vittig og livlig, og hun nød at diskutere politik og litteratur med ham, ligesom hun gjorde med sine engelske naboer og også med de franske eksilerede, som efter revolutionen havde slået sig ned i Hampstead. Senere fremhæver hun sin samtalepartners munterhed og gode humør, som kun overskygges, da Toms helbred bekymrer ham. Efter hans elskede brors død, for at lindre hans lidelse – “broderkærlighed er stærkere end kærlighed til en kvinde”, havde han skrevet – opfordrer hun ham til at vende sig bort fra fortiden og indadvendthed, og hendes livlighed genopretter hans livsglæde: “snart fandt han sin munterhed tilbage. Han forelsker sig snart lidenskabeligt i pigen; ifølge Richardson idealiserer han hende til det punkt, hvor han lider dybt, og hans fantasi forvandler hende til en legendarisk prinsesse. John Keats beder om hendes hånd den 18. oktober; Fanny giver ham den, og parret holder det hemmeligt.

Fanny går ofte til Wentworth Place. Digteren er ikke god til at danse og føler sig i hvert fald for træt til at tage hende med ud. Derfor lader hun sig nogle gange invitere af officerer, venner af hendes mor og Dilkes, hvilket gør Keats bekymret. Alligevel følte han, at hendes behagelige og næsten konstante tilstedeværelse distraherede ham fra hans kald som digter. I maj blev der født en række mesterværker under hans pen, men juli – det er nødvendigt at give plads til sæsonbestemte lejemål, og i flere måneder, med nogle få afbrydelser, udvekslede de to unge mænd en korrespondance rig på følelser, refleksioner (om kærlighed og død) og undertiden jalousi. Han var træt af øen og gik sammen med Charles Armitage Brown til Winchester, hvor de afsluttede deres tragedie (Otho den Store), og i februar 1820, efter en tur til London for at diskutere George og Georgianas problemer med Abbey, vendte Keats hjem udmattet, svimmel, febrilsk og vaklende, så Brown troede, at han var fuld.

Da han lå i sengen, fik han et let hosteanfald, og da han så en bloddråbe på lagnet, stillede han straks sin egen diagnose som læge med en ledsagende dødelig prognose og sagde til Brown: “Jeg kender farven på dette blod; det kommer fra en blodåre. Senere samme aften fik han en massiv lungeblødning, som fik ham til at kvæles. Fanny besøger ham sjældent af frygt for at trætte ham, men hun kommer sommetider forbi hans vindue på vej tilbage fra en gåtur, og de to udveksler ofte små ord.

Læs også, biografier-da – Ludwig van Beethoven

Sidste måneder, sidste kærlighed, slutningen

Den 3. februar 1820, da blodspytten blev hyppigere, tilbød Keats Fanny sit ord tilbage, men hun afslog det. I maj, mens Brown rejste i Skotland, boede han i Kentish Town i nærheden af Leigh Hunt og derefter i Hunts hus. Lægerne anbefaler i stigende grad et mildt klima, f.eks. i Italien. Shelley, der var i Pisa, inviterede patienten til at tage med ham, men han reagerede uden begejstring. I august bragte fru Brawne ham tilbage til Hampstead og tog sig af ham med hjælp fra Fanny. Den 10. august vendte han tilbage til Wentworth Place for sidste gang.

Fru Brawne giver stadig ikke sit samtykke til ægteskabet, selv om hun lover, at “når John Keats vender tilbage fra Italien, vil han gifte sig med Fanny og bo hos dem”. Den 13. september transskriberer Fanny den afsked, som John Keats dikterer til sin søster, og brænder derefter sine kærlighedsbreve til ham. De udvekslede gaver: Keats gav sit eksemplar af The Cenci, Shelleys vers-tragedie, der blev udgivet i 1819, sin kommenterede folio af Shakespeare, sin etruskiske lampe og sin egen miniature; Fanny gav ham en ny notesbog, en brevåbner og en hårbøjle og fik en til gengæld; hun foret Keats” kasket med silke og beholdt et stykke stof som et minde; og som en sidste gave overrakte hun ham en karneol. Ifølge Plumly markerer denne afsked digterens indtræden i det, han kalder “sin posthume tilværelse”.

Charles Armitage Brown var på ferie, Leigh Hunt var ikke til rådighed, og det var Joseph Severn, måske den mindst nære af vennerne, men i sidste ende den mest hengivne, der mod sin fars ønske ledsagede ham den 17. september på Maria Crowther til Italien. Modvind holdt skibet i kanalen i en uge, og passagererne gik i land igen i Portsmouth. John Keats og Severn benyttede lejligheden til at besøge venner. De satte sejl igen og de samme vindstød, og denne gang tog Lulworth Cove imod skibet. Keats kopierede sin sonet Bright Star. Napoli var i sigte den 21. oktober, men skibet blev holdt i karantæne i seks uger på grund af et udbrud af tyfus i London. Det var først den 4. eller 5. november, at den sidste del af turen til Rom begyndte i en lille lejebil. Severn brugte sin tid på at underholde sin rejsekammerat så godt han kunne; han gjorde ham opmærksom på bøflerne, de hvide landsbyer, vinmarkerne; nogle gange sprang han ud af vognen og løb, samlede blomster op fra markerne og kastede dem i. Da de to rejsende ankom den 17. november, konsulterede de den engelske kolonis læge, dr. James Clark, og bosatte sig på Place d”Espagne 26, for foden af Trinité des Monts trappen, i en lejlighed med udsigt over Fontaine Barcaccia. De følgende uger lignede hinanden: Keats spyttede blod, især om morgenen, men han afsluttede Maria Edgeworths romaner, skrev til sine venner og bekymrede sig om Joseph Severns moral, der var fastlåst i sin rolle som barnepige. Lægen kommer fire eller fem gange om dagen. Julen er “den mærkeligste og mest sørgelige”, skrev Severn. Pengene løb ud, og der blev lanceret et abonnement i London. Patienten blev svag, mut og til tider vred.

Severn tager sig af alting, laver mad, tørrer beskidte læber, tørrer den brændende pande af. I begyndelsen af februar 1821 erklærer Keats, at “tusindfryd vokser over mig”, og han giver instruktioner. Den 23. klokken fire hvisker han: “Severn – rejs mig op – jeg er ved at dø – jeg vil dø blidt; vær ikke bange – vær stærk, gudskelov hun er her”; klokken elleve aftager slimhinderne, og Keats synker ind i døden, så blidt, at Severn, der holder ham, tror, at han stadig sover. Som Alain Suied, hans seneste oversætter til fransk, skriver: “Han vil ikke have set forårsblomsterne eller hørt nattergalen”.

Hans sidste ønsker er mere eller mindre blevet respekteret. Keats er begravet på den protestantiske kirkegård i Rom (Cimitero Acattolico di Roma). Som han ønskede, står der ikke noget navn på hans gravsten, og der er indgraveret “Her ligger den, hvis navn blev skrevet på vandet”, en kryptisk sætning, der minder om den latinske digter Catullus (LXX): “Hvem ved ikke, at de skønnes eder er skrevet på sommerfuglenes vinger og på bølgernes krystal”. Alain Suied fortolker ordet navn anderledes, ikke “navn”, men “ry”; han oversætter således: “Her ligger en, hvis ære var skrevet på vandet”.

Joseph Severn – som tøvede – og Charles Brown – som senere beklagede det, “en slags vanhelligelse”, som han skrev – fik indskrevet epitafiet over det:

Med denne tilføjelse ønsker Severn og Brown at protestere over for verden mod den kritik, som Keats måtte udstå, især under udgivelsen af Endymion, under John Gibson Lockharts pen i Blackwood”s Edinburgh Magazine: Johnny, Johnny Keats, Mr John, Mr John Keats, af Cockney-skolen (feminin og uuddannet, politisk usmagelig), en fræk bogstaver, en apoteker, der specialiserer sig i vanddrivende og søvndyssende poesi. Leigh Hunt giver endda bladet skylden for denne alt for tidlige død, hvilket fører til en ondskabsfuldt ironisk passage om (snuffed out) i Lord Byrons Don Juan (Canto 11, strofe 60, vers 480):

Brown og Severn har måske overfortolket Keats” redaktionelle kvaler i deres lidelsens indignation. I virkeligheden gør han ikke nar af angrebene på ham, og hans gravskrift er ikke et produkt af bitterhed. Han tilpasser en oversættelse af et græsk ordsprog og forbliver bevidst tvetydig: hans navn er indskrevet “i” og ikke “på” vandet, som fordømmer ham til øjeblikkelig opløsning, men som ved hans reintegration i naturens skød giver ham evighed. Som Andrew Motion skriver, “kom poesien til ham som “bladene kommer til træet”; nu hører den til naturen og historiens strøm”.

Syv uger efter begravelsen, i juli, skrev Shelley Adonaïs (æ”doʊ”neɪᵻs), en elegi til minde om Keats. Det er et langt digt på 495 linjer og 55 spenserske strofer i Miltons Lycidas” pastorale stil (”lɪsɪdəs), som begræder tragedien, både den offentlige og personlige, ved en så tidlig død:

Charles Cowden Clarke havde fået lagt tusindfryd på graven, hvilket han sagde, at John Keats ville have sat pris på. Af hensyn til folkesundheden brændte de italienske myndigheder patientens møbler, udskiftede vinduer, døre og gulvbrædder, afrensede væggene og sendte regningen til hans venner.

Stefanie Marsh beskriver stedet, som det præsenterer sig for den besøgende: “På den gamle kirkegård, der ikke var meget mere end en ødemark, da John Keats blev begravet der, er der nu paraplyfyrretræer, myrtebede, roser og tæpper af vilde violer.

I 1828 forstærkede Leigh Hunt”s Reminiscences legenden om Keats som en skrøbelig, nedtrykt mand, men i et brev til Brown fra 1829 argumenterede Fanny Brawne for, at enhver svaghed ikke kun kunne tilskrives sygdom. Hun tilføjede, at det var på tide, at digterens personlighed kom frem i lyset, som den virkelig havde været. Hun udtrykte også håb om, at den forestående udgivelse af en samling af værker af Keats, Coleridge og Shelley ville “redde ham fra obskuritet og misrepræsentation”.

Læs også, historie – Stroganov-familien

Fanny Brawne, efter

Charles Armitage Brown er bange for at fortælle Fanny den triste nyhed. Joseph Severns brev er tre uger om at nå frem til London. Fanny bliver syg, taber sig meget, klipper sit hår og sørger, som om hun var den afdødes kone. Hun tilbringer timer alene med at genlæse sine breve og vandrer rundt på heden, ofte sent om natten. Hun opretholder en kærlig korrespondance med Fanny Keats, digterens lillesøster. Det er først efter tre år, at hun officielt kommer ud af sorgen. To ulykker ramte hende næsten samtidig: hendes bror Sam døde af phthisis i 1828, og hendes mor blev brændt ihjel året efter.

Efterhånden vendte humøret tilbage, og i 1833 giftede hun sig med Louis Lindo, en sefardisk jøde – en kendsgerning, der gjorde Fanny Keats utilfreds, og hun hørte aldrig mere fra ham – som derefter ændrede sit navn til “Lindon” og gav hende to børn. Familien tilbragte mange år i Europa og vendte tilbage til London i 1859. Fanny døde i 1865 og er begravet på Brompton Cemetery. I hele sit liv holdt hun mindet om Keats levende i sig, men nævnte det ikke. Det var først i 1878, at de breve, hun modtog fra Keats, blev offentliggjort, og mærkeligt nok forårsagede de en skandale: mens John Keats blev kaldt “uerfaren”, “en klynker” osv., blev Fanny udskældt for sin ustadighed og især for sin kulde. Dette rygte, som dog blev mildnet, blev ved med at eksistere i et genoptryk fra 1936. Fanny Brawnes diskretion blev derfor misforstået: ikke ligegyldighed – hun var overbevist om digterens genialitet – men frygten for, som hun udtrykte det i 1829, at han ville blive udsat for endnu mere latterliggørelse: “Det er uudholdeligt for hende”, skrev Motion, “at han skulle blive så grotesk misforstået i sin “posthume tilværelse”, som han var blevet det i sin levetid.

John Keats læste de store digtere før ham med “udsøgt glæde”. De uddrag, han kopierer, er fulde af både begejstrede og kritiske kommentarer. Det er en sand poetisk manna, der fremkaldes, før man vender en side, et velkomstritual til “skarer af barder” (How many Bards), eller et tilflugtssted i fortvivlede tider, eller en inspiration til at behandle et nyt tema. Disse interaktioner forekommer ham at være et broderskab, et “udødeligt frimureri”, som han skriver i sin beretning om skuespilleren Edmund Kean.

Læs også, biografier-da – Stefan 3. af Moldavien

Geoffrey Chaucer

Keats læste Geoffrey Chaucer allerede i 1817 og vendte tilbage til ham senere, især da han mødte Fanny Brawne, som gav ham mulighed for at identificere sig med Troilus i Troilus og Criseyde. Agnes” Vigil skylder meget til Geoffrey Chaucers gotiske pragt, og hans Mark”s Vigil har undertitlen “An Imitation of the Authors in Chaucer”s Time” (En efterligning af forfatterne på Chaucers tid). Denne forelskelse i historier om middelalderens ridderskab blev yderligere forstærket af Leigh Hunts History of Rimini fra 1816, der var inspireret af den tragiske episode om Francesca da Rimini, som blev fortalt i Inferno, del I af Dantes Guddommelige Komedie. Hunt foretrak Chaucers verstil, som John Dryden havde tilpasset til moderne engelsk, i modsætning til Alexander Popes epigrammatiske parsæt, som havde erstattet den.

Læs også, historie – Russificering

Edmund Spenser

En anden stor inspiration var Edmund Spenser, især i The Faerie Queene, som inspirerede John Keats til at tage poesien til sig. Hans manuskripter afslører, at han i løbet af sin læsning markerer cæsurerne i visse linjer eller vuggeklange i rytmiske passager, kadencer og eufoniske passager. I et brev til Charles Cowden Clarke i september 1816 nævner han i et vers

Det er faktisk Edmund Spenser, han skylder en del af sin sanselige, tætte og melodiske stil, især når han skriver i strofer efter sit forbillede, som i The Vigil of St Agnes. Spenser var en lidenskab i Leigh Hunts og William Hazlitts kreds, men mens begejstringen for hans æstetik var total, var moralske allegorier af ringe interesse. Nogle af de ikoniske steder, hvor Feernes Dronning opholder sig, såsom “The Bower of Bliss”, findes i John Keats” digte, fra Calidore, som er navnebror til Spensers ridder (Sir Calidore, ridderen af “Courtesie”), til Endymion og Ode to a Nightingale (Ode til en nattergal). Keats roser Edmund Spensers ordsprogsagtige venlighed og tøver ikke med at parodiere ham, for eksempel i The Cap and Bells; or, the Jealousies, a Faery Tale, december 1819.

Læs også, historie – Slaget om Koralhavet

William Shakespeare

John Keats havde et dybt tilhørsforhold til William Shakespeare. I et af sine breve kalder han ham for Presider, den, der er formand for middagsbordet, og han finder i hans værk et væld af poetiske skatte, herunder lektioner i menneskelig psykologi og politik. I lang tid syntes Shakespeare at være “nok for os”, og at skrive et par fine skuespil blev hans “største ambition”.

Edmund Kean, den mest fremtrædende Shakespeare-skuespiller, fascinerede Keats” teatralske diktion, som han omtalte i en anmeldelse, der blev offentliggjort i Champion den 21. december 1817. I hans korte essay, hr. Kean, er der en sætning, der skiller sig ud, og som antyder, at hemmelige tegn afsløres i sådanne deklamationer for dem, der forstår at dechifrere dem:

Et fragment af et stykke, King Stephen, men det, der tæller, er Keats” iver efter at læse og genlæse og kommentere Shakespeares skuespil og sonetter i sin syvbindsudgave fra 1814, som han tog med til Italien på sin sidste rejse. Hans breve og digte er gennemsyret af Shakespeareske formuleringer, hentydninger og ordspil, og de indgår i en sand dialog på afstand: Endymion er fuld af udtryk, der står i gæld til Barden fra Stratford-upon-Avon, Broad-fronted Caesar (Cleopatra, I, 5, 29), milk-livered man (King Lear, IV, 2, 50), osv., kort sagt alle de ovennævnte “skønhedens hieroglyffer”.

Fra Shakespeare har John Keats også bevaret ideen om den uundgåelige lidelse, der ligger i den menneskelige tilstand. Han omtaler dette i sit brev på vers til John Hamilton Reynolds i maj 1818, da hans bror Tom er syg. Et år senere, i maj 1819, forklarede han, at han havde forsonet sig med denne situation, da han nu var overbevist om, at mennesket, ligesom i Kong Lears lære, har brug for lidelse for at “uddanne en intelligens og gøre den til en sjæl” (II, 101, 2).

Læs også, biografier-da – Peisistratos

John Milton

Hvis Edmund Spenser virkede velvillig på ham, imponerede John Milton Keats med sin udtryksstyrke, der var intimiderende, næsten truende, ikke i de korte digte som Lycidas eller L”Allegro og Il Penseroso, men i Paradise Lost. Med Milton er Keats på vagt: “Livet for ham ville være døden for mig”, skriver han. Denne hellige rædsel deles i vid udstrækning af alle håbefulde episke digtere, der på den ene eller anden måde (efterligning, supplering, parodi, revision) tvinger sig selv til at konfrontere den utilgængelige tilstedeværelse, der befinder sig på toppen af den engelske poetiske tradition. Keats påtager sig udfordringen med at omskrive Miltons kosmologi ved at sekularisere den. Hans første tilnærmelser var forsigtige, hentydninger, højstemte stammer og melodiske tordener i Ode til Apollon, Gamle sfærernes lærd i Ved synet af en krølle af Miltons hår. Snart blev hans ambitioner hårdere under indflydelse af William Wordsworth, “det nye geni og den nye vejleder”, som havde defineret en anden episk form, “episk lidenskab”, der ikke længere var helliget Forsynets store planer, men forbeholdt “det menneskelige hjertes kvaler, som er hovedområdet for hans sang”.

Sådan er den anden version af Hyperion, det mest Milton-agtige af Keats” digte, struktureret som en kopi af de tre første bøger af Paradise Lost, med et blankt vers, der er muskuleret med trocheer (- u), inversioner gennemsyret af latinismer (Rumbles modvilligt i vers 61, for eksempel, der minder om de modvillige flammer, der ledsager Guds vrede (med modvillige flammer, tegnet

Læs også, biografier-da – Sandro Botticelli

Thomas Chatterton

John Keats dedikerer sin Endymion til Chatterton. Det er ikke kun denne unge digters tragiske død, han hylder, men også hans sprog, som han siger kan sammenlignes med Shakespeares (den mest engelske digter, bortset fra Shakespeare). Chattertons indflydelse kan ses i St Mark”s Vigil, og umiddelbart efter at Keats havde komponeret sin Ode til efteråret, skrev han til Reynolds: “På en eller anden måde forbinder jeg altid Chatterton med efteråret”.

Keats” livslange samtale med digtere fokuserer på hans passion for et komplekst og overdådigt sprog, hans fascination af kontraster og hans intense ønske om at blive inkluderet i den engelske poesis broderskab. Ud over de formelle aspekter af hans kunst er poesiens evne til at udtrykke erfaringens patos altid til stede. Da han ikke kan skrive i slutningen af sit liv, vælger han smukke passager fra Edmund Spensers The Faerie Queene for at påpege deres relevans for Fanny Brawne, og en af hans sidste henvendelser til hende drejer sig om Marinell, der er knust over at have forkastet Florinell (IV, 12, 10), hvis beskrivelse minder om, hvad han selv er blevet, plaget af sygdom, frustreret i sine ambitioner og knust af at have nægtet at elske:

Da han døde som 25-årig, havde Keats kun seks års seriøs poetisk praksis, fra 1814 til 1820, og fire udgivelser. Ifølge Andrew Motion blev de tre bind af hans værker ikke solgt i mere end to hundrede eksemplarer.

Læs også, historie – Folkeforbundet

En ret tynd fond

Alain Suied, den seneste oversætter af Keats til fransk, skriver, at “hans liv som en blændende digter varede kun fem år, fra 1816 til 1821. Fem intense, flamboyante år, hvor han prøvede alle veje, alle glødende søgen, alle stilarter fra ode til sonet, fra det intime til det episke. Alene fandt han sandhed og skønhed, myte og enkelhed.

Hans første digt, O Solitude, blev offentliggjort i Leigh Hunt”s Examiner i maj 1816, og hans samling Lamia, Isabella, The Eve of St. Agnes and other poems blev udgivet i juli 1820, kort før han rejste til Rom. At hans poetiske modenhed kunne komprimeres på så kort tid er i sig selv et fænomen. I denne korte karriere kan man se perioder, udvikling og fremskridt: “Fra Brevet til Matthæus til Ode til efteråret”, skriver Albert Laffay, “er forskellen enorm. En af de mest studerede og beundrede digtere i den britiske litteratur har således et ret tyndt fundament for sit ry. Fra Endymion, skrevet i 1817, lovende, men stadig vagt, til Isabella, skrevet efter Decameron (IV-V) og dateret foråret 1818, som allerede er et mesterværk, men hvor digteren ifølge Laffay “ikke har givet udtryk for hele sin sjæls væsen”, og Hyperion, en stor Miltonsk parentes, der er kortvarig, afsløres den suveræne Keats i løbet af få måneder, fra januar 1819 til september samme år, fra Vigil of Saint Agnes til Ode til efteråret.

Det var først i hans sidste år, at hans intensitet blev fuldt ud realiseret. Digteren er for sin del overbevist om, at han ikke har sat sit præg på litteraturhistorien: “Jeg har ikke efterladt mig noget udødeligt,” skriver han til Fanny Brawne, “intet der ville gøre mine venner stolte over at have kendt mig, men jeg har elsket princippet om skønhed i alle ting, og hvis jeg havde haft tid, ville jeg have komponeret et værk, der var værdigt til at blive husket.

Læs også, biografier-da – Kālidāsa

Sonetterne

John Keats søgte en poetisk form, der kunne udtrykke øjeblikket. Han vendte sig derfor mod sonetten, der, som Dante Gabriel Rossetti skrev, “er monumentet for et øjeblik, der er dedikeret til en udødelig times død”. Genren, som faldt i ubrug under restaurationen, blev genoplivet i begyndelsen af det nittende århundrede, og de romantiske digtere gav alle efter for dens tiltrækningskraft. Sonetten kræver streng disciplin, fjorten linjer, ti stavelser pr. linje, en jambisk rytme og et stærkt rimsystem. Keats brugte meget energi og omhu på genren og illustrerede den med 64 kompositioner, hvoraf 35 ud af 37 følger den petrarkanske model (oktav + sizain), fra december 1814 til april 1817, derefter fra januar til oktober 1818 og fra november til sin død efter Shakespeares form (12 + 2). Den første af disse er en stemning, som klart kommer til udtryk i et brev af 22. november til hans ven Benjamin Bailey: “O for et liv med sansninger snarere end tanker! I denne periode omdannes tankerne til symboler, logikken til billeder og følelser. I modsætning hertil afspejler de såkaldte Shakespeare-sonetter en intens refleksion som annonceret i brevet af 4. april 1818 til John Taylor: “Jeg agter at følge Salomons anbefalinger: at erhverve visdom, at erhverve forståelse. Det forekommer mig, at jeg ikke længere er så sjusket som før.

Når det er sagt, var Keats ikke rigtig tilfreds med nogen af de to strukturer: den italienske form tvang ham, mente han, til at bruge for “springende” rim, og den shakespearske form var for elegisk, for ikke at nævne det faktum, at den afsluttende distichon aldrig er perfekt, heller ikke hos Shakespeare. Så han eksperimenterede, prøvede en ABC ABD ABD CAB CAB CDE DE-form, skrev What the thrust said (19. februar 1818) på blankvers, dvs. på urimet decasyllabium, bortset fra det sidste distichon, her med et ret fantasifuldt rim (ˈaɪdl

Blandt John Keats” sonetter er nogle tilegnet venner, såsom Benjamin Haydon, Leigh Hunt, esq, hans brødre, især George, beundrede digtere (Lord Byron, Thomas Chatterton, Edmund Spenser), en til fru Reynolds” kat, andre til Nilen, søvn, død, afsky for overtro, og andre til litterære, filosofiske eller begivenhedsrelaterede emner, berømmelse, Parthenon-friserne, Shakespeares King Lear, fred, ensomhed, England, selve sonetten osv. Der er også en oversættelse af en sonet af Ronsard og en sonet skrevet nederst på en side med en fortælling af Chaucer.

Den sonet, der først afslørede John Keats for ham selv og derefter for den litterære verden, er After First Looking into Chapman”s Homer, som er kort analyseret ovenfor (Leigh Hunts indflydelse). Andre fejrede forskellige begejstringer, f.eks. opdagelsen af “Elgin Marbles”, som det fremgår af denne ekfrastiske sonet fra 1817 i petrarkansk stil, hvor mødet med den græske storhed fremkalder en følelse af død. Historiens enorme omfang fører til svimmelhed og en konflikt mellem hjerne og hjerte, hvor førstnævnte forudser en forestående død, mens sidstnævnte viger tilbage i rædsel ved udsigten. Hjertet sejrer, og de sidste linjer synker ned i fortvivlelse, idet syntaksens uorden afspejler værens forvirring.

Et eksempel på en Shakespeare-sonet, med det sidste distich med ɛθ-rimet (åndedræt)

Ifølge Joseph Severn er dette det sidste digt, som Keats skrev, men kritikerne er uenige om dette punkt og om modtageren, som generelt anses for at være Fanny Brawne. Under alle omstændigheder er det, der skiller sig ud, virtuositeten i forfatterskabet, de lysende billeder og frem for alt en enkelt sætning, der slynger sig og på skift forbinder det kosmiske og det hjemlige, kærlighed og død, begær og tid. Sparkling Star, der er en sjælden begivenhed for et så kort digt, inspirerede Jane Campions film af samme titel (2009), og man kan finde ekkoer af det i Pablo Nerudas Sonnet XVII samt i Christmas Tree, James Merrills seneste værk.

Læs også, biografier-da – Sebastian 1. af Portugal

De store fortællende digte

For at en forfatter kunne blive etableret i begyndelsen af det 19. århundrede, skulle han eller hun komponere et digt af en vis længde. De offentlige pensioner var ved at blive knappe, titlen som Poet Laureate syntes miskrediteret, men poesien giver næring til dem, der har succes. Keats, som havde til hensigt at stå på egne ben, stræbte efter en sådan succes, som både bragte materiel rigdom og moralsk bekræftelse.

Endymion har undertitlen “en poetisk romance”, hvilket antyder, at det er en kærlighedshistorie. Som Bog I antyder, er et af dens hovedtemaer faktisk lykkenes natur: den 30. januar 1818 skrev Keats til sin forlægger John Taylor, at Peona, den fortvivlede helts søster, har til opgave at “fastslå lykkens grader som en slags termometer til glæde”. Nederst på skalaen ligger forholdet mellem mennesket og naturen, dernæst kærligheden til menneskeheden i almindelighed og følelsen for et bestemt væsen, og endelig lidenskaben for en udødelig, gud eller gudinde. Således repræsenterer heltens kærlighed til Psyche højdepunktet af ekstase, som giver mening til hans liv og de facto devaluerer hans rolle som hyrde, som nu er uden mening.

Legenden om Endymion har altid interesseret Keats, og han har allerede brugt den i sonetten Sleep and Poetry. Myten har blomstret i engelsk poesi siden slutningen af det 16. århundrede, i John Lily, Endimion, Shakespeare, Købmanden i Venedig, V, I, 19, Fletcher, The Faithful Shepherdess, Drummond, kærlighedssonetter, Michael Drayton, The Man in the Moon. Men ifølge Laffay er der “intet mindre græsk end Keats” Endymion”. Historien er et værk på 4.050 linjer og er en snoet vandring gennem det, som Keats kalder “en lille region”, hvor elskere af poesi færdes frit. Venus og Adonis”, Pan, Cybele, Neptun og Bacchus” procession er vævet ind i hinanden. Indledningen, der indeholder digtets mest berømte linje, “A thing of beauty is a joy for ever”, viser Keats” opfattelse af skønhed som en realitet, der på trods af det onde i tingenes orden binder mennesket til jorden og gør det muligt for ham at “udholde og endda ønske livet”.

Ligesom sin helt, der ved rejsens afslutning får succes, når Keats efter mere end 4.000 vers frem til det mål, han har sat sig selv, denne “førstefødte sang”. Hans karakter hjalp ham (har du ikke hjulpet mig?) (ca. 775). Ifølge Ramadier foregriber digtets afslutning hans fremtidige æstetik, visse passager i Hyperion, Ode til Psyche og “den perfekte form for oden, hvor den kontemplende person går op i det betragtede objekt, og hvor hvert øjeblik er så værdifuldt, at det poetiske sprog har til formål at forstene det for at bevare dets potentielle dynamik”.

Endymion mislykkedes: Blackwood”s Magazine og Quarterly Review angreb ham voldsomt, og Keats selv dømte hans værk hårdt. Ifølge Laffay “havde han fordømt det, før han havde afsluttet det”, da han fandt dets stil diffus og uinteressant. Selv om han ikke fortrød at have skrevet den, da dette “spring ud i havet” havde skærpet hans pen, fortrød han at have givet den til offentligheden.

Hyperion findes i to udgaver, den anden, revideret, med en lang prolog. Det første manuskript blev påbegyndt i efteråret 1818 og afsluttet i april 1819. John Keats skrev til Reynolds, at han havde opgivet det, men han tog det op igen i en anden form, som han igen opgav det, ifølge et brev af 22. til Bailey i september: det var den anden Hyperion, som blev til The Fall of Hyperion. De to første bøger, der blev påbegyndt, mens Keats lå ved sin bror Toms seng, blev skrevet under hans lange dødskamp.

Digtet er tænkt som et episk versdigt, i modsætning til Endymion, der præsenteres som en “romance”. Igen låner Keats i høj grad fra elizabethanske forfattere, især George Sandys” oversættelser af Ovid, for ikke at nævne George Chapmans oversættelse af Hesiod. Spensers The Faerie Queene, som indeholder henvisninger til Titanic-krigen, nævnes i margenen på et blad, og Pierre de Ronsards Ode til Michel de l”Hospital er tilføjet til listen. De fleste af de nævnte titaners navne stammer direkte fra Edward Davies” Recherches Celtiques. Endelig låner Miltons Paradise Lost mindst én episode til Keats” digt, nemlig den om det store “Helvedesråd” (II, 5, 110f).

Apollon, dvs. digteren, opnår guddommelighed takket være Mnemosyne, hukommelsen. I mytologien tilhører Mnemosyne, datter af Ouranos (Himlen) og Gaia (Jorden), først den gamle orden, men hun forlader titanerne for at våge over Apollon og den skønhed, som han er indbegrebet af. Han drømmer om hende, før han kender hende, og det gør ham straks til digter – da han vågner op, ligger en lyre ved hans side og venter på ham. Den videnskab, som han ser passere gennem hukommelsens øjne og som han pines af ikke at “vide” (smertende uvidenhed), rummer alle historiens ulykker, gudernes og menneskenes ulykker, alle fortidige og fremtidige begivenheder på jorden. Keats kalder denne viden for “kærligheden til godt og ondt”, med andre ord opnåelse af visdom.

I Albert Laffays analyse af digtet er der en række forskellige teser om dette digt: Ernest de Sélincourts tilbagevisning af William Wordsworths og redaktørernes udsagn, sidstnævnte i en note vedlagt 1820-udgaven, om at værket oprindeligt skulle have omfattet ti sange; John Middleton Murrys påstand om, at den første Hyperion er et færdigt værk – at den virkelige helt er Apollo, musikkens og poesiens gud, kort sagt John Keats selv; Murrys afsløring af “digtets mørke side” og den rolle, som “Milton”s abstraktioner” spiller.

Den unge digter våger over sin døende bror, og selv om han aldrig har elsket før, kender han sin alders temperamenter. Trods sin mistillid til kvinder er han splittet over en vis Miss Cox, et flygtigt, men afslørende møde om kærlighedens begær og frygt: “Poor Tom – this woman – poetry combined in my soul like a klokkespil”, skriver han til John Hamilton Reynolds. Gennem efterligning af Milton, fornemt sprog, elliptisk syntaks, latinismer og inversioner – som Keats normalt ikke bruger meget – og direkte reminiscenser “indhyller Keats sig i Hyperion som i en kappe”; en beskyttende forklædning altså, men ifølge Laffay (som modsiger sig selv på dette punkt lige bagefter: se nedenfor), så snart Fanny Brawne dukker op, “forsvinder Milton-ismerne af sig selv”.

Et nyt fortællende værk, Lamia, der også er en mytologisk fabel, blev skrevet i 1819 mellem de fem forårsoveder og Ode à l”automne de septembre og fortæller historien om guden Hermes, der er på jagt efter en nymfe, der overgår alle sine søstre i skønhed. Han møder Lamia, der er forvandlet til en slange, som afslører den eftertragtede nymfe for ham, og som han til gengæld låner en menneskelig skikkelse til. Hun tager straks af sted for at slutte sig til Lycius, en ung mand fra Korinth, mens Hermes og hans nymfe går dybt ind i skoven. Lycius og Lamias alt for hurtige kærlighed bryder sammen, da brudens sande identitet afsløres ved deres bryllupsfest (hun er en “lamia”), og hun forsvinder straks, og Lycius dør af sorg over at have mistet hende.

I slutningen af digtet (vers 354) antyder John Keats sine kilder, Robert Burton”s Anatomy of Melancholy.

Den første bog af Lamia blev påbegyndt i Hampstead og afsluttet den 11. juni 1819 i Shanklin på Isle of Wight, og det var først i slutningen af august i Winchester, at John Keats færdiggjorde den. Han tilføjer til Burtons data (se note ovenfor), Appolonius, heltens mester, episoden med Hermes og nymfen, Lycius” død osv. De klassiske kilder er de samme som for de tidligere mytologiske digte, Sandys, Spenser, med tilføjelse af John Potters afhandling Archaeologia Greca. Drydens Fables (1698) tjener som model for versifikationen, alexandrin, tredobbelt rim og distichs. Faktisk, skriver Laffay, “blandes den romantiske og den klassiske stil med hinanden”. Keats har altid udtrykt en præference for dette digt frem for værker som The Vigil of St Agnes.

Læs også, biografier-da – Diego Maradona

Sange om “romantik” (eksempler)

Blandt Keats” mest gotiske digte er The Vigil of Saint Agnes og The Beautiful Lady without Mercy.

Agnes” aften har forskellige titler på fransk: “Veille de

John Keats” opmærksomhed henledes sandsynligvis under et besøg i London af hans veninde Isabella Jones, som minder ham om, at den 20. januar er aftenen for St Agnes og låner ham en bog, der fremkalder legenden om denne nat, Mother Bunch”s Closet, som igen er tvunget til at henlede hans opmærksomhed på ham. I Anatomy of Melancholy er der i øvrigt en skitse af den: “Det er deres eneste fornøjelse, hvis kunsten kan tilfredsstille dem, at se deres mands billede i et spejl; de ville give alt for at vide, hvornår de vil gifte sig og hvor mange mænd de vil få, takket være krommyomantikken, en spådomsmåde, der består i at lægge løg på alteret juleaften eller faste i den hellige Agnes-nat for at finde ud af, hvem der bliver deres første mand.

Keats begyndte med at konstruere en middelalderlig ramme, hvis autenticitet han kunne bekræfte, da han sammen med Charles Wentworth Dilke vandrede gennem Chichesters smalle gader af røde mursten. Minderne om Chatterton og de gotiske romaner giver ham fuldmåne, mørke korridorer, en frygtindgydende men trofast barnepige og den nødvendige dramatiske plan i stil med Mrs Radcliffe. I det store dagbogsbrev til sin bror George, dateret 14. februar-3. maj 1819, skriver han: “Jeg vil sende dig til at se de smukke navne, der er mor Radcliff værdig. Det er i denne ånd, at han opbygger historien om “den betænksomme Madeline”.

Da det blev offentliggjort, skabte digtet en skandale, fordi det unge par viste for meget sensualitet. Faktisk beskrives kun en enkelt lidenskabelig scene, omgivet af iskolde episoder. Den rosenkransbærende barnepige er stadig tvetydig og vækker respekt eller – a contrario – latterliggørelse. I modsætning hertil er slottets gæster rigt udsmykkede (igen Madelelines fromhed, som faster, beder på knæ, en helgen, en engel fra himlen, helt ren (vers 219-225), og endelig, den største kontrast, Porphyros hjerte i brand (vers 75), den, som vil tale, knæle, røre, kysse (vers 81). Madelines renhed forsvinder, så snart hendes drøm konfronteres med virkeligheden, og de to elskendes flugt overlader den antikke verden til dens luksus eller asketisme og til sidst til døden.

Selv om The Vigil of St Agnes låner fra Udolpho-mysterierne, Romeo og Julie (gennem barnepigen), Walter Scotts The Lay of the Last Minstrel, og selv om den deler tidens romantiske atmosfære, står den nok stadig mest i gæld til Edmund Spenser, om ikke andet så for dens Spenserianske strofe: Keats” behændighed i brugen af mulighederne i det jambiske pentameter, der er forseglet af den afsluttende alexandrins bredde, udfolder en fortælling af tableauer, der hver især er uafhængige, men forbundet med helheden, og som bygger på kontrasten kulde (frost, alderdom, død) – varme (lidenskab, farver, glasmalerier, smagsmæssig rigdom), der er fint nuanceret hele vejen igennem, “en slags memento mori for ungdom og kærlighed”.

I et koldt, goldt landskab møder en ukendt ridder en mystisk ung kvinde med “vilde øjne”, som hævder at være “en feers datter”. Han samler hende op på sin hest, og hun galoperer ham til Elven Abyss, hvor “hun græd og sukkede”. Han falder i søvn og får et syn af riddere, der håner ham og råber: “La Belle Dame sans merci har forhekset dig! Han vågner endelig op, men befinder sig på siden af den samme “kolde bakke”. Den nådesløse unge dame er forsvundet, og han fortsætter sin vandring.

La Belle Dame Sans Merci er et af de mest berømte værker på det engelske sprog. Den præ-rafaelitiske skole gjorde krav på det som deres eget. Digtet blev dog ikke medtaget i 1820-udgaven og blev offentliggjort i maj af Leigh Hunt i hans avis The Indicator. Titlen stammer fra et digt af Alain Chartier fra 1424, og den er nævnt i strofe XXXIII i The Vigil of Saint Agnes. John Keats skrev det sandsynligvis direkte i sit dagbogsbrev fra februar-maj til George og Georgina. Coleridges indflydelse er tydelig, en slags “koncentreret og primitiv magi”, der er nedarvet fra den tyske skole. Hans kadence er delvist inspireret af John Hamilton Reynolds” pastiche af Wordsworths Peter Bell, en fortælling på vers med samme navn, hvor hovedpersonen er en fattig helt, som omstændighederne fører til forskellen mellem rigtigt og forkert og til medfølelse:

hvortil kommer rytmen fra gamle engelske ballader.

I La Belle Dame sans Merci anvendes forskellige virkemidler for at give et indtryk af angst og også af forhekselse: valg af vers, tre tetrameter efterfulgt af en dimeter, gentagelse af ord og gentagelse fra strofe til strofe af lignende udtryk, brug af en spondee som afslutning på hver strofe, der undertiden erstattes af en anapeste, en forstærket iambe, som forlænger virkningen.

(strofe 1 og 2 af 12)

La Belle Dame Sans Merci er et af Keats” mest musikalske digte. I den indledende beskrivelse af ridderen, der “vandrer ensomt og bleg og slentrer”, bidrager konsonansen af l”et, der synges og gentages tre gange, for ikke at nævne overførslen af bleghed til vandring, og tiltalen ail thee, der rimer internt på palely (vers 2), med successive tilføjelser til sløvheden. Blegheden, som går igen fem gange, og adjektivet vild, som beskriver det smukke væsens øjne (vers 16 og 31), varsler en tragisk lykke, som yderligere understreges af fuglenes stilhed. Den indledende sætning gentages fra strofe til strofe, hvilket skaber en balladeagtig vuggevise-rytme.

Læs også, historie – Firsårskrigen

De store ododer fra 1819

For mange kommentatorer er de mest komplette tekster de oder, der blev skrevet i 1819: Ode sur l”indolence, Ode sur la mélancolie, Ode sur une urne grecque, Ode à un rossignol, Ode à Psyché, Ode à l”automne. De blev alle – med undtagelse af Ode sur l”indolence, der blev udgivet i 1848 – udgivet i 1820, men ingen ved, i hvilken rækkefølge de blev skrevet. For det meste er deres temaer eminent romantiske: naturens skønhed, forholdet mellem fantasi og kreativitet, reaktionen på skønhedens og lidelsens lidelseens lidenskab, livets gang gennem tiden.

Oderne fortæller ikke rigtig nogen historie tilsammen. De har ingen handling, ingen karakterer, og der er ingen antydning af, at John Keats havde til hensigt at skabe en sammenhængende helhed, selv om de mange indbyrdes relationer, der forbinder dem, gør fortolkningen vanskelig. De samme temaer er mere eller mindre til stede, billederne ligner hinanden, og fra det ene til det næste, taget i en hvilken som helst rækkefølge, kan der spores en psykologisk udvikling. Kritikere stiller spørgsmålstegn ved de fortællende stemmer: Hvem taler i disse odoer, den samme fortæller fra start til slut eller en anden i hver af dem? Den bevidsthed, der udtænker, skriver og taler, er naturligvis forfatteren Keats” egen, men det hele er ikke nødvendigvis selvbiografisk, da nogle af de omtalte begivenheder aldrig er blevet oplevet.

Ode on Indolence, Ode on Melancholy, Ode to a Nightingale og Ode on a Grecian Urn deler dog en naturlig ramme, som er skitseret i Ode to Pyche, og som synes at appellere til Keats. Gittings taler endda om en følelse af at “vende tilbage til sine rødder”: de frodige haver på Wentworth Place – det var hans første sommer hos Charles Armitage Brown – deres græsplæner, blomster, frugter, undervegetation og fuglesang minder ham om hans tidlige ungdoms steder i Enfield og Edmonton. Til denne fortryllelse føjes Fanny Brawnes elskede tilstedeværelse og husbondens lidt maniske komfort, så en ny “munterhed”, som Gittings kalder en “forsoning af lys og skygger i hans liv”, kommer frem i deres vers.

Walter Jackson Bate betegner dem som “perfektion”. Han placerer således Ode til efteråret øverst i hierarkiet og tilføjer, at “det er ikke uanstændigt at betragte Ode til en nattergal som “mindre perfekt” end sin forgænger, samtidig med at det stadig er et bedre digt”. Charles Patterson fortsætter med at foretage værdivurderinger og konkluderer, at i betragtning af den menneskelige visdoms kompleksitet fortjener Ode to a Greek Urn prisen. Senere udtaler Ayumi Mizukoshi, at John Keats” samtidige havde svært ved at acceptere Ode til Psyche, fordi “dens reflekterende indre forhindrer den i at blive nydt som et mytologisk billede”. Herbert Grierson placerer Ode til en nattergal på det højeste niveau på grund af dens “overlegne logiske argumentation”.

Ud over deres værdi i sig selv skyldes odoerne i høj grad Keats” medicinske viden, og han bruger ofte termer – både præcise og grafiske – der er videnskabeligt baseret. Det mest slående eksempel er Ode til Psyche, som udforsker sindets mørke passager, de uudforskede områder af mit sind. Keats klæder dem på med bier, fugle, dryader og overnaturlige blomster og bevæger sig således fra videnskab til myte med traditionelle poetiske topoi. Digtets titel, Ode til Psyche, indeholder i sig selv, gennem egennavnets ambivalens, problemets kerne: Psyche er den retarderede gudinde fra Olympen, men også “psyken”, den ikke-afkropsliggjorte ånd, med andre ord hjernen. Denne afvisning af adskillelsen af krop og sind kan ses i mange af Keats” værker, i de “rødmende øjenbryn”, de “pulserende elskere”, henvisningerne til virkningerne af skadelige stoffer, vin, opium, skarntyde (se de indledende linjer i Ode til en nattergal). En stor del af odenes poetiske kraft er således baseret på digterens og lægens evne til at udtrykke indtrykkene fra kroppen i en “lykkelig kombination af leksikalsk dristighed og prosodisk taktfuldhed”.

Efter at have komponeret dem mistede Keats interessen for sine ododer og vendte tilbage til en mere dramatisk fortællestil. Alligevel undersøger de hver især på forskellig vis den kreative process” karakter og værdi og den rolle, som “negativ kapacitet” spiller. De handler om bevidsthedens og det ubevidstes kræfter, om forholdet mellem kunst og liv. De har seksualitet og mental aktivitet sideløbende, de stræber efter at overskride tiden, men de ved, at de er bundet til den. Ved at betragte Psyche, undersøge detaljerne i den græske urne, lytte til nattergalens sang, analysere melankoli og indolens, giver de Keats mulighed for at definere sig selv som et “selv”, samtidig med at han anerkender sin afhængighed af omverdenen. Hans søgen efter sandhed og skønhed (Ode on a Greek Urn#The Setting of Albert Laffay (1952, 1968)) er både, som Andrew Motion udtrykker det, “en klagesang over tabte idealer og en fejring af deres forvandlede permanenthed”.

Der er overlevet 320 af Keats” breve, og 42 er forsvundet. Det sidste brev, der blev skrevet i Rom, var til Charles Armitage Brown den 20. november 1820, mindre end tre måneder før hans død.

Denne korrespondance, der blev udgivet i 1848 og 1878, blev negligeret i det 19. århundrede og fik først reel interesse i det følgende århundrede, hvor den blev betragtet som et forbillede i sin art. Det er den vigtigste kilde til faktuelle oplysninger om Keats” liv og frem for alt om hans filosofiske, æstetiske og poetiske synspunkter. De rigeste breve er adresseret til digterens brødre, især George og hans kone Georgiana – Tom, der døde for tidligt, kunne ikke få glæde af dem længe – og lejlighedsvis til hans søster Fanny og hans forlovede Fanny Brawne. Disse breve bliver en veritabel dagbog og fungerer som et udkast eller endog et idélaboratorium for de digte, der er under udvikling.

På disse tusindvis af sider er der imidlertid ikke et ord om hans forældre, knap nok et glimt af hans barndom og et håndgribeligt ubehag ved at tale om hans økonomiske pinligheder. I det sidste år af sit liv, da hans helbred svigtede, gav John Keats undertiden efter for fortvivlelse og sygelighed. Udgivelsen i 1870 af hans breve til Fanny Brawne fokuserer på denne dramatiske periode, som i sin tid vakte stor polemik.

Læs også, biografier-da – Karl 1. af England

Et selvstændigt litterært værk

Mange af dem går til nære venner, tidligere klassekammerater fra John Clarkes skole eller etablerede digtere. Hver dag udveksler disse intellektuelle mindst ét brev for at viderebringe nyheder, parodiere eller kommentere sociale begivenheder. De var brillante, sprudlende humoristiske, intelligente og kritiske, og de gav næring til projekterne og holdt emuleringen i gang. John Keats” spontane, impulsive skrifter følger hans tankers strøm, han er klar over sig selv, herunder sine svagheder, og afspejler udviklingen af hans tanker og forestillinger, samtidig med at han bevarer en original tonefrihed, der er præget af livlig spontanitet – som en samtale, John Barnard skriver, hvor ordene erstatter gestikulationerne, og Keats formår at slette hindringen for “nuet”, ofte med en lethed (populær tale, ordspil, vulgariteter, digte uden hoved og hale for hans søster Fanny), hvilket placerer dem, som T. S. Eliot bemærkede, blandt de bedste digtere. S. Eliot bemærkede, blandt de bedste, der nogensinde er skrevet af en engelsk digter. Derfor fortjener denne korrespondance at blive betragtet som et selvstændigt litterært værk. Ifølge John Barnard kan disse breve sammenlignes med William Wordsworths Prelude og svarer ligesom dette digt til dets undertitel: Growth of a Poet”s Mind.

Den litterære kvalitet af Keats” korrespondance afsløres i et lille digt (eller fragment), hvor korrespondenten forestiller sig sin egen død og kræver, at hans læser dør, så hans blod kan genoplive ham. Den er grotesk i sin argumentation, men dygtig i sin opstilling og pseudodemonstration, og den fungerer som en parabel, hvor gensidighed er på dagsordenen, når budskabet går fra den ene til den anden, som det, bortset fra alle anstændigheder, udtrykkes ved billedet af fælles blodgennemstrømning:

Læs også, biografier-da – Edvard den Ældre

Et laboratorium for idéer

Hovedemnet i korrespondancen drejer sig om begrebet poesi, mens de fleste af Keats” samtalepartnere er mere interesserede i videnskab, politik, metafysik eller mode. T.S. Eliot understreger nøjagtigheden af hans analyser, og han bemærker også deres modenhed. Fra februar til maj 1819 blev John Keats overfaldet af en lavine af idéer: Søndag den 14. februar forklarede han for eksempel sin bror George sin opfattelse af “vale of soul-making”, som indeholdt kimen til maj måneds store ododer.

Mange af brevene giver nemlig en redegørelse for de begreber, som Keats brugte til at støtte sin poetiske skabelse. Søndag den 3. maj 1818 fremlagde han f.eks. over for John Hamilton Reynolds sin teori om “Mansion of Many Apartments” og over for Richard Woodhouse den 27. oktober samme år sin teori om “Chameleon Poet”, idéer, der kun blev nævnt én gang, men som på grund af deres relevans og originalitet slog an hos kritikere og publikum.

A large Mansion of Many Apartments” er en metafor for menneskelivet, der bevæger sig fra uskyld til erfaring, ikke ulig William Blakes og William Wordsworths visioner: “Well, I see human life as a mansion with many rooms, of which I can only describe two of which I can only describe two, the others being still closed to me. Den vi træder ind i først, kalder vi den barnlige uskyldigheds kammer, hvor vi bliver, indtil vi kan tænke. Vi bliver der længe, og det er ligegyldigt, at dørene til det andet kammer står vidt åbne for det fulde lys, men vi har ikke travlt med at gå ind; Men her bliver vi umærkeligt drevet frem af, at tænkeevnen vågner i vores indre, og så snart vi når frem til det andet kammer, som jeg vil kalde den jomfruelige tankes kammer, smager vi til det punkt, hvor vi bliver berusede af lyset og denne nye atmosfære, hvor vi ikke ser andet end forundring, der er så tiltrækkende, at vi gerne vil blive hængende i denne glæde. Men denne vejrtrækning har sine virkninger, især ved at skærpe vores opfattelse af naturen og det menneskelige hjerte – ved at overbevise os om, at verden kun er frustration og hjertesorg, lidelse, sygdom og undertrykkelse, så det uberørte tankekammer gradvist bliver mørkere, mens alle døre forbliver åbne, men dybt nede i mørket og fører til mørke korridorer. Vi kan ikke se balancen mellem godt og ondt. Vi befinder os i en tåge. Ja, det er den tilstand, vi befinder os i, og vi føler vægten af dette mysterium.

“Kamæleondigteren” er en svamp; uden ego er han alt eller intet, uanset om det regner eller sner, om det er lyst eller mørkt, om han er rig eller fattig osv., han har lige meget glæde af at spille skurken eller jomfruen, Iago (hvad der chokerer den dydige filosof, glæder ham; han nyder tingenes mørke side såvel som deres solside). Han er det mindst poetiske væsen, der findes, for da han mangler en identitet, er hans mission at bebo andre kroppe, solen, månen, havet og mænd og kvinder, også guder, Saturn eller Ops (Rhea).

I sin bog om Keats forklarer Albert Laffay udviklingen af begrebet “negativ evne” i den unge digters sind. Han påpeger vigtigheden, efter brevet til Bailey af 22. november 1817, af dagbogens brev af 21. december 1817 til hans bror George og svigerinde Georgiana. Om dette “prosadigt”, som han kalder det, citerer han en samtale mellem Keats og hans nabo Dilke, hvor udtrykket “negativ kapacitet” bruges for første – og sidste – gang. Fra denne udveksling bevarer Keats indtrykket af, at der har fundet en “due-tailed” sted i hans sind, og at han er kommet til den vished, at en “Man of Achievement”, Shakespeare i litteraturens forreste række, skylder sin overlegenhed til sin evne til “at stå midt i usikkerheder, mysterier, tvivl, uden at være tvunget til at nå frem til kendsgerninger og rimelighed. Med andre ord, tilføjer Laffay, “Shakespeare er den, der ikke bukker under for fristelsen til at sætte tingene i logisk orden, men som formår at forvandle det onde gennem skønhedens formidling, at få de ubehagelige elementer til at “fordampe” ved at bringe dem i et intimt forhold til skønhed og sandhed”. Skønhedens inspirerende kraft overskrider søgen efter objektivitet: Som Ode on a Greek Urn udtrykker i sin konklusion: “Skønhed er sandhed, sandhed er skønhed – det er alt”.

De temaer, der udgør substansen i John Keats” poesi, er mange, men de fleste af dem vedrører nogle få store begreber eller opfattelser, hvor myte og symbolik er vævet ind i hinanden: døden, skønhed og, mere tilfældigt, den græsk-latinske oldtid, som er et tema i sig selv, men også en baggrund, hvorfra man kan trække på indstillinger og karakterer.

Læs også, biografier-da – Sarojini Naidu

Død

Allerede før han blev syg, var Keats forfulgt af dødens uundgåelighed. For ham sker der hele tiden små dødsfald i hverdagens almindelige liv, som han omhyggeligt registrerer: afslutningen på et kærligt kys, billedet af en gammel urne, kornhøsten om efteråret, ikke tegn eller symboler på døden, men akkumulerede dødsfald. Hvis digteren får tilbudt objekter af stor kunstnerisk skønhed, kommer døden til at ledsage hans tanker; således fører meditationen i At the Sight of the Elgin Marbles (1817) straks til tanken om forsvinden:

Anden del af sonetten giver en vis trøst i synet af så mange ophobede vidunderbørn, men den bliver straks ødelagt af tidens uundgåelige visnen. På et personligt plan håber Keats at leve længe nok til at kunne efterligne William Shakespeare og John Milton, som han udtrykker det i Sleep and Poetry, hvor han giver sig selv et årti til at læse, lære, forstå og overgå sine forgængere. Digtet (atten strofer af varierende længde) indeholder bl.a. en meget præcis poetisk køreplan: tre etaper, først forbi Flora, den pastorale romantik, derefter Pan, den episke fortælling, og endelig til den modenhed, der undersøger lænden og hjertet:

Sideløbende med denne indvielsesdrøm er der en følelse af, at døden kan sætte en stopper for disse projekter, en forudanelse, som Keats gør endnu mere eksplicit i sin sonet fra 1818, When I have fears that I may cease to be (Når jeg frygter, at jeg kan ophøre med at være):

Ode til en nattergal tager nogle af de begreber op, som man finder i Søvn og poesi, såsom den enkle livsglæde og den generelle optimistiske stemning i den poetiske skabelse, men kun for at forkaste dem: følelsen af tab af den fysiske verden, bevidstheden om at gå ind i en dødstilstand og især den afsluttende metafor om “jordklumpen”, sod, et ord, der også konnoterer dumhed og ondskab. Det er således på denne lille bunke af aske – eller middelmådighed, ja, endog ondskab – at den smukke og usynlige fugl synger.

En lignende tilgang findes i Ode sur la mélancolie, hvor ordforrådet, der fokuserer på tanken om død og mørke, uden at nævne underverdenen med Lethe og Proserpine fremkalder den i en kulisse, der er reduceret til et simpelt jysk træ, der sikrer forbindelsen mellem de levende og de døde, og som scenekunstnerisk rekvisit et væld af skadelige gifte eller insekter, der bringer mørke og død. Selv når døden er ophøjet til den højeste nydelse, “bærer den således med sig umuligheden af at nyde den”. Her finder vi Epikurs” argument: “Det mest skræmmende onde, døden, er intet for os, sagde jeg: når vi er der, er døden der ikke, og når døden er der, er det os, der ikke er der.

Uanset hvad, så fascinerer døden og smerten, “dens erstatning”, begge: det uoprettelige fald i varigheden, som i J”ai peur parfois de cesser d”être (se ovenfor), der ganske vist er en anerkendt fornøjelse, men som også er frygtet, fordi den er dømt til fordærv, der unddrager sig eller forfalsker sig selv. Således hedder det i Ode til en nattergal: “Jeg har været halvt forelsket i den hjælpsomme død”, eller i Hvorfor grinede jeg i nat: “Døden er livets store belønning”.

Keats, der på et afgørende tidspunkt i sit liv mistede næsten alle dem, han elskede, især sine forældre og sin bror, lod sig selv blive besat af døden – døden og det at være død – og delte ofte de positive eller negative tanker, som han havde om emnet, med sine læsere. I det hele taget fandt han det unormalt, at et menneske skulle svælge i “tårernes dal” og kun vandre “på ulykkens vej”.

Læs også, vigtige_begivenheder – Den Irske Hungersnød, 1740-41

Betragtning af skønhed

At betragte skønhed har ikke til formål at udskyde det sidste stadium, men at forbedre livet gennem æstetisk nydelse. Kunstgenstande, naturlandskaber, fortælleren falder i svime foran en posthellenisk urne (Ode on a Greek Urn), bliver betaget af læsningen af en samling oversat fra Homer af George Chapman (1816) (Ved første læsning af Chapman”s Homer), (Sidder ned for at læse Kong Lear igen), eller takker for hyrdens stjerne (Sparkling Star), eller sangfuglens melodier (Ode til en nattergal). I modsætning til de dødelige, der ligesom fortælleren er dømt til tidens sår og ødelæggelser, tilhører disse skønheder evigheden. Fortælleren i Ode on a Greek Urn misunder de træer, der aldrig mister deres blade, eller de fløjtespillere, hvis accenter transcenderer tidsalderen. Deres sang vækker fantasien så meget, at deres melodier bliver endnu sødere af det faktum, at de er frosset i stilhed. Hvis den elskede aldrig vender tilbage til sin elskede, er han i det mindste sikker på, at hun stadig er lige så attraktiv som altid, ligesom urnen, der er dedikeret til evig skønhed og generel beundring.

Nogle gange har den æstetiske følelse en så dybtgående virkning på fortælleren, at han forlader den virkelige verden for at træde ind i transcendensens og mytens rige, og i slutningen af digtet vender han tilbage bevæbnet med en ny forståelseskraft. Hvis fraværet ikke er materielt, tager det i det mindste form af en drøm, der fører bevidstheden ud af den rationelle sfære og ind i det imaginære. I Étincelante Étoile skabes der således en tilstand af “sød uro” (vers 12), som holder ham for evigt i svinget af åndedrættet fra den skønhed, han elsker.

Den afsluttende aforisme i “Ode on a Greek Urn” udkrystalliserer Keats” opfattelse af skønhed i to linjer:

Det er urnen, der taler, ellers ville John Keats have brugt det personlige pronomen vi i stedet for ye. Aforismen “Sandhed er skønhed” kan kun forstås i forhold til denne “negative kapacitet”, som Keats forestillede sig. Intet kan nås gennem en kæde af ræsonnementer, og under alle omstændigheder er “følelsernes liv at foretrække frem for tankernes liv” (Åh, for et liv med sansninger frem for tanker!). Ode på en græsk urne er således et forsøg på at indfange et øjeblik i en kunstform. Hvad angår sandheden, er den “et glimt, tabt, fundet, den er det hemmelige liv i Keats” poesi, selv om den aldrig er sikret en gang for alle”. John Keats undgår dogmer, definitioner og definitive holdninger: “negativ kapacitet” hjælper ham til at acceptere verden som den er, lys eller mørk, glad eller smertefuld.

Læs også, biografier-da – Ludvig 15. af Frankrig

Natur

Ligesom sine romantikerkolleger dyrkede John Keats naturen og fandt den en uendelig kilde til inspiration. I modsætning til William Wordsworth så han ikke en immanent Guds tilstedeværelse i den, men så den blot som en kilde til skønhed, som han omdannede til poesi uden at gå gennem hukommelsen, hvilket hans ældre kaldte erindring i stilhed. Han foretrækker den fantasi, der forstærker altings skønhed, ligesom de accenter, der udgår fra den græske urne, og som er så meget sødere, fordi de ikke bliver hørt.

Ud over de følelser, som naturen vækker, kærlighed, ligegyldighed, nogle gange had, etableres der en dialog mellem digteren og verden omkring ham, altid antropomorfisk – naturen taler pr. definition ikke menneskers sprog -, det store spørgsmål om dens reaktion på digterens impulser eller lidelser: sympati, kærlighed, ligegyldighed, passivitet? Den samme angst præger William Wordsworth (Tintern Abbey), Coleridge (Frost at Midnight) og Shelley (Ode to the West Wind) i England, og Lamartine (The Lake), Hugo (Sadness of Olympio), Musset (December Night) og Vigny (The Shepherd”s House) i Frankrig.

For Keats kalder forbindelsen med naturen uvægerligt på sammenligninger med kunst og

Ofte er det kun fantasien, der skaber de naturlige omgivelser. Fancy er et godt eksempel. Digtet, der blev skrevet lige efter digterens hemmelige forlovelse med Fanny Brawne, har titlen Fancy, not Imagination, hvilket henviser til Coleridges skelnen: “Imagination er evnen til at repræsentere virkeligheden i dens fravær, i dens organiske enhed; fancy, på den anden side, vedrører evnen til at opfinde uvirkelige, men nye objekter ved at rekombinerer virkelighedens elementer. I modsætning til Coleridges opfattelse lægger Fancy vægt på løsrivelse fra det, der er: imaginært forbrug af kærlighed, flugt fra livet. Her mærker man igen John Miltons indflydelse i en afmålt lykke, der minder om den bukoliske Allegro, med en opadgående men rolig rytme, “for det meste korte stavelser, der løfter verset, mens fire toners dunken trækker det til jorden.

Desuden går Keats i detaljer om de enkelte årstiders “lækkerier”, majs blomster, høsternes klare sang, lærken i begyndelsen af april, margueritterne og morgenfruerne, liljerne, primulaerne, hyacinterne osv. Han henvender sig til “dem”, formentlig digterne, og opfordrer dem til at lade “den søde fantasi få frit løb! Giv den frihed! Lad den bevingede fantasi finde dig…”. Men da fantasien kun næres af de levede opfattelser, er der en genoplevelsesproces, der ligner Augustins, som i sine bekendelser påkalder sine erindringer efter behag i sin hukommelses enorme skattekammer:

“Og jeg når frem til hukommelsens enorme paladser, hvor de utallige billedskatte ligger. Når jeg er der, kalder jeg alle de minder frem, jeg ønsker. Nogle kommer frem med det samme . Jeg skubber dem væk fra min hukommelse med åndens hånd, indtil den, jeg ønsker, skubber skyerne til side og kommer frem i mine øjne fra dybet af sin hule. Jeg kan være i mørke og stilhed, men jeg kan efter behag forestille mig farver i min hukommelse, skelne hvidt fra sort og alle andre farver fra hinanden; mine auditive billeder forstyrrer ikke mine visuelle billeder, men de er der også, som om de lurer i deres isolerede skjul. Jeg kan skelne mellem liljer og violer uden at lugte til nogen blomst; jeg kan foretrække honning frem for kogt vin, poleret frem for rå, uden at smage eller røre ved noget, kun ved hukommelsen. Det er i mig selv, at alt dette sker, i min hukommelses enorme palads. Det er der, jeg har himlen, jorden, havet og alle sansninger til min rådighed. Det er der, jeg møder mig selv. Stor er denne hukommelseskraft, uhyre stor, min Gud! Det er et fristed af uendelig storhed . Mennesker går hen for at beundre bjergtoppene, havets store bølger, flodernes brede løb, havets kyster, omdrejningerne og stjernerne, og de vender sig bort fra sig selv.

Læs også, kampe – Slaget ved Bosworth

Den græsk-latinske oldtid

Fra sin barndom, en passion, der blev bekræftet i de år, han gik i John Clarkes skole, levede John Keats i fantasi og forestillede sig pragt og elendighed i antikkens mytologi og litteratur. Det er især den romerske del, som han er interesseret i, hvilket skyldes omstændighederne, da han ikke havde studeret græsk. Ovid og Vergil er hans favoritter, og for den græske del finder han en masse oplysninger i John Potters Archaelogia Graeca. Den klassiske baggrund er rammen eller emnet for mange digte, sonetter og epos. Hans længste digte, The Fall of Hyperon and Lamia, foregår f.eks. i et mytisk historisk rum tæt på Vergils, og mytologien er aldrig langt væk, når han fremmaner Psyche eller den græske urne. Hvis urnen stadig kan tale til observatørerne to årtusinder efter dens skabelse, vil et smukt digt eller et vellykket kunstværk forhåbentlig også kunne nå ud over eftertidens grænser. I et brev til sin bror George, dateret den 14. eller 15. oktober 1818, profeterede han, at han ville blive “blandt de mest anerkendte engelske digtere i sin tid”.

“For Keats er vokaler en lidenskab, konsonanter er ekstase, syntaks er en livskraft. Oralitet dominerer hans værk, og, skriver Marc Porée, “at bringe verdens rigdom og sanselighed til munden, at tygge den, smage den, knuse den mod ganen, indtage den, fordøje den, endda fordøje den igen, det er det suveræne gode. “Tag hendes søde hånd, og lad hende ekstravagant

Læs også, biografier-da – Jonas Salk

Tungens anatomi

Keats er en intuitiv anatomiker af tungen, af dens fint bevægelige skelet, af dens ledbånd og fibre, af dens muskelspændinger og -afspændinger, af det rytmiske åndedræts korridorer, og han er også en medfødt specialist i ordforrådets oprindelse og dets mutationer. Med sin pen tager han – som med sit lægelige stetoskop – pulsen på hvert ord, lytter til det og stiller en diagnose.

Keats dyrker sit ordkendskab med omhyggelighed, afprøver vendinger og vurderer billedernes suggestive kraft. For ham bliver ordene uundgåelige i det enorme frihedsrum, som hans fantasi er. Ifølge Stewart gælder dette for hans breve såvel som for hans poesi: Manuskripterne bugner af marginale kommentarer, og hans verve handler for det meste om Shakespeare og Milton, medmindre den er fokuseret på ham selv.

John Keats har altid sat klangligheden i centrum for sine overvejelser, men – i hvert fald i sin læretid – aldrig på bekostning af den engelske tradition. Siden hans Imitations of Spenser har hans digte været disciplinerede, trods lejlighedsvise udbrud. Således lyder O Chatterton, en sonet dedikeret til en digter, der begik selvmord som 18-årig, som et skrig, en hymne til renheden af et sprog uden fremmede lån, hvor hverken latin eller græsk forurener den smukke angelsaksiske rækkefølge. Dette giver mulighed for subtile fonetiske genveje, som i sætningen O how nigh

Hos Keats, skriver Stewart, “er ordene teateret for en gravid verden af affekter”. Digtet Lamia er et veltalende eksempel på dette med sine små ordforskydninger, der straks giver nye implikationer, gennem metaforer og deres tilnærmelser, syntaktiske omvendinger og suspensioner, interne rim, ironiske etymologier, prosodisk excentricitet og enjambementer. Et par linjer fra den yderste ende dør Lycius under øjnene af filosoffen Apollonius, en parodi på Apollon, efter Lamias uddøen. Grænserne for følelser nås takket være en stilistisk zeugma, der kombinerer abstrakte og konkrete registre i samme konstruktion:

Udtrykket “tomt af” henviser til genstanden for omfavnelsen og betyder, når det anvendes på lemmerne, “tømt for liv”. Den biologiske død er således øjeblikkelig, men det er grammatikken, der gør den samtidig med det lidte tab.

Læs også, biografier-da – Aleksandr Sergejevitj Pusjkin

Stilhedens digter

Her er tomt, stille rum i Søvn og poesi, stilhed a priori i konventionel 1700-tals poesi, men først og fremmest en refleksion over digterens kunst. Keats aner et tomrum i hjertet af en poetisk tekst eller den erfaring, der fører til den, når han bliver klar over, at visioner flygter for at gøre plads til virkelighedens intethed (II, 155-159). Poesien tjener til at fylde sjælens tomrum med forundring, som i Chapmans sonet om Homer, i Bright Star, At the Sight of Elgin”s Marbles, visse passager i Endymion.

I hver af dem taler Keats imidlertid om chokket ved at se en skønhed, der både kan give glæde og overvælde mennesket med det, Keats kalder “suspenderet forbløffelse”, en tilstand af forbløffelse, der skyldes den ambivalens, som betragteren konfronteres med. Den græske urne er sublim, men forbliver et gravskib; og i Ode til en nattergal overvældes fortælleren af lykke ved fuglens sang, men den er for lykkelig til smerten ved at tilhøre en så ufuldkommen verden (strofe 3 og 4). I sidste ende er der et tvetydigt ønske om at “ophøre med at eksistere ved midnat uden smerte af døden på skrå”, som Laffay skriver.

Ode on Indolence viser en mere selvsikker løsning: i stedet for at overgive sig til de indbildte taleløse skygger slutter Keats sit digt med en voldsom tilbagetrækning. Lad fantasiens fristelser forsvinde: Forsvind, I spøgelser!

I de sidste tekster, for eksempel Ode à l”automne, træder synets pragt i baggrunden i kraft af den lydsymfoni, der fylder de tomme rum. Dette, forklarer Fournier, er musik, der forstår at udnytte stilheden bedst muligt, og som minder om Mallarmé og Rimbaud i Frankrig, Swinburne i England og John Cage i USA. Denne form for poesi forstyrrer scansionen, som konstant er forstyrret: i de store odoer forbliver den prosodiske opbygning ofte utydelig, enten som følge af manglende eller for meget. Usikkerhed i vers 21 i Ode til en nattergal: “Fade far a”way or Fade ”far a”way? En overflod af betonede stavelser i vers 25: “Hvor ”lammelse” ryster et par ”sørgelige ”sidste ”grå ”hår”. Det er en ny poetisk oplevelse, som gør dig svimmel, som om, skriver Fournier, “selve sindet svajede i vinden”.

Læs også, kampe – Hernando de Soto

Langsomhedens digter

Charles Du Bos skriver om Keats, at hans tempo tillader hvert udtryk, det ene efter det andet, at “udvikle sin dyd i os”. Laffay forklarer faktisk, at Keats er en ekstremt langsom digter. Sammenlignet med Shelley, som er æterisk og blændende, kan han virke jordnær i forhold til Shelley. Hos ham har stavelserne vægt, og ifølge Sidney Colvin “er ordene ikke de samme”. Således i dette uddrag af første strofe af Ode on a Greek Urn, vers 4 og 5:

Iambeserne er på grund af deres ikke-innede tyngde dårligt adskilt fra spondeerne, hvilket fører til en udhuling af den prosodiske rytme, mens trocheen (- u), der er mere almindelig i udskiftninger, især i begyndelsen af verset, bryder den kortvarigt op og genopretter den snart til sin iambiske dynamik. Desuden er vokalendelsen “-ed”, som i leaf-fring”d (selv om det eliderede “e” afskærer ordet fra stavelsen “-“), en meget nyttig tilføjelse til ordet.

Et nyt træk, men et levn fra de tidlige værker, er de mange fonemer ɪ og iː, som i himmelske og guddomme, der i kombination med adjektiviske deltagelsesformer i fortiden forekommer i mange digte. Der er en historisk forklaring på dette, som De Sélincourt har fremhævet: “Det engelske sprog”, skriver han, “har mistet sine finaler, især det ubetonede ”-e”, og er derfor berøvet mange af de prosodiske effekter, der var sædvanlige hos Chaucer (14. århundrede).” Hvis denne finale formår at modulere verset, har den også den konsekvens, at den producerer en masse adjektiver, der så at sige er overdrevent saftige, som om man for at gå fra substantivet til epitetet skulle udtrykke hele substantivets smag: det er endnu en gang en måde at trykke på et substantiv og udvide det på. I denne henseende, tilføjer Garrod, “synger Keats” poesi ikke”.

Langsomhed hos Keats er ikke kun et spørgsmål om rytme. Den målte kadence er kombineret med en kvasi-immobilitet i billederne. I begyndelsen af Ode to a Nightingale skaber og opretholder ophobningen af dæmpede assonanser en halvhypnotisk tilstand (følelsesløshed, søvnig, drik, fuld). Bag denne tilsyneladende stilstand gemmer sig en potentiel dynamik. I Ode til Psyche præsenterer parret Amor og Psyche, der er fastfrosset i en “dirrende ubevægelighed”, en virtuel bevægelse. Desuden synes objekterne at være opblæst af fornemmelser, ladet med en intensitet, som poesien søger at indfange: i sonetten On a Dream, der handler om en digter, der falder i søvn, er det verden, der først mister bevidstheden. Laffay opsummerer denne vekselvirkning mellem subjektet og det ydre objekt: “han mister sig selv i tingene og”.

Læs også, biografier-da – Nipsey Hussle

Vævning af sanserne

For Keats har sanseoplevelsen forrang for tanken. Fornemmelsen viser sig også at være bærer af en filosofisk mening, som er nødvendig for poetisk skabelse;

Som hos de fleste digtere er det først og fremmest synet, der er tæt forbundet med fantasi og skabelse. Det er et spørgsmål om at danne billeder i sindet, en proces, der er indeholdt i det engelske udtryk “the mind”s eye”, som dukkede op hos Chaucer omkring 1390 og blev indskrevet i William Shakespeares Hamlet. At forestille sig er at se indefra, et forhold, der illustreres i flere af digterens tekster, for hvem fantasien har sin egen visuelle funktion, der er tæt forbundet med skabelsen. Den poetiske vision er det, som kun digteren kan opfatte og gøre synligt i sin kunst. I sit dagbogsbrev til George og Georgiana fra 17. til 27. september 1819 sammenligner John Keats Lord Byrons skrivestil med sin egen: “Han beskriver, hvad han ser – jeg beskriver, hvad jeg forestiller mig – hvilket er meget vanskeligere”.

Dette forhold mellem fantasi og perception udvides til at omfatte de andre sanser, hørelsen, som Keats kalder min fantasis øre. I Hvor mange barder holder tidens piger gilde! (digteren er ved at komponere, da han afbrydes af de gamle barder, der hvisker ham i øret. Naturens lyde kommer til ham, og hans vers bliver til fuglesang og bølgernes rulning, alt sammen omdannet til musik. Melodien omslutter hans øre, og han begynder straks at arbejde og skabe.

Keats havde allerede i 1816 på Guy”s Hospital bemærket forskellige former for berøring, som han satte i forbindelse med papillerne, uanset hvor de var placeret, i ganen, fingrene og tæerne. Så når han i vers 13 i sit digt Lines to Fanny henviser til “palate of my mind”, afslører han en fantasi om lugt og berøring, og i vers 4 tilføjer han, at “touch has a memory”. Således er det brystet, den varme ånde, læberne, det er mindet om disse taktile fornemmelser, der ophøjer hans poetiske skabelse.

I første strofe af Ode til Psyche er billedet af Amor og Psyche, der omfavner hinanden, fyldt med ord og udtryk, der for det første vedrører berøring og for det andet hørelse og lugt:

Faktisk er det alle sanserne, der bliver påkaldt her, og billedet bliver synæstetisk. Fortælleren henvender sig til heltinden ved at beskrive hendes øre med blødt øre, hvorefter han subtilt fremkalder den fælles seng, hvor de to elskende ligger “side om side”, i sofaen. De to udtryk reagerer på hinanden, idet det andet partitiv i fortid (kaʊtʃt) giver ekko af det første (kɒŋkt), et ekko, der er let ændret som ved akustisk diffraktion. I denne tilnærmelse blandes og forenes syn og berøring (sidstnævnte virtuelt): der skal blot udskiftes bogstaver, idet “n” erstattes af “u”, for at fusionen er fuldstændig. I det videre forløb, i blomster med kølige rødder, med duftende øjne, er kombinationen af to sammensatte adjektiver, adskilt af det fælles navneord blomster, en kombination af mindst tre sanser, nemlig følesansen (friskhed, greb), synet (øje) og lugtesansen (duft), således at øjet bliver pseudometaforen for en blomsters frugtlegeme. På samme måde synes alting i slutningen af strofen at blive set af en øjen-dåne (en

I Ode à un rossignol er det ikke kun synet, men også den olfaktoriske fantasi, der hjælper os til at forstå verden og skabe digtet. Til denne vifte af sanser kommer åndedrættet i forskellige former, luft, ånde, dampe. I sonetten After Dark Vapours have Oppressed our Plains fremkalder digteren overgangen fra vinter til forår, men i stedet for at male den varme sol og spirende blomster, koncentrerer han sig om de kvalmende udflåd fra den tilbageværende kulde, der undertrykker og plager; snart vil den blide sydlige vind med sit lindrende åndedræt give naturen og menneskeheden den lykkelige sundhed tilbage, som symboliseres af et barns bløde åndedræt. Faktisk er alt åndedræt og åndedræt i John Keats” værk, det beroligende åndedræt fra planternes boudoirer i Endymion (vers 5), fra den elskendes bryst i Étincelante étoile (vers 13), eller dødens åndedræt i Lamia, når væsenet forsvinder og Lycius dør (vers 299).

I det hele taget er den sanselige oplevelse i form af sammenfletning, fletning og kransning. Roden krans og præfikset -inter forekommer gentagne gange, som i Endymion med interkint, intertwin”d, interlace”d, interbreath”d (vers I, 813, II, 412, 604, 666). Envelopment, entanglement, oplevelsen fletter sanserne sammen, og synæstesi fremstår som en hypersens, “en fletning af sansninger”. I Je me tenais sur la pointe des pieds au sommet d”une petite colline er der en karnap, der fungerer som en planteboudoir, hvorfra digteren samler en sammenfiltret buket af majroser, morgenfruer, skovhyacinter og guldregn, omgivet af græs med violer, ærter, kaprifolier og mos. Det grønne hul bliver lyst, mælkeagtigt og rosenrødt og appellerer til fire sanseområder: synet, smagen, følesansen og lugtesansen. Barrieren er forsvundet, og fornemmelserne er blandet med billedet af vegetationen.

Adjektivet lush for laburnum appellerer både til berøring og smag, men Keats bruger det også om lyse farver. Dette er ikke længere synæstesi, men hyperæstetik ifølge John Barnard, en helhed, der omfatter alle sansedomæner. Omvendt sker der en overførsel, hvis en sans mangler, som Helen Vendler viser i Ode to a Nightingale, hvor fortælleren mister synet og følesansen, Fluernes mumlende opholdssted i sommeraftener (vers 50), og så lugtesansen, hvor han “gætter” på blomsternes navn og farve: hyben, hvidtjørn, viol og andre moskusroser.

Læs også, biografier-da – Marie Tussaud

Prosodi

John Keats brugte en række forskellige prosodiske mønstre gennem hele sin karriere, ikke mindst dikteret af de genrer, som han var interesseret i.

Han beholdt alle formerne for sonetten, først den italienske eller petrarkanske eller endog pindariske, så den shakespearske og til sidst den spenserske, som ligger tæt op ad den første, med tre sammensmeltede kvatrainer og en distich, som giver rimskemaet ABAB, BCBC, CDCD, EE. On First Looking into Chapman”s Homer er petrarkansk, med et rimskema på ABBA ABBA ABBA CDCDCD; i modsætning hertil har If dull rhymes or English must be chain”d, en nonce-sonet, ironisk nok et usædvanligt rimskema, ABCADE CADC EFEF

Et andet prestigefyldt sæt er den spenserske strofe, der består af otte iambiske pentametre og en afsluttende alexandrin (en iambisk hexameter) i et krydsremsende skema: ABAB BCBC C (Vigil for Sankt Agnes). Traditionelle konfigurationer omfatter den urimet iambiske pentameter (Hyperion), den parremsede heroiske distichon (Endymion) og balladen (La Belle Dame sans Merci), en kvatrain-stanza af to iambiske tetrameter, der veksler med to trimetre i rækkefølgen ABCD.

Faktisk er det kun i sine ododer fra 1819, at John Keats går nye veje. Her er tre eksempler:

Den afspejler bedst udviklingen af hans poetiske stil. For eksempel, mens hans tidlige kompositioner vrimler med dem, er der kun et enkelt eksempel på medial inversion, nemlig udskiftningen af en iambe (u -) midt i linjen, mens der er tredive trocheer (- u) i hele to hundrede og halvtreds fods længde, og cæsuren falder aldrig før den fjerde stavelse.

Den består af tre strofer på hver elleve linjer. I denne forstand følger den det gamle odens mønster, en triade, der både synges og danses, “strofe” (en vending til venstre), “antistrophe” (en vending til højre) og “epode”, der synges bagefter (tilbage til udgangspunktet). Denne strofe adskiller sig fra sine modstykker ved at være en linje længere end dem, hvilket gør det muligt at indsætte en distich (koblet), dvs. to rimede jambiske pentametre før den sidste linje. Da den desuden ikke har nogen fortæller eller dramatiske faser, fokuserer den på konkrete genstande. Paradoksalt nok udvikler den sig, mens de fremkaldte objekter ikke ændrer sig. Der er, ifølge Walter Jackson Bate, “en forening af bevægelse og stilstand”, en koncentration af energi i hvile, en effekt, som Keats selv kalder stationering, en indre progression uden reference til kronologisk tid. I begyndelsen af tredje strofe anvender Keats den dramatiske fremgangsmåde ubi sunt, “hvor er de”, som han forbinder med en følelse af melankoli, til at spørge skæbnen om skæbnen for de ting, der er forsvundet, i dette tilfælde forårssangene.

John Keats privilegégie les monosyllabes, tels que dans le vers : how to load and bless with fruit the vines that round the thatch-eves run (” pour dispenser tes bienfaits

Som i de andre odoer er verset valgt som iambisk pentameter, med fem toniske accenter, der indledes af en ubetonet stavelse. Keats varierer dette mønster med den såkaldte “augustinske” inversion, der er afledt af tidligere århundreders poetiske diktion, ved at erstatte en iambe med en spondee (, især i begyndelsen af linjen, som i “Season of ”mists and ”mellow” fruitfulness”, der gentages for hvert af de stillede spørgsmål, hvilket har den fordel at forsinke den jambiske flugt og at vægte betydningen fra linjens begyndelse.

Anerkendt som et af Keats” fineste digte, kompakt, dramatisk, solidt, og versene flyder med en sjælden lykke. Denne poetiske vandring skyldes først og fremmest pentametrenes jambiske regelmæssighed, hvis vægt skyldes to komplementære processer: iambe og spondee eller trochee ligner hinanden, selv om de er antagonistiske, og det er undertiden svært at skelne mellem de to, så meget, at stavelser, der skulle være atoniske, er accentueret og omvendt. I den første linje er alle fødderne i den første hemistiche således betonet, fordi de er enstavige, og denne betoning kan kun være melodisk: “NEJ, nej, nej! gå ikke til Lethe, ej heller vrid” [nəʊ – nəʊ –

Negationens indtrængen er så meget desto mere slående på grund af sin pludselighed: gentaget over otte linjer, kaster den straks læseren ind i en verden af brændende protester, der vokser med eksemplerne: fremkaldelse af underverdenen og giftstoffer, der selv krydres af den negative semantik i adjektiverne eller adverbierne (sørgmodigt, søvnigt osv.), som gentages i assonans af den efterfølgende dråbe:

Der er også gentagne lyde, hovedsageligt i deres korte form: nogle bruges til rim, de andre forbliver indlejret i versets krop, men normalt i en udsat position, f.eks. i slutningen af en hemistiche (rosenkrans, bille, Psyche, angst). Ligesom i Ode on a Greek Urn er der en historisk forklaring på denne overflod: Ifølge De Sélincourt “er det engelske sprog, siden det har mistet sine finaler, især det uaccentuerede ”-e”, berøvet mange af de prosodiske effekter, der var sædvanlige hos Chaucer (14. århundrede). Hvis denne finale formår at modulere verset, har den også den konsekvens, at den producerer et væld af adjektiver, der så at sige er overdrevent saftige, som om man for at gå fra substantivet til epitetet skulle udtrykke hele substantivets smag: Dette er en anden måde at trykke på et navneord og udvide det på.

I denne henseende adskiller Ode on Melancholy sig ikke fra sine modstykker, som ifølge Garrod “ikke synger” (i modsætning til f.eks. Shelleys værk er det ikke et let, luftigt og flygtigt digt, et “lyrisk” digt i ordets oprindelige betydning, der er beregnet til at blive akkompagneret af lyre. Den deklameres og smages på samme tid: se hemistiche … mens bi-munden nipper, et billede af en bi, der suger nektar fra blomsten, som allerede bærer den klæbrige sødme i ganen. I sine Études sur le genre humain sammenligner Georges Poulet denne skriveteknik med Prousts, der i À la recherche du temps perdu skriver: “Jeg var låst inde i det øjeblikligt overskyggede nu, min fortid projicerede ikke længere den skygge af sig selv, som vi kalder vores fremtid, foran mig; jeg placerede mit livs mål ikke i denne fortids drømme, men i det nuværende minuts lykke, og jeg så ikke længere end det. Jeg var limet til den nuværende fornemmelse. Ligesom Proust blev Keats “det, han følte; han udelukkede sig selv fra sig selv i stedet for at gå ud over objektet, sank han ned i det”.

“Er kritik noget værd”, skrev Keats i margenen på sit eksemplar af Samuel Johnsons undersøgelse af As You Like It (og i et brev til sin redaktør John Taylor tilføjede han: “Det er lettere at beslutte sig for, hvad poesi skal være, end at skrive den”.

Læs også, biografier-da – Johns Hopkins

De første angreb var så voldsomme

Som hans biografi viser, blev John Keats” geni værdsat af mange af hans samtidige, især Shelley og Leigh Hunt, der beundrede hans impulsive tankegang og sensuelle, vellystige stil – kort sagt, hvad Keats anbefalede Shelley i et brev fra august 1820: “fyld hver en kløft i dit emne med (guld)malm” – men de officielle kritikere var ikke venlige over for den unge Keats. John Wison Croker udskammede hans første bind af digte i Quarterly Review i april 1818, men det ser ud til, at han næppe gad læse det hele (især Endymion), og at hans mål snarere var Leigh Hunts digte. På samme måde angreb John Gibson Lockhart fra Blackwood”s Edinburgh Magazine, mens han i august under pseudonymet “Z” lavede en række sproglige angreb på Keats” vers, hovedsageligt kredsen af hans kammerater. Keats bevarede dog et rimeligt køligt hoved: i et brev til James Hessey sagde han i det væsentlige, at ros og bebrejdelse ikke er noget sammenlignet med den kritik, som elskeren af skønhed retter mod sig selv; og i 1819 sammenlignede han i sit dagbogsbrev til George disse angreb med “overtro”, som svulmer op i forhold til dens iboende inanitet (stigende svaghed).

Læs også, biografier-da – G.K. Chesterton

En selvlært teenager

Hvis Keats skrev, at “hvis poesien ikke kommer lige så naturligt som bladene kommer til træet, er det bedre, at den slet ikke kommer”, er hans værk et produkt af lang tids autodidaktisk lærdom. Hans medfødte følsomhed er usædvanlig, men hans tidlige digte er tydeligvis skrevet af en teenager, der stadig er i gang med at lære, og som dyrker det uklare, en slags narkotisk sløvhed, og dette i overensstemmelse med råd fra hans ven Charles Cowden Clarke, der introducerede ham til klassikerne. Artiklerne i hans anden ven Leigh Hunts avis Explicator er en del af denne skrivestil: Hunt foragter den såkaldte “franske skoles” poesi og angriber de tidlige romantikere som Wordsworth og Coleridge, hvilket giver Keats en midlertidig kold skulder fra disse digtere og også fra Lord Byron, som alle er våben for fremtidige angreb i Blackwood”s og Quarterly.

Læs også, biografier-da – Fra Angelico

Cockney-skolen

Ved sin død var John Keats” værk behæftet med to påvirkninger, der blev anset for at være utilladelige. For det første en formodet uklarhed, fordi han også brød med Alexander Popes tradition og afviste det foregående århundredes obligatoriske sprog, den poetiske diktion, samtidig med at han afveg fra den enkelhed i udtrykket, som den første romantiske bølge af Wordsworth, Coleridge og i mindre grad Robert Southey søgte at opnå; for det andet den bevidst borgerlige tendens i den såkaldte Cockney-skole – i virkeligheden var kun Keats, en ren nordlondonianer, virkelig en Cockney – som Leigh Hunt og hans kreds dyrkede, og som William Hazlitt sluttede sig til.

Ligesom den første generation, men med forskelle, hævdede denne anden romantiske generation også at være politisk og æstetisk revolutionær og udfordrede status quo, hvilket, som “etablissementet” frygtede, ville fremme de såkaldte lavere klasser. Det er derfor, at konservative kritikere har skabt epithetet cockney, en krigerisk henvisning til Londons underliv. Ironisk nok blev begrebet taget op af arbejderklassens digtere i 1890”erne, men på trods af Belle Epoque-moden blev det knyttet til den generation af digtere, som John Keats dengang var en del af. Det er derfor ikke overraskende, at hans posthume ry længe blev hånet af karikaturister, der portrætterede ham som en simpel klods, der blev dræbt af en overdreven følsomhed.

Læs også, biografier-da – Lady Jane Grey

1830”erne: endelig ros

Blandt Keats” glødende beundrere i 1930”erne var Cambridge-apostlene. De blev ledet af den unge Tennyson, som efterlignede Keats” stil og blev udsat for den samme kritik som Keats, men som senere blev en populær Poet Laureate, der blev regnet blandt de største digtere i sit århundrede. Constance Naden, der var en stor beundrer af hans arbejde, mente, at hans genialitet lå i hans “udsøgte følsomhed over for alt det smukke”. I 1848, 27 år efter Keats” død, udgav Richard Monckton Milnes hans biografi, som bidrog til at placere ham i den engelske litteraturs kanon. Det præ-rafaelitiske broderskab, herunder John Everett Millais og Dante Gabriel Rossetti, blev inspireret af hans værk og malede billeder til illustration af The Vigil of St. Agnes, Isabella og The Beautiful Lady without Mercy, der er overdådige, vellystige og i perfekt overensstemmelse med bogstavet og ånden i forfatterens tekst.

Læs også, biografier-da – Bobby Moore

En litani af værdivurderinger

I 1882 skrev Algernon Swinburne i Encyclopædia Britannica, at Ode to a Nightingale var et af de største mesterværker nogensinde skrevet. I det 20. århundrede blev John Keats kultdigter for soldaterdigteren Wilfred Owen, som sørgede for hver årsdag for sit idols død, før han selv blev dræbt ved fronten to dage før våbenhvilen den 11. november 1918. William Butler Yeats og T. S. Eliot, for deres del, roste konstant skønheden i ododerne fra 1819. I samme ånd mener Helen Vendler, at sådanne digte er indbegrebet af det engelske sprog i dets dybeste fylde, og Jonathan Bate tilføjer, at “hver generation har i Ode to Autumn set det nærmeste på perfektion i engelsk litteratur”, et synspunkt, der bekræftes af M.R. Ridley, når han tilføjer: “det mest fredfyldte og fuldkomne digt, der nogensinde er skrevet på vores sprog”.

Læs også, biografier-da – Karl Liebknecht

Bevaring af arkiver

De fleste af John Keats” breve, manuskripter og papirer befinder sig i Houghton Library på Harvard University. Andre samlinger findes på British Library i Keats House i Hampstead, Keats-Shelley House i Rom og Pierpont Morgan Library i New York.

Læs også, biografier-da – Edred af England

Franske oversættelser

Den unge digters liv og værk har inspireret science fiction-forfatteren Dan Simmons” romaner, især i Hyperion- og Endymion-cyklusserne, samt dele af konceptalbummet The Lamb Lies Down on Broadway af den engelske musikgruppe Genesis.

Jane Campions film Bright Star, der er udvalgt til filmfestivalen i Cannes i 2009, viser digteren på det tidspunkt, hvor han mødte Fanny Brawne, som allerede havde inspireret Rudyard Kipling til novellen Wireless (1902).

Tim Powers indarbejdede også virkelige elementer fra John Keats” liv samt fra andre forfattere som Percy Shelley og Lord Byron i en fiktiv roman The Stress of Her Regard.

Det er muligt, at digterens navn har inspireret navnet på den engelske litteraturprofessor John Keating, spillet af Robin Williams, i filmen The Dead Poets Society.

Der findes mange citater eller hentydninger til Keats” digte i forskellige værker. For eksempel:

I den nationale læseplan i England er John Keats opført på listen over vigtige digtere og forfattere fra før 1914 i pensum for engelsksproget på trin 2, 3 og 4.

I USA og Canada har College Board inkluderet John Keats som en repræsentativ digter i sit Advanced Placement English Literature and Composition-program.

Digtet Bright star, would I were steadfast as thou art studeres af New Welsh Year 12-elever, der tager Higher School Certificate in Advanced English.

Den første biografi om Keats, skrevet af Richard Monckton Milnes, blev udgivet i 1848 som Life, Letters, and Literary Remains, of John Keats, baseret på materiale leveret af digterens ven Charles Armitage Brown. Ifølge Robert Gittings ser den imidlertid “Regency John Keats med victorianske briller, som har sat tonen for næsten alle efterfølgende biografier”: Årsagen hertil skulle være det skænderi mellem digterens venner kort efter hans død, som forsinkede udarbejdelsen af et sådant værk.

I forordet til sin Keats-biografi (1968-udgaven) hylder samme Robert Gittings tre af sine forgængere, alle amerikanere: C. L. Finney, W. J. Bate og Aileen Ward. Han forklarer, at den interesse, som kritikere på den anden side af Atlanten viser for digteren, skyldes “et litteraturhistorisk paradoks”: de fleste af Keats” manuskripter, digte, breve og noter er nemlig bevaret i USA, mens de elementer, der vedrører hans liv, er spredt i England i forskellige samlinger.

Den franske digter Albert Erlande er forfatter til en biografi med titlen The life of John Keats, der er oversat til engelsk som The life of John Keat, med et forord af John Middleton Murry.

W. J. Bate vandt i 1964 Pulitzerprisen for biografi eller selvbiografi for sin biografi om Keats.

Poetry Network”s side indeholder 91 artikler om forskellige facetter af Keats: “John Keats” (besøgt 9. februar 2019).

Kapitel 17 i Cambridge Companion to John Keats, s. 261-266, indeholder en selektiv, men omfattende bibliografi af Susan J. Wolfson, herunder udgaver, faksimiler, større biografier, artikler udgivet i digterens levetid, bibliografiske referencer og kritiske studier frem til 2001, hvor bogen blev udgivet.

En kritisk bibliografi om Keats fra 2008 er foreslået af Caroline Bertonèche, John Keats – Bibliographie critique, Lyon, ENS de LYON

På Questia-webstedet findes en omfattende oversigt over forskning om Keats: “John Keats” (besøgt 9. januar 2019).

I anledning af tohundredårsdagen for oden fra 1819 arrangerede Société des Anglicistes de l”Enseignement Supérieur (SAES) under ledelse af universiteterne i Caen-Normandie og Grenoble-Alpes den 1. februar 2019 et symposium under ledelse af Stanley Plumly (University of Maryland), der bl.a. er forfatter til en personlig biografi om Keats (Keats, a Personal Biography), som udkommer på Norton i 2019.

Dronningens guldmedalje for poesi indeholder et citat fra slutningen af Ode på en græsk urne: “Skønhed er sandhed og sandhed er skønhed.

Royal Mail udstedte et frimærke med digterens billede for at markere 150-årsdagen for hans død i 1971.

Siden 1998 har Keats-Shelley British Society hvert år uddelt en pris for det bedste romantiske digt, og i 1896 blev der på initiativ af Royal Association for the Encouragement of the Arts anbragt en blå plakette til minde om Keats på forsiden af det hus, hvor han boede, på initiativ af Royal Association for the Encouragement of the Arts.

Følgende blev opkaldt efter ham:

Læs også, biografier-da – Johannes Vermeer

Henvisning til artiklen på engelsk

Læs også, historie – Kara Koyunlu

Originale citater fra kommentatorer

Læs også, historie – Bolsjevik

Referencer

Kilder

1. John Keats
2. John Keats
3. « difficulties nerve the Spirit of a Man–they make our Prime Objects a Refuge as well as a Passion[10][KM 13] »
4. « [not] a right feeling towards Women[KM 14] »
5. « than to suppose they care whether Mister John Keats five feet hight likes them or not[KM 15] »
6. « I am certain of nothing but the holiness of the Heart”s affections and the truth of the imagination. What imagination seizes as Beauty must be truth[24] »
7. « a thousand things,… nightingales, poetry, poetical sensation, metaphysics[KM 40] »
8. ^ Keats”s share would have increased on the death of his brother Tom in 1818.
9. ^ The original plum tree no longer survives, though others have been planted since.
10. ^ The Quarterly Review. April 1818, pp. 204–208. “It is not, we say, that the author has not powers of language, rays of fancy, and gleams of genius – he has all these; but he is unhappily a disciple of the new school of what has been somewhere called ”Cockney Poetry”; which may be defined to consist of the most incongruous ideas in the most uncouth language…. There is hardly a complete couplet enclosing a complete idea in the whole book. He wanders from one subject to another, from the association, not of ideas, but of sounds.”
11. a b c d e O’Neill and Mahoney 1988, s. 418.
12. ^ Monckton Milnes.
13. ^ a b c d e f g h i j De Sélincourt.
14. ^ O”Neill; Mahoney, p. 418.