Αρχαία Σπάρτη

gigatos | 1 Δεκεμβρίου, 2022

Σύνοψη

Η Σπάρτη, που βρίσκεται στα νότια της Πελοποννήσου, ήταν στην αρχαιότητα η πρωτεύουσα της Λακωνίας και το κράτος των Λακεδαιμονίων. Το όνομά της χρησιμοποιείται συνήθως στα γερμανικά με την εκτεταμένη έννοια για το κράτος αυτό, το οποίο ήταν η ισχυρότερη στρατιωτική δύναμη στην αρχαία Ελλάδα για αιώνες. Η σπαρτιατική πόλη διέφερε σε πολλά σημεία από τις άλλες ελληνικές πόλεις-κράτη, ιδίως σε σύγκριση με την αττική δημοκρατία.

Η ισχύς της Σπάρτης βασιζόταν σε μια μοναδική κρατική και κοινωνική τάξη που ήταν περισσότερο μιλιταριστική από ό,τι στις περισσότερες αρχαίες πολιτείες. Από τον Αριστοτέλη, συχνά περιγράφεται ως ένα υβρίδιο δημοκρατίας, ολιγαρχίας και μοναρχίας, αν και τα ολιγαρχικά-αριστοκρατικά στοιχεία κυριαρχούσαν. Η πολιτική συμμετοχή στη Σπάρτη επιτρεπόταν μόνο σε μια μικρή μειοψηφία πλήρων πολιτών, τους Σπαρτιάτες. Αυτά εξασφαλίζονταν οικονομικά από τους καταπιεσμένους Ελοτούς, οι οποίοι αποτελούσαν μακράν το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού. Μια τρίτη ομάδα ήταν οι προσωπικά ελεύθεροι αλλά πολιτικά άνομοι Περαίοι. Ένα άλλο χαρακτηριστικό της Σπάρτης ήταν η διπλή βασιλεία. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ωστόσο, επρόκειτο περισσότερο για ένα κληρονομικό αξίωμα στρατηγού, οι κάτοχοι του οποίου δεν είχαν σχεδόν καθόλου μοναρχικές εξουσίες.

Ως επίλεκτοι μαχητές, οι Σπαρτιάτες αποτέλεσαν τη ραχοκοκαλιά του σπαρτιατικού στρατού. Η στρατιωτική τους δύναμη επέτρεψε στη Σπάρτη να ασκήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα μεγάλη επιρροή στη μοίρα ολόκληρης της Ελλάδας. Έπαιξε εξέχοντα ρόλο στους Περσικούς Πολέμους και βγήκε νικήτρια από τον Πελοποννησιακό Πόλεμο εναντίον της Αθήνας το 404 π.Χ. Ωστόσο, η Σπάρτη δεν κατάφερε να διατηρήσει την ηγεμονική θέση που είχε πλέον αποκτήσει για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Έχασε και πάλι αυτή τη θέση το αργότερο μετά την ήττα της από τη Θήβα στη μάχη των Λεύκτρων το 371 π.Χ. Στα επόμενα 200 χρόνια, η Σπάρτη προσπάθησε μάταια να ανακτήσει την κυριαρχία της, τουλάχιστον στην Πελοπόννησο. Τον 2ο αιώνα π.Χ., όπως όλα τα ελληνικά κράτη, τέθηκε υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, αλλά διατήρησε ονομαστικά το καθεστώς της ως ελεύθερη πόλη μέχρι τον 3ο αιώνα μ.Χ.

Μια ιδιαιτερότητα της σπαρτιατικής ιστορίας είναι ότι δεν υπάρχουν γραπτές πηγές από τα χέρια των ίδιων των Λακεδαιμονίων. Ως αποτέλεσμα, η εικόνα της Σπάρτης διαμορφώθηκε από συχνά εχθρικούς συγχρόνους της από άλλους πόλους ή από ιστορικούς μεταγενέστερων εποχών, οι οποίοι ενίοτε ρομαντικοποίησαν τη Σπάρτη. Μέχρι σήμερα, οι μυθοποιητικές και εξιδανικευτικές αναπαραστάσεις δυσχεραίνουν τη ρεαλιστική αναπαράσταση της ιστορίας της Σπάρτης.

Το αρχαίο όνομα είναι Σπάρτη (θηλυκή) Spártē στην αττική αρχαία ελληνική γλώσσα και Σπάρτα Spártā στη δωρική διάλεκτο. Στην κλασική εποχή, ωστόσο, αυτό αναφερόταν μόνο στην ίδια την πόλη. Το κράτος, του οποίου ήταν η πρωτεύουσα, και οι γύρω περιοχές ονομάζονταν συνήθως Λακεδαίμων (Lakedaimōn, στα γερμανικά επίσης Lakedämon). Οι σύγχρονες πηγές μιλούν συνήθως για τους “Λακεδαιμόνιους” (γρ. οἱ Λακεδαιμόνιοι) όταν εννοούν τη Σπάρτη ως κράτος.

Το όνομα της πόλης αποδίδεται μυθικά στο γεγονός ότι ο ιδρυτής του κράτους, ο Λακεδαίμων, ονόμασε την πρωτεύουσά του με το όνομα της συζύγου του Sparte. Στο μύθο αυτό, ήταν κόρη του βασιλιά Ευρώτα της Λακωνίας. Έτσι, η κατάκτηση της περιοχής ερμηνεύεται μυθικά ως δυναστική ένωση.

Η περιοχή της πόλης βρισκόταν στους ανατολικούς πρόποδες του Ταϋγέτου, κοντά στη δεξιά όχθη του ποταμού Ευρώτα και δεν κατοικήθηκε πλέον κατά τον Μεσαίωνα. Επανιδρύθηκε το 1834, βλέπε Σπάρτη (δήμος).

Και στις δύο πλευρές του ποταμού Ευρώτα εκτείνεται μια εύφορη πεδιάδα που πλαισιώνεται από δύο οροσειρές, τον Ταΰγετο στα δυτικά και τον Πάρνωνα στα ανατολικά. Σε αυτή τη λεκάνη του ποταμού, η Σπάρτη αναπτύχθηκε από μερικά χωριά. Η θέση της Σπάρτης προσέφερε φυσική προστασία από τα βουνά που περιέβαλλαν την κοιλάδα του ποταμού. Ωστόσο, μόνο μια μικρή έκταση περίπου 500 km² θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για γεωργία.

Η πόλη αποτελούνταν από τέσσερις ευρύχωρες, πλούσιες σε κήπους συνοικίες, οι οποίες είχαν περιφέρεια περίπου εννέα χιλιομέτρων. Σε αντίθεση με την Αθήνα, η Σπάρτη δεν κοινοποιούσε τα κατακτημένα εδάφη της, γι” αυτό και ο σπαρτιατικός πληθυσμός παρέμεινε σχετικά μικρός σε σύγκριση με την Αθήνα. Υπολογίζεται ότι το 600 π.Χ. στην ίδια την πόλη ζούσαν περίπου 40.000 έως 50.000 άνθρωποι.

Μέχρι τους ελληνιστικούς χρόνους, η πόλη δεν είχε συνεχή τείχη, καθώς ο φοβερός στρατός ήταν σε θέση να κρατήσει μακριά όλους τους εχθρούς- μόνο ο τύραννος Νάβης έχτισε έναν δακτύλιο τειχών, τα οποία σύντομα καταστράφηκαν από τους Αχαιούς, αλλά αποκαταστάθηκαν με εντολή των Ρωμαίων και ανανεώθηκαν στους πρώιμους βυζαντινούς χρόνους. Από τις επιμέρους συνοικίες (Komen), η Pitana στα βορειοανατολικά ονομάζεται ως η πιο όμορφη. Εδώ βρισκόταν η Αγορά με τα κτίρια συνελεύσεων των Γερουσίων και των Εφόρων, το Περσικό Μέγαρο που χτίστηκε από τα περσικά λάφυρα και, κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους, το μεγάλο θέατρο ντυμένο με λευκό μάρμαρο, από το οποίο σώζονται κάποια λείψανα.

Η Σπάρτη δεν είχε υψηλή ακρόπολη. Αυτό το όνομα δόθηκε στο λόφο της πόλης, στην κορυφή του οποίου βρισκόταν ο ναός της Αθηνάς Χαλκίωκος, της θεότητας της πόλης της Σπάρτης. Η πόλη διέθετε πολλούς άλλους ναούς και μνημεία εκτός από αυτά που αναφέρει ο Παυσανίας, ορισμένες από τις θέσεις των οποίων μπορούν να εντοπιστούν ακόμη και σήμερα. Υπολείμματα ρωμαϊκών λουτρών βρίσκονται βορειοδυτικά και νοτιοανατολικά του θεάτρου, υπολείμματα παλαιάς γέφυρας πάνω από τον Ευρώτα στο σημερινό δρόμο προς το Άργος και την Τεγέα. Άλλες πλατείες βρίσκονταν στα δυτικά της πόλης: στο δρόμο προς τη Μεσσήνη ήταν ο Δρόμος με δύο γυμναστήρια και η πλατεία Πλατανίστας, φυτεμένη με πλατάνια, όπου οι νέοι πάλευαν.

Η κατασκευή του ορεινού φρουρίου και της οικιστικής πόλης του Μυστρά στα δυτικά του οδήγησε στην ερήμωση της αρχαίας πόλης.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ελ Σιντ

Αρχαιολογία

Το καλύτερα διατηρημένο είναι το θέατρο της πρώιμης αυτοκρατορικής περιόδου στην πλαγιά της Ακρόπολης. Στην ίδια την Ακρόπολη, υπάρχουν υπολείμματα μιας πύλης και του τείχους της πόλης, καθώς και μια στοά (ίσως η περσική στοά που αναφέρει ο Παυσανίας). Στα βορειοανατολικά του κέντρου της πόλης, στις όχθες του Ευρώτα, υπάρχουν κάποια απομεινάρια του περίφημου ιερού της Αρτέμιδος Ορθίας, όπου λάμβανε χώρα η περίφημη ετήσια τελετή της μαστίγωσης των εφήβων. Πολυάριθμα ευρήματα από αυτό το ιερό εκτίθενται στο Αρχαιολογικό Μουσείο της πόλης. Ακριβώς έξω από την πόλη υπάρχουν καλοδιατηρημένα ερείπια του Μενελαίου, του ηρώου του Μενέλαου και της Ελένης.

Το σύνταγμα της Σπάρτης καθορίστηκε από τον Λυκούργο στη Μεγάλη Ρήτρα, η οποία καταγράφεται από τον Πλούταρχο. Σύμφωνα με αυτό, οι πολιτικοί θεσμοί της Σπάρτης περιλάμβαναν αρχικά τη διπλή βασιλεία, τη γερουσία (συμβούλιο των πρεσβυτέρων) και την άπελλα (λαϊκή συνέλευση). Μόνο αργότερα προστέθηκαν οι έφοροι.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Φρανθίσκο Φράνκο

Lykurg και η Μεγάλη Ρέτρα

Ο Λυκούργος ή Λυκούργος ήταν ο θρυλικός ιδρυτής της πολιτικής και κοινωνικής τάξης της Σπάρτης, ο οποίος θεωρείτο ένας από τους μεγαλύτερους νομοθέτες της αρχαιότητας.

Το πρόσωπο του Λυκούργου δεν μπορεί να ανακατασκευαστεί ιστορικά με απτό τρόπο και πιθανότατα δεν υπήρξε. Διάφορες προσπάθειες χρονολόγησης τον τοποθετούν μεταξύ του 11ου και του 8ου αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με διάφορες παραδόσεις, ο Λυκούργος ήταν βασιλικής καταγωγής και κηδεμόνας ενός βασιλιά. Άλλες πηγές, με τη σειρά τους, τον βλέπουν ως θεϊκή μορφή, ενώ άλλες πάλι τον θεωρούν ως το ονοματεπώνυμο μιας σειράς θεσμών των οποίων η αρχική σημασία είχε χαθεί. Έτσι, ο Πλούταρχος συνόψισε τους διάφορους θρύλους σε μια βιογραφία, η οποία αποτελεί σήμερα την πιο λεπτομερή αρχαία πηγή για τη ζωή και τη νομοθεσία του Λυκούργου.

Η ζωή του Λυκούργου εξωραΐστηκε κατά τους ελληνιστικούς χρόνους και πήρε πολλά στοιχεία που διέκριναν και άλλους νομοθέτες (π.χ. τον Σόλωνα). Λέγεται ότι ταξίδεψε στο εξωτερικό, στην Κρήτη, την Ασία και την Αίγυπτο, ότι έβαλε τάξη στις διαμάχες μεταξύ του λαού και του βασιλείου και ότι νομοθέτησε στη Σπάρτη, κατά την εφαρμογή της οποίας έχασε το ένα του μάτι. Επιπλέον, απαγόρευσε τους γραπτούς νόμους. Μετά από αυτό, δέσμευσε τους πολίτες με όρκο να τηρούν και να διατηρούν τη νέα τάξη και πήγε στην εξορία, όπου και πέθανε. Ο Λυκούργος έλαβε λατρευτικές τιμές και ένα ιερό στη Σπάρτη.

Η Μεγάλη Ρήτρα είναι ίσως το παλαιότερο και πιο αμφιλεγόμενο έγγραφο της ελληνικής συνταγματικής ιστορίας. Ενσωματώνεται στη βιογραφία του Λυκούργου που έγραψε ο Πλούταρχος και παρατίθεται εδώ για πρώτη φορά λεπτομερώς. Το κείμενο, το οποίο πρέπει να χρονολογηθεί γύρω στο 650 π.Χ., παρουσιάζεται από τον Πλούταρχο ως δελφικός χρησμός προς τον Λυκούργο, ο οποίος εντάσσεται στο πλαίσιο της ίδρυσης της Γερουσίας (του συμβουλίου των πρεσβυτέρων). Πρέπει να σημειωθεί ότι η Μεγάλη Ρήτρα δεν συνδέθηκε εξαρχής με τον Λυκούργο, αλλά αρχικά συνδέθηκε μόνο με το δελφικό μαντείο.

Η χρονολόγηση της Ρήτρας στα μέσα του έβδομου αιώνα είναι πειστική, καθώς οι Μεσσηνιακοί πόλεμοι είχαν ως αποτέλεσμα τη μεγάλη επέκταση της σπαρτιατικής κυριαρχίας. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα νέα καθήκοντα, ιδίως όσον αφορά τον έλεγχο της νεοαποκτηθείσας γης καθώς και του πληθυσμού της. Επιπλέον, η καθιέρωση σταθερών πολιτικών δομών αντιπροσώπευε ένα είδος ισοπέδωσης της εξουσίας, η οποία αποσκοπούσε στην αντιμετώπιση της συγκέντρωσης της εξουσίας στα χέρια λίγων.

Ο Πλούταρχος παρέδωσε επίσης τρεις άλλες ρήτρες. Αυτοί οι νόμοι, γνωστοί ως “μικρές ρητρείες”, απαγόρευαν, μεταξύ άλλων, την πολυτέλεια στην οικοδόμηση σπιτιών ή την επαναλαμβανόμενη μάχη εναντίον του ίδιου εχθρού. Έχουν διαφορετικό πλαίσιο από τη Μεγάλη Ρήτρα και πιθανότατα δεν αποδόθηκαν στον Λυκούργο πριν από τον τέταρτο αιώνα.

Η Μεγάλη Ρήτρα ρύθμιζε πλέον την πολιτική ζωή της Σπάρτης. Αυτό σήμαινε επίσης την κατασκευή δύο ιερών, τα οποία υπογράμμιζαν ή νομιμοποιούσαν την αξία του τάγματος που είχε δημιουργηθεί για πρώτη φορά και τα οποία αποσκοπούσαν επίσης στη δημιουργία μιας ορισμένης κοινοτικής ταυτότητας.

Η καθιέρωση των φυλών αναφέρεται στη διαίρεση σε τρεις ενώσεις ανθρώπων με συγκεκριμένες συγγενικές και τοπικές σχέσεις. Δείχνει την κυριαρχία μερικών ευγενών οικογενειών που κατείχαν μια ορισμένη θέση ισχύος. Επικεφαλής των φυλάκων ήταν ένας πρεσβύτερος, ο οποίος πιθανότατα προερχόταν από μια από τις οικογένειες των ευγενών. Οι κορυφές, από την άλλη πλευρά, είτε αναφέρονταν στις υποδιαιρέσεις των φυλών είτε ήταν ονομασίες για τις συνοικίες των χωριών της Σπάρτης.

Το Συμβούλιο των Τριάντα αναφέρεται στη Γερουσία, δηλαδή στο Συμβούλιο των Γερόντων, το οποίο αποτελούνταν από 28 πολίτες της Σπάρτης ηλικίας άνω των 60 ετών και τους δύο βασιλείς. Το συμβούλιο είχε δύο κύριους τομείς ευθύνης. Αποφάσισε ποιες προτάσεις θα παρουσιαστούν στη λαϊκή συνέλευση και, ως εκ τούτου, έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διαδικασία λήψης πολιτικών αποφάσεων. Επιπλέον, ανέλαβε διαδικαστικά καθήκοντα στην απονομή της δικαιοσύνης.

Επιπλέον, ορίστηκε ότι σε τακτά χρονικά διαστήματα θα συγκαλείται λαϊκή συνέλευση, στην οποία ο λαός θα ψηφίζει για τις αντίστοιχες προτάσεις δια βοής. Μέλη ήταν όλοι οι πολίτες άνω των 30 ετών. Ωστόσο, ο λαός δεν μπορούσε να αναλάβει πολιτική πρωτοβουλία στην Απέλλα, καθώς δεν επιτρεπόταν να υποβληθούν ad hoc προτάσεις από τη συνεδρίαση, αλλά ψηφίζονταν μόνο οι προτάσεις που υπέβαλε το συμβούλιο.

Η εφορία, η οποία είχε μεγάλη σημασία για την πολιτική συγκρότηση της Σπάρτης, δεν αναφέρεται ακόμη από τη Ρήτρα.

“Αν ο λαός εκφραστεί υπέρ μιας στραβής ρήσης, ας αφήσει τους πρεσβύτερους και τους διοικητές του στρατού (Μετάφραση: Bringmann 1975 )

Η πρόσθετη ρήτρα παρείχε έτσι στο Συμβούλιο δικαίωμα βέτο, καθώς επέτρεπε την αποτροπή μιας (τότε δεσμευτικής) απόφασης με την πρόωρη διάλυση της Συνέλευσης.

Είναι βέβαιο ότι η Ρήτρα δεν γράφτηκε μόνο από τον Λυκούργο, αλλά αποτέλεσε αντικείμενο μιας μεγαλύτερης διαδικασίας ανάπτυξης. Ωστόσο, αυτό δεν μειώνει τη σημασία της, διότι ήταν η πρώτη φορά που θεσμοθετήθηκε η θεσμοθέτηση των πολιτικών οργάνων λήψης αποφάσεων και η ίδια η διαδικασία λήψης αποφάσεων. Επιπλέον, καθόρισε κριτήρια για την ένταξη των πολιτών, για παράδειγμα μέσω της θέσπισης φυλών και κορυφών. Γιατί κάθε πολίτης, αν ήθελε να θεωρείται τέτοιος, έπρεπε να είναι μέλος εδώ. Οι Ρήτρες αποσκοπούσαν έτσι στη δημιουργία μιας κοινής ταυτότητας για τους Σπαρτιάτες ως μέλη μιας πολιτιστικής κοινότητας. Έχουν επίσης μεγάλη σημασία για την περαιτέρω πορεία της σπαρτιατικής ιστορίας, καθώς επικαλούνται ξανά και ξανά.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ευγένιος της Σαβοΐας-Καρινιάν

Διπλή βασιλεία

Όπως σε πολλά αρχαία θέματα, οι πηγές για τη βασιλεία στη Σπάρτη είναι διάσπαρτες και οι γνώσεις για τους βασιλείς πριν από το 600 π.Χ. είναι γενικά λιγοστές. Ο Ηρόδοτος παρέχει κάποιες πληροφορίες, περιγράφοντας κυρίως τα καθήκοντα και τα προνόμια των βασιλέων. Ωστόσο, αν κρίνουμε από πρόσφατες έρευνες, η περιγραφή του δεν ανταποκρίνεται στις πραγματικές συνθήκες από ορισμένες απόψεις. Για την ιστορική εξέλιξη της βασιλείας μπορεί να γίνει αναφορά στον Θουκυδίδη, ο οποίος περιλαμβάνει τους βασιλείς που ζούσαν την εποχή του έργου του Ο Πελοποννησιακός Πόλεμος και τις κυβερνήσεις τους. Περαιτέρω πηγές μπορούν να βρεθούν στον Ξενοφώντα (Lakedaimonion politeia) και στον Πλούταρχο (vitae parallelae).

Στην Ευνομία, ο Λυκούργος προδιαγράφει μια ορισμένη σειρά διακυβέρνησης, σύμφωνα με την οποία (με αυτή τη σειρά) θα πρέπει να κυβερνούν οι “βασιλείς” (basileis), οι γέρωνες και οι πολίτες. Αυτή η έννοια της τάξης υπήρχε και στη Μεγάλη Ρήτρα, η οποία, μεταξύ άλλων, διασφάλιζε τη βασιλεία. Το σπαρτιατικό συνταγματικό σύστημα προέβλεπε ουσιαστικά την αλληλεπίδραση των διαφόρων οργάνων. Εκτός από τους βασιλείς και τα Γερούσια, υπήρχαν πέντε έφοροι που έλεγχαν τις αποφάσεις των βασιλέων, αλλά αποδέχονταν τη δύναμη και την υπεροχή τους. Η σχέση μεταξύ των βασιλέων και της Εφορείας χαρακτηριζόταν πάντοτε από διαφωνίες. Ένας μηνιαίος όρκος υποτίθεται ότι δέσμευε τους βασιλείς να ευθυγραμμίζουν τη διακυβέρνησή τους με τους νόμους, ενώ οι έφοροι σε αντάλλαγμα ορκίζονταν να διατηρούν τη βασιλεία. Οι βασιλείς ήταν επίσης μέλη της γερουσίας. Εάν δεν μπορούσαν να παρευρίσκονται στις συνεδριάσεις, οι ψήφοι τους μεταφέρονταν σε συγγενείς τους εντός του συμβουλίου αυτού. Η Γερουσία ήλεγχε τους βασιλείς και αποτελούσε το ανώτατο δικαστήριο ενώπιον του οποίου μπορούσαν να κατηγορηθούν.

Οι βασιλείς ήταν κυρίως υπεύθυνοι για τον στρατό, τον οποίο διοικούσαν ως διοικητές. Το ελληνικό τους όνομα ήταν basileus. Στους αρχαϊκούς χρόνους, η λέξη αυτή δεν είχε ακόμη την έννοια του “μονάρχη”, αλλά υποδήλωνε ηγετικούς άνδρες ή αξιωματούχους σε μια πόλη. Επομένως, πολλοί μελετητές υποστηρίζουν ότι είναι προτιμότερο να μη γίνεται λόγος για βασιλεία ούτε στην κλασική Σπάρτη, καθώς αυτή η μετάφραση, η οποία είναι απολύτως δυνατή σε άλλα συμφραζόμενα, είναι τελικά παραπλανητική στην προκειμένη περίπτωση: Οι δύο Σπαρτιάτες βασιλείς ήταν μάλλον μόνο primi inter pares και κληρονομικοί αρχιστράτηγοι του στρατού.

Το σημαντικότερο χαρακτηριστικό της βασιλικής της Σπάρτης ήταν η λεγόμενη διπλή βασιλεία. Ένας από τους σκοπούς του ήταν να περιορίσει τη δύναμη των βασιλικών. Οι δύο οικογένειες των Αγιάδων και των Ευρυποντίδων παρείχαν από έναν βασιλιά, οι οποίοι μαζί μπορούσαν να κυβερνούν ισόβια με τη μορφή μιας διπλής βασιλείας, όπου οι Αγιάδες απολάμβαναν το υψηλότερο κύρος. Οι δύο βασιλείς ήταν θεωρητικά ισότιμοι και διέθεταν το ίδιο εύρος εξουσίας. Στην πράξη, ωστόσο, η ισορροπία δυνάμεων συχνά άλλαζε και όχι σπάνια μεταβιβαζόταν στους αντίστοιχους απογόνους. Ο ένας από τους βασιλείς είχε πάντα την αποκλειστική εξουσία, ενώ ο άλλος προσπαθούσε μόνο να εξισορροπήσει τα πράγματα. Ο γάμος μεταξύ των δύο βασιλικών οίκων, ο οποίος θα δημιουργούσε μια πιθανή ισορροπία, δεν επετράπη λόγω της επιθυμίας των Σπαρτιατών για δύο βασιλικούς οίκους.

Αξιόπιστοι κατάλογοι βασιλιάδων υπάρχουν μόνο από τον 6ο αιώνα π.Χ. Οι προηγούμενοι δεν ήταν σπάνια κατά βούληση συνταγμένοι από αρχαίους ιστορικούς και συγκρατούνταν σε άγνωστη θέση της γενεαλογίας με πρόχειρο τρόπο. Αυτό δίνει την εντύπωση ότι μέχρι περίπου το έτος 600 υπήρχαν πάντοτε άμεσοι διάδοχοι από τον βασιλιά, οι γιοι του, ενώ μετά από αυτό το διάστημα δεν υπήρχε πλέον απαραίτητα ένας δικός του γιος ως νόμιμος διάδοχος.

Οι βασιλείς είχαν δύο βασικά καθήκοντα: τη διοίκηση του στρατού και τη διερεύνηση του θεϊκού θελήματος.

Από το 505 π.Χ., μόνο ένας βασιλιάς εκλεγμένος από το λαό προΐστατο του στρατού κατά τη διάρκεια στρατιωτικών εκστρατειών. Από τους Περσικούς Πολέμους, τον συνόδευαν περιστασιακά δύο έφοροι, οι οποίοι έλεγχαν τις αποφάσεις του αλλά δεν επιτρεπόταν να παρεμβαίνουν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας. Στη συνέχεια, οι έφοροι είχαν τη δυνατότητα να κατηγορήσουν τον βασιλιά αν πίστευαν ότι είχαν παρατηρήσει κάποιο σφάλμα. Ο πλούτος των βασιλέων προερχόταν από το γεγονός ότι τους επιτρεπόταν να παίρνουν προνομιακό μερίδιο από τα λάφυρα των εκστρατειών τους, εκτός από τα πλούσια κτήματα της οικογένειάς τους και τη γη που διέθετε ο εκάστοτε βασιλιάς στην περιφέρεια.

Ως απόγονοι των Ηρακλειδών, οι βασιλείς διαχειρίζονταν ορισμένα ιερατεία (Δίας Λακεδαιμόνιος και Δίας Ουρανός) και είχαν πυθίους (αγγελιοφόρους) μέσω των οποίων επικοινωνούσαν με το δελφικό μαντείο και οι οποίοι κρατούσαν τα μαντικά λόγια. Άλλα προνόμια περιλάμβαναν τη δικαιοδοσία (έτσι μπορούσαν να παντρεύουν πλούσιες κληρονόμους και οι υιοθεσίες έπρεπε να γίνονται παρουσία τους) και τη δικαιοδοσία για την εκτέλεση δημόσιων θυσιών. Ήταν οι μόνοι που απαλλάσσονταν από την αγώγη στη βρεφική ηλικία. Επιπλέον, λάμβαναν ειδικές προσφορές με θυσιαστικά αντικείμενα και τιμητική θέση στο κοινό γεύμα. Όταν πλησίαζε ένας βασιλιάς, όλοι οι παρόντες (εκτός από τους εφόρους) έπρεπε να σηκωθούν. Αν ο βασιλιάς πέθαινε, το σώμα του, αν είχε προηγουμένως βρεθεί στο πεδίο του πολέμου, μεταφερόταν στη Σπάρτη διατηρημένο σε μέλι, ένα προνόμιο που δικαιούνταν μόνο οι βασιλείς. Οι Σπαρτιάτες, καθώς και οι Χελότες και ορισμένοι Περαίοι, υποχρεώθηκαν να παραστούν στην κηδεία, και κατά τη διάρκεια του γενικού πένθους που ακολούθησε, το οποίο διήρκεσε δέκα ημέρες, η επίσημη ζωή έμεινε στάσιμη. Οι νεκροί βασιλιάδες τελικά ηρωοποιήθηκαν.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Γιόσιπ Μπροζ Τίτο

Gerusia

Τα Γερούσια αντιπροσώπευαν το συμβούλιο των πρεσβυτέρων στη Σπάρτη.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Θρησκευτικοί Πόλεμοι (Γαλλία)

Apella

Ο όρος άπελλα (από το αρχαίο ελληνικό ἀπελλάζειν, άπελλαζεΐν: κάνω λαϊκή συνέλευση) αναφέρεται στη συνέλευση όλων των Σπαρτιατών που είναι ικανοί να υπηρετήσουν τη στρατιωτική θητεία και αντιπροσωπεύει έναν από τους τέσσερις θεσμούς (διπλή βασιλεία, έφοροι, γερουσία) του σπαρτιατικού πολιτεύματος. Ωστόσο, ο όρος εμφανίζεται μόνο μία φορά στη Μεγάλη Ρήτρα και επιπλέον σε δύο πρώιμες ρωμαϊκές επιγραφές. Αντίθετα, ο Θουκυδίδης και ο Ξενοφών χρησιμοποιούσαν τον όρο εκκλησία, που ήταν κοινός για την ελληνική λαϊκή συνέλευση.

Στη Μεγάλη Ρήτρα, το συνταγματικό έργο των Σπαρτιατών, προβλεπόταν ότι η Απέλλα έπρεπε να συγκαλείται τακτικά.

Η apella δεν ήταν όργανο πρωτοβουλίας, αλλά μπορούσε μόνο να απορρίπτει ή να αποδέχεται προτάσεις. Οι πολίτες δεν είχαν το δικαίωμα να προτείνουν προτάσεις και οι απλοί πολίτες μπορούσαν να μιλήσουν μόνο με την άδεια των εφόρων. Οι προκαταρκτικές συζητήσεις στη λαϊκή συνέλευση προσέφεραν επομένως μόνο μια εικόνα της διάθεσης, γεγονός που αποτελούσε θεμελιώδη διαφορά από την αθηναϊκή λαϊκή συνέλευση, όπου κάθε πολίτης μπορούσε να λάβει το λόγο και να υποβάλει προτάσεις. Οι ψηφοφορίες γίνονταν επίσης δια βοής και όχι με καταμέτρηση ψήφων όπως στην Αθήνα, γεγονός που επέτρεπε τον επηρεασμό των αποφάσεων. Μόνο σε περιπτώσεις αμφιβολιών λαμβανόταν απόφαση με το λεγόμενο άλμα του αρνιού (διαχωρισμός σε δύο ομάδες). Παρ” όλα αυτά, η apella ήταν σημαντική στη διαμόρφωση της γνώμης για τις πολιτικές αποφάσεις και συμμετείχε σε σημαντικές αποφάσεις: Αποφάσιζε για τον πόλεμο και την ειρήνη, διόριζε διοικητές, ψήφιζε νόμους, εξέλεγε γερόντους και εφόρους (από προηγουμένως καθορισμένους υποψηφίους) και μπορούσε επίσης να επιτύχει την απομάκρυνσή τους. Σε αμφιλεγόμενες περιπτώσεις, η Λαϊκή Συνέλευση αποφάσιζε για τη διαδοχή του θρόνου. Η λαϊκή συνέλευση συγκαλείτο αρχικά από τους βασιλείς και τους

Παρόλο που οι πολίτες συμμετείχαν σε περισσότερες αποφάσεις μετά τη συγκρότηση της Πελοποννησιακής Συμμαχίας και τους Περσικούς Πολέμους και, ως εκ τούτου, τους δόθηκε μεγαλύτερη βαρύτητα, δεν τους παραχωρήθηκαν εκτεταμένες αρμοδιότητες. Επομένως, η apella δεν εξελίχθηκε σε σώμα πρωτοβουλίας και δεν ανέλαβε ευρεία πολιτική ευθύνη για την πολιτεία, όπως συνέβη στην Αθήνα, για παράδειγμα. Το πολιτικό βάρος της Σπαρτιατικής Λαϊκής Συνέλευσης αξιολογείται επομένως διαφορετικά. Η σημασία της έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι αποφάσιζε σε περιπτώσεις διαφωνίας στο εσωτερικό της πολιτικής ηγεσίας (γερουσία, έφοροι, βασιλείς) και το πεδίο δράσης της δεν περιοριζόταν στην απλή αποδοχή των σχεδίων της ηγεσίας της πόλης.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Εδουάρδος ο Μάρτυρας

Ephores

Οι πέντε έφοροι (ελληνιστί επόπτες) ήταν εκλεγμένοι ετήσιοι αξιωματούχοι και συγκαταλέγονταν στους θεσμούς του σπαρτιατικού πολιτεύματος, μαζί με τη διπλή βασιλεία, το Συμβούλιο των Γερόντων (Γερουσία) και τη λαϊκή συνέλευση (Απέλλα). Ωστόσο, δεν αναφέρονται στη Μεγάλη Ρήτρα, το σπαρτιατικό συνταγματικό έργο.

Ο χρόνος προέλευσης, το ιστορικό πλαίσιο και οι απαρχές της εφορίας είναι μόνο υποτυπώδεις. Στην αρχαιότητα, η εφορία αποδόθηκε είτε στον Λυκούργο είτε αργότερα και στον βασιλιά Θεόπομπο, γεγονός που επέτρεψε την απόρριψη του θεσμού της εφορίας ως μη λυκούργου και την απαξίωσή της, όπως έκαναν οι βασιλείς Παυσανίας στις αρχές του τέταρτου αιώνα και Κλεομένης Γ” μετά τα μέσα του τρίτου αιώνα.

Στην αρχαιότητα, οι έφοροι θεωρούνταν αντίβαρο στους βασιλείς, καθώς οι έφοροι ήταν οι μόνοι που παρέμεναν καθιστοί όταν χαιρετούσαν τους βασιλείς, για παράδειγμα. Επιπλέον, από τα μέσα του 6ου αιώνα το νωρίτερο, ο όρκος δινόταν κάθε μήνα τόσο από τους έφορους όσο και από τους βασιλείς: Οι έφοροι αναγνώριζαν τη βασιλική θέση και οι βασιλείς δεσμεύονταν να τηρούν τους νόμους. Ωστόσο, η εφορία δεν προέκυψε από έναν αγώνα μεταξύ των περιουσιών, ούτε οι έφοροι ασκούσαν προστατευτική λειτουργία έναντι των βασιλέων, αλλά πρέπει να θεωρηθεί ως ένας θεσμός που αναπτύχθηκε σταδιακά και χρησίμευε για την εξισορρόπηση της εξουσίας στο εσωτερικό της ανώτερης τάξης.

Οι πέντε έφοροι εκλέγονταν από τη λαϊκή συνέλευση για ένα έτος. Το ελάχιστο όριο ηλικίας ήταν τα 30 έτη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ήταν συχνά φτωχοί και προέρχονταν από το σύνολο του λαού, γι” αυτό και θεωρούνταν αντίβαρο στην αριστοκρατία. Ωστόσο, οι έφοροι έπρεπε να έχουν πλήρη ιθαγένεια, γι” αυτό και δεν μπορούσαν να αναλάβουν την έπαρχία φτωχοί και λιγότερο προνομιούχοι Σπαρτιάτες. Τέλος, η εκλογική διαδικασία – όποιος έλαβε τις πιο δυνατές φωνές εκλέγεται – κατέστησε δυνατή την επιρροή. Οι επιζώντες έφοροι (Χίλων, Βρασίδας, Λέων, Ένδιος, Ανταλκίδας) προέρχονταν επίσης από κορυφαίους κύκλους. Κατ” αρχήν, ωστόσο, η εφορία ήταν ανοικτή σε όλους τους Σπαρτιάτες.

Η εκτίμηση της σημασίας της έφορου επηρεάζεται από τον Αριστοτέλη, ο οποίος αφενός έβλεπε τη λειτουργία των εφόρων στο να κρατούν το λαό ήσυχο και αφετέρου τους συνέκρινε με τους τυράννους. Κατά συνέπεια, η εφορία έχει κατά κύριο λόγο μεγάλη αξία στη σύγχρονη έρευνα.

Η σπουδαιότητά τους φαίνεται από το γεγονός ότι το σπαρτιατικό έτος της θητείας είχε το όνομα του προέδρου των εφόρων, ότι αναφέρονταν στα έγγραφα μετά τους βασιλείς και είχαν την έδρα τους στην αγορά. Ωστόσο, δεν διακρίνεται καμία ανεξάρτητη πολιτική, ούτε οι έφοροι μπορούσαν να υπερψηφιστούν στη λαϊκή συνέλευση. Η ορκωτή συμφωνία μεταξύ των εφόρων και των βασιλέων καθώς και η ενσωμάτωσή τους στο πολιτικό σύστημα απέτρεψαν την ανάπτυξη της εξουσίας. Οι έφοροι ήταν επίσης υπόλογοι στους διαδόχους τους. Δεδομένου ότι η θητεία περιοριζόταν επίσης σε ένα έτος, αποτράπηκε μια μακροπρόθεσμη πολιτική.

Διαβάστε επίσης, ιστορία – Βλαντιμίρ Λένιν

Mikra Ekklesia

Μια Μικρά Εκκλησία (Μικρή Συνέλευση) αναφέρεται από τον Ξενοφώντα σε σχέση με τη Συνωμοσία των Κινάδων. Δεν είναι σαφές πώς συγκροτήθηκε η Mikra Ekklesia, αν ήταν μόνιμος θεσμός και ποια ήταν η σημασία της. Έχει υποτεθεί ότι επρόκειτο είτε για τα γερούσια, τα τελέ (κυβερνητικά όργανα της Σπάρτης: έφοροι, γερόντοι, βασιλείς), είτε για μια αυθόρμητα συγκληθείσα και συνεπώς ελλιπή λαϊκή συνέλευση, είτε για έναν κύκλο σεβαστών ανθρώπων (δηλαδή όχι το σύνολο των Σπαρτιατών). Γενικά, στη Μικρά Εκκλησία βλέπουμε μια ένδειξη του ολιγαρχικού χαρακτήρα της σπαρτιατικής πολιτικής.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ίνε του Ουέσσεξ

Syssities

Η συσσίτια (οι πηγές χρησιμοποιούν επίσης τους όρους φειδία και συσκενία) αναφέρεται στα καθημερινά γεύματα στα οποία κάθε Σπαρτιάτης πολίτης ήταν υποχρεωμένος να συμμετέχει. Παράλληλα με την υποχρεωτική εκπαίδευση, αποτελούσαν ένα από τα βασικά στοιχεία της πολιτικής ζωής στη Σπάρτη.

Η κοινωνία της Λακεδαίμονος ήταν σαφώς διαστρωματωμένη. Παρά τη θεμελιώδη σταθερότητα των ταξικών ορίων, η κοινωνική κινητικότητα ήταν δυνατή τόσο προς τα πάνω όσο και προς τα κάτω. Πλήρεις πολίτες του Λακεδαιμονίου κράτους ήταν οι Σπαρτιάτες. Μόνο αυτοί είχαν πολιτικά δικαιώματα. Το δεύτερο κύριο στρώμα ήταν οι Περαίοι, οι οποίοι κατατάσσονταν ένα επίπεδο χαμηλότερα, καθώς ήταν Λακεδαιμόνιοι πολίτες αλλά δεν είχαν πολιτικά δικαιώματα συμμετοχής στις κρατικές υποθέσεις.

Μεταξύ αυτών των δύο στρωμάτων των Λακεδαιμονίων πολιτών βρισκόταν η ομάδα των Υπομειωναίων, πολιτών που είχαν κατ” αρχήν την προοπτική της πλήρους ιδιότητας του πολίτη και εισήλθαν σε αυτό το διάστημα μεταξύ των δύο στρωμάτων με την κάθοδο από τις τάξεις των Σπαρτιάτες ή την άνοδο από τις τάξεις των Περαίων. Κάτω από τους Περαίους βρίσκονταν οι Ελωτές ως η βαθύτερη ολοκληρωμένη κοινωνική ομάδα του λακεδαιμονικού κράτους. Δεν ήταν πολίτες αλλά κρατική ιδιοκτησία. Η ομάδα αυτή είχε καθεστώς παρόμοιο με αυτό των δούλων, αλλά διέφερε σε διάφορες ιδιαιτερότητες από τις τότε διαδεδομένες ομάδες δούλων των δούλων του εμπορίου, των δούλων της λείας και των δούλων του χρέους.

Μεταξύ των Περιωίκων και των Ελλήνων, μια ενδιάμεση τάξη αναδύθηκε τον 5ο αιώνα λόγω της υπηρεσίας ως βαριά οπλισμένοι απελεύθεροι των Ελλήνων. Ήταν προσωπικά ελεύθεροι, αλλά έπρεπε να είναι σε συνεχή ετοιμότητα για υπηρεσία στα όπλα, ο τόπος κατοικίας τους ήταν καθορισμένος και δεν φαίνεται να είχαν ιδιοκτησία γης (τουλάχιστον στη γενιά του ίδιου του απελευθερωμένου). Ονομάζονταν Νεοδαμώδεις.

Όπως όλες οι ελληνικές κοινότητες, η σπαρτιατική κοινωνία ήταν επίσης πατριαρχικά οργανωμένη. Οι προαναφερθείσες ταξινομήσεις αφορούν ρητά μόνο τους άνδρες. Καμία δήλωση δεν γίνεται για τις γυναίκες σε αυτή τη σαφήνεια. Οι περιθωριακές σημειώσεις στις πηγές πρέπει να χρησιμεύουν ως αναφορές σχετικά με αυτές. Οι γυναίκες της Σπάρτης λάμβαναν προφανώς την ιδιότητά τους σύμφωνα με εκείνη του πατέρα τους. Η ανέλιξη μέσω γάμου με άνδρα ανώτερης τάξης δεν αναφέρεται στις πηγές.

Στη Σπάρτη γράφτηκαν οι πρώτοι γνωστοί νόμοι για τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία (ακριβέστερα: την τάξη των πλήρων πολιτών). Πάνω απ” όλα, είχε τη θέση του νέου πολεμιστή-φορέα. Τα κορίτσια, όπως και τα αγόρια, λάμβαναν εκπαίδευση υπό την εποπτεία του κράτους και – κάτι που δεν ήταν καθόλου συνηθισμένο στην Ελλάδα εκείνη την εποχή – είχαν την ίδια διατροφή με τα αγόρια. Σε μεγαλύτερη ηλικία (περίπου από τα 20 και μετά), η επιθυμητή κατάσταση μιας γυναίκας ήταν ο γάμος. Οι άνδρες, επίσης, πιθανότατα συχνά παντρεύονταν πριν από την ηλικία των 30 ετών. Οι ηλικιωμένες ανύπαντρες γυναίκες γελοιοποιούνταν από το περιβάλλον τους – όπως και οι ανύπαντροι άνδρες.

Καθώς οι άνδρες υπηρετούσαν τη στρατιωτική τους θητεία, οι γυναίκες αναλάμβαναν το μεγαλύτερο μέρος της οικονομίας και του νοικοκυριού, καθώς και την επίβλεψη των υπηρετών και την ανατροφή των παιδιών, έως ότου αυτό αναλήφθηκε από το κράτος, τουλάχιστον για τα αγόρια στην ηλικία των επτά ετών. Παρ” όλα αυτά, οι γυναίκες δεν είχαν πολιτικά δικαιώματα, άρα και καμία επίσημη πολιτική επιρροή. Ωστόσο, οι γυναίκες των ανώτερων τάξεων είχαν κάποια επιρροή και εξουσία λήψης αποφάσεων στην κοινωνία. Αυτό κατέστη δυνατό, μεταξύ άλλων, λόγω του γεγονότος ότι, σε αντίθεση με τις γυναίκες σε άλλες πόλεις, οι Σπαρτιάτισσες μπορούσαν να κληρονομούν γη ή, ως χήρες, όχι μόνο να διαχειρίζονται την περιουσία του συζύγου τους για λογαριασμό των γιων τους, αλλά και να την κατέχουν. Επομένως, οι Σπαρτιάτισσες ήταν τουλάχιστον δυνητικά πλήρως εξασφαλισμένες υλικά και είχαν επίσης πλήρη δικαιώματα διάθεσης αυτών των πόρων.

Παρόλο που η Σπάρτη ήταν πατριαρχικά ιεραρχική, σε σύγκριση με την ακραία έλλειψη δικαιωμάτων σε άλλα μέρη της αρχαίας Ελλάδας, όπως η Αθήνα ή η Γόρτυνα, οι γυναίκες είχαν τουλάχιστον κάποια αξιοπρέπεια και αυτοδιάθεση μέσω του ρόλου τους ως ρυθμιστικής δύναμης στο νοικοκυριό.

Το σπαρτιατικό εκπαιδευτικό σύστημα, γνωστό ως αγώγη (ελληνική ἀγωγή, αγώγη “εκπαίδευση, ανατροφή, εκτροφή”), ήταν αξιοσημείωτο για την αυστηρότητά του. Κάθε άνδρας Σπαρτιάτης πολίτης, εκτός από εκείνους που καταγόταν από τον βασιλιά, έπρεπε να υποβληθεί σε σωματικά απαιτητική εκπαίδευση. Αρχαίοι συγγραφείς όπως ο Πλάτων, ο Ξενοφών ή ο Ισοκράτης θεωρούσαν αυτή την εκπαίδευση ως τον λόγο της στρατιωτικής επιτυχίας της Σπάρτης.

Από την ηλικία των επτά ή οκτώ ετών, τα αγόρια δεν ζούσαν πλέον με τους γονείς τους, αλλά μαζί σε ομάδες συνομηλίκων, όπου εκπαιδεύονταν και σκληραγωγούνταν μέσω αγωνιστικών παιχνιδιών. Έμαθαν επίσης να διαβάζουν και να γράφουν, καθώς και κοινωνικούς τρόπους. Η διατροφή τους ήταν σκόπιμα λιγοστή, ώστε να συνηθίσουν στην πείνα και να μάθουν να εξασφαλίζουν οι ίδιοι τροφή, μεταξύ άλλων κλέβοντας.

Σε ηλικία 20 ετών, οι νέοι εντάχθηκαν στις τάξεις του σπαρτιατικού στρατού. Στη μύησή τους έπαιξε ρόλο ο θεσμός της κρυπτείας, ένα τελετουργικό κυνήγι για τους Ελύτες. Μέχρι την ηλικία των 30 ετών σχημάτιζαν μόνο ανδρικές ομάδες και μόνο τότε θεωρούνταν πλήρεις πολίτες της Σπάρτης. Τα κορίτσια στη Σπάρτη – σε πλήρη αντίθεση με τις άλλες ελληνικές πόλεις-κράτη – υπέστησαν επίσης μια εκπαίδευση οργανωμένη από το κράτος. Ωστόσο, η εκπαίδευση αυτή επικεντρωνόταν λιγότερο στη σωματική εξάσκηση από ό,τι η εκπαίδευση των αγοριών.

Ο σπαρτιατικός στρατός θεωρούνταν η καλύτερη πολιτική δύναμη στην Ελλάδα από τους αρχαϊκούς χρόνους. Η συνεχής εκπαίδευση, η ελευθερία από την επικερδή απασχόληση και το αστικό ήθος των Σπαρτιατών αποτέλεσαν τη βάση της επιτυχίας της. Επιπλέον, μέσω της στρατολόγησης των περιοίκων και αργότερα του οπλισμού των ειλώτων και της πρόσληψης μισθοφόρων, κατέστη δυνατή η συγκρότηση του μεγαλύτερου πολίτικου αποσπάσματος, το οποίο το 370 π.Χ., μαζί με τα αποσπάσματα των πόλεων της Πελοποννησιακής Συμμαχίας, αποτελούσε τον μεγαλύτερο στρατό στην Ελλάδα.

Η παιδική ηλικία ήταν μια “ερωτικά χρωματισμένη καθοδήγηση”.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Μάρκος Αιμίλιος Λέπιδος

Πηγές και βιβλιογραφία

Δεδομένου ότι δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου πηγές για τον αγοραίο έρωτα από την ίδια τη Σπάρτη, και τίποτα δεν έχει έρθει στο φως πέρα από αυτό, ελάχιστα έχουν φτάσει σε μας για τον αγοραίο έρωτα στην ίδια τη Σπάρτη. Μόνο με την εξαγωγή συμπερασμάτων από πηγές που βρέθηκαν σε άλλες δωρικές πόλεις (π.χ. Κόρινθος) μπορούμε να πούμε κάτι γι” αυτό. Ως επί το πλείστον, ωστόσο, πρέπει να βασιστεί κανείς σε μη Σπαρτιατικές πηγές (Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Ξενοφών, Αισχύλος). Ωστόσο, εδώ απαιτείται προσοχή, καθώς δεν προέρχονταν από τη Σπάρτη, αλλά είχαν μια μεταμορφωμένη άποψη για αυτήν.

Δεδομένου ότι υπάρχουν λίγες πηγές για τον αγοραίο έρωτα του Ντόριαν, υπάρχει επίσης πολύ λίγη ειδική βιβλιογραφία γι” αυτόν. Διαφορετικά, πρέπει να βασιστεί κανείς σε βιβλία για τον αγοραίο έρωτα σε όλη την Ελλάδα, τα οποία περιλαμβάνουν ένα μικρό τμήμα για τους Δωριείς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Τσέστερ Άρθουρ

Όροι

Ο όρος Erastes (ἐραστής, erastḗs) μπορεί να μεταφραστεί ως “εραστής, εραστής”. Έπρεπε να είναι τουλάχιστον 30 ετών και ελεύθερος πολίτης της πόλης. Ένας ερωμένος (ἐρώμενος, εἰρηνικός “εραστής”) ήταν μεταξύ δώδεκα και 18 ετών, άρα στα μέσα της εφηβείας. Οι ίδιοι οι Έλληνες αποκαλούσαν ήδη αυτό το φαινόμενο παιδεραστία (παιδεραστία “αγοραία αγάπη”).

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Λούκας φαν Φάλκενμπορχ

Πολιτική και κοινωνική σημασία

Στο έργο του “Πολιτεία των Λακεδαιμονίων”, ο Ξενοφών παρουσιάζει τον αγοραίο έρωτα ως μια μορφή παιδείας που επιθυμούσε, ακόμη και απαιτούσε, η πολιτεία της Σπάρτης, η οποία μάλιστα καθοριζόταν με νόμο. Αυτό παρείχε οιονεί θρησκευτική υποστήριξη. Με την κατοχύρωσή της στο νόμο, εντάχθηκε σε ρυθμιζόμενες μορφές και εδραιώθηκε στην κοινωνία.

Νομικά, ο Εραστής ήταν ισότιμος με τον πατέρα του Ερωμένου, αλλά με τη διαφορά ότι τιμωρούνταν για τα παραπτώματα του Ερωμένου του και όχι του ίδιου του αγοριού ή του πατέρα του. Τον εκπροσωπούσε στις επιχειρήσεις και στη λαϊκή συνέλευση.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αλ Χουαρίζμι

Ηθική σημασία

Μέσω της σχέσης με έναν άνδρα, το αγόρι έπρεπε να διδαχθεί και να παραδειγματιστεί από τα ήθη και τις αρχές της κοινωνίας. Αυτή η υψηλή απαίτηση προϋπέθετε ότι ο ίδιος ο Erastes ήταν έντιμος πολίτης. Ως εκ τούτου, του τέθηκαν υψηλές απαιτήσεις, έπρεπε να είναι θαρραλέος, γενναίος, έξυπνος, ικανός και έντιμος πολίτης με άψογο τρόπο ζωής, διαφορετικά δεν θα τον επέλεγαν. Το αγόρι έπρεπε να διακριθεί με θάρρος και γενναιότητα. Θεωρούνταν μεγάλη ντροπή να μην έχει κανείς Εραστές ή Ερωμένους, καθώς αυτό σήμαινε ότι δεν ήταν αξιοσέβαστος. Μια άλλη πτυχή του αγοραίου έρωτα ήταν η ιδέα ότι ένας Εραστής ή Ερωμένος δεν ήθελε να ντρέπεται μπροστά στον σύντροφό του και, ως εκ τούτου, δεν επέτρεπε στον εαυτό του κανένα λάθος.

Διαβάστε επίσης, σημαντικά-γεγονότα – Κουβανική Επανάσταση

Τελετουργικό

Αν ένας άνδρας είχε ερωτευτεί ένα αγόρι, ανακοίνωνε τη ληστεία στην οικογένεια του εκλεκτού τρεις με τέσσερις ημέρες νωρίτερα. Αν η οικογένεια δεν συμφωνούσε με τον άνδρα, δηλαδή αν τον θεωρούσε ανέντιμο, ματαίωναν τη ληστεία στο σημείο που είχε ανακοινωθεί. Η απόκρυψη του ίδιου του αγοριού θα σήμαινε ότι η οικογένεια δεν τον θεωρούσε αρκετά άξιο για να αποκτήσει έναν Erastes. Ωστόσο, αν η οικογένεια δεν είχε αντίρρηση για τον άνδρα, καταδίωξε το ζευγάρι στο σπίτι του άνδρα μόνο κατ” επίφαση, όπου οι δυο τους έζησαν για δύο μήνες, μετά το οποίο το αγόρι επέστρεψε στην οικογένειά του πλούσια προικισμένο. Η σχέση συνεχίστηκε πέρα από αυτό το σημείο μέχρι το αγόρι να φτάσει στην ηλικία των 18 ετών και στη συνέχεια μετατράπηκε σε φιλία ζωής.

Η θρησκεία καθόριζε ολόκληρη την πολιτική, κοινωνική και ιδιωτική ζωή της πόλης και ήταν παρούσα σε όλους τους τομείς της ζωής της κοινωνίας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Ιερώνυμος Βοναπάρτης

Θεοί και ήρωες

Υπήρχαν δώδεκα κύριοι θεοί: ο Δίας, η σύζυγός του Ήρα, ο αδελφός του Ποσειδώνας, οι αδελφές του Δήμητρα και Εστία, τα παιδιά του Αθηνά, Ήφαιστος, Άρης, Αφροδίτη και Ερμής, ο Απόλλων και η αδελφή του Άρτεμις, οι οποίοι είχαν την “κατοικία” τους στον Όλυμπο. Επιπλέον, υπήρχαν πολυάριθμοι ειδικοί θεοί, όπως οι θεοί της πόλης, οι υπόγειοι θεοί, οι δαίμονες, οι ήρωες και οι οικογενειακοί θεοί.

Ο ανώτερος θεός του Ολύμπου ήταν ο Δίας. Επιπλέον, λατρευόταν και ως πατέρας του Ηρακλή. Οι βασιλείς προήλθαν από αυτούς τους δύο. Στη Σπάρτη υπήρχαν δύο λατρείες του Δία, του Λακεδαίμονα και του Ουρανίου, στις οποίες οι δύο βασιλείς λειτουργούσαν ως ιερείς.

Μια δεύτερη κύρια θεότητα των Σπαρτιάτες, εκτός από τον Δία, ήταν η Αθηνά, η κόρη του Δία. Λατρευόταν από τους Σπαρτιάτες ως “φύλακας της πόλης”, “θεά του χάλκινου σπιτιού” και “θεά των χάλκινων πυλών”. Ο ναός της Αθηνάς ονομαζόταν Χαλκίωικος (στα ελληνικά “αυτή που κατοικεί στο χάλκινο σπίτι”). Ο ναός καθώς και οι πύλες ήταν διακοσμημένες με μεγάλες χάλκινες πλάκες εσωτερικά και εξωτερικά.

Μια από τις αρχαιότερες θεότητες του Ολύμπου ήταν η Άρτεμις Ορθία. Αφενός, προστάτευε τη γέννηση και την εκπαίδευση των νέων. Από την άλλη πλευρά, σκότωσε ανθρώπους και ζώα. Ως εκ τούτου, ήταν υπεύθυνη για τα δημιουργικά και καταστροφικά στοιχεία της φύσης.

Ο αδελφός της Άρτεμης Ορθίας ήταν ο Απόλλωνας, θεός του φωτός, της θεραπείας και της μουσικής. Οι καλλιτέχνες και οι ποιητές απεικόνιζαν τον Απόλλωνα ως την προσωποποίηση της νεανικής ομορφιάς και τον φορέα της δύναμης.

Οι προστάτες της Σπάρτης ήταν οι Διόσκουροι (δηλαδή οι γιοι του Δία), ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης. Αντιπροσώπευαν τις αρετές των Σπαρτιατών, ο Κάστωρ ως δαμαστής αλόγων και ο Πολυδεύκης ως μαχητής.

Οι ήρωες ήταν γνωστοί ή άγνωστοι νεκροί που κάποτε υπηρέτησαν την κοινότητα και έδωσαν τη ζωή τους γι” αυτήν. Σε αντίθεση με τους άλλους νεκρούς, γύρω από τους ήρωες αναπτύχθηκε μια λατρεία, η οποία διακρινόταν για τη μακροζωία τους. Ο πιο διάσημος Σπαρτιάτης ήρωας ήταν ο Λυκούργος (επίσης Λυκούργος), ένας θρυλικός Σπαρτιάτης νομοθέτης και υποτιθέμενος δημιουργός της σπαρτιατικής τάξης. Το βασιλικό ζεύγος Μενέλαος και Ελένη όχι μόνο λατρεύονταν ως ήρωες, αλλά έφτασαν ακόμη και στην ιδιότητα των θεών, όπως αποδεικνύεται από το ιερό Μενελάιον. Αρχαιολογικά στοιχεία δείχνουν ότι ιδρύθηκε γύρω στο 700 π.Χ. για τον Μενέλαο, την Ελένη και τους Διόσκουρους.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Αττίλας

Φεστιβάλ, τελετουργίες, θυσίες

Οι σημαντικότερες σπαρτιατικές γιορτές συνδέονταν με την Άρτεμη Ορθία και τον Απόλλωνα. Προς τιμήν της Αρτέμιδος γίνονταν πολυάριθμες γιορτές και τελετές. Επειδή συνδεόταν με την εκπαίδευση των νέων, οι Σπαρτιάτες διοργάνωναν έναν ετήσιο διαγωνισμό στον οποίο τα αγόρια έπρεπε να κλέψουν τυρί. Ένα άλλο διάσημο τελετουργικό προς τιμήν της Αρτέμιδος, το οποίο λάμβανε χώρα στο ναό της, ήταν ο μαστιγισμός των αγοριών. Οι τρεις σημαντικότερες γιορτές της Σπάρτης προς τιμήν του Απόλλωνα ήταν τα Υακίνθεια, η Γυμνοπαιδεία και τα Καρναία.

Η σημασία της θρησκείας στη Σπάρτη μπορεί να ανιχνευθεί μέσα από τις πολυάριθμες θυσίες στους θεούς. Πριν από τον πόλεμο, ο βασιλιάς θυσίαζε στον Δία. Εάν οι θυσίες αυτές ήταν ευνοϊκές, ο στρατός βάδιζε με τη φωτιά του βωμού προς τα εθνικά σύνορα. Εκεί ο βασιλιάς θυσίασε ξανά στον Δία και την Αθηνά. Μόνο όταν η θυσία ήταν θετική, ο στρατός πέρασε τα σύνορα. Η φωτιά του βωμού και τα θυσιαστήρια πάρθηκαν μαζί τους και οι θυσίες συνεχίστηκαν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας, όπως τεκμηριώνεται από την περιγραφή του Ηροδότου για τη μάχη των Πλαταιών. Σύμφωνα με την παράδοση, τέτοιες θυσίες στα σύνορα γίνονταν σχεδόν αποκλειστικά μεταξύ των Σπαρτιατών, πράγμα που σημαίνει ότι η θρησκεία ήταν στενά συνδεδεμένη με την πολιτική. Το αποτέλεσμα των θυσιών, δηλαδή η ανταπόκριση των θεών, λαμβανόταν σοβαρά υπόψη.

Υπήρχαν διάφορες λατρείες στη Σπάρτη: λατρείες του Δία, λατρείες του Απόλλωνα, λατρείες του Ελενακούλτου. Υπάρχουν αρκετές αναφορές για την Ελενακοσμία από τον Ηρόδοτο και τον Παυσανία. Η Ελένη, η σύζυγος του βασιλιά Μενέλαου, λατρευόταν σε ένα δέντρο στη Σπάρτη. Μετά το θάνατο του βασιλιά, η Ελένη εκδιώχθηκε από τη Σπάρτη και βρήκε καταφύγιο στη βασίλισσα της Ρόδου. Ο βασιλιάς της Ρόδου είχε πέσει στον Τρωικό Πόλεμο και η Ελένη κατηγορήθηκε από τη βασίλισσα ως η “αιτία” του πολέμου. Η Ελένη σκοτώθηκε από τους υπηρέτες της βασίλισσας και κρεμάστηκε σε ένα δέντρο. Ο ποιητής Θεόκριτος συνέθεσε ένα τραγούδι για μια χορωδία δώδεκα Σπαρτιάτισσων κοριτσιών, στο οποίο τα κορίτσια κρεμούν λουλούδια σε ένα δέντρο με την επιγραφή “Είμαι Ελένη αγία”.

Οι παραδόσεις για τη σπαρτιατική θρησκεία προέρχονται από διάφορες γραπτές πηγές και επιγραφές. Οι ανασκαφές στη Λακωνία και στην ίδια τη Σπάρτη έδωσαν αρχαιολογικά στοιχεία για πολλά ιερά: το ιερό του Μενελάου στη Θεράπνη, το ιερό του Απόλλωνα Υάκινθου στην Αμύκλεια, το ιερό της Δήμητρας Ελευσίνιον νοτιοδυτικά της Σπάρτης, το ιερό του Δία Μεσσαπίωνος στη Σελλασία, το ιερό της Αρτέμιδος Ισσόριας, ο ναός της Αρτέμιδος Ορθίας, το ιερό της Αθηνάς Πολιάχου, ο ναός του Αχιλλέα βόρεια της ακρόπολης της Σπάρτης. Οι επιμέρους δηλώσεις για τους θεούς και τους ήρωες έχουν παραδοθεί στις σημειώσεις του περιηγητή Παυσανία, ο οποίος ταξίδεψε στη Λακωνία τον 2ο αιώνα μ.Χ. και περιέγραψε τους ναούς.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Πιερ Ωγκύστ Ρενουάρ

Τα σπαρτιατικά φεστιβάλ

Τα υακίνθια ήταν κάθε χρόνο στα τέλη Μαΐου

Η γιορτή που γιόρταζαν οι Σπαρτιάτες προς τιμήν του Απόλλωνα περιελάμβανε δύο φάσεις. Η πρώτη φάση χαρακτηριζόταν από τους “Κλαγκερίτες”, τις απαγορεύσεις και την αποκήρυξη- η φάση αυτή συμβόλιζε τον θάνατο και το πένθος ως συντριπτικά ανθρώπινα συναισθήματα. Θα μπορούσαμε να ονομάσουμε αυτή την πρώτη φάση “γιορτή των νεκρών”. Στη δεύτερη φάση κυριαρχούσαν χαρούμενες εκδηλώσεις, τραγούδια και χοροί, εορταστικές πομπές κ.λπ. Αυτή η φάση ήταν αφιερωμένη στη ζωή και τη χαρά. Η φάση αυτή θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί “γιορτή των ζωντανών”.

Η γιορτή των Γυμνοπαιδιών ήταν “η γιορτή των γυμνών αγοριών”. Η γιορτή διαρκούσε τουλάχιστον τρεις ημέρες και γινόταν στα τέλη Ιουλίου κάθε έτους στην Αγορά της Σπάρτης. Η διαχείριση της γιορτής βρισκόταν πιθανότατα στα χέρια των εφόρων. Όλος ο ανδρικός πληθυσμός συμμετείχε σε αυτή τη γιορτή. Στο φεστιβάλ Γυμνοπαιδείας διεξήχθησαν χορωδιακοί διαγωνισμοί από τρεις ηλικιακές ομάδες ανδρών (αγόρια, νέοι, μεγαλύτεροι άνδρες). Αυτοί οι χορωδιακοί διαγωνισμοί ήταν εξαιρετικά εξαντλητικοί, καθώς λάμβαναν χώρα τον πιο ζεστό μήνα του έτους στην πιο θερμή περιοχή της Ελλάδας και μερικές φορές είχαν φαινομενικά “ατελείωτη” διάρκεια. Ο Πλάτωνας ανέφερε την άσκηση σε αυτή τη γιορτή ως έναν από τους λόγους για την αντοχή των Σπαρτιατών στις πολεμικές εκστρατείες. Η γιορτή των Γυμνοπαιδιών μπορεί να εκληφθεί ως ένα είδος γιορτής μύησης για τους νέους άνδρες.

Τα καρναβάλια γίνονταν προς τιμήν του “Απόλλωνα Καρναίου” (Κριός Απόλλωνας) τον μήνα Κάρνειο (Αύγουστο) κάθε χρόνο. Το εννιαήμερο πανηγύρι της Καρναίας ήταν μια απομίμηση της στρατιωτικής ζωής, καθώς η περίοδος λίγο πριν από τη συγκομιδή ήταν επίσης η περίοδος των πολεμικών εκστρατειών. Επικρατούσε ένας στρατιωτικός τόνος και τα γεύματα σερβίρονταν σε εννέα καλύβες που έμοιαζαν με σκηνές, σε κάθε μία από τις οποίες χωρούσαν εννέα άνδρες. Οι Σπαρτιάτες ζήτησαν από τον Απόλλωνα να φέρει καλή σοδειά στην πόλη. Μνημόνευαν επίσης την ίδρυση της πόλης από τους Δωριείς, μεταφέροντας αντίγραφα των σχεδών με τις οποίες ο Ηρακλείδης λέγεται ότι διέσχισε κάποτε τα στενά του Κορινθιακού κόλπου μεταξύ Αντιρρίου και Ρίου. Ευχαρίστησαν τον “Απόλλωνα Καρναίο” ως τον θεό υπό την καθοδήγηση του οποίου το εγχείρημα αυτό πέτυχε. Μια άλλη σημαντική τελετή αυτής της γιορτής ήταν ένας αγώνας καταδίωξης. Ένας νεαρός άνδρας που είχε προσευχηθεί εκ των προτέρων στους “θεούς της πόλης” το έσκασε και κυνηγήθηκε από ανύπαντρους άνδρες που ονομάζονταν “σταφυλοδρόμοι”. Αν ο κυνηγημένος πιάνονταν, ήταν καλός οιωνός για την πόλη- αν δεν πιάνονταν, ήταν κακό σημάδι για το μέλλον. Επιπλέον, πραγματοποιήθηκαν επίσης μουσικοί και αθλητικοί διαγωνισμοί. Ο πρώτος νικητής ενός τέτοιου μουσικού διαγωνισμού είναι ο Τέρπανδρος (676 π.Χ.). Η Καρναία τελείωσε με την πανσέληνο.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Σίγκμουντ Φρόυντ

Η σημασία των λατρειών για τη Σπάρτη

Οι λατρευτικές γιορτές αντανακλούσαν τη σπαρτιατική κοινωνική τάξη. Στα γυμναστήρια, για παράδειγμα, οι ηλικιωμένοι άνδρες που είχαν συμπληρώσει την ηλικία των 30 ετών, ήταν ανύπαντροι ή χωρίς παιδιά δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν. Οι νέοι άνδρες έδειχναν έτσι τι έπρεπε να επιτύχουν για να συμμετάσχουν στη δημόσια ζωή ως πλήρεις Σπαρτιάτες πολίτες. Η επιρροή της θρησκείας στη σπαρτιατική πολιτική είναι επίσης εμφανής. Οι θρησκευτικές γιορτές ήταν υπόθεση ολόκληρης της πόλης, λαμβάνοντας την αμέριστη προσοχή του λαού της Σπάρτης. Όλες οι δημόσιες επιχειρήσεις έκλεισαν, οι συνεδριάσεις των δικαστηρίων κ.λπ. ακυρώθηκαν, καθώς όλοι οι κάτοικοι έπρεπε να παρευρεθούν στις γιορτές. Οι πολεμικές πράξεις αναστέλλονταν και οι επείγουσες αποφάσεις αναβάλλονταν, όπως για παράδειγμα στη μάχη του Μαραθώνα, για την οποία οι Σπαρτιάτες άργησαν λόγω της καρνείας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Βίνσεντ βαν Γκογκ

Λατρείες του Απόλλωνα στη Σπάρτη

Στη Σπάρτη, η λατρεία του Απόλλωνα αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της κοινωνίας. Σύμφωνα με τον μύθο, το σύνταγμα (Μεγάλη Ρήτρα) της Σπάρτης εγκρίθηκε προσωπικά από τον Δελφικό Απόλλωνα, ο οποίος διαβεβαίωσε τον Λυκούργο ότι η Σπάρτη θα ήταν το πιο ένδοξο κράτος εφόσον διατηρούσε το σύνταγμα που εισήγαγε ο Λυκούργος. Επίσης, οι μεγαλύτερες και σημαντικότερες σπαρτιατικές γιορτές, η Καρναία, η Γυμνοπαιδεία και η Υακίνθια, γιορτάζονταν προς τιμήν του θεού Απόλλωνα.

Κατά την αυτοκρατορική περίοδο, η Σπάρτη διατήρησε ορισμένους από τους προηγούμενους θεσμούς σε τροποποιημένη μορφή. Οι τρεις σημαντικότερες αστικές γιορτές, ωστόσο, παρέμειναν οι γιορτές μύησης αφιερωμένες στον Απόλλωνα, τα Υακίνθεια, τα Γυμνοπαιδεία και τα Καρνέια.

Οι πηγές που αναφέρονται στις θρησκευτικές λατρείες στη Σπάρτη είναι ως επί το πλείστον γραμμένες από αρχαίους συγγραφείς των οποίων τα έργα συχνά σώζονται μόνο αποσπασματικά. Ο Παυσανίας στα Ταξίδια του στην Ελλάδα και ο Πλούταρχος αναφέρονται γενικά στις γιορτές της Σπάρτης. Τα Γυμνοπαιδικά αναφέρονται στα Ελληνικά του Ξενοφώντα. Η κύρια πηγή για την Καρναία είναι ο Αθηναίος. Η Υακίνθια αναφέρεται κυρίως από τον Πολυκράτη, τον Παυσανία, τον Ηρόδοτο στις Ιστορίες και τον Αθηναίο. Επιπλέον, είναι γνωστές επιγραφές, ιδίως από τη ρωμαϊκή εποχή, όπως η επιγραφή του Δαμόνων, η οποία αναφέρεται στους διαγωνισμούς. Τα αρχαιολογικά ευρήματα που βρέθηκαν στους χώρους λατρείας (π.χ. Αμύκλαι) είναι επίσης σημαντικά για την κατανόηση της λατρείας.

Διαβάστε επίσης, βιογραφίες – Δημόκριτος

Ιερό και λατρεία της Αρτέμιδος Ορθίας

Η ταυτοποίηση του λατρευτικού χώρου είναι δυνατή όχι μόνο μέσω της περιγραφής του Παυσανία, αλλά και μέσω επιγραφών που αναφέρουν την Άρτεμη Ορθία. Το παλαιότερο ήταν από τον 6ο αιώνα π.Χ., αναφερόταν στο ασβεστολιθικό ανάγλυφο ενός αλόγου και ανέφερε ότι ένας Πανίδας ή Επαναστάτης αφιέρωσε το άλογο στην “παρθένα” Ορθία. Κατά τη διάρκεια των ανασκαφών τους (1906-1910), η Βρετανική Σχολή Αθηνών εντόπισε συνολικά τρεις οικοδομικές φάσεις του ιερού, η παλαιότερη από τις οποίες μπορεί να χρονολογηθεί στα τέλη του 9ου αιώνα π.Χ. και η τελευταία στο πρώτο μισό του 6ου αιώνα. Η επέκταση του συγκροτήματος, το οποίο βρισκόταν μεταξύ των Λιμναίων και του χαμηλού εδάφους του ποταμού Ευρώτα, χρηματοδοτήθηκε κυρίως από τους σπαρτιατικούς πολέμους. Στην αρχή, το ιερό αποτελούνταν μόνο από ένα μικρό φυσικό βαθούλωμα (30 τ.μ.), το οποίο χρησιμοποιούνταν ως χωμάτινος βωμός. Με την πάροδο των αιώνων, έγιναν αρκετές προσπάθειες να χτιστεί ένας σταθερός ναός, αλλά αυτό ήταν ένα δύσκολο εγχείρημα λόγω της ανασφάλιστης θέσης του ιερού. Οι πλημμύρες κατέστρεψαν αρκετές φορές το συγκρότημα του ναού και μπόρεσαν να αποτραπούν μόνο με τεράστιους σωρούς άμμου (600 π.Χ.), οι οποίοι ανύψωσαν την περιοχή. Η κατά προσέγγιση εμφάνιση του τελευταίου ναού που χτίστηκε απεικονίστηκε από τον ζωγράφο Ξενοκλή σε ένα ανάγλυφο του 2ου αιώνα π.Χ. Τα ερείπια αυτού του τελευταίου συγκροτήματος ναών διατηρούνται ακόμη και σήμερα. Γύρω στο 250 μ.Χ., οι Ρωμαίοι έχτισαν ένα θέατρο απέναντι από το ναό της Αρτέμιδος. Εκεί μιμήθηκαν τελετουργικές πράξεις λατρείας, όπως το μαστίγωμα των εφέδρων (συχνά με θανατηφόρο βαθμό), που προσέλκυαν πολυάριθμους τουρίστες στη Σπάρτη. Οι αρχαιολόγοι της Σχολής Αθηνών έκαναν πολυάριθμα αναθηματικά ευρήματα, όπως σιδερένιες σούβλες και, κυρίως, τα δερμάτινα και μολύβδινα ειδώλια (περίπου 100.000 τεμάχια), τα οποία ήταν προσιτά για τις ευρείες τάξεις. Τα ευρήματα αυτά δείχνουν τη δημοτικότητα της λατρείας μεταξύ των κατοίκων της Σπάρτης.

Θρύλος λατρείας: Ο Ορέστης και η Ιφιγένεια έκλεψαν το ξόανο (σκαλιστή εικόνα) της Ορθίας από τη χώρα των Ταυρίων και στη συνέχεια το έφεραν στη Σπάρτη. Ο Αλοπέκος και ο Αστραμπάκος, οι γιοι του Ίρβου, βρήκαν τον ξόανο σε έναν αγνό θάμνο και αμέσως τρελάθηκαν και οι δύο. Άλλοι Σπαρτιάτες ήθελαν να προσφέρουν θυσία στον Ξόανο της Ορθίας, αλλά διαφώνησαν κατά τη διάρκεια της τελετής και άρχισαν να σκοτώνονται μεταξύ τους. Οι επιζώντες προσβλήθηκαν από μια παράξενη ασθένεια και πέθαναν επίσης λίγο αργότερα. Οι φοβισμένοι Σπαρτιάτες συμβουλεύτηκαν έναν χρησμό που τους συμβούλεψε να προσφέρουν ανθρωποθυσίες στην Ορθία. Για την επιλογή του ατόμου ή των ατόμων που θα θυσιαζόταν χρησιμοποιούνταν μια απλή κλήρωση. Αυτό το αιμοσταγές τελετουργικό επέμεινε μέχρι που αντικαταστάθηκε από τον Λυκούργο με τον μαστιγμό των Εφιαλτών. Σε αυτή την τελετή, μια ιέρεια στεκόταν δίπλα στο βωμό και κρατούσε το ξόανο της Ορθίας για να πιάσει το αίμα των αγοριών που εκτοξεύονταν. Φρόντιζε αυστηρά να μη γλιτώσει κανένα από τα αγόρια από τις μαστιγώσεις για να ικανοποιήσει τη δίψα της Orthia για αίμα.

Μαστίγωμα του εφέβερου: Περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με την τελετή αυτή, η οποία έπαιζε κεντρικό ρόλο στη μύηση και την εκπαίδευση (αγώγη), μπορούν να βρεθούν σε διάφορες αρχαίες πηγές. Ο Ξενοφών και ο Πλάτων ανέφεραν μια διαμάχη για ένα τυρί που βρισκόταν στο βωμό, το οποίο η μία ομάδα έπρεπε να πάρει και η άλλη να προστατεύσει. Μεταγενέστερα κείμενα περιγράφουν την τελετουργία μόνο ως μαστίγωμα (διαμαστιγώση). Στο τελετουργικό αυτό, τα αγόρια μαστιγώνονταν κάθε χρόνο στο βωμό της Αρτέμιδος Ορθίας παρουσία των γονέων και των εκπαιδευτικών τους. Και οι δύο περιγραφές του τελετουργικού δίνουν έμφαση στην τιμή του να δέχεσαι τα περισσότερα χτυπήματα και να τα υπομένεις με τη μεγαλύτερη σταθερότητα. Η στενή σχέση με τη λατρεία της Αρτέμιδος Ορθίας απαιτεί η μαστίγωση να εξεταστεί σε ένα ακόμη πλαίσιο: Το τελετουργικό δεν χρησίμευε μόνο για να σκληραγωγηθούν τα αρσενικά που περίμεναν, αλλά είχε επίσης ως στόχο να ενισχύσει την αναπαραγωγική τους δύναμη. Η τελετή ήταν ταυτόχρονα ένα ξόρκι δύναμης και γονιμότητας και υπογράμμιζε το ρόλο της Άρτεμης Ορθίας ως θεάς της γονιμότητας και της ανάπτυξης.

Αγώνες: Πολυάριθμες επιγραφές από την ελληνική και τη ρωμαϊκή περίοδο περιγράφουν εκτεταμένες τελετουργίες (π.χ. αγώνες ζώων) προς τιμήν της θεάς, που αποτελούνται από μουσικούς και αθλητικούς αγώνες. Τα βραβεία ήταν όλα καθαγιασμένα και είχαν ελάχιστη σχέση με τον πραγματικό διαγωνισμό. Οι αρχαιολόγοι επιβεβαιώνουν αρκετά ευρήματα μαχαιριών σε σχήμα δρεπάνου (πιθανώς μαχαίρια αμπέλου) και υποθέτουν ότι σχετίζονταν με τον χαρακτήρα της Αρτέμιδος Ορθίας ως θεάς της γονιμότητας και της βλάστησης.

Στρογγυλοί χοροί: “Ο Θησέας και ο Πείριθος ήρθαν και οι δύο στη Σπάρτη, είδαν την κοπέλα (την Ελένη, κόρη του Δία) να χορεύει στο ιερό της Αρτέμιδος Ορθίας, τη λήστεψαν και διέφυγαν”. Από αυτή την περιγραφή μπορούμε να συμπεράνουμε ότι στη λατρεία γίνονταν προφανώς στρογγυλοί χοροί. Οι συμμετέχοντες σχημάτισαν ομάδες που ονομάστηκαν “αγέλες αγελάδων” και φορούσαν κορώνες από καλάμι και μάσκες από τερακότα. Οι χοροί συνέδεαν τον θεό με τον άνθρωπο σε υπερβατικό επίπεδο και ήταν αντιπροσωπευτικοί του σπαρτιατικού μύθου, των πεποιθήσεων και των εθίμων.

Για τη Σπάρτη έχουν σχηματιστεί πολυάριθμοι μύθοι και θρύλοι. Η Σπάρτη έχει αφήσει ίχνη και στη γερμανική γλώσσα. Δύο επίθετα έχουν σχηματιστεί με το όνομά του:

Το διήγημα Wanderer, kommst du nach Spa… (1950) του Heinrich Böll αναφέρεται στο επίγραμμα των Θερμοπυλών σε μετάφραση του Friedrich Schiller: “Wanderer, kommst du nach Sparta, verkünde dorten, du habest

Η επιστημονική μελέτη της Σπάρτης ξεκίνησε στην Αναγέννηση με την εκ νέου ανακάλυψη αρχαίων συγγραφέων, αργότερα έγινε εν μέρει αντικείμενο εξιδανίκευσης και μέσο προπαγάνδας και σήμερα στρέφεται στην κοινωνική ιστορία, ιδίως με νέα ερωτήματα και εκλεπτυσμένες μεθόδους. Μια λεπτομερής επισκόπηση της ιστορίας της έρευνας παρουσιάστηκε από τον καθηγητή του Μάρμπουργκ Karl Christ στην εισαγωγή της ανθολογίας που επιμελήθηκε (Sparta, 1986). Στη συνέχεια, θα αναφερθούν μόνο οι σημαντικότερες εξελίξεις και οι κύριοι εκπρόσωποί τους.

Από τους πρώτους συγγραφείς που σχολίασαν το σπαρτιατικό πολίτευμα πρέπει να αναφερθούν ο Μοντεσκιέ και ο Ρουσσώ, οι οποίοι, ωστόσο, δεν είχαν δημοσιεύσει ακόμη συνεκτικά έργα για τη Σπάρτη, αλλά έκριναν τον Λυκούργο ως έναν από τους μεγαλύτερους και θαυμαστότερους νομοθέτες της αρχαιότητας στο πλαίσιο των πραγματειών τους για τη θεωρία του κράτους. Αντίθετα, ο Σίλερ ήταν πολύ πιο επικριτικός απέναντι στο σύνταγμα του Λυκούργου, όπως ακριβώς ο Χέρντερ απέρριψε αργότερα το σπαρτιατικό κράτος στις διαλέξεις του για τη φιλοσοφία. Μόλις στις αρχές του 19ου αιώνα άρχισαν να γράφονται μονογραφίες για την ιστορία της Σπάρτης και των Δωριέων, μεταξύ των οποίων αναφέρονται πρώτα τα έργα του Johann Kaspar Friedrich Manso (1800-1805) και του Karl Otfried Müller (1824). Από τα μέσα του 19ου αιώνα η Σπάρτη αντιμετωπίζεται ολοένα και περισσότερο στα γενικά έργα για την ιστορία και το συνταγματικό δίκαιο της Ελλάδας.

Το 1925, ο Viktor Ehrenberg δημοσίευσε τη μονογραφία Neugründer des Staates (Νέοι Ιδρυτές του Κράτους), οι δηλώσεις της οποίας είναι μόνο εν μέρει βιώσιμες σήμερα. Ο Helmut Berve (1937) ανέπτυξε μια εικόνα της Σπάρτης που εξυπηρετούσε την προπαγάνδα του εθνικοσοσιαλισμού, εργαλειοποιώντας τους Δωριείς ως σκανδιναβική φυλή και ως απογόνους της σκανδιναβικής κύριας φυλής. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, μόλις τη δεκαετία του 1980 άρχισαν να συγκεντρώνονται και πάλι ολοκληρωμένες μελέτες για τη Σπάρτη, όπως αυτές του Manfred Clauss (1983), η ανθολογία που επιμελήθηκε ο Karl Christ (1986) και οι μονογραφίες των Stefan Link (1994), Lukas Thommen (1996 και 2003), Mischa Meier (1998) και Karl-Wilhelm Welwei (2004). Παράλληλα, η αγγλοσαξονική έρευνα απέκτησε μεγαλύτερη σημασία, από την οποία πρέπει να επισημανθούν ο Douglas M. MacDowell (Spartan Law, 1986) και κυρίως οι Paul Cartledge, Stephen Hodkinson και Anton Powell.

Η ιστορία της έρευνας για τη Σπάρτη στο σύνολό της χαρακτηρίζεται από την ένταση μεταξύ αποφασιστικής απόρριψης και ενθουσιώδους θαυμασμού. Με την εξιδανίκευση της Σπάρτης, η οποία είχε ήδη αρχίσει στην αρχαιότητα, ασχολήθηκαν κυρίως ο François Ollier (Le mirage spartiate, 1933), ο Eugène Napoleon Tigerstedt (The Legend of Sparta in Classical Antiquity, τρεις τόμοι, 1965-1978) και τέλος η Elizabeth Rawson (The Spartan Tradition in European Thought, 1969).

37.07333333333322.4297222222Συντεταγμένες: 37° 4′ Β, 22° 26′ Α

Πηγές

1. Sparta
2. Αρχαία Σπάρτη
3. 1,0 1,1 Θουκυδίδης, «Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου», I, 10, 2
4. Cartledge 2001a, σελ. 6
5. Klaus Bringmann: Die soziale und politische Verfassung Spartas – Ein Sonderfall der griechischen Verfassungsgeschichte? In: Karl Christ (Hrsg.): Sparta (= Wege der Forschung. Band 622). Darmstadt 1986, S. 448–469, hier S. 448; Ernst Baltrusch: Sparta: Geschichte, Gesellschaft, Kultur, München 2010, S. 27–35.
6. Spartas Militärmacht war zeitweise jeder anderen in Griechenland überlegen, sodass Sparta, zumal in der Auseinandersetzung mit den Persern, auch in dem Ruf stand, Beschützer und Anwalt Griechenlands (προστάτης τὴς Ἑλλάδος) zu sein. (Christian Meier: Kultur, um der Freiheit willen: Griechische Anfänge – Anfang Europas? München 2009, S. 177)
7. Cartledge 2001, S. 26; Lukas Thommen: Der spartanische Kosmos und sein “Feldlager” der homoioi. Begriffs- und Forschungsgeschichtliche Überlegungen zum Sparta-Mythos. In: Robert Rollinger (Hrsg.): Griechische Archaik: interne Entwicklungen – externe Impulse. Berlin 2003, S. 127–143, hier S. 127; Nino Luraghi: The Helots: Comparative Approaches, Ancient and Modern. In: Stephen Hodkinson (Hrsg.): Sparta. Comparative Approaches. Swansea 2009, S. 261–304, hier S. 262; Lukas Thommen: Spartas Umgang mit der Vergangenheit. In: Historia. Band 49, 2000, S. 40–53, hier S. 40.
8. Arnulf Zitelmann: Die Welt der Griechen. Campus Verlag, Frankfurt am Main 2008, S. 57 f.
9. ^ Edmond Lévy, Sparta, Mottola, Argo, 2010, pp. 5-6.
10. ^ (FR) F. Ollier, Le mirage spartiate, Parigi, De Boccard, 1938.
11. Hansen, Mogens Herman & Nielsen, Thomas Heine: ”345 Sparta”, An Inventory of Archaic and Classical Poleis. An Investigation Conducted by The Copenhagen Polis Centre for the Danish National Research Foundation. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-814099-1.
12. a b c d e f g Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Sparta”, Antiikin käsikirja, s. 537–538. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
13. a b c Hansen et. al., s. 569–570.