Religião na Roma Antiga

gigatos | Novembro 10, 2021

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Resumo

A religião na Roma antiga inclui a religião étnica ancestral da cidade de Roma que os romanos costumavam definir a si próprios como um povo, bem como as práticas religiosas dos povos trazidos sob domínio romano, na medida em que se tornaram amplamente seguidas em Roma e na Itália. Os romanos consideravam-se altamente religiosos, e atribuíram o seu sucesso como potência mundial à sua piedade colectiva (pietas) em manter boas relações com os deuses. Os romanos são conhecidos pelo grande número de divindades que honraram, uma capacidade que mereceu o escárnio dos primeiros polémicos cristãos.

A presença de gregos na península italiana desde o início do período histórico influenciou a cultura romana, introduzindo algumas práticas religiosas que se tornaram tão fundamentais como o culto de Apolo. Os romanos procuraram um terreno comum entre os seus deuses maiores e os dos gregos (interpretatio graeca), adaptando os mitos e a iconografia grega à literatura latina e à arte romana, tal como os etruscos tinham. A religião etrusca foi também uma grande influência, particularmente na prática do augúrio. De acordo com as lendas, a maioria das instituições religiosas de Roma podia ser atribuída aos seus fundadores, particularmente Numa Pompilius, o segundo rei sabino de Roma, que negociou directamente com os deuses. Esta religião arcaica foi o fundamento do mos maiorum, “o caminho dos antepassados” ou simplesmente “tradição”, visto como central para a identidade romana.

A religião romana era prática e contratual, baseada no princípio do do ut des, “Eu dou que você possa dar”. A religião dependia do conhecimento e da prática correcta da oração, ritual e sacrifício, e não da fé ou dogma, embora a literatura latina preserve a especulação aprendida sobre a natureza do divino e a sua relação com os assuntos humanos. Mesmo os mais cépticos entre a elite intelectual de Roma, como Cícero, que era um augúrio, viam a religião como uma fonte de ordem social. À medida que o Império Romano se expandiu, os migrantes para a capital trouxeram os seus cultos locais, muitos dos quais se tornaram populares entre os italianos. O cristianismo acabou por ser o mais bem sucedido de todos, e em 380 tornou-se a religião oficial do Estado.

Para os romanos comuns, a religião fazia parte da vida quotidiana. Cada lar tinha um santuário doméstico no qual se ofereciam orações e libações às divindades domésticas da família. Santuários do bairro e lugares sagrados como nascentes e bosques pontilhados na cidade. O calendário romano era estruturado em torno de observâncias religiosas. Mulheres, escravos, e crianças participaram todos numa série de actividades religiosas. Alguns rituais públicos só podiam ser realizados por mulheres, e as mulheres formaram o que é talvez o sacerdócio mais famoso de Roma, os Vestais apoiados pelo Estado, que cuidaram do coração sagrado de Roma durante séculos, até serem desmantelados sob o domínio cristão.

Os sacerdócios de religião pública eram realizados por membros das classes de elite. Não havia um princípio análogo à separação da igreja e do estado na Roma antiga. Durante a República Romana (509-27 a.C.), os mesmos homens que foram eleitos funcionários públicos também podiam servir como augúrios e pontífices. Os sacerdotes casavam, criavam famílias, e levavam vidas politicamente activas. Júlio César tornou-se pontifex maximus antes de ser eleito cônsul.

Os augurados leram a vontade dos deuses e supervisionaram a marcação de fronteiras como reflexo da ordem universal, sancionando assim o expansionismo romano como uma questão de destino divino. O triunfo romano foi no seu cerne uma procissão religiosa em que o general vitorioso demonstrou a sua piedade e a sua vontade de servir o bem público dedicando uma parte dos seus despojos aos deuses, especialmente Júpiter, que encarnaram a justa regra. Como resultado das Guerras Púnicas (264-146 AC), quando Roma lutou para se estabelecer como potência dominante, muitos novos templos foram construídos por magistrados em cumprimento de um voto a uma divindade para assegurar o seu sucesso militar.

À medida que os romanos estendiam o seu domínio pelo mundo mediterrânico, a sua política em geral era absorver as divindades e cultos de outros povos em vez de tentar erradicá-los, uma vez que acreditavam que a preservação da tradição promovia a estabilidade social. Uma forma de Roma incorporar diversos povos foi apoiando o seu património religioso, construindo templos para divindades locais que enquadraram a sua teologia dentro da hierarquia da religião romana. Inscrições em todo o Império registam o culto side-by-side das divindades locais e romanas, incluindo dedicatórias feitas pelos romanos aos deuses locais.

No auge do Império, numerosas divindades internacionais foram cultivadas em Roma e levadas até às províncias mais remotas, entre elas Cibele, Ísis, Epona, e deuses do monismo solar como Mithras e Sol Invictus, encontrados tão a norte como a Grã-Bretanha romana. As religiões estrangeiras atraíram cada vez mais devotos entre os romanos, que tinham cada vez mais ascendência de outras partes do Império. As religiões misteriosas importadas, que ofereciam a salvação inicial na vida após a morte, eram uma questão de escolha pessoal para um indivíduo, praticada para além de levar a cabo os seus ritos familiares e participar na religião pública. Os mistérios, contudo, envolviam juramentos exclusivos e secretismo, condições que os romanos conservadores viam com suspeita como características de “magia”, conspiração (coniuratio), ou actividade subversiva. Foram feitas tentativas esporádicas e por vezes brutais para suprimir os religiosos que pareciam ameaçar a moralidade tradicional e a unidade, como aconteceu com os esforços do Senado para restringir os Bacanais em 186 AC. Como os romanos nunca tinham sido obrigados a cultivar um só deus ou um só culto, a tolerância religiosa não era uma questão no sentido em que é para os sistemas monoteístas. O rigor monoteísta do judaísmo colocou dificuldades à política romana que levaram por vezes a compromissos e à concessão de isenções especiais, mas por vezes a conflitos intratáveis. Por exemplo, as disputas religiosas ajudaram a causar a Primeira Guerra judaico-romana e a revolta do Bar Kokhba.

Na sequência do colapso da República, a religião do Estado tinha-se adaptado para apoiar o novo regime dos imperadores. Augusto, o primeiro imperador romano, justificou a novidade do regime de um só homem com um vasto programa de reavivamento e reforma religiosa. Os votos públicos anteriormente feitos para a segurança da república eram agora dirigidos para o bem-estar do imperador. O chamado “culto ao imperador” expandiu em grande escala a tradicional veneração romana dos mortos ancestrais e do Génio, o tutelar divino de cada indivíduo. O culto Imperial tornou-se uma das principais formas de Roma anunciar a sua presença nas províncias e cultivar a identidade cultural partilhada e a lealdade em todo o Império. A rejeição da religião do Estado era equivalente a traição. Este foi o contexto do conflito de Roma com o cristianismo, que os romanos consideravam de forma variada como uma forma de ateísmo e de superstitio inovadora, enquanto os cristãos consideravam a religião romana como sendo pagã. Em última análise, o politeísmo romano chegou ao fim com a adopção do cristianismo como religião oficial do império.

A tradição mitológica romana é particularmente rica em mitos históricos, ou lendas, relativos à fundação e ascensão da cidade. Estas narrativas centram-se em actores humanos, com apenas intervenções ocasionais de divindades, mas com um sentido difundido de destino divinamente ordenado. Para o primeiro período de Roma, a história e o mito são difíceis de distinguir.

Segundo a mitologia, Roma teve um antepassado semidivino no refugiado troiano Enéas, filho de Vénus, que teria estabelecido o núcleo da religião romana quando trouxe o Paládio, Lares e Penates de Tróia para Itália. Acreditava-se que estes objectos permaneceriam na guarda dos Vestais, o sacerdócio feminino de Roma. Enéas, segundo autores clássicos, tinha recebido refúgio do Rei Evander, um exilado grego da Arcádia, a quem foram atribuídas outras fundações religiosas: estabeleceu o Ara Maxima, “Maior Altar”, a Hércules no local que se tornaria o Forum Boarium, e, assim foi a lenda, ele foi o primeiro a celebrar a Lupercalia, uma festa arcaica em Fevereiro que foi celebrada tão tarde quanto o século V da era cristã.

O mito de uma fundação troiana com influência grega foi reconciliado através de uma genealogia elaborada (os reis latinos de Alba Longa) com a conhecida lenda da fundação de Roma por Rómulo e Remo. A versão mais comum da história dos gémeos mostra vários aspectos do mito do herói. A sua mãe, Rhea Silvia, tinha sido ordenada pelo seu tio rei para permanecer virgem, a fim de preservar o trono que ele usurpara do seu pai. Através de uma intervenção divina, a linha de direito foi restaurada quando Rhea Silvia foi impregnada pelo deus Marte. Ela deu à luz gémeos, que foram devidamente expostos por ordem do rei, mas salvos através de uma série de acontecimentos milagrosos.

Rómulo e Remo recuperaram o trono do seu avô e partiram para a construção de uma nova cidade, consultando com os deuses através do augúrio, uma instituição religiosa característica de Roma que é retratada como existente desde os tempos mais remotos. Os irmãos discutem durante a construção das muralhas da cidade, e Rómulo mata Remo, um acto que é por vezes visto como sacrificial. O fratricídio tornou-se assim parte integrante do mito fundador de Roma.

Rómulo foi creditado em várias instituições religiosas. Fundou o festival Consualia, convidando os Sabines vizinhos a participar; a subsequente violação das mulheres Sabine pelos homens de Rómulo, enraizou ainda mais a violência e a assimilação cultural no mito das origens de Roma. Como general bem sucedido, Rómulo também deveria ter fundado o primeiro templo de Roma a Júpiter Feretrius e oferecido a espólia opima, os principais despojos tomados na guerra, na celebração do primeiro triunfo romano. Poupado à morte de um mortal, Rómulo foi misteriosamente afastado e endeusado.

O seu sucessor Sabine Numa foi piedoso e pacífico, e creditado com numerosas fundações políticas e religiosas, incluindo o primeiro calendário romano; os sacerdócios dos Salii, Flamines e Vestals; os cultos de Júpiter, Marte e Quirinus; e o Templo de Jano, cujas portas permaneceram abertas em tempos de guerra mas no tempo de Numa permaneceram fechadas. Após a morte de Numa, as portas do Templo de Jano deveriam ter permanecido abertas até ao reinado de Augusto.

Cada um dos reis lendários ou semi-legendários de Roma estava associado a uma ou mais instituições religiosas ainda conhecidas da República posterior. Tullus Hostilius e Ancus Marcius instituíram os sacerdotes fetiais. O primeiro rei etrusco “exterior”, Lucius Tarquinius Priscus, fundou um templo capitólio para a tríade Júpiter, Juno e Minerva que serviu de modelo para o mais alto culto oficial em todo o mundo romano. O benevolente e divinamente pai de Servius Tullius estabeleceu a Liga Latina, o seu Templo Aventino a Diana, e a Compitalia para marcar as suas reformas sociais. Servius Tullius foi assassinado e sucedido pelo arrogante Tarquinius Superbus, cuja expulsão marcou o início de Roma como uma república com magistrados eleitos anualmente.

Os historiadores romanos consideravam o essencial da religião republicana como completo no final do reinado de Numa, e confirmado como correcto e legal pelo Senado e pelo povo de Roma: a topografia sagrada da cidade, os seus monumentos e templos, as histórias das principais famílias de Roma, e as tradições orais e rituais. De acordo com Cícero, os romanos consideravam-se o mais religioso de todos os povos, e a sua ascensão ao domínio foi a prova de que receberam em troca o favor divino.

Roma não oferece nenhum mito de criação nativa, e pouca mitografia para explicar o carácter das suas divindades, as suas relações mútuas ou as suas interacções com o mundo humano, mas a teologia romana reconheceu que di imortales (deuses imortais) governavam todos os reinos dos céus e da terra. Havia deuses dos céus superiores, deuses do submundo e uma miríade de divindades menores entre eles. Alguns evidentemente favoreceram Roma porque Roma os honrou, mas nenhum deles era intrinsecamente, irremediavelmente estrangeiro ou estrangeiro.

A coerência política, cultural e religiosa de um super-Estado romano emergente exigia uma rede ampla, inclusiva e flexível de cultos lícitos. Em épocas e lugares diferentes, a esfera de influência, carácter e funções de um ser divino poderia expandir-se, sobrepor-se às de outros, e ser redefinida como romana. A mudança estava embutida nas tradições existentes.

Várias versões de um panteão semi-oficial e estruturado foram desenvolvidas durante a instabilidade política, social e religiosa da era republicana tardia. Júpiter, o mais poderoso de todos os deuses e “a fonte dos auspícios sobre os quais repousava a relação da cidade com os deuses”, personificou consistentemente a autoridade divina dos mais altos cargos de Roma, a organização interna e as relações externas. Durante as eras arcaicas e republicanas iniciais, partilhou o seu templo, alguns aspectos de culto e várias características divinas com Marte e Quirinus, que mais tarde foram substituídos por Juno e Minerva.

Uma tendência conceptual para as tríades pode ser indicada pela tríade agrícola ou plebéia posterior de Ceres, Liber e Libera, e por alguns dos tríplices grupos complementares de divindades do culto imperial. Outras divindades maiores e menores poderiam ser solteiras, associadas, ou ligadas retrospectivamente através de mitos de casamento divino e aventura sexual. Estas hierarquias panteístas romanas posteriores são parte de criações literárias e mitográficas, parte de criações filosóficas, e muitas vezes de origem grega. A helenização da literatura e cultura latinas forneceu modelos literários e artísticos para reinterpretar as divindades romanas à luz dos Jogos Olímpicos gregos, e promoveu uma sensação de que as duas culturas tinham uma herança comum.

Os ritos impressionantes, dispendiosos e centralizados às divindades do estado romano foram largamente ultrapassados na vida quotidiana pelas observâncias religiosas comuns relativas às divindades domésticas e pessoais de um indivíduo, as divindades patronais dos vários bairros e comunidades de Roma, e as misturas frequentemente idiossincráticas de cultos oficiais, não oficiais, locais e pessoais que caracterizavam a religião romana legal.

Neste espírito, um cidadão romano provincial que fez a longa viagem de Bordéus a Itália para consultar a Sibila em Tibur não negligenciou a sua devoção à sua própria deusa de casa:

Eu vagueio, nunca deixando de passar por todo o mundo, mas sou antes de mais um fiel adorador de Onuava. Estou nos confins do mundo, mas a distância não me pode tentar a fazer os meus votos a outra deusa. O amor à verdade trouxe-me até Tibur, mas os poderes favoráveis de Onuava vieram comigo. Assim, mãe divina, longe da minha pátria, exilada em Itália, dirijo-vos os meus votos e orações, nada menos que isso.

Ao longo de toda a vida de Roma, surgiu uma série de “cultos misteriosos”. Estes cultos foram geralmente baseados em lendas ou histórias sagradas, tais como o conto de Orfeu. Vários tinham uma base noutras culturas, tais como o Culto de Ísis, uma deusa egípcia. Os membros sabiam geralmente que as histórias eram pura lenda, mas forneceram um modelo para os seus seguidores obedecerem. Estes cultos tinham frequentemente processos de iniciação dispendiosos, longos, ou tentativas, que diferiam entre os cultos, mas aos possíveis membros era prometido um caminho para uma atmosfera melhor e uma atmosfera que fomentava laços sociais, conhecidos como mystai. Estes laços foram gerados devido ao facto da maioria destes cultos praticarem regularmente refeições comuns entre os membros, danças, cerimónias e rituais, e as iniciações acima mencionadas. O foco do culto, tal como o foco em Orfeu entre os cultos órfãos, não ditava necessariamente a teologia dos seus membros. Os contos lendários destinavam-se a guiar os membros, mas as divindades envolvidas tendiam a ser um foco menor. Os cultos misteriosos estavam presentes e eram geralmente aceites em grande parte de Roma e proporcionavam uma experiência teológica única para os seus membros.

Os calendários romanos mostram cerca de quarenta festivais religiosos anuais. Algumas duraram vários dias, outras um único dia ou menos: os dias sagrados (dies fasti) superaram os dias “não-sagrados” (dies nefasti). Uma comparação dos calendários religiosos romanos sobreviventes sugere que os festivais oficiais foram organizados de acordo com amplos grupos sazonais que permitiram diferentes tradições locais. Algumas das festas mais antigas e populares incorporaram ludi (“jogos”, tais como corridas de carros e representações teatrais), com exemplos incluindo os realizados em Palestrina em honra da Fortuna Primigenia durante a Compitalia, e os Ludi Romani em honra da Liberdade. Outros festivais podem ter exigido apenas a presença e os ritos dos seus sacerdotes e acólitos, ou de grupos particulares, como as mulheres nos ritos de Bona Dea.

Outros festivais públicos não eram exigidos pelo calendário, mas ocasionados por eventos. O triunfo de um general romano foi celebrado como o cumprimento de votos religiosos, embora estes tendessem a ser ofuscados pelo significado político e social do evento. Durante o final da República, a elite política competiu para se superarem uns aos outros em exibição pública, e os ludi participantes num triunfo foram alargados para incluir concursos de gladiadores. Sob o Princípio, todas estas espectaculares exibições ficaram sob controlo Imperial: as mais luxuosas foram subsidiadas por imperadores, e eventos menores foram fornecidos por magistrados como um dever sagrado e privilégio do cargo. Festivais e jogos adicionais celebravam as adesões e aniversários Imperiais. Outros, como os tradicionais Jogos Seculares Republicanos para marcar uma nova era (saeculum), tornaram-se imperiosamente financiados para manter os valores tradicionais e uma identidade romana comum. Que os espectáculos conservaram algo da sua aura sacra mesmo na antiguidade tardia é indicado pelas admoestações dos Padres da Igreja de que os cristãos não deveriam participar.

O significado e a origem de muitos festivais arcaicos confundiram até a elite intelectual de Roma, mas quanto mais obscuros eram, maior era a oportunidade de reinvenção e reinterpretação – um facto que não perdeu nem em Augusto no seu programa de reforma religiosa, que muitas vezes camuflou a inovação autocrática, nem no seu único rival como criador de mitos da época, Ovídio. No seu Fasti, um poema de longa forma que cobre os feriados romanos de Janeiro a Junho, Ovid apresenta um olhar único sobre a tradição antiquária romana, os costumes populares, e a prática religiosa que se torna imaginativa, divertida, de mente elevada, e caluniosa; não um relato sacerdotal, apesar da pose do orador como um vates ou poeta-profeta inspirado, mas uma obra de descrição, imaginação e etimologia poética que reflecte o amplo humor e espírito burlesco de festivais tão venerados como o Saturnalia, Consualia, e a festa de Anna Perenna nos Ides de Março, onde Ovid trata o assassinato do recém-deificado Júlio César como totalmente incidental para as festividades entre o povo romano. Mas os calendários oficiais preservados de diferentes épocas e lugares também mostram uma flexibilidade na omissão ou expansão de eventos, indicando que não havia um único calendário estático e autoritário de observâncias exigidas. No último Império sob domínio cristão, as novas festas cristãs foram incorporadas no quadro existente do calendário romano, juntamente com pelo menos algumas das festas tradicionais.

As cerimónias religiosas públicas da religião romana oficial realizaram-se ao ar livre, e não no interior do edifício do templo. Algumas cerimónias eram procissões que começavam, visitavam, ou terminavam com um templo ou santuário, onde um objecto ritual poderia ser armazenado e trazido para uso, ou onde uma oferenda seria depositada. Os sacrifícios, principalmente de animais, realizavam-se num altar ao ar livre dentro dos templates ou recinto, muitas vezes ao lado das escadas que levavam ao pórtico elevado. A sala principal (cela) dentro de um templo albergava a imagem de culto da divindade a quem o templo era dedicado, e muitas vezes um pequeno altar para incenso ou libação. Podia também exibir obras de arte saqueadas na guerra e rededicadas aos deuses. Não é claro como os interiores dos templos eram acessíveis ao público em geral.

A palavra latina templum referia-se originalmente não ao edifício do templo em si, mas sim a um espaço sagrado vigiado e traçado ritualmente até augúrio: “A arquitectura dos antigos romanos foi, do princípio ao fim, uma arte de moldar o espaço em torno do ritual”. O arquitecto romano Vitruvius usa sempre a palavra templum para se referir a este recinto sagrado, e as palavras latinas mais comuns aedes, delubrum, ou fanum para um templo ou santuário como um edifício. As ruínas dos templos estão entre os monumentos mais visíveis da cultura romana antiga.

Os edifícios e santuários do templo dentro da cidade comemoraram assentamentos políticos significativos no seu desenvolvimento: o Templo Aventino de Diana supostamente marcou a fundação da Liga Latina sob Servius Tullius. Muitos templos na era republicana foram construídos como o cumprimento de um voto feito por um general em troca de uma vitória.

Orações, votos e juramentos

Todos os sacrifícios e ofertas exigiam uma oração de acompanhamento para serem eficazes. Plínio, o Ancião, declarou que “um sacrifício sem oração é considerado inútil e não uma consulta adequada dos deuses”. A oração por si só, contudo, tinha poder independente. A palavra falada era assim a acção religiosa mais potente, e o conhecimento das fórmulas verbais correctas a chave para a eficácia. A nomeação exacta era vital para se poder aproveitar os poderes desejados da divindade invocada, daí a proliferação de epítetos de culto entre as divindades romanas. Orações públicas (prex) eram oferecidas em voz alta e clara por um padre em nome da comunidade. O ritual religioso público tinha de ser decretado por especialistas e profissionais sem falhas; um erro poderia exigir que a acção, ou mesmo todo o festival, fosse repetida desde o início. O historiador Livy relata uma ocasião em que o magistrado presidente do festival latino se esqueceu de incluir o “povo romano” na lista de beneficiários na sua oração; o festival teve de ser iniciado de novo. Mesmo a oração privada de um indivíduo era uma fórmula, uma recitação e não uma expressão pessoal, embora seleccionada pelo indivíduo para um determinado propósito ou ocasião.

Juramentos – juramento – prestado para fins comerciais, de clientela e de serviço, patrocínio e protecção, escritório estatal, tratado e lealdade – apelado à testemunha e sanção das divindades. A recusa em prestar juramento (sacramentum) e a violação de um juramento continha a mesma pena: ambos repudiaram os laços fundamentais entre o humano e o divino. Um voto ou promessa era uma promessa feita a uma divindade, geralmente uma oferta de sacrifícios ou uma oferta votiva em troca de benefícios recebidos.

Sacrifício

Em latim, a palavra sacrificium significa a realização de um acto que torna algo sagrado, sagrado. O sacrifício reforçava os poderes e atributos dos seres divinos, e inclinava-os a render benefícios em troca (o princípio do do ut des).

As ofertas às divindades domésticas faziam parte da vida quotidiana. Podiam oferecer-se espelta de trigo e grão, uvas e primeiros frutos na época devida, bolos e favos de mel, vinho e incenso, comida que caía no chão durante qualquer refeição familiar, ou no seu festival Compitalia, bolos de mel e um porco em nome da comunidade. Os seus supostos parentes do submundo, os lemures maliciosos e vagabundos, podem ser aplacados com ofertas da meia-noite de feijão preto e água de nascente.

A oferta mais potente foi o sacrifício de animais, tipicamente de animais domesticados, tais como gado bovino, ovino e suíno. Cada um era o melhor espécime da sua espécie, limpo, revestido de regalia sacrificial e guirlanda; os chifres dos bois podiam ser dourados. O sacrifício procurava a harmonização do terreno e do divino, por isso a vítima deve parecer disposta a oferecer a sua própria vida em nome da comunidade; deve permanecer calma e ser despachada rapidamente e de forma limpa.

O sacrifício às divindades dos céus (di superi, “deuses acima”) era realizado à luz do dia, e sob o olhar do público. As divindades dos céus superiores exigiam vítimas brancas e inférteis do seu próprio sexo: Juno uma novilha branca (Júpiter um boi branco, castrado (bos mas) para a tomada anual de aveia pelos cônsules. Di superi com fortes ligações à terra, tais como Marte, Jano, Netuno e vários genii – incluindo o do Imperador – foram oferecidas vítimas férteis. Após o sacrifício, realizou-se um banquete; nos cultos estatais, as imagens das deidades honradas tomaram o seu lugar de destaque nos banquetes e através do fogo sacrificial consumiram a sua própria porção (exta, as vísceras). Os funcionários e padres de Roma reclinaram-se em ordem de precedência ao lado e comeram a carne; os cidadãos menores podem ter tido de fornecer a sua.

Deuses quotónicos como Dis pater, os di inferi (“deuses abaixo”), e as sombras colectivas dos defuntos (di Manes) eram dadas às vítimas escuras e férteis em rituais nocturnos. O sacrifício de animais tomava geralmente a forma de holocausto ou holocausto, e não havia banquete partilhado, pois “os vivos não podem partilhar uma refeição com os mortos”. Ceres e outras deusas do submundo da fecundidade eram por vezes oferecidas fêmeas grávidas; Tellus recebeu uma vaca grávida no festival Fordicidia. A cor tinha um valor simbólico geral para os sacrifícios. Demigodes e heróis, que pertenciam aos céus e ao submundo, eram por vezes dadas vítimas a preto e branco. Robigo (ou Robigus) recebia cães vermelhos e libações de vinho tinto no Robigalia para a protecção das culturas contra o míldio e o míldio vermelho.

Um sacrifício pode ser feito em acção de graças ou como expiação de um sacrilégio ou potencial sacrilégio (piaculum); um piaculum pode também ser oferecido como uma espécie de pagamento adiantado; os Irmãos Arval, por exemplo, ofereceram um piaculum antes de entrarem no seu bosque sagrado com um utensílio de ferro, o que foi proibido, bem como depois.

As mesmas agências divinas que causavam doenças ou danos também tinham o poder de os evitar, e por isso podiam ser aplacadas antecipadamente. A consideração divina pode ser procurada para evitar os inconvenientes atrasos de uma viagem, ou encontros com banditismo, pirataria e naufrágio, com a devida gratidão a ser prestada à chegada ou regresso em segurança. Em tempos de grande crise, o Senado poderia decretar ritos públicos colectivos, em que os cidadãos de Roma, incluindo mulheres e crianças, se deslocassem em procissão de um templo para o outro, substituindo os deuses.

Circunstâncias extraordinárias exigiram um sacrifício extraordinário: numa das muitas crises da Segunda Guerra Púnica, foi prometido a Júpiter Capitolino todos os animais nascidos naquela Primavera (ver ver ver sacrum), para serem entregues após mais cinco anos de protecção de Aníbal e dos seus aliados. O “contrato” com Júpiter é excepcionalmente pormenorizado. Todo o cuidado devido seria tomado em relação aos animais. Se alguns morressem ou fossem roubados antes do sacrifício previsto, contariam como já sacrificados, uma vez que já tinham sido consagrados. Normalmente, se os deuses não cumprissem a sua parte do acordo, o sacrifício oferecido seria retido. No período imperial, o sacrifício era retido após a morte de Trajano porque os deuses não tinham mantido o Imperador a salvo durante o período estipulado. Em Pompeia, ao génio do imperador vivo foi oferecido um touro: presumivelmente uma prática padrão no culto imperial, embora também fossem feitas ofertas menores (incenso e vinho).

As exta eram as entranhas de um animal sacrificado, incluindo na enumeração de Cícero a vesícula biliar (fel), fígado (iecur), coração (cor), e pulmões (pulmones). Os exta foram expostos para litatio (aprovação divina) como parte da liturgia romana, mas foram “lidos” no contexto da disciplina Etrusca. Como produto do sacrifício romano, os exta e o sangue são reservados aos deuses, enquanto a carne (vísceras) é partilhada entre os seres humanos numa refeição comunitária. As exta de vítimas bovinas eram geralmente cozidas numa panela (olla ou aula), enquanto as de ovelhas ou porcos eram grelhadas em espetos. Quando a porção da divindade era cozida, era polvilhada com salsa de mola (o verbo técnico para esta acção era porricere.

O sacrifício humano na Roma antiga era raro mas documentado. Após a derrota romana em Cannae, dois gauleses e dois gregos foram enterrados debaixo do Forum Boarium, numa câmara de pedra “que numa ocasião anterior também tinha sido poluída por vítimas humanas, uma prática muito repulsiva para os sentimentos romanos”. Livy evita a palavra “sacrifício” em relação a esta oferta de vida humana sem sangue; Plutarco não o faz. O rito foi aparentemente repetido em 113 AC, preparatório para uma invasão da Gália. As suas dimensões religiosas e o seu propósito permanecem incertos.

Nas fases iniciais da Primeira Guerra Púnica (264 a.C.) realizou-se o primeiro munus gladiatorial romano conhecido, descrito como um funeral escrito com sangue aos manes de um aristocrata militar romano. O munus gladiador nunca foi explicitamente reconhecido como um sacrifício humano, provavelmente porque a morte não foi o seu resultado ou propósito inevitável. Mesmo assim, os gladiadores juraram as suas vidas aos deuses, e o combate foi dedicado como uma oferenda aos Di Manes ou às almas veneradas de seres humanos falecidos. O acontecimento foi, portanto, um sacrifício no sentido estrito do termo, e os escritores cristãos condenaram-no mais tarde como sacrifício humano.

As pequenas bonecas de lã chamadas Maniae, penduradas nos santuários Compitalia, foram pensadas como um substituto simbólico para o sacrifício de crianças a Mania, como Mãe das Lares. Os Junii ficaram com os louros pela sua abolição pelo seu antepassado L. Junius Brutus, tradicionalmente fundador republicano de Roma e primeiro cônsul. As execuções políticas ou militares eram por vezes conduzidas de tal forma que evocavam o sacrifício humano, quer deliberadamente quer na percepção das testemunhas; Marcus Marius Gratidianus foi um exemplo horrível.

Oficialmente, o sacrifício humano era odioso “para com as leis dos deuses e dos homens”. A prática era uma marca dos bárbaros, atribuída aos inimigos tradicionais de Roma, tais como os cartagineses e gauleses. Roma proibiu-a em várias ocasiões sob pena extrema. Uma lei aprovada em 81 AC caracterizou o sacrifício humano como homicídio cometido para fins mágicos. Plínio viu o fim do sacrifício humano conduzido pelos druidas como uma consequência positiva da conquista da Gália e da Grã-Bretanha. Apesar da proibição de todo o império sob Hadrian, o sacrifício humano pode ter continuado dissimuladamente no Norte de África e noutros lugares.

Culto doméstico e privado

O mos maiorum estabeleceu a autoridade dinástica e as obrigações do cidadão-paterfamilias (“o pai da família” ou o “proprietário do património familiar”). Ele tinha deveres sacerdotais para com os seus leares, penitentes domésticos, génio ancestral e quaisquer outras divindades com as quais ele ou a sua família tivessem uma relação de interdependência. Os seus próprios dependentes, que incluíam os seus escravos e libertados, deviam culto ao seu Génio.

O génio era o espírito essencial e o poder generativo – retratado como uma serpente ou como um jovem perene, muitas vezes alado – dentro de um indivíduo e do seu clã (gens (pl. gentes). Uma paterfamília podia conferir o seu nome, uma medida do seu génio e um papel nos seus ritos domésticos, obrigações e honras àqueles que ele gerou ou adoptou. Os seus escravos libertados deviam-lhe obrigações semelhantes.

Uma família pater foi o padre sénior da sua família. Ofereceu culto diário aos seus leares e penitentes, e aos seus parentes di parentesdivi nos seus santuários domésticos e nas fogueiras do lar. A sua esposa (mater familias) era responsável pelo culto da família à Vesta. Nas propriedades rurais, os oficiais de justiça parecem ter sido responsáveis por pelo menos alguns dos santuários domésticos (larários) e as suas divindades. Os cultos domésticos tinham contrapartidas estatais. Em Eneas de Vergil, Enéas trouxe de Tróia o culto dos leprosos e penitentes de Tróia, juntamente com o Paládio que mais tarde foi instalado no templo de Vesta.

A religião romana (religião) era um assunto diário e vital, uma pedra angular do mos maiorum, tradição romana ou costume ancestral.

O cuidado com os deuses, o próprio significado da religião, tinha portanto de passar pela vida, e assim poder-se-ia compreender porque é que Cícero escreveu que a religião era “necessária”. O comportamento religioso – pietas em latim, eusebeia em grego – pertencia à acção e não à contemplação. Consequentemente, os actos religiosos realizavam-se onde quer que os fiéis estivessem: em casas, bairros, associações, cidades, campos militares, cemitérios, no campo, em barcos. Quando viajantes piedosos passam por um bosque sagrado ou um lugar de culto no seu caminho, são usados para fazer um voto, ou uma oferta de fruta, ou para se sentarem por algum tempo” (Apuleius, Florides 1.1).

A lei religiosa centrada no sistema ritualizado de honras e sacrifícios que trouxe bênçãos divinas, de acordo com o princípio do ut des (“Eu dou, que tu podes dar”). A religião adequada e respeitosa trouxe harmonia social e prosperidade. A negligência religiosa era uma forma de ateísmo: o sacrifício impuro e o ritual incorrecto eram vícios (erros impiedosos). A devoção excessiva, a temerosa humilhação às divindades e o uso ou busca imprópria do conhecimento divino eram superstitio. Qualquer destes desvios morais podia causar raiva divina (ira deorum) e, portanto, prejudicar o Estado. As divindades oficiais do Estado foram identificadas com os seus escritórios e instituições legais, e esperava-se que os romanos de cada classe honrassem a beneficência e a protecção dos superiores mortais e divinos. A participação em ritos públicos mostrou um compromisso pessoal com a sua comunidade e com os seus valores.

Os cultos oficiais foram financiados pelo Estado como “matéria de interesse público” (res publica). Os cultos não oficiais mas legais eram financiados por indivíduos privados em benefício das suas próprias comunidades. A diferença entre culto público e privado é muitas vezes pouco clara. Indivíduos ou associações colegiais podiam oferecer fundos e cultos a divindades estatais. Os Vestais públicos preparavam substâncias rituais para uso em cultos públicos e privados, e realizavam a cerimónia de abertura (portanto pública) financiada pelo Estado para o festival Parentalia, que de outra forma era um rito privado para os antepassados das famílias. Alguns ritos da domus (família) foram realizados em locais públicos, mas foram legalmente definidos como privata em parte ou no todo. Todos os cultos estavam, em última análise, sujeitos à aprovação e regulamentação do censor e dos pontificados.

Sacerdócios públicos e direito religioso

Roma não tinha casta ou classe sacerdotal separada. A mais alta autoridade dentro de uma comunidade geralmente patrocinava os seus cultos e sacrifícios, oficiava como sacerdote e promovia os seus assistentes e acólitos. Especialistas dos colégios religiosos e profissionais, como harpices e oráculos, estavam disponíveis para consulta. No culto doméstico, as paterfamílias funcionavam como sacerdotes, e os membros da sua família como acólitos e assistentes. Os cultos públicos exigiam maior conhecimento e perícia. Os primeiros sacerdócios públicos foram provavelmente as flaminas (o singular é o flamen), atribuídas ao rei Numa: as flaminas principais, dedicadas a Júpiter, Marte e Quirinus, eram tradicionalmente provenientes de famílias patrícias. Doze flaminas menores eram cada uma dedicada a uma única divindade, cuja natureza arcaica é indicada pela relativa obscuridade de alguns. As flaminas eram limitadas pelas exigências de pureza ritual; os flamengos de Júpiter em particular não tinham praticamente nenhuma capacidade simultânea para uma carreira política ou militar.

Na era regal, um rex sacrorum (rei dos ritos sagrados) supervisionava os ritos regal e de estado em conjunto com o rei (rex) ou na sua ausência, e anunciava os festivais públicos. Ele tinha pouca ou nenhuma autoridade civil. Com a abolição da monarquia, o poder colegial e a influência dos pontifices republicanos aumentaram. No final da era republicana, as flaminas eram supervisionadas pelos colégios pontifícios. O rex sacrorum tinha-se tornado um sacerdócio relativamente obscuro com um título inteiramente simbólico: os seus deveres religiosos ainda incluíam o anúncio diário, ritual de festas e deveres sacerdotais dentro de dois ou três destes últimos, mas o seu papel sacerdotal mais importante – a supervisão dos Vestais e dos seus ritos – caiu para o pontifex maximus mais poderoso e influente politicamente.

Os sacerdotes públicos foram nomeados pelos colégios. Uma vez eleito, um padre possuía autoridade religiosa permanente do divino eterno, que lhe oferecia influência, privilégio e imunidade vitalícia. Portanto, a lei civil e religiosa limitava o número e o tipo de cargos religiosos que permitiam a um indivíduo e à sua família. A lei religiosa era colegial e tradicional; informava as decisões políticas, podia anulá-las, e era difícil de explorar para proveito pessoal.

O sacerdócio era uma honra dispendiosa: na prática tradicional romana, um padre não recebia qualquer estipêndio. As doações de culto eram propriedade da divindade, cujo padre devia fornecer culto independentemente da falta de financiamento público – isto poderia significar o subsídio de acólitos e toda a manutenção de culto a partir de fundos pessoais. Para aqueles que tinham atingido o seu objectivo no Cursus honorum, o sacerdócio permanente era melhor procurado ou concedido após um serviço vitalício na vida militar ou política, ou de preferência ambos: era uma forma particularmente honrada e activa de reforma que cumpria um dever público essencial. Para um libertado ou escravo, a promoção como um dos Compitalia seviri oferecia um alto perfil local, e oportunidades na política local; e, portanto, nos negócios.

Durante a era imperial, o sacerdócio do culto imperial ofereceu às elites provinciais a plena cidadania romana e a proeminência pública para além do seu único ano no ofício religioso; com efeito, foi o primeiro passo de um cursus honorum provincial. Em Roma, o mesmo culto imperial foi desempenhado pelos irmãos Arval, outrora um obscuro sacerdócio republicano dedicado a várias deidades, então cooptado por Augusto como parte das suas reformas religiosas. Os Arvals ofereceram orações e sacrifícios aos deuses do estado romano em vários templos para o bem-estar contínuo da família Imperial nos seus aniversários de nascimento, aniversários de adesão e para assinalar acontecimentos extraordinários como a anulação de conspiração ou revolta. Todos os 3 de Janeiro consagravam os votos anuais e faziam qualquer sacrifício prometido no ano anterior, desde que os deuses tivessem mantido a família Imperial a salvo durante o tempo contratado.

Os Vesta eram um sacerdócio público de seis mulheres dedicadas ao cultivo de Vesta, deusa do coração do estado romano e da sua chama vital. Uma rapariga escolhida para ser uma Vestal alcançou distinção religiosa única, estatuto público e privilégios, e podia exercer uma influência política considerável. Ao entrar no seu gabinete, uma Vestal foi emancipada da autoridade do seu pai. Na sociedade romana arcaica, estas sacerdotisas eram as únicas mulheres que não tinham de estar sob a tutela legal de um homem, respondendo directamente ao Pontifex Maximus.

Um vestido Vestal representava o seu estatuto fora das categorias habituais que definiam as mulheres romanas, com elementos tanto de noiva virgem como de filha, e de matrona e esposa romana. Ao contrário dos padres masculinos, as Vestais foram libertadas das obrigações tradicionais de casar e produzir filhos, e foram obrigadas a fazer um voto de castidade que foi rigorosamente imposto: uma Vestal poluída pela perda da sua castidade enquanto estava no cargo foi enterrada viva. Assim, a honra excepcional concedida a uma Vestal era religiosa e não pessoal ou social; os seus privilégios exigiam que ela se dedicasse totalmente ao desempenho das suas funções, que eram consideradas essenciais para a segurança de Roma.

Os Vestais encarnam a profunda ligação entre o culto doméstico e a vida religiosa da comunidade. Qualquer proprietário pode reacender o seu próprio fogo doméstico a partir da chama da Vesta. Os Vesta cuidavam dos Lares e Penates do estado que eram o equivalente aos consagrados em cada lar. Além da sua própria festa de Vestalia, participaram directamente nos ritos de Parilia, Parentalia e Fordicidia. Indirectamente, desempenharam um papel em cada sacrifício oficial; entre as suas funções estava a preparação da salsa de mola, a farinha salgada que era aspergida em cada vítima sacrificada como parte da sua imolação.

Uma tradição mitológica sustentava que a mãe de Rómulo e Remo era uma virgem Vestal de sangue real. Um conto de nascimento milagroso também foi assistido em Servius Tullius, sexto rei de Roma, filho de uma escrava virgem impregnada por um falo desencarnado que surgiu misteriosamente no coração real; a história estava ligada ao fascínio que estava entre os objectos de culto sob a tutela dos Vestais.

As reformas religiosas de Augusto aumentaram o financiamento e o perfil público dos Vestais. Foram-lhes atribuídos lugares de alto estatuto em jogos e teatros. O imperador Cláudio nomeou-os como sacerdotisas do culto da deificada Lívia, esposa de Augusto. Parecem ter mantido as suas distinções religiosas e sociais até ao século IV, depois de o poder político no seio do Império se ter deslocado para os cristãos. Quando o imperador cristão Graciano recusou o ofício de pontifex maximus, tomou medidas para a dissolução da ordem. O seu sucessor Teodósio I extinguiu o fogo sagrado de Vesta e desocupou o seu templo.

Agosto

A religião pública teve lugar dentro de um recinto sagrado que tinha sido ritualmente marcado por um augúrio. O significado original da palavra latina templum era este espaço sagrado, e só mais tarde se referia a um edifício. A própria Roma era um espaço intrinsecamente sagrado; o seu antigo limite (o que estava dentro era o lar terrestre e protectorado dos deuses do estado. Em Roma, as referências centrais para o estabelecimento de um augural templum parecem ter sido a Via Sacra e o pomerio. Os magistrados procuraram a opinião divina dos actos oficiais propostos através de um augúrio, que leu a vontade divina através de observações feitas dentro dos templates antes, durante e depois de um acto de sacrifício.

A desaprovação divina pode surgir através de sacrifícios impróprios, ritos errantes (vitium) ou um plano de acção inaceitável. Se fosse dado um sinal desfavorável, o magistrado poderia repetir o sacrifício até que fossem vistos sinais favoráveis, consultar os seus auguráveis colegas, ou abandonar o projecto. Os magistrados podiam usar o seu direito de augúrio (ius augurum) para adiar e anular o processo de lei, mas eram obrigados a basear a sua decisão nas observações e conselhos do augurador. Para Cícero, ele próprio um augúrio, isto fez do augúrio a autoridade mais poderosa da República Tardia. Na sua época (meados do século I a.C.) o augúrio era supervisionado pelo colégio de pontifices, cujos poderes eram cada vez mais entrelaçados nas magistraturas do cursus honorum.

A haruspicy foi também utilizada no culto público, sob a supervisão do augur ou do magistrado presidente. As haruspices adivinharam a vontade dos deuses através do exame das entranhas após o sacrifício, particularmente do fígado. Também interpretaram presságios, prodígios e portentos, e formularam a sua expiação. A maioria dos autores romanos descreve a haruspice como uma antiga profissão religiosa etnicamente etrusca “de fora”, separada da hierarquia sacerdotal interna e largamente não remunerada de Roma, essencial mas nunca muito respeitável. Durante a República de meados da tarde, o reformador Gaius Gracchus, o político-general populista Gaius Marius e o seu antagonista Sulla, e os “notórios Verres” justificaram as suas políticas muito diferentes com as afirmações divinamente inspiradas de divinizadores privados. O Senado e os exércitos utilizaram as haruspices públicas: em algum momento durante a falecida República, o Senado decretou que os rapazes romanos de família nobre fossem enviados para a Etrúria para treino em haruspíada e adivinhação. Sendo de meios independentes, estariam mais motivados a manter uma prática pura e religiosa para o bem público. Os motivos das haruspices privadas – especialmente as mulheres – e os seus clientes eram oficialmente suspeitos: nada disto parece ter incomodado Marius, que empregou uma profetisa síria.

Presságios observados dentro ou a partir de um divino augural templum – especialmente o vôo das aves – foram enviados pelos deuses em resposta a perguntas oficiais. Um magistrado com ius augurium (o direito de augúrio) poderia declarar a suspensão de todos os assuntos oficiais para o dia (obnuntiato) se considerasse os presságios desfavoráveis. Em contrapartida, um presságio aparentemente negativo poderia ser reinterpretado como positivo, ou deliberadamente bloqueado de vista.

Os prodigios eram transgressões na ordem natural e previsível do cosmos – sinais de raiva divina que pressagiavam conflito e infortúnio. O Senado decidiu se um prodígio denunciado era falso, ou genuíno e de interesse público, caso em que foi remetido aos padres públicos, augúrios e haruspices para expiação ritual. Em 207 AC, durante uma das piores crises das Guerras Púnicas, o Senado lidou com um número sem precedentes de prodígios confirmados cuja expiação teria envolvido “pelo menos vinte dias” de ritos dedicados.

Livy apresenta-os como sinais de fracasso generalizado na religião romana. Os grandes prodígios incluíam a combustão espontânea de armas, a aparente contracção do disco do sol, duas luas num céu iluminado pelo dia, uma batalha cósmica entre o sol e a lua, uma chuva de pedras vermelhas quentes, um suor ensanguentado em estátuas, e sangue em fontes e em espigas de milho: todos foram expiados pelo sacrifício de “maiores vítimas”. Os prodígios menores eram menos bélicos mas igualmente não naturais; ovelhas tornam-se cabras, uma galinha torna-se um galo (e vice-versa) – estas foram expiadas com “vítimas menores”. A descoberta de uma criança andrógina de quatro anos de idade foi expiada pelo seu afogamento e pela santa procissão de 27 virgens ao templo de Juno Regina, cantando um hino para evitar o desastre: um relâmpago durante os ensaios do hino exigiu uma maior expiação. A restituição religiosa é provada apenas pela vitória de Roma.

No contexto mais amplo da cultura religiosa greco-romana, os primeiros relatos de Roma sobre portentos e prodígios destacam-se como atipicamente terríveis. Enquanto que para os romanos, um cometa pressagiava infortúnio, para os gregos poderia igualmente assinalar um nascimento divino ou excepcionalmente afortunado. No final da República, um cometa diurno nos jogos fúnebres do assassinado Júlio César confirmou a sua deificação; uma influência grega discernível na interpretação romana.

As crenças romanas sobre uma vida após a morte variam, e são conhecidas sobretudo pela elite educada que expressou os seus pontos de vista em termos da sua filosofia escolhida. Os cuidados tradicionais com os mortos, no entanto, e a perpetuação após a morte do seu estatuto em vida, faziam parte das práticas mais arcaicas da religião romana. Antigos depósitos votivos aos nobres mortos do Lácio e Roma sugerem elaboradas e dispendiosas ofertas fúnebres e banquetes na companhia dos falecidos, uma expectativa de vida após a morte e a sua associação com os deuses. Com o desenvolvimento da sociedade romana, a sua nobreza republicana tendeu a investir menos em funerais espectaculares e em habitações extravagantes para os seus mortos, e mais em donativos monumentais à comunidade, tais como a doação de um templo ou edifício público cujo doador foi comemorado pela sua estátua e nome inscrito. Pessoas de estatuto baixo ou insignificante poderiam receber um simples enterro, com bens tão graves como os parentes poderiam pagar.

Os ritos funerários e comemorativos variavam de acordo com a riqueza, estatuto e contexto religioso. Na época de Cícero, os melhores sacrificavam uma porca na pira funerária antes da cremação. Os mortos consumiam a sua porção nas chamas da pira, Ceres a sua porção através da chama do seu altar, e a família no local da cremação. Para os menos abastados, a inumação com “uma libação de vinho, incenso, e fruta ou culturas era suficiente”. Ceres funcionava como intermediário entre os reinos dos vivos e dos mortos: o falecido ainda não tinha passado completamente para o mundo dos mortos e podia partilhar uma última refeição com os vivos. As cinzas (ou corpo) foram sepultadas ou enterradas. No oitavo dia de luto, a família ofereceu mais sacrifícios, desta vez no chão; a sombra do defunto foi assumida como tendo passado inteiramente para o submundo. Tinham-se tornado um dos di Manes, que foram colectivamente celebrados e apaziguados na Parentalia, uma festa de recordação de vários dias em Fevereiro.

Uma inscrição funerária romana padrão é Dis Manibus (para os deuses-Manes). As variações regionais incluem o seu equivalente grego, theoîs katachthoníois e o lugar-comum de Lugdunum, mas misterioso “dedicado sob a espátula” (sub ascia dedicare).

Na era Imperial posterior, as práticas de sepultamento e comemorativas de cristãos e não-cristãos sobrepuseram-se. Os túmulos eram partilhados por membros da família cristã e não-cristã, e os ritos funerários tradicionais e a festa de novemdialis encontraram um part-match na Constitutio Apostolica cristã. As habituais ofertas de vinho e comida aos mortos continuaram; Santo Agostinho (seguindo Santo Ambrósio) temia que isto convidasse as práticas “embriagadas” de Parentalia mas elogiava as festas fúnebres como uma oportunidade cristã de dar esmolas de comida aos pobres. Os cristãos assistiram à Parentalia e à sua acompanhante Feralia e Caristia em número suficiente para que o Conselho de Excursões os proibisse em 567 dC. Outras práticas funerárias e comemorativas foram muito diferentes. A prática tradicional romana desdenhou o cadáver como uma poluição ritual; as inscrições assinalavam o dia de nascimento e a duração da vida. A Igreja Cristã fomentou a veneração de relíquias santas, e as inscrições marcaram o dia da morte como uma transição para a “nova vida”.

O sucesso militar foi alcançado através de uma combinação de virtus pessoal e colectivo (aproximadamente, “virtude masculina”) e a vontade divina: a falta de virtus, a negligência cívica ou privada na religião e o crescimento da superstitio provocaram a ira divina e levaram ao desastre militar. O sucesso militar foi a pedra de toque de uma relação especial com os deuses, e com Júpiter Capitolino em particular; generais triunfantes vestiram-se como Júpiter, e colocaram os louros do seu vencedor aos seus pés.

Os comandantes romanos ofereceram votos a serem cumpridos após o sucesso em batalha ou cerco; e outros votos para expiar os seus fracassos. Camilo prometeu à deusa de Veii Juno um templo em Roma como incentivo para a sua deserção (evocatio), conquistou a cidade em seu nome, trouxe a sua estátua de culto a Roma “com milagrosa facilidade” e dedicou-lhe um templo na colina de Aventine.

Os campos romanos seguiam um padrão padrão de defesa e ritual religioso; na realidade, eram Roma em miniatura. O quartel-general do comandante estava no centro; ele tomou os auspícios numa margarida na frente. Um pequeno edifício atrás abrigou os padrões legionários, as imagens divinas utilizadas nos ritos religiosos e na era Imperial, a imagem do imperador no poder. Num acampamento, este santuário é mesmo chamado Capitólio. A oferta mais importante do acampamento parece ter sido a suovetaurilia realizada antes de uma grande batalha. Um carneiro, um javali e um touro foram ritualmente guinchados, conduzidos à volta do perímetro exterior do campo (um lustratio exercitus) e entrados por um portão, depois sacrificados: A coluna de Trajano mostra três desses acontecimentos das suas guerras Dacianas. A procissão e o sacrifício do perímetro sugerem todo o campo como um modelo divino; todos dentro são purificados e protegidos.

Cada acampamento tinha o seu próprio pessoal religioso; portadores de padrões, oficiais sacerdotes e seus assistentes, incluindo um haruspex, e donas de casa de santuários e imagens. Um magistrado comandante sénior (por vezes até um cônsul) chefiou-o, a sua cadeia de subordinados dirigiu-o e um sistema feroz de formação e disciplina garantiu que cada cidadão-soldado conhecesse o seu dever. Tal como em Roma, quaisquer que sejam os deuses que serviu no seu próprio tempo parecem ter sido assunto seu; fortalezas legionárias e vici incluíam santuários para deuses domésticos, divindades pessoais e divindades de outro modo desconhecidas.

Desde os primórdios da era Imperial, os legionários cidadãos e os auxiliares provinciais deram culto ao imperador e à sua família nas adesões Imperiais, aniversários e renovação dos seus votos anuais. Celebraram os festivais oficiais de Roma na sua ausência, e tinham as tríades oficiais apropriadas à sua função – no Império, Júpiter, Vitória e Concórdia eram típicas. No início da era Severana, os militares também ofereciam culto à divi Imperial, o numen, génio e domus (ou família) do actual imperador, e culto especial à Imperatriz como “mãe do campo”. Os quase ubíquos santuários legionários a Mithras da era Imperial posterior não faziam parte do culto oficial até Mithras ser absorvido pelo Monismo Solar e Estóico como foco de concordia militar e lealdade Imperial.

O devotio era a oferta mais extrema que um general romano podia fazer, prometendo oferecer a sua própria vida em batalha juntamente com o inimigo como uma oferta aos deuses do submundo. Livy oferece um relato detalhado da devotio levada a cabo por Decius Mus; a tradição familiar sustentava que o seu filho e neto, todos com o mesmo nome, também se dedicavam. Antes da batalha, é concedido a Decius um sonho presciente que revela o seu destino. Quando ele oferece sacrifício, o fígado da vítima aparece “danificado onde se refere à sua própria fortuna”. Caso contrário, o haruspex diz-lhe que o sacrifício é inteiramente aceitável para os deuses. Numa oração gravada por Lívio, Decius compromete-se e o inimigo ao dii Manes e Tellus, acusa sozinho e de cabeça para as fileiras inimigas, e é morto; a sua acção limpa a oferta sacrificial. Se ele não tivesse morrido, a sua oferta de sacrifício teria sido manchada e, portanto, nula, com consequências possivelmente desastrosas. O acto de devotio é uma ligação entre a ética militar e as do gladiador romano.

Os esforços dos comandantes militares para canalizar a vontade divina foram, por vezes, menos bem sucedidos. Nos primeiros dias da guerra de Roma contra Cartago, o comandante Publius Claudius Pulcher (cônsul 249 a.C.) lançou uma campanha marítima “embora as galinhas sagradas não comessem quando ele tomava os auspícios”. Desafiando o presságio, atirou-os ao mar, “dizendo que poderiam beber, uma vez que não comeriam”. Foi derrotado, e ao ser convidado pelo Senado a nomear um ditador, nomeou o seu mensageiro Glycias, como se estivesse de novo a brincar com o perigo do seu país”. A sua impiedade não só perdeu a batalha como arruinou a sua carreira.

As mulheres romanas estiveram presentes na maioria dos festivais e observâncias de culto. Alguns rituais exigiam especificamente a presença de mulheres, mas a sua participação activa era limitada. Como regra, as mulheres não realizavam sacrifícios de animais, o rito central da maioria das grandes cerimónias públicas. Para além do sacerdócio público dos Vestais, algumas práticas de culto eram reservadas apenas às mulheres. Os ritos da Bona Dea excluíam totalmente os homens. Como as mulheres entram no registo público com menos frequência do que os homens, as suas práticas religiosas são menos conhecidas, e mesmo os cultos familiares eram dirigidos pelas paterfamilias. Uma série de divindades, no entanto, estão associadas à maternidade. Juno, Diana, Lucina, e assistentes divinos especializados presidiram ao acto de dar à luz e aos perigos de cuidar de um bebé numa altura em que a taxa de mortalidade infantil chegava aos 40 por cento.

As fontes literárias variam na sua representação da religiosidade feminina: algumas representam as mulheres como paragões da virtude e devoção romana, mas também inclinadas pelo temperamento a entusiastas religiosos auto-indulgentes, novidades e as seduções da superstitio.

A devoção excessiva e o entusiasmo na observância religiosa eram superstitio, no sentido de “fazer ou acreditar mais do que era necessário”, ao qual as mulheres e os estrangeiros eram considerados particularmente propensos. A fronteira entre a religião e a superstitio não está claramente definida. A famosa tirada de Lucretius, o racionalista epicureano, contra o que é normalmente traduzido como “superstitio”, visava de facto o excesso de religião. A religião romana baseava-se no conhecimento e não na fé, mas a superstitio era vista como um “desejo inapropriado de conhecimento”; com efeito, um abuso da religião.

No mundo quotidiano, muitos indivíduos procuraram adivinhar o futuro, influenciá-lo através da magia, ou procurar vingança com a ajuda de adivinhadores “privados”. A tomada de auspícios sancionada pelo Estado foi uma forma de adivinhação pública com a intenção de determinar a vontade dos deuses, não predizendo o futuro. As consultas secretas entre os adivinhadores privados e os seus clientes eram assim suspeitas. Também o eram técnicas divinatórias como a astrologia, quando utilizadas para fins ilícitos, subversivos ou mágicos. Os astrólogos e mágicos foram oficialmente expulsos de Roma em várias ocasiões, nomeadamente em 139 AC e 33 AC. Em 16 AC Tibério expulsou-os sob pena extrema, porque um astrólogo tinha previsto a sua morte. Os “ritos egípcios” eram particularmente suspeitos: Augusto proibiu-os dentro do pomerio com efeitos duvidosos; Tibério repetiu e prorrogou a proibição com extrema força em 19 dC. Apesar de várias proibições Imperiais, a magia e a astrologia persistiram entre todas as classes sociais. No final do século I d.C., Tácito observou que os astrólogos “seriam sempre proibidos e sempre retidos em Roma”.

No mundo greco-romano, os praticantes de magia eram conhecidos como magos (singular magus), um título “estrangeiro” de padres persas. Apuleius, defendendo-se contra as acusações de lançar feitiços mágicos, definiu o mago como “na tradição popular (mais vulgari)… alguém que, por causa da sua comunidade de fala com os deuses imortais, tem um incrível poder de feitiços (vi cantaminum) por tudo o que deseja”. Plínio o Ancião oferece uma “História das artes mágicas” completamente céptica, desde as suas supostas origens persas até ao vasto e fútil gasto de Nero na pesquisa de práticas mágicas numa tentativa de controlar os deuses. Philostratus esforça-se por salientar que o célebre Apolónio de Tyana não era definitivamente um mago, “apesar do seu conhecimento especial do futuro, das suas curas milagrosas, e da sua capacidade de desaparecer no ar”.

Lucan retrata Sextus Pompeius, o filho condenado de Pompeu o Grande, convencido de que “os deuses do céu sabiam muito pouco” e à espera da Batalha de Farsalus, consultando a bruxa de Tessalónica Erichtho, que pratica a necromancia e habita sepulturas desertas, alimentando-se de cadáveres em decomposição. Erichtho, diz-se, pode deter “a rotação dos céus e a corrente dos rios” e fazer “velhinhos austeros arder de paixões ilícitas”. Ela e os seus clientes são retratados como minando a ordem natural dos deuses, da humanidade e do destino. Mulher estrangeira da Tessália, conhecida pela feitiçaria, Erichtho é a bruxa estereotipada da literatura latina, juntamente com a Canidia de Horácio.

As Doze Tabelas proibiam qualquer encantamento prejudicial (isto incluía o “encantamento de culturas de um campo para outro” (excantatio frugum) e qualquer rito que procurasse dano ou morte a outros. As divindades quotónicas funcionavam às margens das comunidades divinas e humanas de Roma; embora por vezes os destinatários dos ritos públicos, estes eram conduzidos fora dos limites sagrados do pomerio. Os indivíduos que procuravam a sua ajuda faziam-no longe do olhar público, durante as horas de escuridão. Os cemitérios e as encruzilhadas isoladas encontravam-se entre os portais prováveis. A barreira entre as práticas religiosas privadas e a “magia” é permeável, e Ovid dá um relato vívido dos ritos nas franjas do festival público Feralia que são indistinguíveis da magia: uma mulher velha agacha-se entre um círculo de mulheres mais jovens, costura uma cabeça de peixe, mancha com breu, depois perfura-a e torra-a para “atar línguas hostis ao silêncio”. Com isto, ela invoca Tacita, o “Silencioso” do submundo.

A arqueologia confirma a utilização generalizada de feitiços de ligação (defixiones), papyri mágico e os chamados “bonecos voodoo” desde uma época muito precoce. Cerca de 250 defixiones foram recuperados apenas da Grã-Bretanha romana, tanto em ambientes urbanos como rurais. Alguns procuram uma vingança simples, geralmente horripilante, muitas vezes por ofensa ou rejeição de um amante. Outros apelam à reparação divina dos erros, em termos familiares a qualquer magistrado romano, e prometem uma parte do valor (geralmente pequeno) dos bens perdidos ou roubados em troca da sua restauração. Nenhuma destas defixões parece ser produzida por, ou em nome da elite, que teve um recurso mais imediato ao direito humano e à justiça. Tradições semelhantes existiam em todo o império, persistindo até cerca do século VII d.C., bem dentro da era cristã.

Religião e política

O governo, a política e a religião de Roma eram dominados por uma aristocracia militar educada, masculina e latifundiária. Aproximadamente metade da população de Roma era escrava ou não-cidadã livre. A maioria dos outros eram plebeus, a classe mais baixa dos cidadãos romanos. Menos de um quarto dos homens adultos tinham direito de voto; muito menos podiam efectivamente exercê-los. As mulheres não tinham direito de voto. No entanto, todos os assuntos oficiais eram conduzidos sob o olhar e auspícios divinos, em nome do Senado e do povo de Roma. “Num sentido muito real, o Senado era o zelador da relação dos romanos com o divino, tal como era o zelador da sua relação com outros humanos”.

As ligações entre a vida religiosa e política foram vitais para a governação interna de Roma, a diplomacia e o desenvolvimento desde o reino, à República e ao Império. A política pós-regalista dispersou a autoridade civil e religiosa dos reis mais ou menos equitativamente entre a elite patronal: a realeza foi substituída por dois cargos consulares eleitos anualmente. No início da República, como presumivelmente na era real, os plebeus foram excluídos dos altos cargos religiosos e civis, e podiam ser punidos por ofensas contra leis de que não tinham conhecimento. Recorreram a greves e violência para quebrar os opressivos monopólios patrícios dos altos cargos, do sacerdócio público, e do conhecimento do direito civil e religioso. O Senado nomeou Camilo como ditador para tratar da emergência; negociou um acordo, e santificou-o com a dedicação de um templo à Concordia. Os calendários religiosos e as leis foram finalmente tornados públicos. Foram nomeados tribunais plebeus, com estatuto sacrossanto e direito de veto no debate legislativo. Em princípio, os colégios augurais e pontifícios estavam agora abertos aos plebeus. Na realidade, o patrício e, em menor grau, a nobreza plebéia dominaram os cargos religiosos e civis durante toda a era republicana e para além dela.

Enquanto a nova nobreza plebéia fez incursões sociais, políticas e religiosas em conservas tradicionalmente patricianas, o seu eleitorado manteve as suas distintivas tradições políticas e cultos religiosos. Durante a crise Púnica, o culto popular a Dionísio surgiu do sul de Itália; Dionísio foi equiparado ao Padre Liber, o inventor do augúrio plebeu e personificação das liberdades plebeias, e ao Baco Romano. A consternação oficial a estes cultos entusiastas e não oficiais de Baco foi expressa como um ultraje moral à sua suposta subversão, e foi seguida de uma feroz repressão. Muito mais tarde, uma estátua de Marsyas, o silencio de Dionísio esfolado por Apolo, tornou-se um foco de breve resistência simbólica à censura de Augusto. O próprio Augusto reivindicou o patrocínio de Vénus e Apolo; mas a sua colonização apelou a todas as classes. Onde a lealdade estava implícita, nenhuma hierarquia divina precisava de ser politicamente imposta; a festa da Liberdade continuou.

A povoação agostana construída sobre uma mudança cultural na sociedade romana. Na era republicana intermédia, até mesmo as tentativas de Scipio de que ele poderia ser o protegido especial de Júpiter adoeceu com os seus colegas. Os políticos da República posterior eram menos equívocos; tanto Sulla como Pompeu reivindicavam relações especiais com Vénus. Júlio César foi mais longe; ele reivindicou-a como sua antepassada, e assim uma fonte íntima de inspiração divina para o seu carácter e políticas pessoais. Em 63 a.C., a sua nomeação como pontifex maximus “assinalou o seu surgimento como um dos principais actores da política romana”. Do mesmo modo, os candidatos políticos podiam patrocinar templos, sacerdócios e os imensamente populares e espectaculares ludi e munera públicos cuja provisão se tornou cada vez mais indispensável para a política de facção da República Tardia. Sob o princípio, tais oportunidades foram limitadas por lei; o poder sacerdotal e político foi consolidado na pessoa do príncipe (“primeiro cidadão”).

“Por vossa causa estamos a viver, por vossa causa podemos viajar pelos mares, por vossa causa gozamos de liberdade e riqueza”. Uma oração de acção de graças oferecida no porto de Nápoles ao príncipe Augusto, no seu regresso de Alexandria no dia 14 d.C., pouco antes da sua morte.

República Primitiva

No final do período régio Roma tinha-se transformado numa cidade-estado, com uma grande classe plebéia, artesã excluída dos antigos patrícios gentes e dos sacerdócios do estado. A cidade tinha tratados comerciais e políticos com os seus vizinhos; segundo a tradição, as ligações etruscas de Roma estabeleceram um templo para Minerva na Aventina predominantemente plebéia; ela tornou-se parte de uma nova tríade capitolina de Júpiter, Juno e Minerva, instalada num templo capitolino, construído em estilo etrusco e dedicado num novo festival de Setembro, Epulum Jovis. Estas são supostamente as primeiras divindades romanas cujas imagens foram adornadas, como se fossem nobres convidados, no seu próprio banquete inaugural.

O acordo diplomático de Roma com os seus vizinhos do Lácio confirmou a liga latina e trouxe o culto de Diana de Aricia para o Aventino. e estabelecido no Aventino na “commune Latinorum Dianae templum”: Mais ou menos ao mesmo tempo, o templo de Júpiter Latiaris foi construído no monte Alban, a sua semelhança estilística com o novo templo Capitólio apontando para a hegemonia inclusiva de Roma. A afinidade de Roma com os latinos permitiu dois cultos latinos dentro do pomoerium: e o culto a Hércules no ara maxima no Forum Boarium foi estabelecido através de ligações comerciais com Tibur. e o culto tosculano de Castor como patrono da cavalaria encontrou uma casa perto do Forum Romanum: Juno Sospita e Juno Regina foram trazidos de Itália, e Fortuna Primigenia de Praeneste. Em 217, Vénus foi trazida da Sicília e instalada num templo na colina do Capitólio.

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República posterior para principiar

Livy atribuiu os desastres da primeira parte da segunda Guerra Púnica de Roma a um crescimento de cultos supersticiosos, erros de augúrio e negligência dos deuses tradicionais de Roma, cuja raiva foi expressa directamente na derrota de Roma em Cannae (216 AC). Os livros de Sibilline foram consultados. Recomendaram um voto geral do ver sacro e, no ano seguinte, o enterro de dois gregos e dois gauleses; não o primeiro nem o último da sua espécie, de acordo com Livy.

A difusão da literatura grega, mitologia e filosofia ofereceu aos poetas e antiquários romanos um modelo para a interpretação dos festivais e rituais de Roma, e o embelezamento da sua mitologia. Ennius traduziu a obra de Graeco-Sicilian Euhemerus, que explicou a génese dos deuses como mortais apotheosized. No último século da República, as interpretações epicureanas e particularmente estóicas eram uma preocupação da elite letrada, a maioria dos quais ocupava – ou tinha ocupado – altos cargos e sacerdócios tradicionais romanos; nomeadamente, Scaevola e o polimat Varro. Para Varro – bem versado na teoria de Euhemerus – a observância religiosa popular baseava-se numa ficção necessária; o que o povo acreditava não era em si mesmo a verdade, mas a sua observância levava-os a uma verdade tão superior quanto a sua limitada capacidade podia lidar. Enquanto na crença popular as deidades detinham o poder sobre as vidas mortais, os cépticos poderiam dizer que a devoção mortal tinha feito deuses dos mortais, e esses mesmos deuses só eram sustentados pela devoção e pelo culto.

Tal como a própria Roma reclamou o favor dos deuses, o mesmo fizeram alguns romanos individuais. Na época republicana de meados da era, e provavelmente muito antes, muitos dos principais clãs de Roma reconheceram um antepassado divino ou semi-divino e reivindicaram pessoalmente o seu favor e culto, juntamente com uma parte da sua divindade. Mais notavelmente no final da República, os Júlios reivindicaram a Vénus Genetrix como antepassado; esta seria uma das muitas fundações para o culto Imperial. A reivindicação foi mais elaborada e justificada na poética, visão Imperial do passado de Vergil.

No final da República, as reformas marianas baixaram uma barra de propriedades existente no recrutamento e aumentaram a eficiência dos exércitos de Roma, mas tornaram-nos disponíveis como instrumentos de ambição política e conflito de facções. As consequentes guerras civis conduziram a mudanças a todos os níveis da sociedade romana. O princípio de Augusto estabeleceu a paz e transformou subtilmente a vida religiosa de Roma – ou, na nova ideologia do Império, restaurou-a (ver abaixo).

No final da República, os gabinetes religiosos e políticos tornaram-se mais estreitamente interligados; o gabinete de pontifex maximus tornou-se uma prerrogativa consular de facto. Augusto foi pessoalmente investido de uma extraordinária amplitude de poderes políticos, militares e sacerdotais; no início temporariamente, depois durante toda a sua vida. Adquiriu ou foi-lhe concedido um número sem precedentes de grandes sacerdócios de Roma, incluindo o de pontifex maximus; como não inventou nenhum, podia reclamá-los como honras tradicionais. As suas reformas foram representadas como adaptativas, restaurativas e reguladoras, em vez de inovadoras; sobretudo a sua elevação (e adesão) ao antigo Arvales, a sua promoção oportuna da Compitalia plebéia pouco antes da sua eleição e o seu patrocínio dos Vestais como uma restauração visível da moralidade romana. Augusto obteve o deorum pax, manteve-o para o resto do seu reinado e adoptou um sucessor para assegurar a sua continuação. Este continuou a ser um dever religioso e social primordial dos imperadores.

Império Romano

Sob o domínio de Augusto, existiu uma campanha deliberada para restabelecer os sistemas de crenças anteriormente existentes entre a população romana. Estes ideais, outrora detidos, já tinham sido corroídos e, por esta altura, já tinham sido alvo de cinismo. A ordem imperial enfatizava a comemoração de grandes homens e acontecimentos que levaram ao conceito e prática da realeza divina. Posteriormente, os imperadores após Augusto ocuparam o cargo de Sacerdote-Chefe (pontifex maximus), combinando a supremacia política e religiosa sob um único título.

Outro resultado da influência oriental no Império Romano foi a emergência dos cultos dos mistérios com ideais oriundos do Oriente que operavam através de uma hierarquia que consistia na transferência de conhecimentos, virtudes e poderes para aqueles iniciados através de ritos secretos de passagem. O culto de Mithras era o mais notável entre estes, particularmente popular entre os soldados, que se baseava na divindade zoroastriana, Mithra.

Um tema comum entre as religiões misteriosas orientais presentes em Roma tornou-se desilusão com os bens materiais, um foco na morte e uma preocupação com a vida após a morte. Estes atributos levaram mais tarde ao apelo ao cristianismo, que na sua fase inicial era frequentemente visto como a própria religião misteriosa.

O Império Romano expandiu-se para incluir diferentes povos e culturas; em princípio, Roma seguiu as mesmas políticas inclusivas que tinham reconhecido o latim, etrusco e outros povos, cultos e divindades italianos como sendo romanos. Aqueles que reconheceram a hegemonia de Roma mantiveram os seus próprios cultos e calendários religiosos, independentemente da lei religiosa romana. Recentemente a Sabratha municipal construiu um Capitólio perto do seu templo existente para Liber Pater e Serapis. Autonomia e concórdia eram política oficial, mas novas fundações de cidadãos romanos ou dos seus aliados romanizados seguiriam provavelmente modelos cultuais romanos. A romanização oferecia vantagens políticas e práticas distintas, especialmente às elites locais. Todas as efígies conhecidas do fórum do século II d.C. em Cuicul são de imperadores ou Concordia. Em meados do século I d.C., o Vertault gaulês parece ter abandonado o seu sacrifício culto nativo de cavalos e cães em favor de um culto romanizado recentemente estabelecido nas proximidades: no final desse século, o chamado tophet de Sabratha já não estava a ser utilizado. As dedicatórias coloniais e mais tarde Imperiais à Tríade Capitolina de Roma foram uma escolha lógica, não um requisito legal centralizado. Os grandes centros de culto às divindades “não romanas” continuaram a prosperar: exemplos notáveis incluem o magnífico Alexandrian Serapium, o templo de Aesculapeus em Pergamum e a madeira sagrada de Apolo em Antioch.

A escassez global de provas para cultos mais pequenos ou locais nem sempre implica a sua negligência; as inscrições votivas estão dispersas de forma inconsistente pela geografia e história de Roma. As dedicatórias escritas eram uma declaração pública dispendiosa, que se esperava dentro do âmbito cultural greco-romano, mas de forma alguma universal. Inúmeros cultos menores, pessoais ou mais secretos teriam persistido e não teriam deixado vestígios.

A colonização militar no interior do império e nas suas fronteiras alargou o contexto da Romanitas. Os cidadãos-soldados de Roma criaram altares para deidades múltiplas, incluindo os seus deuses tradicionais, o génio imperial e deidades locais – por vezes com a dedicação útil e aberta ao diis deabusque omnibus (todos os deuses e deusas). Trouxeram também consigo divindades “domésticas” romanas e práticas de culto. Do mesmo modo, a posterior concessão da cidadania aos provinciais e o seu recrutamento para as legiões trouxe os seus novos cultos para as forças armadas romanas.

Comerciantes, legiões e outros viajantes trouxeram para casa cultos originários do Egipto, Grécia, Península Ibérica, Índia e Pérsia. Os cultos de Cybele, Isis, Mithras, e Sol Invictus foram particularmente importantes. Algumas destas eram religiões iniciáticas de intenso significado pessoal, semelhantes ao cristianismo nesses aspectos.

No início da era imperial, foi oferecido ao príncipe (iluminado “em primeiro lugar” ou “acima de tudo” entre os cidadãos) o genius-cult como a paterfamília simbólica de Roma. O seu culto tinha outros precedentes: o culto popular e não oficial oferecido a poderosos benfeitores em Roma: as honras majestosas e divinas concedidas a um general romano no dia do seu triunfo; e nas honras divinas pagas aos magnatas romanos no Oriente grego a partir de pelo menos 195 AC.

A deificação dos imperadores falecidos tinha precedentes no culto doméstico romano aos dii parentes (antepassados deificados) e à mítica apoteose dos fundadores de Roma. Um imperador falecido concedeu uma apoteose pelo seu sucessor e o Senado tornou-se um divus oficial do Estado (a falecida esposa, irmã ou filha de um imperador podia ser promovida a diva (divindade feminina).

O primeiro e último romano conhecido como divus vivo foi Júlio César, que parece ter aspirado à monarquia divina; foi assassinado pouco tempo depois. Os aliados gregos tinham os seus próprios cultos tradicionais aos governantes como benfeitores divinos, e ofereceram um culto semelhante ao sucessor de César, Augusto, que aceitou com a condição cautelosa de que os cidadãos romanos expatriados se abstivessem de tal culto; poderia revelar-se fatal. No final do seu reinado, Augusto tinha-se apropriado do aparelho político de Roma – e da maioria dos seus cultos religiosos – dentro do seu “reformado” e completamente integrado sistema de governo. Perto do fim da sua vida, ele permitiu cautelosamente o culto ao seu numen. Nessa altura, o aparelho de culto imperial estava plenamente desenvolvido, primeiro nas províncias orientais, depois no Ocidente. Os centros de culto provinciais ofereceram as comodidades e oportunidades de uma grande cidade romana num contexto local; banhos, santuários e templos a divindades romanas e locais, anfiteatros e festivais. No início do período Imperial, a promoção das elites locais ao sacerdócio Imperial deu-lhes cidadania romana.

Num império de grande diversidade religiosa e cultural, o culto Imperial ofereceu uma identidade romana comum e estabilidade dinástica. Em Roma, o quadro do governo era reconhecidamente republicano. Nas Províncias, isto não teria importado; na Grécia, o imperador era “não só dotado de capacidades especiais e sobre-humanas, mas… era de facto um deus visível” e a pequena cidade grega de Akraiphia podia oferecer um culto oficial a “libertar Zeus Nero para toda a eternidade”.

Em Roma, o culto estatal a um imperador vivo reconheceu a sua regra como divinamente aprovada e constitucional. Como príncipe (dado poderes virtualmente monárquicos, ele tem de os refrear. Ele não era um divus vivo, mas pai do seu país (pater patriae), do seu pontifex maximus (o maior sacerdote) e, pelo menos nocionalmente, do seu principal republicano. Quando morreu, a sua ascensão aos céus, ou a sua descida para se juntar aos dii manes foi decidida por uma votação no Senado. Como divus, ele podia receber as mesmas honras que qualquer outra divindade estatal – libações de vinho, grinaldas, incenso, hinos e bois de sacrifício em jogos e festivais. O que fez em troca destes favores é desconhecido, mas as pistas literárias e a posterior adopção da divus como título para os santos cristãos sugerem-no como um intercessor celestial. Em Roma, o culto oficial a um imperador vivo foi dirigido ao seu génio; um pequeno número recusou esta honra e não há provas de qualquer imperador que receba mais do que isso. Nas crises que conduziram ao domínio, multiplicaram-se os títulos e honras imperiais, atingindo um pico sob Diocleciano. Os imperadores antes dele tinham tentado garantir cultos tradicionais como o núcleo da identidade e bem-estar romano; a recusa do culto minou o Estado e foi traição.

Durante pelo menos um século antes do estabelecimento do principio Augustan, os judeus e o judaísmo foram tolerados em Roma por tratado diplomático com a elite helenizada da Judéia. Os judeus da diáspora tinham muito em comum com a esmagadora maioria das comunidades helénicas ou helenizadas que os rodeavam. As primeiras sinagogas italianas deixaram poucos vestígios; mas uma foi dedicada em Ostia por volta de meados do século I a.C. e várias outras foram atestadas durante o período Imperial. A inscrição da Judaea como reino cliente em 63 a.C. aumentou a diáspora judaica; em Roma, isto levou a um escrutínio oficial mais estreito da sua religião. As suas sinagogas foram reconhecidas como colégios legítimos por Júlio César. Na era agostana, a cidade de Roma era o lar de vários milhares de judeus. Em alguns períodos sob domínio romano, os judeus estavam legalmente isentos do sacrifício oficial, sob certas condições. O judaísmo era uma superstitio a Cícero, mas o Padre Tertuliano da Igreja descreveu-a como religio licita (uma religião oficialmente permitida), em contraste com o cristianismo.

As investigações romanas sobre o cristianismo primitivo consideraram-no um subsector irreligioso, novo, desobediente e até ateu do judaísmo: parecia negar todas as formas de religião e era, portanto, uma superstitio. No final da era Imperial, o Cristianismo Niceno era a religião romana permitida; todos os outros cultos eram superstições heréticas ou pagãs.

Depois do Grande Fogo de Roma em 64 d.C., o Imperador Nero acusou os cristãos como bodes expiatórios convenientes, que mais tarde foram perseguidos e mortos. A partir desse momento, a política oficial romana em relação ao cristianismo tendeu para a perseguição. Durante as várias crises Imperiais do século III, “os contemporâneos foram predispostos a descodificar qualquer crise em termos religiosos”, independentemente da sua lealdade a práticas ou sistemas de crenças particulares. O cristianismo retirou a sua tradicional base de apoio dos impotentes, que pareciam não ter qualquer interesse religioso no bem-estar do Estado romano, e por isso ameaçavam a sua existência. A maioria da elite de Roma continuou a observar várias formas de monismo helenístico inclusivo; o neoplatonismo, em particular, acomodava o milagroso e o ascético dentro de um quadro culto tradicional greco-romano. Os cristãos viam estas práticas como ímpias, e uma causa primária de crise económica e política.

Na sequência de tumultos religiosos no Egipto, o imperador Decius decretou que todos os súbditos do Império devem procurar activamente beneficiar o Estado através de sacrifícios testemunhados e certificados a “deuses ancestrais” ou sofrer uma pena: apenas os judeus estavam isentos. O édito de Decius apelou a todos os mais maiores comuns que reunissem um Império política e socialmente fracturado e a sua multidão de cultos; nenhum deus ancestral foi especificado pelo nome. O cumprimento da obrigação sacrificial por parte de súbditos leais defini-los-ia e aos seus deuses como romanos. Procurou-se a apostasia, em vez da pena capital. Um ano após o seu prazo devido, o édito expirou.

A Valeriana destacou o cristianismo como um culto estrangeiro particularmente egoísta e subversivo, proibiu as suas assembleias e exortou os cristãos a sacrificarem-se aos deuses tradicionais de Roma. Num outro édito, descreveu o cristianismo como uma ameaça ao Império – ainda não no seu coração, mas perto dele, entre os eqüitas e senadores de Roma. Os apologistas cristãos interpretaram o seu destino final – uma vergonhosa captura e morte – como julgamento divino. Os quarenta anos seguintes foram pacíficos; a igreja cristã tornou-se mais forte e a sua literatura e teologia ganhou um perfil social e intelectual mais elevado, devido em parte à sua própria procura de tolerância política e coerência teológica. Origen discutiu questões teológicas com elites tradicionalistas num quadro comum de referência neoplatonista – tinha escrito ao antecessor de Decius, Filipe, o árabe, em veia semelhante – e Hipólito reconheceu uma base “pagã” nas heresias cristãs. As igrejas cristãs estavam desunidas; Paulo de Samosata, bispo de Antioquia, foi deposto por um sínodo de 268 tanto pelas suas doutrinas, como pelo seu indigno, indulgente, estilo de vida de elite. Entretanto, Aureliano (270-75) apelou à harmonia entre os seus soldados (concordia militum), estabilizou o Império e as suas fronteiras e estabeleceu com sucesso uma forma oficial e helénica de culto unitário ao Palmyrene Sol Invictus no Campus Martius de Roma.

Em 295, Maximiliano de Tebessa recusou o serviço militar; em 298 Marcelo renunciou ao seu juramento militar. Ambos foram executados por traição; ambos eram cristãos. Em algum momento por volta de 302, um relato de uma sinistra harpia na domus de Diocleciano e um subsequente (mas sem data) ditame de sacrifício placentário por parte de todo o exército desencadeou uma série de editos contra o cristianismo. O primeiro (303 d.C.) “ordenou a destruição de edifícios da igreja e de textos cristãos, proibiu a realização de cultos, degradou oficiais que eram cristãos, reescravou libertos imperiais que eram cristãos, e reduziu os direitos legais de todos os cristãos… ou não lhes foram impostas penas capitais”, mas pouco depois, vários cristãos suspeitos de tentativa de fogo posto no palácio foram executados. O segundo édito ameaçou os padres cristãos com a prisão e o terceiro ofereceu-lhes liberdade se fizessem sacrifícios. Um édito de 304 ordenou o sacrifício universal aos deuses tradicionais, em termos que recordam o édito de Diácono.

Em alguns casos e em alguns lugares os éditos foram rigorosamente aplicados: alguns cristãos resistiram e foram presos ou martirizados. Outros cumpriram. Algumas comunidades locais não só eram predominantemente cristãs, mas também poderosas e influentes; e algumas autoridades provinciais foram indulgentes, nomeadamente o César na Gália, Constantius Chlorus, o pai de Constantino I. O sucessor de Diocleciano Galerius manteve a política anti-cristã até à sua revogação no leito da morte em 311, quando pediu aos cristãos que rezassem por ele. “Isto significava um reconhecimento oficial da sua importância no mundo religioso do império romano, embora um dos tetrarcas, Maximinus Daia, ainda oprimisse os cristãos na sua parte do império até 313”.

A conversão de Constantino I pôs fim às perseguições cristãs. Constantino equilibrou com sucesso o seu próprio papel como instrumento do deorum pax com o poder dos sacerdócios cristãos na determinação do que era (em termos romanos tradicionais) auspicioso – ou em termos cristãos, o que era ortodoxo. O édito de Milão (313) redefiniu a ideologia imperial como uma ideologia de tolerância mútua. Constantino tinha triunfado sob o signum (signo) do Cristo: O cristianismo foi, portanto, oficialmente abraçado juntamente com as religiões tradicionais e da sua nova capital oriental, Constantino podia ser visto como encarnando tanto os interesses religiosos cristãos como os helénicos. Aprovou leis para proteger os cristãos da perseguição; também financiou a construção de igrejas, incluindo a basílica de São Pedro. Ele pode ter oficialmente terminado – ou tentado terminar – os sacrifícios de sangue ao génio dos imperadores vivos, embora a sua iconografia imperial e cerimónia da corte tenha ultrapassado a dos Dioclecianos na sua elevação supra-humana da hierarquia imperial.

Constantino promoveu a ortodoxia na doutrina cristã, para que o cristianismo se tornasse uma força unitária, em vez de divisiva. Convocou bispos cristãos para uma reunião, mais tarde conhecida como o Primeiro Conselho de Nicéia, na qual cerca de 318 bispos (na sua maioria orientais) debateram e decidiram o que era ortodoxo, e o que era heresia. A reunião chegou a consenso sobre o Credo de Nicena. Na morte de Constantino, ele foi homenageado como cristão e como um “divus” imperial. Mais tarde, Philostorgius criticaria os cristãos que ofereceram sacrifícios nas estátuas do divus Constantino.

O cristianismo e a religião tradicional romana revelaram-se incompatíveis. A partir do século II, os Padres da Igreja tinham condenado as diversas religiões não cristãs praticadas em todo o Império como “pagãs”. As acções de Constantino têm sido consideradas por alguns estudiosos como causadoras do rápido crescimento do cristianismo, embora muitos estudiosos modernos discordem. A forma única de Ortodoxia Imperial de Constantino não o superou. Após a sua morte em 337, dois dos seus filhos, Constâncio II e Constantino, assumiram a liderança do império e re-dividiram a sua herança imperial. Constâncio era um ariano e os seus irmãos eram cristãos Nicenos.

O sobrinho de Constantino, Julian, rejeitou a “loucura galiléia” da sua educação para uma síntese idiossincrática do neo-platonismo, ascetismo estóico e culto solar universal. Juliano tornou-se Augusto em 361 e activamente, mas fomentou um pluralismo religioso e cultural, tentando uma restituição de práticas e direitos não cristãos. Ele propôs a reconstrução do templo de Jerusalém como um projecto Imperial e argumentou contra as “inimizades irracionais” da doutrina cristã. A sua tentativa de restaurar uma forma agostiniana de principio, consigo próprio como primus inter pares terminou com a sua morte em 363 na Pérsia, após a qual as suas reformas foram invertidas ou abandonadas. O império voltou a cair sob controlo cristão, desta vez permanentemente.

Em 380, sob Teodósio I, Nicene Christianity tornou-se a religião oficial do estado do Império Romano. Tanto os hereges cristãos como os não cristãos estavam sujeitos à exclusão da vida pública ou à perseguição, embora a hierarquia religiosa original de Roma e muitos aspectos do seu ritual influenciassem as formas cristãs, e muitas crenças e práticas pré-cristãs sobreviveram nas festas cristãs e nas tradições locais.

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