Jupiter (boh)

gigatos | 24 decembra, 2022

Zhrnutie

Jupiter (latinsky: Iūpiter alebo Iuppiter, z protoitalského *djous „deň, nebo“ + *patēr „otec“, teda „nebeský otec“), známy aj ako Jove (gen. Iovis ), je boh neba a hromu a kráľ bohov v starorímskom náboženstve a mytológii. Jupiter bol hlavným božstvom rímskeho štátneho náboženstva počas celej republikánskej a cisárskej éry, kým sa dominantným náboženstvom ríše nestalo kresťanstvo. V rímskej mytológii vyjednáva s Numom Pompiliom, druhým rímskym kráľom, o zavedení zásad rímskeho náboženstva, ako je obetovanie alebo obeta.

Jupiter sa zvyčajne považuje za boha oblohy. Jeho identifikačným nástrojom je blesk a jeho hlavným posvätným zvieraťom orol, ktorý mal prednosť pred ostatnými vtákmi pri preberaní záštity a stal sa jedným z najčastejších symbolov rímskej armády (pozri Aquila). Tieto dva emblémy sa často kombinovali a predstavovali boha v podobe orla držiaceho v pazúroch blesk, ktorý sa často objavoval na gréckych a rímskych minciach. Ako boh oblohy bol božským svedkom prísahy, posvätnej dôvery, od ktorej závisí spravodlivosť a dobrá vláda. Mnohé z jeho funkcií sa sústreďovali na Kapitol, kde sa nachádzala citadela. V kapitolskej triáde bol spolu s Junonou a Minervou ústredným strážcom štátu. Jeho posvätným stromom bol dub.

Rimania považovali Jupitera za ekvivalent gréckeho Dia a v latinskej literatúre a rímskom umení sú mýty a ikonografia Dia adaptované pod menom Iuppiter. V tradícii ovplyvnenej Gréckom bol Jupiter bratom Neptúna a Pluta, rímskych ekvivalentov Poseidóna, respektíve Háda. Každý z nich predsedal jednej z troch ríš vesmíru: oblohe, vodám a podsvetiu. Italický Diespiter bol tiež bohom neba, ktorý sa prejavoval za denného svetla a zvyčajne sa stotožňoval s Jupiterom. Tinia sa zvyčajne považuje za jeho etruský náprotivok.

Rimania verili, že im Jupiter udelil nadvládu, pretože si ho ctili viac ako ostatní ľudia. Jupiter bol „prameňom záštity, na ktorej spočíval vzťah mesta s bohmi“. Stelesňoval božskú autoritu najvyšších úradov, vnútornej organizácie a vonkajších vzťahov Ríma. Jeho obraz na republikánskom a cisárskom Kapitole niesol regálie spojené so starovekými rímskymi kráľmi a najvyššie konzulské a cisárske pocty.

Konzulovia skladali prísahu v Jupiterovom mene a uctievali ho na každoročných septembrových fériách na Kapitole. Aby sa mu poďakovali za pomoc a zabezpečili si jeho stálu podporu, obetovali bieleho býka (bos mas) s pozlátenými rohmi. Podobnú obetu prinášali aj triumfálni generáli, ktorí odovzdávali symboly svojho víťazstva k nohám Jupiterovej sochy na Kapitole. Niektorí bádatelia považovali triumfátora za stelesnenie (alebo zosobnenie) Jupitera v triumfálnom sprievode.

Jupiterova spojitosť s kráľovskou mocou a suverenitou bola reinterpretovaná, keď sa zmenila forma vlády v Ríme. Pôvodne Rímu vládli králi; po zrušení monarchie a vzniku republiky sa náboženské výsady preniesli na patres, vládnucu triedu patricijov. Nostalgia po kráľovskej moci (affectatio regni) sa považovala za zradu. Osoby podozrivé z prechovávania panovníckych ambícií boli potrestané bez ohľadu na ich službu štátu. V 5. storočí pred n. l. bol triumfátor Camillus poslaný do vyhnanstva po tom, čo šoféroval voz so štyrmi bielymi koňmi (quadriga) – čo bola pocta vyhradená samotnému Jupiterovi. Keď bol Marcus Manlius, ktorý si obranou Kapitolu pred nájazdmi Galov vyslúžil meno Capitolinus, obvinený z kráľovských nárokov, popravili ho ako zradcu zhodením z Tarpeiovej skaly. Jeho dom na Kapitolskom vrchu bol zbúraný a bolo nariadené, že žiadny patricij tam už nikdy nesmie bývať. Kapitolský Jupiter predstavoval kontinuitu kráľovskej moci z obdobia regálií a udeľoval moc magistrátom, ktorí mu vzdávali úctu.

Počas konfliktu rádov sa rímski plebejci dožadovali práva zastávať politické a cirkevné funkcie. Počas svojho prvého secessio (podobného generálnemu štrajku) sa stiahli z mesta a hrozili založením vlastného. Keď súhlasili s návratom do Ríma, sľúbili vrch, na ktorý sa stiahli, Jupiterovi ako symbolu a záruke jednoty rímskej res publica. Plebejci sa nakoniec mohli uchádzať o všetky magistratúry a väčšinu kňazských funkcií, ale Jupiterov veľkňaz (Flamen Dialis) zostal výsadou patricijov.

Flamen a Flaminica Dialis

Jupiterovi slúžil patricij Flamen Dialis, najvyššie postavený člen flaminov, kolégia pätnástich kňazov oficiálneho verejného kultu v Ríme, z ktorých každý bol zasvätený určitému božstvu. Jeho manželka Flaminica Dialis mala svoje vlastné povinnosti a predsedala obetovaniu barana Jupiterovi v každý z nundinae, „trhových“ dní kalendárneho cyklu, porovnateľného s týždňom. Pár sa musel zosobášiť exkluzívnym patricijským rituálom confarreatio, ktorého súčasťou bola obeta špaldového chleba Jupiterovi Farreovi (od far, „pšenica, obilie“).

Úrad Flamen Dialis bol ohraničený niekoľkými jedinečnými rituálnymi zákazmi, z ktorých niektoré vrhajú svetlo na zvrchovanú povahu samotného boha. Napríklad flamen si smel vyzliecť šaty alebo apex (špicatý klobúk) len pod strechou, aby sa neukázal nahý na oblohe – teda „akoby pod očami Jupitera“ ako boha nebies. Zakaždým, keď Flaminica videla blesk alebo počula hromobitie (Jupiterov charakteristický nástroj), mala zakázané pokračovať vo svojej bežnej činnosti, kým si boha neusmierila.

Niektoré privilégiá Jupiterovho flamenu môžu odrážať Jupiterovu kráľovskú povahu: mal možnosť používať kúriu a bol jediným kňazom (sacerdos), ktorého predchádzal liktor Ďalšie predpisy sa týkali jeho rituálnej čistoty a jeho oddelenia od vojenskej funkcie; nesmel jazdiť na koni ani vidieť vojsko mimo posvätnej hranice Ríma (pomerium). Hoci slúžil bohu, ktorý stelesňoval posvätnosť prísahy, z náboženského hľadiska nebolo prípustné (fas), aby dialis prisahal. Nesmel sa stýkať s ničím mŕtvym alebo so smrťou spojeným: s mŕtvolami, pohrebmi, pohrebnými ohňami, surovým mäsom. Tento súbor obmedzení odráža plnosť života a absolútnu slobodu, ktoré sú vlastnosťami Jupitera.

Augurs

Augures publici, auguri boli kolégiom sakerdotov, ktorí mali na starosti všetky inaugurácie a vykonávanie obradov známych ako auguria. Ich vznik sa tradične pripisoval Romulovi. Boli považovaní za jediných oficiálnych vykladačov Jupiterovej vôle, a preto boli nevyhnutní pre samotnú existenciu rímskeho štátu, keďže Rimania videli v Jupiterovi jediný zdroj štátnej moci.

Plody

Fetiáli boli kolégiom 20 mužov, ktorí sa venovali náboženskej správe medzinárodných štátnych záležitostí. Ich úlohou bolo zachovávať a uplatňovať fetiálne právo (ius fetiale), komplexný súbor postupov zameraných na zabezpečenie ochrany bohov vo vzťahoch Ríma s cudzími štátmi. Iuppiter Lapis je boh, pod ktorého ochranou konajú a ktorého hlavný fetiál (pater patratus) vzýva pri obrade uzatvárania zmluvy. Ak dôjde k vyhláseniu vojny, fetial vzýva Jupitera a Quirina, nebeských, pozemských a chtonických bohov ako svedkov prípadného porušenia ius. Potom môže vyhlásiť vojnu do 33 dní.

Pôsobenie fetiálov spadá pod jurisdikciu Jupitera ako božského ochrancu dobrej viery. Na Jupitera sa vzťahuje niekoľko emblémov fetiálneho úradu. Silex bol kameň používaný na obetovanie fetialov, ktorý sa nachádzal v chráme Iuppitera Feretria, rovnako ako ich žezlo. Posvätné byliny (sagmina), niekedy identifikované ako verben, sa museli na rituálne použitie vziať z neďalekej citadely (arx).

Jupiter a náboženstvo v secesiách plebejcov

Úloha Jupitera v konflikte rádov je odrazom religiozity Rimanov. Na jednej strane sa patricijovia mohli prirodzene dovolávať podpory najvyššieho boha, keďže mali záštitu nad štátom. Na druhej strane plebejci (plebejci) tvrdili, že keďže Jupiter je zdrojom spravodlivosti, majú jeho priazeň, pretože ich vec je spravodlivá.

Prvá secesia bola spôsobená nadmerným zadlžením plebsu. Právny inštitút nexum umožňoval, aby sa dlžník stal otrokom svojho veriteľa. Plebejci tvrdili, že dlhy sa stali neúnosnými kvôli výdavkom na vojny, ktoré chceli patricijovia. Keďže senát nepristúpil na návrh úplného odpustenia dlhov, ktorý predložil diktátor a augur Manius Valerius Maximus, plebejci sa odobrali na horu Sacer, kopec nachádzajúci sa tri rímske míle severoseverovýchodne od Ríma, za mostom Nomentan na rieke Anio. Miesto je veterné a zvyčajne bolo miestom vešteckých obradov, ktoré vykonávali haruspici. Senát napokon vyslal delegáciu zloženú z desiatich členov s plnou mocou na uzavretie dohody s plebejcami, ktorej súčasťou boli Menenius Agrippa a Manius Valerius. Podľa nápisu nájdeného v Arezze v roku 1688 a napísaného na príkaz Augusta, ako aj podľa iných literárnych zdrojov to bol práve Valerius, kto priviedol plebejcov z hory, keď ju secesionisti zasvätili Jupiterovi Territorovi a na jej vrchole postavili oltár (ara). Strach z Jupiterovho hnevu bol dôležitým prvkom pri riešení krízy. Zasvätenie hory sa pravdepodobne týkalo len jej vrcholu. Rituál si vyžadoval účasť augura (pravdepodobne samotného Maniusa Valeria) aj pontifexa.

Druhé oddelenie bolo spôsobené autokratickým a arogantným správaním decemvirov, ktorých rímsky ľud poveril spísaním dovtedy platných zákonov, ktoré patricijskí sudcovia a sakerdoti tajili. Všetci magistráti a tribúni plebsu vopred rezignovali. Výsledkom tejto úlohy boli XII. tabule, ktoré sa síce týkali len súkromného práva. Plebejci sa opäť stiahli k Sacer Mons: tento akt mal okrem pripomenutia prvej secesie za cieľ hľadať ochranu najvyššieho boha. Secesia sa skončila rezignáciou decemviriov a amnestiou pre vzbúrených vojakov, ktorí dezertovali zo svojho tábora pri hore Algidus, keď bojovali proti Volskovcom a opustili veliteľov. Amnestiu udelil senát a garantoval ju pontifex maximus Quintus Furius (v Liviovej verzii) (alebo Marcus Papirius), ktorý dohliadal aj na vymenovanie nových tribúnov plebsu, vtedy zhromaždených na Aventínskom vrchu. Úloha, ktorú zohrával pontifex maximus v situácii dovolenky moci, je významným prvkom zdôrazňujúcim náboženský základ a charakter tribunicia potestas.

Prevládajúci vedecký smer zastával názor, že Rímu v jeho ranom období chýbal súbor mýtov, alebo že táto pôvodná mytológia bola nenávratne zatemnená vplyvom gréckej naratívnej tradície. Po vplyve gréckej kultúry na rímsku kultúru latinská literatúra a ikonografia reinterpretovala Diove mýty v zobrazeniach a rozprávaniach o Jupiterovi. V legendárnych dejinách Ríma sa Jupiter často spája s kráľmi a kráľovskou mocou.

Narodenie

Jupiter je zobrazený ako dvojča Juno na soche v Praeneste, ktorá ich znázorňuje, ako ich opatruje Fortuna Primigenia. Nápis, ktorý je tiež z Praeneste, však hovorí, že Fortuna Primigenia bola Jupiterovým prvorodeným dieťaťom. Jacqueline Champeauxová považuje tento rozpor za dôsledok postupných rôznych kultúrnych a náboženských fáz, v ktorých vlna vplyvu prichádzajúca z helénskeho sveta urobila z Fortuny Jupiterovu dcéru. Diovo detstvo je dôležitou témou v gréckom náboženstve, umení a literatúre, ale existujú len zriedkavé (alebo pochybné) zobrazenia Jupitera ako dieťaťa.

Keď kráľ Numa čelil počas jednej skorej jari zlému počasiu, ktoré ohrozovalo úrodu, rozhodol sa požiadať boha o radu vyvolaním jeho prítomnosti. Podarilo sa mu to s pomocou Pika a Fauna, ktorých uväznil a opil. Títo dvaja bohovia (pomocou kúzla) vyvolali Jupitera, ktorý bol nútený zostúpiť na zem na Aventíne (preto sa podľa Ovidia volal Iuppiter Elicius). Po tom, čo sa Numa šikovne vyhol požiadavkám boha na ľudské obete, Jupiter súhlasil s jeho žiadosťou, aby vedel, ako sa odvracajú blesky, a žiadal len náhrady, ktoré Numa spomenul: cibuľu cibule, vlasy a rybu. Okrem toho Jupiter sľúbil, že pri východe slnka nasledujúceho dňa dá Numovi a rímskemu ľudu pešiakov imperia. Nasledujúci deň, po tom, čo vrhol tri blesky cez jasnú oblohu, Jupiter zoslal z neba štít. Keďže tento štít nemal uhly, Numa ho pomenoval ancile; keďže v ňom sídlil osud imperia, dal zhotoviť mnoho jeho kópií, aby zamaskoval ten pravý. Požiadal kováča Mamuria Veturia, aby zhotovil kópie, a dal ich Saliom. Ako jedinú odmenu Mamurius vyslovil želanie, aby sa jeho meno spievalo v poslednej z ich karmín. Plutarchos uvádza trochu inú verziu príbehu, keď píše, že príčinou zázračného poklesu štítu bola morová epidémia a nespája ju s rímskym cisárstvom.

Tullus Hostilius

Kráľ Tullus mal počas svojej vlády pohŕdavý postoj k náboženstvu. Jeho povaha bola bojovná a nevenoval pozornosť náboženským obradom a zbožnosti. Po dobytí Albáncov súbojom medzi Horatii a Curiatii Tullus zničil Alba Longa a jej obyvateľov deportoval do Ríma. Ako rozpráva Livius, na Albanskej hore sa objavili znamenia (prodigia) v podobe dažďa kameňov, pretože deportovaní Albánci nerešpektovali rituály svojich predkov spojené s Jupiterovou svätyňou. Okrem znamení bolo počuť aj hlas, ktorý žiadal, aby Albánci vykonali obrady. Nasledoval mor a nakoniec ochorel aj samotný kráľ. V dôsledku toho sa Tullov bojovný charakter zlomil; uchýlil sa k náboženstvu a malicherným poverčivým praktikám. Napokon našiel Numovu knihu, v ktorej bol zaznamenaný tajný obrad, ako vyvolať Iuppitera Elicia. Kráľ sa ho pokúsil vykonať, ale keďže obrad vykonal nesprávne, boh vrhol blesk, ktorý spálil kráľov dom a zabil Tulla.

Tarquin starší

Keď sa blížil k Rímu (kam Tarquin po neúspešných pokusoch v rodnom Tarquiniu smeroval, aby skúsil šťastie v politike), priletel orol, sňal mu klobúk, s krikom letel dookola, nasadil mu klobúk na hlavu a odletel. Tarquinova manželka Tanaquil si to vysvetlila ako znamenie, že sa stane kráľom, a to na základe vtáka, kvadrantu oblohy, z ktorého priletel, boha, ktorý ho poslal, a skutočnosti, že sa dotkol jeho klobúka (kus odevu, ktorý sa umiestňuje na najvznešenejšiu časť muža, hlavu).

Starší Tarquin sa zaslúžil o zavedenie Kapitolskej triády do Ríma, keď postavil takzvaný Capitolium Vetus. Macrobius píše, že to vychádza z jeho samothráckej mysterióznej viery.

Obete

Obetnými obeťami (hostiae) obetovanými Jupiterovi boli býk (kastrovaný býk), jahňa (na Idy, ovis idulis) a mokra (kastrovaný kozol alebo kastrovaný baran) (na januárové Idy). Zvieratá museli byť biele. Otázka pohlavia baránka nie je vyriešená; zatiaľ čo obetný baránok pre mužské božstvo bol zvyčajne mužského pohlavia, na sviatok otvorenia vinobrania flamen Dialis obetoval Jupiterovi baranicu. Toto pravidlo malo zrejme mnoho výnimiek, ako dokazuje obetovanie barana na Nundinae flamenom Dialis. Počas jednej z krízových situácií púnskych vojen sa Jupiterovi obetovalo každé zviera narodené v tom roku.

Chrámy

Chrám Jupitera Optimus Maximus stál na Kapitole v Ríme. Jupiter tu bol uctievaný ako samostatné božstvo a spolu s Junonou a Minervou ako súčasť Kapitolskej triády. Stavbu údajne začal kráľ Tarquinius Priscus, dokončil ju posledný kráľ (Tarquinius Superbus) a slávnostne ju otvorili na začiatku Rímskej republiky (13. septembra 509 pred Kr.). Bola zakončená sochami štyroch koní ťahajúcich kvadrigu s Jupiterom ako vozatajom. Vo vnútri stála veľká socha Jupitera, ktorej tvár bola počas sviatočných dní natretá na červeno. V tomto chráme (alebo v jeho blízkosti) sa nachádzal Iuppiter Lapis: Jupiterov kameň, na ktorom sa mohla skladať prísaha.

Jupiterov Kapitolský chrám pravdepodobne slúžil ako architektonický vzor pre jeho provinčné chrámy. Keď Hadrián postavil Aelia Capitolina na mieste Jeruzalema, na mieste zničeného jeruzalemského chrámu bol postavený chrám Jupitera Capitolina.

V Ríme boli dva chrámy zasvätené Iuppiterovi Statorovi; prvý z nich postavil a zasvätil v roku 294 pred Kr. Marcus Atilius Regulus po tretej samnitskej vojne. Nachádzal sa na Via Nova, pod Porta Mugonia, starovekým vstupom na Palatín. Legenda pripisovala jeho založenie Romulovi. Je možné, že tu existovala aj skoršia svätyňa (fanum), keďže Jupiterov kult je doložený epigraficky. Ovídius kladie vysvätenie chrámu na 27. júna, ale nie je jasné, či to bol pôvodný dátum, alebo opätovné vysvätenie po obnovení Augustom.

Druhý chrám Iuppitera Statora postavil a zasvätil Quintus Caecilus Metellus Macedonicus po svojom triumfe v roku 146 pred Kr. neďaleko Circus Flaminius. Bol spojený s obnoveným chrámom Iuno Regina portikom (porticus Metelli).

Iuppiterovi Viktorovi zasvätil chrám Quintus Fabius Maximus Gurges počas tretej samnitskej vojny v roku 295 pred Kr. Jeho poloha nie je známa, ale môže sa nachádzať na Kvirinále, na ktorom sa našiel nápis Diovei Victore, alebo na Palatíne podľa Notitia v Liber Regionum (regio X), kde sa píše: Aedes Iovis Victoris. Obidve mohli byť zasvätené 13. apríla alebo 13. júna (dni Iuppitera Victora, resp. Iuppitera Invicta v Ovidiových Fasti). Nápisy z cisárskeho obdobia odhalili existenciu inak neznámeho chrámu Iuppitera Propugnatora na Palatíne.

Iuppiter Latiaris a Feriae Latinae

Kult Iuppitera Latiarisa bol najstarším známym kultom tohto boha: praktizoval sa od veľmi dávnych čias v blízkosti vrcholu Mons Albanus, na ktorom bol boh uctievaný ako najvyšší ochranca Latinskej ligy pod hegemóniou Alba Longa.

Po zničení Alby kráľom Tullusom Hostiliom bol kult opustený. Boh prejavil svoju nespokojnosť zázračným dažďom kameňov: komisiu vyslanú rímskym senátom, aby to prešetrila, tiež privítal dážď kameňov a z hája na vrchole hory počul silný hlas, ktorý žiadal Albáncov, aby vykonávali bohoslužbu bohu podľa obradov svojej krajiny. V dôsledku tejto udalosti Rimania zaviedli deväťdňový sviatok (nundinae). Napriek tomu však nasledovala morová epidémia: nakoniec bol postihnutý aj samotný Tullus Hostilius a nakoniec ho boh zabil bleskom. Festival na pôvodnom mieste obnovil posledný rímsky kráľ Tarquin Hrdý pod vedením Ríma.

Feriae Latinae alebo Latiar, ako sa pôvodne nazývali, boli spoločným sviatkom (panegyris) takzvaných pruských Latínov Ich obnovenie malo za cieľ zakotviť rímsku hegemóniu v tejto náboženskej tradícii latinských predkov. Pôvodný kult bol obnovený v nezmenenej podobe, o čom svedčia niektoré archaické prvky rituálu: vylúčenie vína z obety obety mlieka a syra a rituálne používanie hojdania medzi hrami. Hojdanie je jedným z najstarších rituálov napodobňujúcich výstup na nebesia a je veľmi rozšírené. V Latiari sa hojdanie konalo na strome a víťazom bol samozrejme ten, kto sa vyhupol najvyššie. Tento obrad vraj zaviedli Albánci na pamiatku zmiznutia kráľa Latina v bitke proti Mezentiovi, kráľovi Caere: obrad symbolizoval jeho hľadanie na zemi aj v nebi. Hojdanie, ako aj zvyčajné pitie mlieka sa považovalo aj za spomienku a rituálne obnovenie detstva. Rimania v poslednej forme obradu priviezli z Ríma obetného vola a každý účastník bol obdarovaný porciou mäsa, obrad bol známy ako carnem petere. Ďalšie hry sa konali v každej účastníckej obci. V Ríme sa konali preteky vozov (quadrigae), ktoré štartovali z Kapitolu: víťaz pil likér vyrobený z absyntu. Táto súťaž sa prirovnáva k védskemu rituálu vajapeya: v ňom sedemnásť vozov beží falošné preteky, ktoré musí vyhrať kráľ, aby mohol vypiť pohár madhu, t. j. sómy. Hostina trvala najmenej štyri dni, podľa Niebuhra možno šesť, jeden deň pre každú zo šiestich latinských a albánskych decúrií. Podľa rôznych záznamov sa na slávnosti zúčastnilo 47 alebo 53 obcí (aj uvedené názvy sa líšia u Plínia NH III 69 a Dionýza z Halikarnassu AR V 61). Latiar sa stal dôležitým prvkom rímskeho politického života, keďže išlo o feriae conceptivae, t. j. ich dátum sa každý rok menil: konzuli a najvyšší magistráti sa museli zúčastniť krátko po začiatku správy, pôvodne na marcové idy: Feriae sa zvyčajne konali začiatkom apríla. Nemohli začať kampaň pred jej koncom a ak sa niektorá časť hier zanedbala alebo vykonala neštandardne, Latiar sa musel celý zopakovať. Nápisy z cisárskeho obdobia zaznamenávajú tento festival ešte z čias decemvirov. Wissowa si všíma vnútorné prepojenie chrámu Mons Albanus s chrámom na Kapitole, ktoré je zrejmé zo spoločného spojenia s obradom triumfu: od roku 231 pred n. l. tam niektorí triumfujúci velitelia triumfovali ako prví s rovnakými právnymi znakmi ako v Ríme.

Ides (stred mesiaca s úplňkom) bol posvätný pre Jupitera, pretože v tento deň svietilo nebeské svetlo vo dne i v noci. Niektoré (alebo všetky) Idy boli Feriae Iovis, posvätné pre Jupitera. Na Ides sa po rímskej posvätnej ceste na Kapitolskú citadelu viedol biely baránok (ovis idulis), ktorý sa mu obetoval. Na Ides pripadali dva Jupiterove sviatky epula Iovis, ako aj obrady založenia jeho chrámov ako Optimus Maximus, Victor, Invictus a (možno) Stator.

Nundinae

Nundinae sa opakovali každý deviaty deň, čím sa kalendár rozdelil na trhový cyklus podobný týždňu. Trhové dni poskytovali vidieckemu obyvateľstvu (pagi) možnosť predávať v meste a informovať sa o náboženských a politických nariadeniach, ktoré sa verejne vyvesovali po dobu troch dní. Podľa tradície tieto sviatočné dni zaviedol kráľ Servius Tullius. Tieto dni posväcovala najvyššia Jupiterova kňažka (Flaminica Dialis), ktorá obetovala Jupiterovi barana.

Festivaly

Počas republikánskej éry bolo v rímskom kalendári Jupiterovi venovaných viac pevných sviatkov ako akémukoľvek inému božstvu.

Jupiterovi boli venované slávnosti vinohradníctva a vína, pretože hrozno bolo mimoriadne citlivé na nepriaznivé počasie. Dumézil opisuje víno ako „kráľovský“ nápoj s mocou opájať a povzbudzovať, analogický védskej sóme.

S vinohradníctvom a vínom súviseli tri rímske sviatky.

Rustikálna altera Vinalia 19. augusta prosila o dobré počasie na dozrievanie hrozna pred zberom. jupiterovi sa obetovala ovca a plameň Dialis odrezal prvý z úrody hrozna.

Meditrinalia 11. októbra znamenali koniec zberu hrozna; nové víno sa lisovalo, ochutnávalo a miešalo so starým vínom, aby sa kontrolovalo kvasenie. Vo Fasti Amiternini sa tento sviatok pripisuje Jupiterovi. Neskoršie rímske pramene vymysleli bohyňu Meditrinu, pravdepodobne na vysvetlenie názvu sviatku.

Na Vinalia urbana 23. apríla bolo Jupiterovi ponúknuté nové víno. Veľké množstvo sa vylialo do priekopy v blízkosti chrámu Venuše Eryciny, ktorý sa nachádzal na Kapitole.

O Regifugii („kráľovom lete“) 24. februára sa často hovorilo v súvislosti s Poplifugiou 5. júla, dňom zasväteným Jupiterovi. Regifugium nasledovalo po sviatku Iuppitera Terminusa (Jupitera Hraničného) 23. februára. Neskorší rímski antikári nesprávne interpretovali Regifugium ako oslavu vyhnania monarchie, ale „kráľom“ tohto sviatku mohol byť kňaz známy ako rex sacrorum, ktorý rituálne zinscenoval ubúdanie a obnovovanie moci spojené s Novým rokom (1. marec v starorímskom kalendári). Dočasné uvoľnenie moci (chápané ako ročné „interregnum“) nastalo medzi Regifugium 24. februára a Novým rokom 1. marca (keď sa predpokladalo, že sa lunárny cyklus opäť zhoduje so slnečným cyklom) a neistota a zmeny počas dvoch zimných mesiacov sa skončili. Niektorí bádatelia zdôrazňujú tradičný politický význam tohto dňa.

Poplifugia (pred reformou juliánskeho kalendára boli mesiace pomenované číselne, Quintilis (piaty mesiac) až december (desiaty mesiac). Poplifugia bol „primitívny vojenský rituál“, pri ktorom sa dospelé mužské obyvateľstvo zhromažďovalo na očistné obrady, po ktorých rituálne vyháňalo z Ríma cudzích útočníkov.

Existovali dva sviatky, ktoré sa nazývali epulum Iovis („Jovov sviatok“). Jeden sa konal 13. septembra, na výročie založenia Jupiterovho chrámu na Kapitole. Druhý (a pravdepodobne starší) festival bol súčasťou Plebejských hier (Ludi Plebei) a konal sa 13. novembra. V 3. storočí pred n. l. sa epulum Iovis stalo podobným lectisterniu.

Najstaršie rímske hry nasledovali po jednom dni (považovanom za dies ater alebo „čierny deň“, t. j. deň, ktorý sa tradične považoval za nešťastný, hoci nebol nefas, pozri aj článok Slovník starovekého rímskeho náboženstva) dva dni Epula Iovis v septembri a novembri.

Septembrové hry sa nazývali Ludi Magni; pôvodne sa nekonali každý rok, ale neskôr sa stali každoročnými Ludi Romani a konali sa v Circus Maximus po sprievode z Kapitolu. Hry sa pripisovali Tarquinovi Priscovi a súviseli s Jupiterovým kultom na Kapitole. Samotní Rimania priznávali analógie s triumfom, čo sa podľa Dumézila dá vysvetliť ich spoločným etruským pôvodom; magistrát, ktorý mal hry na starosti, sa obliekal ako triumfátor a pompa circensis pripomínala triumfálny sprievod. Wissowa a Mommsen na základe uvedeného tvrdia, že boli oddelenou súčasťou triumfu (tento záver Dumézil odmieta).

Ludi Plebei sa konali v novembri v Cirku Flaminius. Mommsen tvrdil, že epulum Ludi Plebei bolo vzorom Ludi Romani, ale Wissowa považuje dôkazy pre tento predpoklad za nedostatočné. Ludi Plebei vznikli pravdepodobne v roku 534 pred Kr. Ich spojenie s Jupiterovým kultom dosvedčuje Cicero.

Feriae 23. decembra boli venované veľkej slávnosti na počesť Acca Larentia (alebo Larentina), na ktorej sa zúčastnili niektoré najvyššie náboženské autority (pravdepodobne vrátane Flamen Quirinalis a pontifikov). Fasti Praenestini označujú tento deň ako feriae Iovis, rovnako ako Macrobius. Nie je jasné, či samotný obrad parentatio bol dôvodom Jupiterovho sviatku, alebo išlo o iný sviatok, ktorý pripadol na rovnaký deň. Wissowa ich spojenie popiera, pretože Jupiter a jeho plamene by nemali nič spoločné s podsvetím alebo božstvami smrti (ani by neboli prítomné na pohrebnom obrade konanom na hrobe).

Latinské meno Iuppiter vzniklo ako vokatívna zloženina starorímskeho vokatívu *Iou a pater („otec“) a nahradilo starorímsky nominatív *Ious. Jove je menej častý anglický útvar založený na Iov-, kmeni sklonných pádov latinského mena. Lingvistické štúdie identifikujú tvar *Iou-pater ako odvodený od protoitalského vokatívu *Djous Patēr a napokon od indoeurópskeho vokatívneho spojenia *Dyēu-pəter (nominatív: *Dyēus-pətēr).

Staršie formy mena božstva v Ríme boli Dieus-pater („deň

Rímska prax prisahania na Júveho ako svedka prísahy na súdoch je pôvodom výrazu „pri Júve!“ – archaického, ale stále používaného. Meno boha sa ujalo aj ako názov planéty Jupiter; prídavné meno „joviálny“ pôvodne označovalo ľudí narodených pod planétou Jupiter (mali povesť veselých, optimistických a temperamentných ľudí).

Jove bol pôvodným menovcom latinskej formy všedného dňa, ktorý je dnes v angličtine známy ako Thursday (pôvodne sa nazýval Iovis Dies). Z nich sa vo francúzštine stalo jeudi, v španielčine jueves, v rumunčine joi, v taliančine giovedì, v katalánčine dijous, v galícijčine Xoves, vo friulštine Joibe a v provensálčine Dijóu.

Hlavné epitetá

Epitetá rímskeho boha označujú jeho teologické vlastnosti. Pri štúdiu týchto epitet treba brať do úvahy ich pôvod (historický kontext zdroja epiteta).

Najstaršie doložené formy Jupiterovho kultu patria k štátnemu kultu: patrí k nim aj kult hory (pozri časť vyššie pozn. č. 22). V Ríme tento kult znamenal existenciu osobitných svätýň, z ktorých najdôležitejšie sa nachádzali na Mons Capitolinus (predtým Tarpeius). Hora mala dva vrcholy, ktoré boli určené na vykonávanie kultových úkonov súvisiacich s Jupiterom. Severný a vyšší vrchol bol arx a na ňom sa nachádzalo pozorovacie miesto augurov (auguraculum) a naň smerovala mesačná procesia sacra Idulia. Na južnom vrchole sa nachádzala najstaršia svätyňa boha: svätyňa Iuppitera Feretria, ktorú údajne postavil Romulus a obnovil Augustus. Boh tu nemal žiadnu podobu a predstavoval ho posvätný kremenný kameň (silex). Iuppiterovi Feretriovi alebo Iuppiterovi Lapisovi sú zasvätené najstaršie známe obrady, spolia opima a fetiály, ktoré spájajú Jupitera s Marsom a Kvirínom. Koncepcia boha neba sa už od tohto raného obdobia prekrývala s etickou a politickou oblasťou. Podľa Wissowa a Dumézila sa zdá, že Iuppiter Lapis je neoddeliteľný od Iuppitera Feretria, v ktorého malom chráme na Kapitole bol kameň uložený.

Ďalším najstarším epitetom je Lucetius: hoci starovekí bádatelia, za ktorými nasledujú niektorí moderní, ako napríklad Wissowa, ho interpretovali ako odkaz na slnečné svetlo, carmen Saliare ukazuje, že sa vzťahuje na blesk. Ďalšie potvrdenie tohto výkladu poskytuje posvätný význam blesku, ktorý sa odráža v citlivosti flaminica Dialis na tento jav. Do toho istého atmosférického komplexu patrí aj epiteton Elicius: hoci si antickí eruditi mysleli, že súvisí s bleskom, v skutočnosti súvisí s otváraním rezervoárov dažďa, ako o tom svedčí obrad Nudipedalia, určený na protikoristné požehnanie dažďa a zasvätený Jupiterovi. a rituál lapis manalis, kameňa, ktorý sa do mesta prinášal cez Porta Capena a nosil sa v čase sucha, ktorý sa volal Aquaelicium. Ďalšie rané epitetá súvisiace s atmosférickou kvalitou Jupitera sú Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus a, vzťahujúce sa na blesk, Fulgur, neskôr ako nomen agentis Fulgurator, Fulminator: o vysokej starobylosti kultu svedčí neutrová forma Fulgur a používanie termínu pre bidental, bleskovú studňu vykopanú na mieste zasiahnutom bleskom.

Skupinu epitet Wissowa (a jeho nasledovníkov) interpretoval ako odraz poľnohospodárskej alebo bojovej povahy boha, z ktorých niektoré sú aj v zozname jedenástich, ktorý zachoval Augustín. Medzi poľnohospodárske patria Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustín podáva vysvetlenie tých, ktoré uvádza a ktoré by mali odrážať Varrovu: Opitulus preto, že prináša opem (teda úľavu) núdznym, Almus preto, že všetko živí, Ruminus preto, že živí živé bytosti tým, že ich kojí, Pecunia preto, že mu všetko patrí. Dumézil tvrdí, že kultové používanie týchto epitet nie je doložené a že epiteton Ruminus, ako poznamenali Wissowa a Latte, nemusí mať význam, ktorý uvádza Augustín, ale treba ho chápať ako súčasť radu zahŕňajúceho Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, ktorý nesie meno samotného Ríma s etruským vokalizmom zachovaným v nápisoch, radu, ktorá by sa zachovala v posvätnom jazyku (porov. Rumach etruský pre Roman). Mnohí bádatelia však tvrdili, že názov Ríma, Ruma, znamenal v skutočnosti ženský prsník. Diva Rumina, ako dosvedčuje Augustín v citovanom úryvku, bola bohyňou dojčiacich detí: uctievali ju v blízkosti fíkusu ruminalis a obetovali jej iba úlivy z mlieka. Augustín tu navyše cituje verše, ktoré Jupiterovi venoval Quintus Valerius Soranus, pričom vyslovil hypotézu, že Iuno (podľa neho adeptka na dojčenie), teda Rumina namiesto Rumina, nemôže byť nič iné ako Iuppiter: „Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…“.

Podľa Dumézila by sa Farreus mal chápať skôr v súvislosti s obradom confarreatio, najposvätnejšou formou sobáša, ktorého názov je odvodený od špaldového koláča, ktorý manželia jedli, než aby sa predpokladala poľnohospodárska vlastnosť boha: epiteton znamená, že boh bol garantom účinkov obradu, ku ktorému je potrebná prítomnosť jeho plameňa a ktorý môže prerušiť hromobitím.

Na druhej strane sa epiteton Dapalis spája s obradom, ktorý opisuje Katón a spomína Festus. Pred jesennou alebo jarnou sejbou roľník obetoval Jupiterovi hostinu s pečeným hovädzím mäsom a pohárom vína: je prirodzené, že pri takýchto príležitostiach prosil boha, ktorý má moc nad počasím, avšak Katonova modlitba bola len ponukou a nie prosbou. Jazyk naznačuje iný postoj: Jupiter je pozvaný na hostinu, ktorá je údajne bohatá a veľkolepá. Boh je uctievaný ako summus. Roľník možno dúfa, že sa mu dostane dobrodenia, ale nevyslovuje to. Tento výklad nachádza oporu v analogickom mestskom obrade epulum Iovis, od ktorého boh odvodzuje epiteton Epulo a ktorý bol veľkolepou hostinou sprevádzanou flautami.

Epitéty súvisiace s vojnou sú podľa Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor a Iuppiter Invictus. Feretrius by bol s vojnou spojený obradom prvého typu spolia opima, čo je vlastne zasvätenie bohu zbraní porazeného nepriateľského kráľa, ktoré sa deje vždy, keď ho zabil rímsky kráľ alebo jeho rovnocenná autorita. Aj tu Dumézil poznamenáva, že zasvätenie súvisí s kráľovskou mocou, a nie s vojnou, pretože obrad je vlastne obetovaním zbraní kráľa kráľom: dôkazom takéhoto predpokladu je skutočnosť, že zbrane nepriateľského kráľa zajatého dôstojníkom alebo obyčajným vojakom boli zasvätené Marsu, resp.

Iuppiter Stator bol podľa tradície najprv pripisovaný Romulovi, ktorý sa modlil k bohu o jeho všemohúcu pomoc v ťažkých chvíľach počas bitky so Sabínmi kráľa Tita Tatiusa. Dumézil zastáva názor, že Jupiterovo pôsobenie nie je pôsobením boha vojny, ktorý víťazí prostredníctvom boja: Jupiter koná tak, že spôsobí nevysvetliteľnú zmenu v morálke bojovníkov oboch strán. Rovnakú črtu možno zistiť aj v určite historickom zázname o bitke tretej samnitskej vojny v roku 294 pred n. l., v ktorej konzul Marcus Atilius Regulus prisľúbil chrám Iupiterovi Statorovi, ak „Jupiter zastaví rozbeh rímskeho vojska a ak potom budú samnitské légie víťazne zmasakrované… Vyzeralo to, akoby sa sami bohovia postavili na stranu Rimanov, tak ľahko sa rímskym zbraniam podarilo zvíťaziť…“. Podobným spôsobom si možno vysvetliť aj epiteton Victor, ktorého kult založil v roku 295 pred n. l. na bojisku pri Sentine Quintus Fabius Maximus Gurges a ktorý dostal ďalší sľub opäť v roku 293 konzul Lucius Papirius Cursor pred bitkou proti samnitskej legio linteata. Náboženský význam sľubu je v oboch prípadoch odvolaním sa rímskeho náčelníka na najvyššieho boha v čase, keď potrebuje božskú pomoc od najvyššieho boha, aj keď z rôznych dôvodov: Fabius zostal po devotio P. Decius Mus jediným politicky a vojensky zodpovedným predstaviteľom rímskeho štátu, Papirius musel čeliť nepriateľovi, ktorý konal s bezbožnými obradmi a sľubmi, t. j. bol nábožensky odsúdeniahodný.

Dario Sabbatucci nedávno podal odlišnú interpretáciu významu Statora v rámci svojej štrukturalistickej a dialektickej vízie rímskeho kalendára, pričom identifikoval opozície, napätia a rovnováhy: Január je mesiacom Jána, na začiatku roka, v neistom čase zimy (najstarší kalendár mal len desať mesiacov, od marca do decembra). V tomto mesiaci Janus zbožšťuje kráľovskú moc a vzdoruje Jupiterovi. Okrem toho sa v januári objavuje aj Veiovis, ktorý vystupuje ako anti-Jupiter, Carmenta, ktorý je bohyňou zrodenia a podobne ako Janus má dve protikladné tváre, Prorsa a Postvorta (nazývané aj Antevorta a Porrima), Iuturna, ktorý ako tryskajúci prameň evokuje proces vzniku z nebytia, ako to robí boh prechodu a zmeny. V tomto období je potrebné kompenzovať prevahu Janusa na Idách pôsobením Jupitera Statora, ktorý zohráva úlohu anti-Janusa, t. j. moderátora Janusovho pôsobenia.

Niektoré epitetá opisujú konkrétny aspekt boha alebo jednu z jeho funkcií:

Niektoré Jupiterove epitetá označujú jeho spojenie s konkrétnym miestom. Epitetá nájdené v provinciách Rímskej ríše môžu stotožňovať Jupitera s miestnym božstvom alebo miestom (pozri synkretizmus).

Okrem toho sa mnohé z Diových epitet podľa interpretatio romana vzťahujú aj na Jupitera. A tak, keďže hrdina Trofónius (z Lebadey v Boetii) sa volá Zeus Trofónius, v angličtine (rovnako ako v latinčine) sa to môže predstaviť ako Jupiter Trophonius. Podobne sa grécky kult Dia Meilichiosa objavuje v Pompejach ako Jupiter Meilichius. S výnimkou znázornenia skutočných kultov v Taliansku ide zväčša o používanie v 19. storočí; moderné práce rozlišujú Jupitera od Dia.

Zdroje

Marcus Terentius Varro a Verrius Flaccus boli hlavnými zdrojmi o teológii Jupitera a archaickom rímskom náboženstve vo všeobecnosti. Varro poznal libri pontificum („knihy pontifikov“) a ich archaické klasifikácie. Od týchto dvoch prameňov sa odvíjajú ďalšie antické autority, ako sú Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristické texty, Dionýz z Halikarnassu a Plutarchos.

Jedným z najdôležitejších prameňov, ktoré zachovávajú teológiu Jupitera a ďalších rímskych božstiev, je dielo Mesto Božie proti pohanom od Augustína z Hippo. Augustínova kritika tradičného rímskeho náboženstva vychádza zo strateného Varrovho diela Antiquitates Rerum Divinarum. Hoci ide o dielo kresťanskej apologetiky, Božie mesto poskytuje náhľad do Varrovho teologického systému a autentickej rímskej teologickej náuky vo všeobecnosti. Podľa Augustína Varro čerpal z trojčlennej teológie pontifika Mucia Scaevola:

Jovská teológia

Georg Wissowa zdôraznil jedinečnosť Jupitera ako jediného prípadu medzi indoeurópskymi náboženstvami, v ktorom si pôvodný boh zachoval svoje meno, svoju identitu a svoje výsady. Podľa tohto názoru je Jupiter bohom neba a u latinských básnikov si zachoval svoju identifikáciu s nebom (jeho meno sa používa ako synonymum pre „nebo“.) V tomto ohľade sa líši od svojho gréckeho ekvivalentu Zeus (ide o derivát indoeurópskeho slova pre „jasné, žiarivé nebo“. Jeho sídlo sa nachádza na vrcholoch rímskych kopcov a hôr všeobecne; v dôsledku toho je jeho kult prítomný v Ríme a v celej Itálii vo vyšších polohách. Jupiter prevzal atmosférické vlastnosti; je vládcom bleskov a pánom počasia. Wissowa však uznáva, že Jupiter nie je len naturalistické, nebeské, najvyššie božstvo; neustále komunikuje s človekom prostredníctvom hromu, blesku a letu vtákov (jeho záštita). Prostredníctvom svojej bdelosti je aj strážcom verejných prísah a zmlúv a garantom dobrej viery v štátnom kulte. Jovov kult bol spoločný pre Italikov pod menami Iove, Diove (latinsky) a Iuve, Diuve (osmansky, v umbrijčine len Iuve, Iupater v Iguvínskych tabuľkách).

Wissowa považovala Jupitera aj za boha vojny a poľnohospodárstva, okrem jeho politickej úlohy garanta dobrej viery (verejnej a súkromnej) ako Iuppiter Lapis a Dius Fidius. Jeho názor je založený na sfére pôsobenia boha (ktorý zasahuje do boja a ovplyvňuje úrodu prostredníctvom počasia). wissowa (1912), s. 103 – 108

Podľa Georgesa Dumézila je jovská teológia (a teológia ekvivalentných bohov v iných indoeurópskych náboženstvách) vývojom od naturalistického, najvyššieho, nebeského boha stotožňovaného s nebom k zvrchovanému bohu, vládcovi bleskov, pánovi a ochrancovi spoločenstva (inými slovami, zmena od naturalistického prístupu k božskému svetu k sociálno-politickému prístupu).

Vo védskom náboženstve zostal Djaus Pitar obmedzený na svoju vzdialenú, vzdialenú, pasívnu úlohu a miesto zvrchovaného boha zaujali Varuna a Mitra. V gréckom a rímskom náboženstve sa naopak homonymní bohovia *Diou- a Διϝ- vyvinuli v atmosférické božstvá; ovládaním hromu a blesku vyjadrovali a dávali najavo svoju vôľu spoločenstvu. V Ríme Jupiter okrem hromu posielal predstaviteľom štátu aj znamenia v podobe záštít. Umenie veštenia považovali starí Rimania za prestížne; Jupiter (vládca nebies) posielaním svojich znamení oznamuje svoje rady pozemskému kolegovi: kráľovi (rex) alebo jeho nástupcom sudcom. Stretnutie nebeského a politického, právneho aspektu božstva dobre reprezentujú výsady, privilégiá, funkcie a tabu prislúchajúce jeho flamen (flamen Dialis a jeho manželka flaminica Dialis).

Dumézil tvrdí, že Jupiter sám nie je bohom vojny a poľnohospodárstva, hoci jeho činnosť a záujem sa môžu vzťahovať aj na tieto oblasti ľudského snaženia. Jeho názor vychádza z metodologického predpokladu, že hlavným kritériom skúmania povahy boha nie je posudzovanie oblasti jeho pôsobenia, ale kvalita, spôsob a vlastnosti jeho činnosti. Následne analýza typu činnosti, ktorú Jupiter vykonáva v oblastiach, v ktorých pôsobí, naznačuje, že Jupiter je zvrchovaný boh, ktorý môže pôsobiť v oblasti politiky (ako aj poľnohospodárstva a vojny) ako taký, t. j. spôsobom a s vlastnosťami vlastnými kráľovi. Suverenita sa vyjadruje prostredníctvom dvoch aspektov: absolútnej, magickej moci (ktorú stelesňuje a reprezentuje védsky boh Varuna) a zákonného práva (inak by stratila svoju základnú kvalitu. Ako ďalší dôkaz Dumézil uvádza príbeh Tullusa Hostilia (najbojovnejšieho z rímskych kráľov), ktorého Jupiter zabil bleskom (čo naznačuje, že sa netešil božej priazni). Varrova definícia Jupitera ako boha, ktorý má pod svojou jurisdikciou plný prejav každej bytosti (penes Iovem sunt summa), odráža zvrchovanú povahu boha na rozdiel od jurisdikcie Janusa (boha premien a zmien) na ich začiatku (penes Ianum sunt prima).

Kapitolská triáda

Kapitolskú triádu zaviedli do Ríma Tarkovia. Dumézil sa domnieva, že mohlo ísť o etruský (alebo miestny) výtvor založený na Vitruviovom traktáte o architektúre, v ktorom sú tri božstvá spojené ako najdôležitejšie. Je možné, že Etruskovia okrem kráľovského páru Uni (Juno) a Tinia (Jupiter) venovali osobitnú pozornosť Menrve (Minerve) ako bohyni osudu. V Ríme Minerva neskôr nadobudla vojenský aspekt pod vplyvom Atény Pallas (Polias). Dumézil tvrdí, že s príchodom republiky sa Jupiter stal jediným kráľom Ríma a nebol už len prvým z veľkých bohov.

Archaická triáda je hypotetická teologická štruktúra (alebo systém), ktorú tvoria bohovia Jupiter, Mars a Kvirín. Prvýkrát ju opísal Wissowa a tento koncept ďalej rozvinul Dumézil: 137 – 165. Hypotéza troch funkcií indoeurópskej spoločnosti, ktorú predložil Dumézil, tvrdí, že v praveku bola spoločnosť rozdelená do troch tried:

Prinajmenšom pre tri hlavné funkcie mali ľudia na každom životnom stupni svoje náboženské náprotivky božské postavy boha panovníka, boha bojovníka a boha industriusa; pre 1. triedu existovali takmer vždy dvaja samostatní bohovia a pre 3. triedu niekedy aj viac ako jeden. Postupom času sa bohovia alebo skupiny bohov mohli konsolidovať alebo rozdeliť a nie je jasné, či niekedy existovalo striktné oddelenie všetkých funkcií.

Suverénna funkcia (teda doména rozšírená na všetky aspekty prírody a života.

Tieto tri funkcie sú navzájom prepojené a do určitej miery sa prekrývajú; zvrchovaná funkcia, hoci obsahuje časť, ktorá je v podstate náboženskej povahy, je v mnohých ohľadoch zapojená do oblastí týkajúcich sa ostatných dvoch. Preto je Jupiter „magickým hráčom“ pri zakladaní rímskeho štátu a v oblastiach vojny, poľnohospodárskej hojnosti, ľudskej plodnosti a bohatstva, ako aj v.:  172, 175

Táto hypotéza nenašla medzi vedcami širokú podporu.

Jupiter a Minerva

Okrem toho, že Minerva Capta bola ochrankyňou umenia a remesiel ako Minerva Capta, ktorú priniesli z Falérie, sa jej spojenie s Jupiterom a význam pre rímske štátne náboženstvo spája najmä s Palladiom, drevenou sochou Atény, ktorá mohla pohybovať očami a mávať kopijou. Bola uložená v penus interior, vnútornom penuse aedes Vestae, Vestinho chrámu a považovala sa za najdôležitejšiu spomedzi pignora imperii, pešiakov panstva, impéria. V rímskych tradičných povestiach ho z Tróje priniesol Aeneas. Vedci sa však domnievajú, že naposledy bol do Ríma prenesený v treťom alebo druhom storočí pred Kristom.

Juno a Fortuna

Božská dvojica získala z Grécka manželské dôsledky, čím sa Juno dostala do úlohy tútorskej bohyne manželstva (Iuno Pronuba).

Samotný pár však nemožno zredukovať na grécky prívlastok. Spojenie Juno a Jupitera pochádza z najstaršej latinskej teológie. Praeneste ponúka pohľad do pôvodnej latinskej mytológie: miestna bohyňa Fortuna je znázornená ako dojča dvoch nemluvniat, jedného mužského a jedného ženského, a to Jova (Jupitera) a Juno. Zdá sa byť celkom bezpečné predpokladať, že od najstarších čias boli označovaní vlastnými menami, a keďže ich dostali, v priebehu dejín sa nikdy nemenili: volali sa Jupiter a Juno. Títo bohovia boli najstaršími božstvami každého latinského mesta. Praeneste si zachovali božskú filiáciu a detstvo, keďže zvrchovaný boh a jeho paredra Juno majú matku, ktorou je prabohyňa Fortuna Primigenia. Bolo objavených mnoho terakotových sošiek, ktoré znázorňujú ženu s dieťaťom: jedna z nich presne predstavuje Ciceronom opísanú scénu ženy s dvoma deťmi rôzneho pohlavia, ktoré sa dotýkajú jej hrude. Dva z votívnych nápisov venovaných Fortúne ju spájajú s Jupiterom: „Fortunae Iovi puero…“ a „Fortunae Iovis puero…“.

V roku 1882 však R. Mowat publikoval nápis, v ktorom sa Fortuna nazýva dcérou Jupitera, čo vyvolalo nové otázky a otvorilo nové perspektívy v teológii latinských bohov. Dumezil vypracoval interpretačnú teóriu, podľa ktorej by táto aporia bola vnútornou, základnou vlastnosťou indoeurópskych božstiev prvotnej a zvrchovanej úrovne, keďže nachádza paralelu vo védskom náboženstve. Rozpor by Fortuna postavil tak do počiatku času, ako aj do jeho následného diachrónneho procesu: práve porovnanie, ktoré ponúka védske božstvo Aditi, Neviazaná alebo Nepriateľka viazanosti, ukazuje, že nejde o výber jednej z dvoch zdanlivých možností: ako matka Aditiho má rovnaký typ vzťahu s jedným z jeho synov, Dákšou, menším suverénom. ktorý predstavuje Tvorivú energiu, pričom je zároveň jeho matkou i dcérou, ako to platí pre celú skupinu suverénnych bohov, do ktorej patrí. Okrem toho je Aditi takto jedným z dedičov (spolu so Savitrom) otváracieho boha Indoiráncov, keďže je zobrazovaná s hlavou na dvoch stranách, pričom obe tváre hľadia na opačné strany. Matka zvrchovaných bohov má teda dve solídne, ale odlišné modality dvojtvárnosti, t. j. že má dve čela a dvojité postavenie v genealógii. Angelo Brelich interpretoval túto teológiu ako základný protiklad medzi prvotnou absenciou poriadku (chaosom) a organizáciou kozmu.

Janus

Vzťah Jupitera a Janusa je problematický. Varro definuje Jupitera ako boha, ktorý má potestas (moc) nad silami, vďaka ktorým sa vo svete niečo deje. Janus má však privilégium byť vzývaný pri obradoch ako prvý, pretože v jeho moci sú počiatky vecí (prima), vrátane Jupiterovho zjavu.

Saturn

Latiníci považovali Saturna za predchodcu Jupitera. Saturn vládol v Latii počas mýtického zlatého veku, ktorý sa každoročne pripomínal počas sviatku Saturnálie. Saturn si udržiaval prvenstvo aj vo veciach poľnohospodárstva a peňazí. Na rozdiel od gréckej tradície o Kronovi a Diovi nevnímali Latíni uzurpáciu Saturna ako kráľa bohov Jupiterom ako násilnú alebo nepriateľskú; Saturna si naďalej uctievali v jeho chráme na úpätí Kapitolu, ktorý si zachoval alternatívny názov Saturnius až do čias Varra. A. Pasqualini tvrdil, že Saturn bol príbuzný Iuppiterovi Latiarisovi, starému Jupiterovi Latincov, keďže pôvodná postava tohto Jupitera bola nahradená na Albanskom vrchu, zatiaľ čo v obrade konanom vo svätyni na Latiarskom vrchu v Ríme, ktorý zahŕňal ľudskú obetu a poliatie sochy boha krvou obete, si zachoval svoj hrôzostrašný charakter.

Fides

Abstraktná personifikácia Fides („viera, dôvera“) bola jedným z najstarších bohov spojených s Jupiterom. Ako garant verejnej viery mala Fides svoj chrám na Kapitole (v blízkosti chrámu Jupitera na Kapitole).

Dius Fidius

Dius Fidius sa považuje za teonymum Jupitera a niekedy aj za samostatnú entitu známu v Ríme ako Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa tvrdila, že zatiaľ čo Jupiter je bohom Fides Publica Populi Romani ako Iuppiter Lapis (pri ktorom sa skladajú dôležité prísahy), Dius Fidius je božstvo ustanovené na každodenné použitie a bolo poverené ochranou dobrej viery v súkromných záležitostiach. Dius Fidius by tak zodpovedal Diovi Pistiosovi. Spojenie s Jupiterom môže byť záležitosťou božského vzťahu; niektorí bádatelia ho považujú za formu Herkula. Jupiter aj Dius Fidius boli strážcami prísah a vládcami bleskov; obaja vyžadovali otvor v streche svojich chrámov.

Funkčnosť Sancus sa dôsledne vyskytuje vo sfére fides, prísahy a dodržiavania zmlúv a božskej záruky proti ich porušeniu. Wissowa naznačila, že Semo Sancus je génius Jupitera, ale koncepcia génia božstva je vývinom cisárskeho obdobia.

Niektoré aspekty rituálu prísahy Diusa Fida (napríklad konanie pod holým nebom alebo v compluvium súkromných rezidencií) a skutočnosť, že chrám Sancus nemal strechu, naznačujú, že prísaha Diusa Fida predchádzala prísahe Iuppitera Lapisa alebo Iuppitera Feretria.

Génius

Augustín cituje Varra, ktorý vysvetľuje génia ako „boha, ktorý vládne a má moc všetko vytvárať“ a „rozumného ducha všetkých (preto má každý svojho)“. Augustín dospieva k záveru, že za génia vesmíru treba považovať Jupitera.

G. Wissowa vyslovil hypotézu, že Semo Sancus je génius Jupitera. W. W. Fowler upozornil, že táto interpretácia sa javí ako anachronizmus a prijateľné by bolo len tvrdenie, že Sancus je Genius Iovius, ako to vyplýva z Iguviniánskych tabuliek.

Censorinus vo svojom stratenom diele De Indigitamentis cituje Grania Flacca, ktorý tvrdí, že „Génius bol tou istou bytosťou ako Lar“. pravdepodobne má na mysli Lar Familiaris. Mutunus Tutunus mal svoju svätyňu na úpätí Veliánskeho vrchu v blízkosti svätyne Di Penatesa a Vica Pota, ktorí podľa Wissowa patrili medzi najstarších bohov rímskej komunity.

Dumézil zastáva názor, že priradenie Génia k bohom by malo byť staršie ako jeho prvý doklad z roku 58 pred n. l. v nápise, ktorý spomína Génia Iovisa.

Spojenie medzi Géniom a Jupiterom sa zdá byť zjavné v Plautovej komédii Amfitryon, v ktorej Jupiter preberá výzor Alkméninho manžela, aby ju zviedol: J. Hubeaux v tom vidí odraz príbehu o tom, že matka Scipia Africana ho počala s hadom, ktorý bol v skutočnosti premeneným Jupiterom. Sám Scipio tvrdil, že len on sa dostane do sídla bohov najširšou bránou.

Medzi etruskými Penátmi je Génius Iovialis, ktorý je po Fortúne a Ceres a pred Pálom. Genius Iovialis je však jedným z penátov ľudí a nie Jupitera, pretože tí sa nachádzali v oblasti I rozdelenia neba Martiana Capella, zatiaľ čo Genius sa objavuje v oblastiach V a VI spolu s Ceres, Favor (možno rímska aproximácia etruskej mužskej manifestácie Fortuny) a Pales. To je v súlade s definíciou, že Penates človeka sú Fortuna, Ceres, Pales a Genius Iovialis, a s tvrdením u Macrobia, že Larentalia boli zasvätené Jupiterovi ako bohu, odkiaľ pochádzajú duše ľudí a ku ktorému sa po smrti vracajú.

Summanus

Boh nočných bleskov bol interpretovaný ako aspekt Jupitera, buď ako jeho chtonická manifestácia, alebo ako samostatný boh podsvetia. Summanova socha stála na streche Jupiterovho chrámu na Kapitole a Iuppiter Summanus je jedným z Jupiterových epitet. Dumézil považuje opozíciu Dius Fidius verzus Summanus za komplementárnu a interpretuje ju ako typickú pre vnútornú dvojznačnosť zvrchovaného boha, ktorej príkladom je opozícia Mitra a Varuna vo védskom náboženstve. Komplementárnosť epitet sa prejavuje v nápisoch nachádzajúcich sa na puteáloch alebo bidentáloch, ktoré recitujú buď fulgur Dium conditum, alebo fulgur Summanum conditum na miestach zasiahnutých dennými, resp. nočnými bleskami. To je v súlade aj s etymológiou slova Summanus, odvodeného od sub a mane (čas pred ránom).

Liber

Iuppiter bol spájaný s Liberom prostredníctvom jeho epiteta Liber (toto spojenie zatiaľ vedci úplne nevysvetlili pre nedostatok raných dokladov). V minulosti sa tvrdilo, že Liber bol len postupne odlúčenou hypostázou Jupitera; v dôsledku toho sa slávnosti vinobrania mali pripisovať len Iupiterovi Liberovi. Takúto hypotézu odmietol ako neopodstatnenú Wissowa, hoci bol zástancom joviánskeho pôvodu Libera. tvrdí, že je ťažké pripustiť, aby Liber (ktorý je prítomný v najstarších kalendároch – v Nume – v Liberáliách a v mesiaci Liber v Lavíniu) bol odvodený od iného božstva. Takéto odvodenie by našlo oporu len v epigrafických dokumentoch, predovšetkým z ossko-sabelskej oblasti. Wissowa zasadzuje postavenie Iuppitera Liber do rámca agrárneho Jupitera. Tento boh mal aj chrám s týmto menom na Aventíne v Ríme, ktorý obnovil Augustus a zasvätil ho 1. septembra. Tu sa boh niekedy nazýval Liber Wissowa vyslovuje názor, že vzťah existoval v koncepcii tvorivej hojnosti, prostredníctvom ktorej mohol byť údajne samostatný Liber spojený s gréckym bohom Dionýzom, hoci obe božstvá pôvodne nemuseli súvisieť s vinohradníctvom.

Iní bádatelia tvrdia, že v historickej pamäti neexistoval Liber (okrem boha vína). tvrdí, že doménou zvrchovaného boha Jupitera bolo posvätné, obetné víno (tieto dva druhy sa získavali odlišnými procesmi kvasenia. Obetovanie vína Liberovi bolo možné vďaka pomenovaniu mustum (hroznová šťava) uložená v amforách sacrima. Posvätné víno sa získavalo prirodzeným kvasením šťavy z hrozna bez akýchkoľvek chýb, či už náboženských (napr. zasiahnutého bleskom, prineseného do styku s mŕtvolami alebo zranenými ľuďmi alebo pochádzajúceho z neoplodneného vinohradu), alebo svetských („rezaním“ starým vínom). Svetské (alebo „profánne“) víno sa získavalo viacerými spôsobmi manipulácie (varením alebo defrutom). Sacrima používaná na obetu dvom bohom za zachovanie viníc, nádob a vína sa však získavala len prelievaním šťavy do amfor po lisovaní. Mustum sa považovalo za spurcum (špinavé), a teda nepoužiteľné pri obetovaní. Amfora (sama o sebe nebola obetným predmetom) umožňovala prezentáciu svojho obsahu na stole alebo mohla byť pridaná k obete; to sa dialo pri auspicatio vindamiae za prvý hrozienok a za kukuričné klasy praemetium na mise (lanx) pri Ceresovom chráme.

Na druhej strane Dumézil vidí vzťah medzi Jupiterom a Liberom v spoločenskom a politickom význame oboch bohov (ktorí boli považovaní za patrónov slobody). Marcové Liberálie boli od najstarších čias príležitosťou na slávnostné obliekanie togy virilis alebo libera (ktoré znamenalo prechod mladých ľudí do dospelého občianstva). Augustín uvádza, že tieto slávnosti mali obzvlášť obscénny charakter: falus sa odvážal na vozíku na pole a potom sa triumfálne vracal do mesta. V Lavíniu trvali mesiac, počas ktorého sa obyvatelia zabávali oplzlými žartmi. Najčestnejšie matróny mali falus verejne korunovať kvetmi, aby zabezpečili dobrú úrodu a zrušili fascináciu (zlé oko). V Ríme boli vyobrazenia pohlavných orgánov umiestnené v chráme dvojice Liber Libera, ktorá predsedala mužskej a ženskej zložke pokolenia a „oslobodeniu“ semena. Tento komplex obradov a viery ukazuje, že právomoc božského páru sa vzťahovala na plodnosť všeobecne, nielen na plodnosť hrozna. Etymológiu slova Liber (archaická podoba Loifer, Loifir) vysvetlil Émile Benveniste ako utvorenú na IE tému *leudh- plus prípona -es-; jeho pôvodný význam je „ten, ktorý klíči, ten, ktorý zabezpečuje klíčenie úrody“.

Vzťah Jupitera a slobody bol medzi rímskym ľudom bežnou vierou, čo dokazuje aj zasvätenie Mons Sacer bohu po prvom oddelení plebejcov. Neskoršie nápisy tiež dokazujú neutíchajúcu ľudovú vieru v Jupitera ako darcu slobody v cisárskej ére.

Veiove

Vedci boli často zmätení Ve(d)iovom (alebo Veiovisom, alebo Vediom) a neboli ochotní diskutovať o jeho identite, tvrdiac, že naše znalosti o tomto bohovi sú nedostatočné. Väčšina sa však zhoduje v tom, že Veiove je akýmsi zvláštnym Jupiterom alebo anti-Ioveom, či dokonca Jupiterom z podsvetia. Inými slovami, Veiove je skutočne samotný kapitolský boh, ktorý na seba berie inú, zmenšenú podobu (iuvenis a parvus, mladý a milostivý), aby mohol vykonávať zvrchované funkcie nad miestami, časmi a sférami, ktoré sú svojou povahou vylúčené z priamej kontroly Jupitera ako Optimus Maximus. Tento záver vychádza z informácií poskytnutých Gelliom, ktorý uvádza, že jeho meno vzniklo pridaním predpony ve (tu označujúcej „zbavenie“ alebo „negáciu“) k Iove (ktorého meno Gellius kladie za koreň slovesa iuvo „užívam“). D. Sabbatucci zdôraznil funkciu nositeľa nestability a protikladu ku kozmickému poriadku boha, ktorý ohrozuje kráľovskú moc Jupitera ako Statora a Centumpeda a ktorého prítomnosť sa vyskytuje po boku Janusa 1. januára, ale aj jeho funkciu pomocníka pri raste mladého Jupitera. V roku 1858 Ludwig Preller vyslovil predpoklad, že Veiovis môže byť zlovestným dvojníkom Jupitera.

V skutočnosti je tento boh (pod menom Vetis) umiestnený v poslednom prípade (číslo 16) vonkajšieho okraja Piacenzovej pečene – pred Cilensom (Nocturnus), ktorý končí (alebo začína v etruskej vízii) dispozíciu bohov. V Martianovom delení neba Capella sa nachádza v oblasti XV s dii publici; ako taký sa zaraďuje medzi pekelných (alebo antipodných) bohov. V tomto ohľade môže byť významné umiestnenie jeho dvoch chrámov v Ríme – v blízkosti Jupiterových chrámov (jeden na Kapitolskom vrchu, v nížine medzi arxom a Capitolom, medzi dvoma hájmi, kde stál Romulom založený azyl, druhý na ostrove Tiber v blízkosti chrámu Iuppitera Iuraria, neskôr známeho aj ako Aeskulapov chrám) – spolu s tým, že je považovaný za Apolónovho otca, možno preto, že bol zobrazovaný so šípmi. Považuje sa tiež za Jupitera bez brady. Dátumy jeho sviatkov potvrdzujú ten istý záver: pripadajú na 1. január, pričom prvý dátum je opakovaním Agonalia, zasväteného Janusovi a oslavovaného kráľom obetovaním barana. O povahe obety sa vedú diskusie; Gellius uvádza capra, kozu, hoci niektorí bádatelia predpokladajú, že išlo o barana. Táto obeta sa uskutočnila rito humano, čo môže znamenať „s obradom vhodným pre ľudskú obetu“. Gellius na záver uvádza, že tento boh je jedným z tých, ktorí prijímajú obete, aby ich presvedčil, aby nespôsobili škodu.

Šíp je ambivalentný symbol; používal sa pri rituáli devotio (generál, ktorý skladal sľub, musel stáť na šípe). Možno práve kvôli šípu a mladistvému výzoru stotožňuje Gellius Veiove s Apollónom a ako boha, ktorý musí prijať uctievanie, aby získal zdržanlivosť od ubližovania ľuďom, spolu s Robigom a Averrunkom. Ambivalentnosť v identite Veioveho je zrejmá z toho, že hoci je prítomný na miestach a v čase, ktoré môžu mať negatívnu konotáciu (napríklad Romulov azyl medzi dvoma hájmi na Kapitole, Tiberin ostrov spolu s Faunom a Eskulapom, januárové kalendy, marcové nony a 21. máj, v arxe napriek tomu stojí jeho socha. Navyše začiatočná častica ve-, o ktorej sa antika domnievala, že je súčasťou jeho mena, je sama o sebe ambivalentná, keďže môže mať akrespondujúcu aj zdrobňujúcu hodnotu.

Maurice Besnier poznamenal, že chrám Iuppiterovi zasvätil prétor Lucius Furius Purpureo pred bitkou pri Cremone proti keltským Cenomanom z Cisalpskej Galie. Nápis nájdený v Brescii v roku 1888 dokazuje, že tam bol uctievaný Iuppiter Iurarius, a jeden nápis nájdený na južnom cípe ostrova Tiber v roku 1854, že aj na tomto mieste existoval kult tohto boha. Besnier špekuluje, že Lucius Furius vyvolal hlavného boha nepriateľov a postavil mu v Ríme chrám mimo pomeria. Fasti Praenestini zaznamenávajú 1. januára na ostrove slávnosti Aeskulapa a Vediove, zatiaľ čo Ovidius vo Fasti hovorí o Jupiterovi a jeho vnukovi. Livius uvádza, že v roku 192 pred n. l. duumvir Q. Marcus Ralla zasvätil Jupiterovi na Kapitole dva chrámy, ktoré sľúbil L. Furius Purpureo, pričom jeden z nich bol ten, ktorý sľúbil počas vojny proti Galom. Besnier by prijal opravu Liviovej pasáže (navrhnutú Jordánom), aby namiesto aedes duae Iovi znela aedes Veiovi. Takáto oprava sa týka chrámov zasvätených na Kapitole: nerieši otázku zasvätenia chrámu na Ostrove, čo je záhadné, keďže toto miesto je epigraficky doložené ako zasvätené kultu Iuppitera Iuraria, vo Fasti Praenestini Vediove a Jupiterovi podľa Ovidia. Títo dvaja bohovia mohli byť považovaní za rovnocenných: Iuppiter Iurarius je hrozný a pomstychtivý boh, paralelný s gréckym Zeusom Orkiosom, pomstiteľom krivoprísažníkov.

A. Pasqualini tvrdil, že Veiovis zrejme súvisí s Iuppiterom Latiarisom, keďže pôvodná postava tohto Jupitera by bola na Albánskej hore nahradená, zatiaľ čo si zachovala svoj hrôzostrašný charakter v obrade, ktorý sa konal vo svätyni na Latiarskom vrchu, najjužnejšom vrchole Kvirinálu v Ríme, a ktorého súčasťou bola ľudská obeť. Gens Iulia mal gentilské kulty v Bovillae, kde sa v roku 1826 našiel dedikačný nápis Vediove na are. Podľa Pasqualiniho išlo o božstvo podobné Vediovemu, vládcu bleskov a chtonika, ktoré bolo spojené s kultom zakladateľov, ktorí ako prví osídlili Albanskú horu a postavili svätyňu. Takýto kult, ktorý bol raz na Hore suplovaný, by prevzali a zachovali Iulii, súkromní občania, ktorých k sacra Albana viazal ich albánsky pôvod.

Victoria

Viktória bola spojená s Iuppiterom Viktorom v jeho úlohe darcu vojenského víťazstva. Jupiter ako zvrchovaný boh bol považovaný za boha, ktorý má moc nadprirodzeným spôsobom zvíťaziť nad kýmkoľvek a čímkoľvek; jeho podiel na vojenskom víťazstve bol iný ako podiel Marsa (boha vojenskej udatnosti). Viktória sa prvýkrát objavuje na reverze mincí zobrazujúcich Venušu (riadiacu Jupiterovu kvadrigu, s korunovanou hlavou a s palmou v ruke) počas prvej púnskej vojny. Niekedy je zobrazená ako kráčajúca a nesúca trofej.

Neskôr bol bohyni zasvätený chrám na Palatíne, čo svedčilo o jej vysokom postavení v rímskom vedomí. Keď Hieron zo Syrakúz daroval Rímu zlatú sošku bohyne, senát ju dal umiestniť do chrámu Jupitera na Kapitole medzi najväčšie (a najposvätnejšie) božstvá. Hoci Viktória zohrávala významnú úlohu v náboženskej ideológii neskorej republiky a cisárstva, v skorších dobách nie je doložená. Podobnú funkciu ako ona mohla mať málo známa Vica Pota.

Terminus

Juventas a Terminus boli bohovia, ktorí podľa legendy odmietli opustiť svoje miesta na Kapitole, keď sa začalo s výstavbou Jupiterovho chrámu. Preto im muselo byť vyhradené sacellum v rámci nového chrámu. Ich tvrdohlavosť sa považovala za dobré znamenie; mala Rímu na jeho mieste zaručiť mladosť, stabilitu a bezpečnosť. Táto legenda podľa všeobecného názoru učencov poukazuje na ich prísne spojenie s Jupiterom. Nápis nájdený neďaleko Ravenny znie Iuppiter Ter. a naznačuje, že Terminus je aspektom Jupitera.

Terminus je bohom hraníc (verejných aj súkromných), ako je zobrazovaný v literatúre. Náboženskú hodnotu označenia hraníc dokumentuje Plutarchos, ktorý kráľovi Numovi pripisuje výstavbu chrámov Fidesovi a Terminovi a vymedzenie rímskeho územia. Ovidius podáva živý opis vidieckeho obradu na hranici polí susedných roľníkov 23. februára (deň Terminia. V tento deň rímski pontifikovia a magistráti usporiadali obrad na šiestej míli Via Laurentina (staroveká hranica rímskeho agera, ktorá si zachovala náboženskú hodnotu). Tento sviatok však označoval koniec roka a bol spojený s časom bezprostrednejšie než s priestorom (ako o tom svedčí Augustínova apológia o úlohe Janusa vzhľadom na konce). Dario Sabbatucci zdôraznil časovú príslušnosť Terminus, ktorej pripomienku nachádzame v obrade regifugium. G. Dumézil zasa považuje funkciu tohto boha za spojenú s právnickým aspektom panovníckej funkcie Jupitera. Terminus by bol náprotivkom menšieho védskeho boha Bagha, ktorý dohliada na spravodlivé a poctivé rozdelenie statkov medzi občanov.

Iuventy

Spolu s Terminom predstavuje Iuventa (známa aj ako Iuventus a Iuunta) aspekt Jupitera (ako dokazuje legenda o jej odmietnutí opustiť Kapitol). Jej meno má rovnaký koreň ako meno Juno (slávnostný nosič s posvätnou husou Juno Moneta sa na sviatok bohyne zastavil pred jej sacellom. Neskôr bola stotožňovaná s gréckou Hebe. O tom, že Jupiter súvisí s pojmom mladosti, svedčia jeho epitetá Puer, Iuuentus a Ioviste (niektorí bádatelia ich interpretujú ako „najmladší“). Dumézil si všimol prítomnosť dvoch menších panovníckych božstiev Bagha a Aryamana popri védskych panovníckych bohoch Varunovi a Mitrovi (táto dvojica by sa v Ríme prejavila Terminom a Iuventom. Árjamán je bohom mladých vojakov. Úlohou Iuventa je chrániť iuvenes (novi togati v roku, ktorí sú povinní priniesť obetu Jupiterovi na Kapitole) a rímskych vojakov (táto funkcia sa neskôr pripísala Juno). Kráľ Servius Tullius pri reforme rímskej spoločenskej organizácie vyžadoval, aby každý adolescent pri vstupe do dospelosti obetoval mincu bohyni mladosti.

Podľa Dumézilovej analýzy bolo úlohou Iuventy (zosobnenie mladosti) kontrolovať vstup mladých mužov do spoločnosti a chrániť ich, kým nedosiahnu vek iuvenes alebo iuniores (t. j. služby štátu ako vojaci). Chrám Iuventovi prisľúbil v roku 207 pred n. l. konzul Marcus Livius Salinator a vysvätil ho v roku 191 pred n. l.

Penates

Rimania považovali Penatov za bohov, ktorým vďačili za svoju existenciu. Ako uvádza Wissowa, Penates je adjektívum, ktoré znamená „tí z penusu alebo z penusu“ najvnútornejšia časť, najtajnejší výklenok; Dumézil však odmieta Wissowovu interpretáciu penusu ako skladu domácnosti. Rimania si ako národ uctievali Penates publici: Dionýz ich nazýva trójskymi bohmi, keďže boli absorbovaní do trójskej legendy. V Ríme mali chrám na úpätí Veliánskeho vrchu neďaleko Palatína, v ktorom boli znázornení ako dvojica mladých mužov. Každoročne si ich uctievali noví konzuli pred nástupom do úradu v Lavíniu, pretože Rimania verili, že Penati z tohto mesta sú totožní s ich vlastnými.

Pojem di Penates je v Etrurii viac definovaný: Arnobius (citujúc Caesia) uvádza, že etruské Penates sa volali Fortuna, Ceres, Genius Iovialis a Pales; podľa Nigidia Figula k nim patrili Penates Jupitera, Neptúna, pekelných bohov a smrteľných ľudí. Podľa Varra Penates sídlia v nebeských zákutiach a Etruskovia ich nazývajú Consentes a Complices, pretože spolu vystupujú a zapadajú, je ich dvanásť a ich mená nie sú známe, šesť mužských a šesť ženských a sú Jupiterovými spolubratmi a pánmi. Martianus uvádza, že sa medzi sebou vždy dohodnú. Zatiaľ čo títo poslední bohovia sa zdajú byť Jupiterovými penátmi, sám Jupiter spolu s Junonou a Minervou je podľa niektorých autorov jedným z penátov človeka.

Táto komplexná koncepcia sa odráža v rozdelení neba Martiana Capella, ktoré sa nachádza v I. knihe jeho De Nuptiis Mercurii et Philologiae, kde sa Di Consentes Penates nachádza v I. oblasti s Favores Opertanei; Ceres a Genius v V. oblasti; Pales v VI. oblasti; Favor a Genius (Secundanus Pales, Fortuna a Favor Pastor v XI. oblasti. Rozmiestnenie týchto božských entít a ich opakovanie na rôznych miestach môže byť spôsobené tým, že sa myslí na Penates patriace do rôznych kategórií (Jupitera v regióne I, pozemských alebo smrteľných ľudí v regióne V). Favor(es) môže byť etruským mužským ekvivalentom Fortuny.

Zdroje

1. Jupiter (mythology)
2. Jupiter (boh)
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function’s color is red, and the production / farming function’s color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
7. Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
8. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
9. a et b Dicocitations Le Monde
10. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
11. Nicolle, ibid, 2015, p. 70 et suiv.
12. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
13. Sechi Mestica, 1998, p. 149
14. a b Cotterell, 2008, p. 198
15. a b c Grimal, 2008, p. 300
16. Chompré, 1783, p. 308