Janus (boh)

Mary Stone | 24 decembra, 2022

Zhrnutie

V starorímskom náboženstve a mýtoch je Janus (latinsky Ianus ) bohom začiatku, brány, prechodu, času, duality, dverí, priechodov, rámov a koncov. Zvyčajne sa zobrazuje ako človek s dvoma tvárami. Po Janusovi (Ianuarius) je pomenovaný mesiac január. Podľa almanachov starých rímskych poľnohospodárov bola Juno mylne považovaná za tútorské božstvo mesiaca január, ale Juno je tútorským božstvom mesiaca jún.

Janus vládol začiatku a koncu konfliktu, a teda aj vojne a mieru. Brány budovy v Ríme pomenovanej po ňom (nie chrámu, ako sa často nazýva, ale otvorenej ohrady s bránami na oboch koncoch) sa otvárali v čase vojny a zatvárali na znak príchodu mieru. Ako boh prechodu mal funkcie súvisiace s narodením, cestami a výmenou a v spojení s Portúnom, podobným bohom prístavu a brány, sa zaoberal cestovaním, obchodovaním a lodnou dopravou.

Janus nemal prideleného žiadneho plamena ani špecializovaného kňaza (sacerdos), ale jeho obrady vykonával sám kráľ posvätných obradov (rex sacrorum). Janus bol všadeprítomný pri náboženských obradoch počas celého roka. Janus sa preto rituálne vzýval na začiatku každého obradu bez ohľadu na to, ktoré hlavné božstvo sa pri danej príležitosti uctievalo.

Starovekí Gréci nemali ekvivalent Janusa, ktorého Rimania považovali za svojho vlastného.

Etymológia

Meno boha Iānus, ktoré v latinčine znamená „klenutý priechod, dvere“, vychádza z protoitalského *iānu („dvere“), napokon z protoindoeurópskeho *ieh₂nu („priechod“). Je príbuzné so sanskritským yāti (‚ísť, cestovať‘), litovským jóti (‚ísť, jazdiť‘), írskym áth (‚brod‘) alebo srbochorvátskym jàhati (‚jazdiť‘).

Iānus by potom bol dejový názov vyjadrujúci myšlienku ísť, prejsť, utvorený na koreni *yā- < *y-eð2- téma II koreňa *ey- ísť, z ktorého eō, ειμι. Iní moderní bádatelia namietajú indoeurópsku etymológiu buď od Dianus, alebo od koreňa *yā-.

Od slova Ianus je odvodené ianua („dvere“), a odtiaľ pochádza anglické slovo „janitor“ (latinsky ianitor).

Staroveké interpretácie

Starovekí eruditi navrhli tri etymológie, pričom každá z nich obsahuje dôsledky týkajúce sa povahy boha. Prvá z nich vychádza z definície Chaosu, ktorú podal Pavol Diakon: hiantem, hiare, „byť otvorený“, z čoho by slovo Ianus vzniklo stratou počiatočného aspirátu. V tejto etymológii by pojem Chaos definoval prvotnú povahu boha.

Ďalšiu etymológiu navrhol Nigidius Figulus, ktorú uvádza Macrobius: Ianus by bol Apollo a Diana Iana, pridaním D kvôli eufónii. Toto vysvetlenie prijali A. B. Cook a J. G. Frazer. Podporuje všetky prirovnania Janusa k jasnej oblohe, slnku a mesiacu. Predpokladá niekdajšie *Dianus, utvorené na *dia- < *dy-eð2 z indoeurópskeho koreňa *dey- lesk, ktorý v latinčine predstavujú dies day, Diovis a Iuppiter. Nigidiom postulovaná forma Dianus však nie je doložená.

Tretia etymológia, ktorú uvádzajú Cicero, Ovidius a Macrobius, vysvetľuje meno ako latinské, odvodené od slovesa ire („ísť“), je založená na výklade Janusa ako boha začiatkov a prechodov.

Hoci sa o základnej povahe Janusa vedú diskusie, podľa väčšiny moderných bádateľov sa funkcie tohto boha dajú chápať ako usporiadané okolo jediného princípu: predsedať všetkým začiatkom a prechodom, či už abstraktným alebo konkrétnym, posvätným alebo profánnym. Interpretácie týkajúce sa základnej povahy boha ju buď obmedzujú na túto všeobecnú funkciu, alebo zdôrazňujú jej konkrétny či partikulárny aspekt (stotožňujú ho s pohybom svetla, mostmi atď.), prípadne v ňom vidia akýsi kozmologický princíp a interpretujú ho ako uránske božstvo.

Takmer všetky tieto moderné vysvetlenia boli pôvodne formulované starými ľuďmi.

Boh začiatkov a prechodov

Jeho funkcia boha počiatkov je jasne vyjadrená v mnohých antických prameňoch, medzi nimi najmä v Cicerónovi, Ovídijovi a Varrovi. Ako boh pohybu sa Janus stará o prechody, spôsobuje začiatok činností a predsedá všetkým začiatkom. Keďže pohyb a zmena sú navzájom prepojené, má dvojitú povahu, ktorú symbolizuje jeho dvojhlavý obraz. Má pod svojou kuratelou vstupovanie a vystupovanie z dverí domov, ianua, ktoré od neho prevzalo svoje meno, Podobne sa jeho kuratela rozširuje na kryté priechody pomenované iani a predovšetkým na brány mesta vrátane kultovej brány Argiletum, nazvanej Ianus Geminus alebo Porta Ianualis, z ktorej chráni Rím pred Sabínmi. Je prítomný aj v Sororium Tigillum, kde stráži konečnú stanicu ciest do Ríma z Latium. Má oltár, neskôr chrám pri Porta Carmentalis, kde končila cesta vedúca do Veii, a tiež je prítomný na Janiculum, bráne z Ríma von do Etrurie.

Spojenie pojmov začiatok (principium), pohyb, prechod (eundo) a následne čas jasne vyjadril Cicero. Vo všeobecnosti stojí Janus na počiatku času ako strážca nebeských brán: Jupiter sa vďaka Janusovmu pôsobeniu môže sám pohybovať dopredu a späť. V jednom z jeho chrámov, pravdepodobne vo Forum Holitorium, boli ruky jeho sochy umiestnené tak, aby označovali číslo 355 (počet dní v lunárnom roku), neskôr 365, čo symbolicky vyjadrovalo jeho majstrovstvo nad časom. Predsedá konkrétnym a abstraktným počiatkom sveta, ako je náboženstvo a samotní bohovia, aj on má prístup do neba a k ostatným bohom: to je dôvod, prečo ho ľudia musia vzývať ako prvého, bez ohľadu na to, ku ktorému bohu sa chcú modliť alebo si ho udobriť. Je iniciátorom ľudského života, nových historických epoch a finančných podnikov: podľa mýtu ako prvý razil mince a as, prvá minca liberálnej série, nesie na jednej strane jeho podobizeň.

Boh zmeny

Janus často symbolizoval zmeny a prechody, ako napríklad prechod z minulosti do budúcnosti, z jedného stavu do druhého, z jednej vízie do druhej a rast mladých ľudí do dospelosti. Predstavoval čas, pretože jednou tvárou videl do minulosti a druhou do budúcnosti. Preto sa Janus uctieval pri začiatkoch žatvy a sadenia, ako aj pri sobášoch, úmrtiach a iných začiatkoch. Predstavoval stred medzi barbarstvom a civilizáciou, vidieckym a mestským priestorom, mladosťou a dospelosťou. Janus mal právomoc nad začiatkami a bol neodmysliteľne spojený s veštbami a záštitou.

Pozícia v panteóne

Leonhard Schmitz predpokladá, že bol pravdepodobne najdôležitejším bohom v rímskom archaickom panteóne. Často bol vzývaný spolu s Iuppiterom (Jupiterom).

G. Dumézil v jednej zo svojich prác postuloval existenciu štrukturálneho rozdielu v úrovni medzi indoeurópskymi bohmi začiatku a konca a ostatnými bohmi, ktorí spadajú do trojčlennej štruktúry, odrážajúcej najstaršiu organizáciu spoločnosti. V indických náboženstvách teda existuje boh uvádzajúci (ako védsky Vâyu a rímsky Janus) a boh konca, bohyňa živiteľka a džin ohňa (ako védski Saraswati a Agni, avestskí Armaiti, Anâitâ a rímska Vesta), ktorí vykazujú akúsi vzájomnú solidaritu: pojem „boh konca“ je vymedzený v súvislosti s ľudským referentom, t. j. t. j. na aktuálnu situáciu človeka vo vesmíre, a nie na konce ako prechody, ktoré sú vzhľadom na ambivalentnú povahu tohto pojmu v kompetencii bohov začiatku. Boh začiatku teda nie je štrukturálne redukovateľný na zvrchovaného boha, ani bohyňa konca na žiadnu z troch kategórií, na ktoré sú bohyne rozdelené. Existuje však väčšia miera nejasností týkajúcich sa funkcie a úlohy bohýň, ktoré mohli tvoriť už existujúcu štruktúru umožňujúcu absorbovať miestne stredomorské bohyne matky, vychovávateľky a ochrankyne .

V dôsledku toho by postavenie bohov počiatku nebolo záležitosťou diachrónneho procesu oslabenia, ktorým prešiel najvyšší uránsky boh, ale skôr štrukturálnou črtou vlastnou ich teológii. Pád uránskych prabohov do stavu deus otiosus je v dejinách náboženstiev dobre známy jav. Mircea Eliade pozitívne zhodnotil Dumezilove názory a výsledky v komparatívnom výskume indoeurópskych náboženstiev dosiahnuté v Tarpei. hoci sám v mnohých svojich prácach pozoroval a rozoberal fenomén pádu uránskych božstiev v mnohých etnologicky zaujímavých spoločnostiach.

Podľa Macrobia, ktorý cituje Nigidia Figula a Cicera, sú Janus a Jana (Diana) dvojica božstiev, uctievaných ako Apolón alebo slnko a mesiac, preto Janus prijímal obety pred všetkými ostatnými, pretože cez neho je zjavná cesta k požadovanému božstvu.

Podobný solárny výklad ponúkol aj A. Audin, ktorý interpretuje boha ako záležitosť dlhého procesu vývoja, ktorý sa začal v sumerských kultúrach, od dvoch solárnych stĺpov umiestnených na východnej strane chrámov, z ktorých každý označoval smer vychádzajúceho slnka v termínoch dvoch slnovratov: juhovýchodný zodpovedal zimnému a severovýchodný letnému slnovratu. Tieto dva stĺpy by mali stáť na počiatku teológie božských dvojčiat, z ktorých jedno je smrteľné (súvisí so SV stĺpom, najbližším severným regiónom, kde slnko nesvieti) a druhé je nesmrteľné (súvisí s JV stĺpom a južným regiónom, kde slnko svieti vždy). Neskôr sa tieto ikonografické modely na Blízkom východe a v Egypte vyvinuli do jedného stĺpa predstavujúceho dve torzá a napokon do jedného tela s dvoma hlavami hľadiacimi na opačné strany.

Numa vo svojej úprave rímskeho kalendára nazval prvý mesiac Januáriom podľa Janusa, ktorý bol podľa tradície v tom čase považovaný za najvyššie božstvo.

Numa postavil Ianus geminus (tiež Janus Bifrons, Janus Quirinus alebo Portae Belli), priechod, ktorý sa rituálne otváral v čase vojny a opäť zatváral, keď rímske zbrane odpočívali. Tvorila opevnenú ohradu s bránami na oboch koncoch, ktorá sa nachádzala medzi starým rímskym fórom a fórom Júlia Cézara, ktoré posvätil sám Numa Pompilius. O presnej polohe a vzhľade chrámu sa medzi učencami viedlo veľa diskusií. V čase vojny sa brány Janusovho chrámu otvárali a v jeho interiéri sa konali obety a vatikánie, ktoré mali predpovedať výsledok vojenských činov. Dvere sa zatvárali len v čase mieru, čo bolo mimoriadne zriedkavé. Funkcia janusu Geminus mala byť akýmsi dobrým znamením: v čase mieru sa vraj uzatváral na vojny alebo udržiaval vo vnútri mier; v čase vojny sa vraj otváral, aby umožnil návrat ľudí v službe.

Janusov chrám vraj vysvätil konzul Gaius Duilius v roku 260 pred n. l. po bitke pri Mylách na Forum Holitorium. Obsahoval sochu boha s pravou rukou ukazujúcou číslo 300 a ľavou číslo 65, t. j. dĺžku slnečného roka v dňoch, a dvanásť oltárov, jeden pre každý mesiac.

Štvorboká stavba známa ako Janusov oblúk na Forum Transitorium pochádza z 1. storočia kresťanskej éry: podľa všeobecného názoru ju dal postaviť cisár Domicián. Americkí vedci L. Ross Taylor a L. Adams Holland však na základe úryvku zo Statia tvrdia, že išlo o staršiu stavbu (podľa tradície bol Ianus Quadrifrons do Ríma privezený z Falérie) a že Domicián ju len obklopil svojím novým fórom. V skutočnosti stavbu Forum Transitorium dokončil a slávnostne otvoril Nerva v roku 96 n. l.

Ďalším spôsobom skúmania komplexnej povahy Janusa je systematická analýza jeho kultových epitet: náboženské dokumenty môžu zachovať predstavu o teológii božstva presnejšie ako iné literárne pramene.

Hlavnými zdrojmi Janusových kultových epitet sú fragmenty Carmen Saliare, ktoré zachoval Varro vo svojom diele De Lingua Latina, zoznam zachovaný v pasáži Macrobiových Saturnálií (I 9, 15-16), ďalší v pasáži De Mensibus Johannesa Lydusa (IV 1), zoznam v Cedrenovom Historiarum Compendium (I s.  295 7 Bonn), čiastočne závislý od Lydovho, a jeden v komentári Servia Honorata k Aeneis (VII 610). Aj v literárnych dielach sa zachovali niektoré Janusove kultové epitetá, napríklad dlhá pasáž Ovidiových Fasti venovaná Janusovi na začiatku I. knihy (89 – 293), Tertulián, Augustín a Arnobius.

Carmen Saliare

Ako sa dalo očakávať, úvodné verše Carmen, sú venované pocte Janovi, odtiaľ boli pomenované versus ianuli. spomína versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Zachovala sa len časť versus ianuli a dva verše iovii.

Rukopis má:

(ianusue uet põmelios eum recum“;

(bod 27): „diuum êpta cante diuum deo supplicante. „ianitos“.

Bolo navrhnutých mnoho rekonštrukcií: všetky sa líšia v pochybných bodoch a sú neisté, napriek tomu možno s istotou identifikovať niektoré epitetá:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (alebo ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (alebo partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Epitémy, ktoré možno identifikovať, sú: Cozeuios, t. j. Conseuius rozsievač, ktorý otvára karmen a je doložený ako stará forma Consivius u Tertuliána; Patultius: otvárač; Iancus alebo Ianeus: strážca brány; Duonus Cerus: dobrý stvoriteľ; rex king (diuum patrem (ianitos: sledujúci čas, strážca brány.

Iné zdroje

Vyššie uvedené zdroje uvádzajú. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Aj keď sa zoznamy do istej miery prekrývajú (päť epitet je spoločných pre Macrobiov a Lydov zoznam), vysvetlenia epitet sa výrazne líšia. Macrobiov zoznam a vysvetlenie pravdepodobne vychádzajú priamo z diela Cornelia Labea, keďže tohto autora často cituje vo svojich Saturnáliach, napríklad keď uvádza zoznam kultových epitet Maia a spomína jedno z jeho diel, Fasti. V súvislosti s Janovými epitetami Macrobius uvádza: „V posvätných obradoch vzývame“. Sám Labeo, ako sa uvádza v pasáži o Maiovi, ich čítal v zoznamoch indigitamenta libri pontificum. Na druhej strane Lydova autorita nemohla tieto dokumenty konzultovať práve preto, že ponúka rôzne (a niekedy bizarné) vysvetlenia spoločných epitet: zdá sa pravdepodobné, že dostal zoznam bez pripojených výkladov a jeho interpretácie sú len jeho vlastné.

Pater je azda najčastejším epitetom Janusa, vyskytuje sa aj v zložení Ianuspater. Hoci tento kultový epiteton má viacero bohov, zdá sa, že Rimania ho považovali za typický pre Janusa. Keď sa vzýva spolu s inými bohmi, zvyčajne sa nazýva pater iba on. Pre Janusa nie je tento titul len výrazom úcty; v zásade označuje jeho prvotnú úlohu. Je prvým z bohov, a teda ich otcom: formula quasi deorum deum zodpovedá formulke diuum deus z carmen Saliare. Podobne vo výraze duonus Cerus znamená Cerus stvoriteľa a považuje sa za mužský tvar príbuzný Ceres. Lydus uvádza Πατρίκιος (Patricius) a vysvetľuje ho ako autóchthon: keďže neuvádza iný epiteton zodpovedajúci Paterovi, možno usudzovať, že Lydus chápe Patricia ako synonymum Patera. Neexistujú dôkazy, ktoré by spájali Janusa s gentilskými kultmi alebo ho identifikovali ako národného boha uctievaného najmä najstaršími patricijskými rodinami.

Geminus je prvým epitetom v Macrobiovom zozname. Hoci etymológia tohto slova je nejasná, určite súvisí s jeho najtypickejšou vlastnosťou, ktorou je to, že má dve tváre alebo hlavy. Dôkazom sú početné ekvivalentné výrazy. Pôvod tohto epiteta môže byť buď konkrétny, odkazujúci priamo na obraz boha reprodukovaný na minciach a predpokladaný kráľom Numom zavedený do svätyne v najnižšom bode Argiletum, alebo na črtu Ianus Porta Belli, dvojitej brány rituálne otváranej na začiatku vojen, alebo abstraktný, odvodený metaforicky od liminálnych, sprostredkovateľských funkcií samotného boha: v čase aj priestore priechody spájajúce dve rôzne sféry, ríše alebo svety. Janus quadrifrons alebo quadriformis, prinesený podľa tradície z Falérie v roku 241 pred n. l. a inštalovaný Domiciánom na Forum Transitorium, hoci má iný význam, zrejme súvisí s tým istým teologickým komplexom, keďže jeho obraz predpokladá schopnosť vládnuť nad každým smerom, živlom a ročným obdobím. Nedal však vzniknúť novému epitetu.

Patulcius a Clusivius alebo Clusius sú epitetá súvisiace s vlastnosťou a funkciou dverí, ktoré sú otvorené alebo zatvorené. Janus ako Strážca brány má právomoc nad každým druhom dverí a priechodu a právomoc ich otvárať alebo zatvárať. Servius interpretuje Patulcia rovnakým spôsobom. Lydus uvádza nesprávny preklad: „αντί του οδαιον“, ktorý však odráža jeden z atribútov boha, a to byť ochrancom ciest. Na inom mieste Lydus uvádza epiteton θυρέος na zdôvodnenie kľúča, ktorý drží Janus. Protikladnosť oboch epitet má odkazovať na striedanie protikladných stavov a bežne sa vyskytuje v indigitamentoch: Macrobius v súvislosti s Janom uvádza prípady Antevorta a Postvorta, personifikácie dvoch indigitamentov Carmentis. Tieto epitetá sú spojené s rituálnou funkciou Janusa pri otváraní Porta Ianualis alebo Porta Belli. Obrad by mohol siahať do čias pred založením Ríma. Básnici sa snažili vysvetliť tento obrad predstavou, že brána uzatvárala buď vojnu, alebo mier vo vnútri ianusu, ale vo svojom náboženskom význame mohla mať za cieľ prosiť o milosť pri návrate víťazných vojakov domov.

Kvirín je diskutovaný epiteton. Podľa niektorých bádateľov, väčšinou frankofónnych, sa zdá, že úzko súvisí s predstavami o prechode rímskeho ľudu z vojny späť do mieru, zo stavu miles, vojaka, do stavu quiris, občana zaoberajúceho sa mierovými záležitosťami, ako to naznačujú obrady Porta Belli. To je v skutočnosti obvyklý význam slova quirites v latinčine. Iní bádatelia, najmä germanofónni, sa domnievajú, že súvisí naopak s bojovým charakterom boha Quirina, čo je výklad, ktorý podporujú početné antické pramene: Lydus, Ovidius a Pavol Dákón.

Schilling a Capdeville namietajú, že tento prívlastok dal Janusovi jeho funkcia predsedu nad návratom k mieru, čo potvrdzuje jeho spojenie 30. marca s Pax, Concordia a Salus, hoci je pravda, že Janus ako boh všetkých počiatkov predsedá aj vojne, a preto sa často nazýva belliger, prinášajúci vojnu, ako aj pacificus. O tomto použití hovorí aj Dumézil v rôznych prácach týkajúcich sa ozbrojenej povahy Marsa qui praeest paci, ozbrojenej kvality bohov tretej funkcie a zbraní tretej funkcie.

Koch naopak vidí v epitete Janus Quirinus odraz patronátu boha nad dvoma mesiacmi, ktorými sa začína a končí rok, po ich pridaní kráľom Numom v rámci jeho reformy kalendára. Aj táto interpretácia by zodpovedala liminálnej povahe Janusa. Zložený termín Ianus Quirinus bol v móde najmä v čase Augusta, pričom jeho mierový výklad bol v súlade s augustovskou ideológiou Pax Romana.

Spojenie Ianus Quirinus sa nachádza aj v obrade spolia opima, lex regia pripisovanom Numovi, ktorý predpisoval, aby sa tretia radová korisť kráľa alebo náčelníka zabitého v bitke, ktorú dobyl obyčajný vojak, zasvätila Ianovi Quirinovi. Schilling sa domnieva, že odkaz tohto obradu na Iana Quirina stelesňuje pôvodný prorocký výklad, ktorý tomuto božstvu pripisuje poslednú a rozhodujúcu korisť rímskych dejín.

Epiteton Ποπάνων (Popanōn) dosvedčuje len Lydus, ktorý cituje Varra, ktorý tvrdí, že v deň kalendy mu ponúkli koláč, vďaka ktorému získal tento titul. V latinčine sa nezachoval žiadny doklad o tomto názve, hoci obrad je doložený u Ovidia pre januárové kalendy Tento koláč sa volal ianual, ale príbuzný epiteton Janus nemohol byť hodnoverne Ianualis: navrhol sa Libo, čo zostáva čisto hypotetické. Kontext by mohol umožniť etruskú etymológiu.

Janus vďačí za epiteton Iunonius svojej funkcii patróna všetkých kalend, ktoré sa tiež spájajú s Juno. Podľa Macrobiovho vysvetlenia: „Iunónium akoby držal nielen vstup do januára, ale aj do všetkých mesiacov: všetky kalendy sú totiž pod jurisdikciou Júny. V čase, keď východ nového mesiaca sledoval pontifex minor, rex sacrorum za jeho asistencie prinášal obetu Janusovi v Curia Calabra, zatiaľ čo regina sacrorum obetovala Juno v regia.

Niektorí bádatelia tvrdili, že Juno bola primitívna paredra boha. Tento bod sa týka povahy Janusa a Júna a je jadrom dôležitého sporu: bol Janus znehodnoteným starovekým uránskym najvyšším bohom, alebo Janus a Jupiter existovali súčasne, pričom ich odlišné identity boli štrukturálne vlastné ich pôvodnej teológii?

Spomedzi frankofónnych bádateľov Grimal a (implicitne a čiastočne) Renard a Basanoff podporili názor o uránskom najvyššom bohovi proti Dumézilovi a Schillingovi. Spomedzi anglofónnych bádateľov Frazer a Cook navrhli interpretáciu Janusa ako uránskeho najvyššieho boha.

Nech je to akokoľvek, je isté, že Janus a Juno vykazujú zvláštnu vzájomnú príbuznosť: zatiaľ čo Janus je Iunonius, Juno je Ianualis, keďže predsedá pôrodom a menštruačnému cyklu a otvára dvere. Okrem toho sa Janus a Juno spájajú okrem kalend aj pri obrade Tigillum Sororium z 1. októbra, pri ktorom nesú epitetá Ianus Curiatius a Iuno Sororia. Tieto epitetá, ktoré vymieňajú funkčné vlastnosti bohov, sú najpozoruhodnejším zjavným dôkazom ich blízkosti. Obrad je podrobne rozobraný v nasledujúcej časti.

Consivius, rozsievač, je epiteton, ktoré odráža opatrovateľskú funkciu boha v prvom okamihu ľudského života a života vôbec, v počatí. Táto funkcia je osobitným prípadom jeho funkcie patróna počiatkov. Pokiaľ ide o človeka, má zjavne najväčší význam, hoci Augustín i niektorí moderní bádatelia ju považujú za menej významnú. Augustín prejavuje údiv nad tým, že niektorí z dii selecti sa môžu zaoberať takýmito úlohami: „V skutočnosti sám Janus najprv pri počatí tehotenstva … otvára cestu k prijatiu semena“.

Na druhej strane Varro jasne vnímal význam funkcie začatia nového života otvorením cesty k semenu, a preto začal svoj výpočet bohov Janom podľa vzoru Carmen Saliare. Rovnaký výklad tohto epiteta uvádza vo svojom zozname aj Makróbius: „Consivius od rozsievania (conserendo), t. j. od rozmnožovania ľudského rodu, ktorý sa šíri pôsobením Janusa.“ ako najstaršiu formu. Conseuius však nepovažuje za epiteton Janusa, ale za samostatné teonymum.

Lydus chápe Consivius ako βουλαιον (consiliarius) kvôli zámene s Consus cez Ops Consiva alebo Consivia. Interpretácia Consusa ako boha rady sa vyskytuje už u latinských autorov a vyplýva z ľudovej etymológie podporenej príbehom o únose sabínskych žien (ktorý sa stal v deň Consualia aestiva), ktorým vraj Consus radil. Žiadny latinský prameň však neuvádza akýkoľvek vzťah medzi Consusom a Janusom Consiviom. Navyše oba úryvky, ktoré si táto etymológia vyžaduje, predstavujú ťažkosti, najmä preto, že sa zdá, že Consus nemôže etymologicky súvisieť s adjektívom consivius alebo conseuius, ktoré sa nachádza v Ops Consivia, a teda s naznačeným pojmom rozsievanie.

Κήνουλος (Coenulus) a Κιβουλλιος (Cibullius) nie sú doložené v latinských prameňoch. Druhý epiteton sa nenachádza v Lydových rukopisoch a je prítomný v Cedrene spolu s jeho vysvetlením týkajúcim sa jedla a výchovy. Editor Lydia R. Wünsch doplnil Cedrenovu pasáž za Lydovo vlastné vysvetlenie Coenulus ako ευωχιαστικός, dobrý hostiteľ na hostine. Capdeville sa domnieva, že Cedrenov text vznikol v dôsledku paleografickej chyby: lenže Coenulus je nepochybne epitetom Janusa a prídavné meno, ktoré sa používa na jeho vysvetlenie a ktoré znamená dobre sa prezentovať a dobre zaobchádzať pri večeri, sa používalo v rituálnej výzve pred jedlom, v ktorej sa stravníkom želalo dobré mäso. To je jedna z vlastností Janusa, ako to ukazuje mýtus, ktorý ho spája s Carnou, Cardeou, Craneou.

Epiteton Curiatius sa vyskytuje v spojení s Iuno Sororia ako označenie božstva, ktorému bol zasvätený jeden z dvoch oltárov za Tigillum Sororium. Festus a iní antickí autori vysvetľujú Curiatius etiologickou legendou o Tigillum: odčinenie, ktoré podstúpil P. Horatius po víťazstve nad Albáncami Curiatii za vraždu vlastnej sestry tým, že chodil pod trámom so zahalenou hlavou.

Capdeville vidí tento epiteton výlučne v súvislosti s postavami legendy a samotným obradom: Ako autoritu uvádza Dumézilovu analýzu.

Schilling predpokladá, že išlo pravdepodobne o sacrum pôvodne zverené gens Horatia, ktoré umožňovalo desakralizáciu iuvenes na konci vojenskej sezóny a neskôr prešlo na štát. Janusov patronát nad prechodovým rituálom by bol prirodzený. Prítomnosť Juno by súvisela s dátumom (Kalends), jej ochranou iuvenes, vojakov alebo samotnou legendou. Podľa Schillingovho názoru súvisí s kúriou, keďže Tigillum sa nachádzalo neďaleko curiae veteres.

Renard považoval Schillingovu interpretáciu za neprijateľnú, aj keď bola podložená nápisom (lictor curiatius), a to z dôvodu rozdielnej kvantity u, krátkeho v curiatius, curis a Curitis a dlhého v curia. Okrem toho je súčasťou odlišnej interpretácie významu rituálu Tigillum Sororium, ktorú navrhli Herbert Jennings Rose, Kurt Latte a samotný Robert Schilling. Renard spája význam epiteta s curis alebo cuiris, kopijou Juno Curitis, keďže tu dostáva epiteton Sororia, čo zodpovedá zvyčajnému epitetu Geminus Janus a dvojitému alebo ženskému charakteru prechodu medzi dvoma spojenými stĺpmi.

Celkovo možno povedať, že etymológia slova Curiatius zostáva neistá.

Obrady týkajúce sa Janusa boli početné. Vzhľadom na všestranný a ďalekosiahly charakter jeho základnej funkcie označujúcej všetky začiatky a prechody bola jeho prítomnosť všadeprítomná a roztrieštená. Okrem obradov, ktorými sa slávil začiatok nového roka a každého mesiaca, existovali aj osobitné obdobia v roku, ktoré označovali začiatok a koniec vojenského obdobia, a to v marci a októbri. Patril k nim obrad arma movēre 1. marca a arma condĕre na konci mesiaca, ktorý vykonávali Saliovia, a Tigillum Sororium 1. októbra. Janus Quirinus bol úzko spojený s výročiami zasvätenia Marsových chrámov 1. júna (dátum, ktorý korešpondoval so sviatkom Carna, božstva spojeného s Janusom: pozri ďalej) a s výročím Quirina 29. júna (čo bol posledný deň mesiaca v predjuliánskom kalendári). Týmto dôležitým obradom sa podrobne venujeme nižšie.

Pri každom obrade alebo náboženskom úkone sa najprv vzýval Janus a na konci sa vzývala Vesta (Janus primus a Vesta extrema). Príklady možno nájsť v Carmen Saliare, formule devotio, lustrácii polí a obete porca praecidanea,

Hoci Janus nemal flamen, bol úzko spojený s rex sacrorum, ktorý vykonával jeho obety a zúčastňoval sa na väčšine jeho obradov: rex zastával prvé miesto v ordo sacerdotum, hierarchii kňazov. Portunov flamen vykonával rituálne mazanie kopije boha Quirina 17. augusta, v deň Portunálií, v ten istý deň, keď konzul Gaius Duilius v roku 260 pred Kr. vysvätil Janusov chrám na Forum Holitorium.

Začiatok roka

Predpokladalo sa, že zimný slnovrat nastáva 25. decembra. 1. januára bol Nový rok: tento deň bol zasvätený Janusovi, pretože bol prvým dňom nového roka a mesiaca (kalendy) Janusa: feria mala augurálny charakter, pretože Rimania verili, že začiatok čohokoľvek je znamením pre celok. Preto bolo v tento deň zvykom vymieňať si veselé slová dobrých prianí. Z toho istého dôvodu sa každý krátko venoval svojim zvyčajným záležitostiam, vymieňal si datle, figy a med na znak dobrých prianí a obdarovával sa mincami nazývanými strenae. Bohu sa obetovali koláče zo špaldy (far) a soli, ktoré sa pálili na oltári. Ovidius uvádza, že vo väčšine starovekých dôb sa neobetovali žiadne zvieratá a bohovia sa uctievali obetami zo špaldy a čistej soli. Toto libum sa nazývalo ianual a pravdepodobne zodpovedalo summanalu obetovanému deň pred letným slnovratom bohu Summanovi, ktorý však bol sladký, pretože sa pripravoval z múky, medu a mlieka.

Krátko nato, 9. januára, na fériu Agónia januára rex sacrorum obetoval barana Janusovi.

Začiatok mesiaca

Na kalendy každého mesiaca prinášali rex sacrorum a pontifex minor obetu Janusovi v kúrii Calabra, zatiaľ čo regina obetovala prasnicu alebo jahňa Juno.

Začiatok dňa

Ráno patrilo Janusovi: muži začali svoje každodenné činnosti a obchody. Horácius ho nazýva Matutine Pater, ranný otec. G. Dumézil sa domnieva, že tento zvyk stojí na počiatku učených interpretácií Janusa ako slnečného božstva.

Priestor

Janus sa podieľal aj na priestorových prechodoch, keď strážil dvere domov, mestské brány a hranice. Po bohu sú pomenované početné toponymá miest, ktoré sa nachádzajú na hranici medzi územím dvoch spoločenstiev, najmä Etrurov a Latínov alebo Umbrov. Najvýraznejším príkladom je Ianiculum, ktoré označovalo prístup do Etrurie z Ríma. Keďže hranice sa často zhodovali s riekami a hranicou Ríma (a ostatných Italikov) s Etruriou bola rieka Tiber, tvrdilo sa, že jej prekročenie malo náboženský podtón; zahŕňalo by súbor prísnych apotropajných praktík a zbožný postoj. Janus by pôvodne reguloval najmä prechod cez túto posvätnú rieku prostredníctvom pons sublicius. Názov Iāniculum nie je odvodený od názvu boha, ale od abstraktného podstatného mena iānus, -us. Adams Hollandová sa domnieva, že by to bol pôvodne názov malého mosta spájajúceho ostrov Tiber (na ktorom podľa nej stála prvá Janusova svätyňa) s pravým brehom rieky. Janus však bol ochrancom dverí, brán a ciest všeobecne, ako to dokazujú jeho dva symboly, kľúč a palica. Kľúč bol tiež znamením, že cestujúci prišiel do prístavu alebo k brodu v pokoji vymeniť svoj tovar.

Obrad, pri ktorom nevesta pri svojom príchode namaže stĺpiky dverí svojho nového domu vlčím tukom, hoci sa v ňom výslovne nespomína Janus, je obradom prechodu súvisiacim s ianuou.

Obrady Salii

Obrady Salii označovali jarný začiatok vojnovej sezóny v marci a jej ukončenie v októbri. Štruktúra patricijskej sodalitas, ktorú tvorili dve skupiny: Salii Palatini, zasvätení Marsu, ktorých ustanovenie sa tradične pripisovalo Numovi (so sídlom na Palatíne), a Salii Collini alebo Agonales, zasvätení Kvirínovi, ktorých ustanovenie sa pripisovalo Tullovi Hostiliovi (so sídlom na Kviríne), odráža vo svojom rozdelení dialektickú symbolickú úlohu, ktorú zohrávali v obradoch otvorenia a ukončenia vojnovej sezóny. Rovnako aj samotná legenda o ich založení: mierumilovný kráľ Numa založil Salii Mars Gradivus, predvídajúc budúce vojny Rimanov, zatiaľ čo vojnový štváč kráľ Tullus v bitke počas dlhotrvajúcej vojny so Sabínmi prisahal, že v prípade víťazstva založí druhú skupinu Salii.

Paradox pacifistického kráľa, ktorý slúži Marsu a prechádza do vojny, a vojnového kráľa, ktorý slúži Kvirínovi, aby dosiahol mier za očakávaných podmienok, zdôrazňuje dialektickú povahu spolupráce medzi oboma bohmi, ktorá je im vlastná. Vzhľadom na pôsobenie talizmanov zvrchovaného boha zaručovali striedavo silu a víťazstvo, plodnosť a hojnosť. Je pozoruhodné, že obe skupiny Sálií si nerozdelili svoje kompetencie tak, že by jedna skupina iba otvárala cestu k vojne a druhá k mieru: spolupracovali tak pri otvorení, ako aj pri ukončení vojenskej sezóny, čo znamenalo prechod moci z jedného boha na druhého. Takto Saliovia stvárňovali dialektickú povahu prítomnú vo vojnovom a mierovom aspekte rímskeho ľudu, najmä iuvenes.

Táto dialektika sa materiálne prejavila umiestnením Marsovho chrámu mimo pomeria a Kvirinovho chrámu v ňom. Ročný dialektický rytmus obradov Sália v marci a októbri sa ďalej odrážal aj v rámci obradov jednotlivých mesiacov a priestorovo ich opakovaným prekračovaním pomeriovej línie. Obrady marca sa začínali prvého dňa obradom ancilia movere, rozvíjali sa v priebehu mesiaca 14. dňa s Equirriou v Campus Martius (a obradom Mamurius Veturius označujúcim vyhnanie starého roka), 17. s Agonium Martiale, 19. s Quinquatrus v Comitium (ktoré symetricky korešpondujú s Armilustriom 19. októbra), 23. s Tubilustriom a na konci mesiaca sa ukončili obradom ancilia condere. Až po skončení tohto mesačného súboru obradov bolo možné podniknúť vojenské výpravy.

Zatiaľ čo Janus sa niekedy nazýva bojovník v súlade s jeho všeobecnou funkciou začiatočníka, v súvislosti s ukončením marcových obradov na konci mesiaca sa spomína ako Janus Quirinus spolu s Paxom, Salom a Concordiou: Táto funkcia je odrazom aspektu Janusa Quirina, ktorý zdôrazňuje kvirinskú funkciu prinavrátenia mieru a nádej vojakov na víťazný návrat.

Tak ako obrady Saliov napodobňujú prechod od mieru k vojne a späť k mieru pohybom medzi dvoma pólmi Marsu a Kvirína v mesačnom cykle marca, tak to robia aj pri obradoch v októbri: Equus October („Októbrový kôň“) sa koná na Campus Martius Armilustrium, očistenie zbraní, na Aventíne a Tubilustrium 23. Ďalšie zhody možno nájsť v dátumoch založenia Marsových chrámov 1. júna a Kvirínových chrámov 29. júna, v predjuliánskom kalendári posledný deň mesiaca, čo znamená, že začiatok mesiaca patril Marsu a koniec Kvirínovi.

Vzájomnosť situácií dvoch bohov je podriadená úlohe otvárača a približovateľa, ktorú zohráva Janus, ako uvádza Ovidius: „Prečo si skrytý v pokoji a otvorený, keď sa pohli ruky?“ Ďalšiu analogickú korešpondenciu možno nájsť vo sviatku Quirinalia vo februári, poslednom mesiaci antického Númovho kalendára. Obrad otvárania a zatvárania Janus Quirinus by tak odrážal myšlienku opätovného začlenenia mílií do občianskej spoločnosti, t. j. spoločenstva kvirínov, tým, že by zohrával lustračnú úlohu podobne ako Tigillum Sororium a porta triumphalis nachádzajúce sa na juhu Campus Martius. V augustovskej ideológii sa tento symbolický význam silne zdôrazňoval.

Tigillum Sororium

Tento obrad mal pripomínať odčinenie vraždy jeho vlastnej sestry, ktorú spáchal Marcus Horatius. Mladý hrdina so zahalenou hlavou musel prejsť pod trámom preklenujúcim uličku. Obrad sa opakoval každý rok 1. októbra. Tigillum pozostávalo z trámu na dvoch stĺpoch. V dobrom stave sa udržiaval na verejné náklady až do čias Livia. Za tigillom, na opačných stranách uličky, stáli dva oltáre Janusa Curiatia a Juno Sororia. Jeho poloha bola na vicus vedúcej do Carinae, možno v mieste prechodu pomoria. Obrad a mýtus Dumezil interpretoval ako očistenie a desakralizáciu vojakov od náboženského znečistenia, ktoré sa nakazili vo vojne, a oslobodenie bojovníka od furoru, hnevu, rovnako nebezpečného v meste, ako je to potrebné na ťažení.

Obrad sa konal na kalendy v októbri, v mesiaci, keď sa v starovekom Ríme končila ročná vojenská činnosť. Vedci ponúkli rôzne interpretácie významu Janusa Curiatia a Juno Sororia. Spojenie týchto dvoch bohov s týmto obradom nie je hneď jasné. Je však zrejmé, že si vymenili svoje epitetá, keďže Curiatius sa spája s (Juno) Curitis a Sororia s (Janus) Geminus. Renard sa domnieva, že hoci je Janus bohom pohybu a prechodov, netýka sa priamo očisťovania, zatiaľ čo oblúk sa spája skôr s Juno. Túto skutočnosť by dosvedčoval epiteton Sororium, ktoré majú spoločné tigillum a bohyňa. Juno Curitis je tiež ochrankyňou iuvenes, mladých vojakov. Pavol Diakon uvádza, že sororium tigillum bolo sacer (posvätné) miesto na počesť Junony. Ďalším prvkom spájajúcim Junonu s Janusom je jej stotožnenie s Carnou, ktoré naznačuje sviatok tohto božstva na kalendy (deň Júny) v júni, mesiaci Júny.

Carna bola nymfa z posvätného luku Helernovho, ktorú Janus menom Cardea ustanovil za bohyňu závesov a ktorá mala moc chrániť a očisťovať prahy a zárubne. To by bol ďalší prvok pri vysvetľovaní úlohy Juno v Tigille. Bolo tiež zvykom, že nové nevesty natierali stĺpiky dverí svojich nových domov vlčím tukom. V mýte o Janusovi a Carne (pozri časť nižšie) mala Carna vo zvyku, keď ju prenasledoval mladý muž, požiadať ho z ostychu o skrytý výklenok a potom utiecť: ale dvojhlavý Janus ju uvidel, ako sa skrýva v skale pod nejakými skalami. Odtiaľ by bola zrejmá analógia s obradom Tigillum Sororium: v mýte aj v obrade Janus, boh pohybu, prechádza nízkym priechodom, aby dosiahol Carnu, ako Horatius prechádza pod tigillum, aby dosiahol svoje očistenie a navrátenie do stavu občana spôsobilého na občianske aktivity vrátane rodinného života. Očistenie je potom predpokladom plodnosti. Zvyk dosiahnuť lustráciu a plodnosť prechodom pod skalnou priepasťou, dierou v pôde alebo dutinou v strome je rozšírený.

Zahalená hlava Horatia by sa dala vysvetliť aj ako apotropaický prostriedok, ak by sme tigillum považovali za iugum Juno, ženský princíp plodnosti. Renard dospel k záveru, že obrad je pod kuratelou Jána aj Júny, je obradom prechodu pod patronátom Jána a desakralizácie a plodnosti pod patronátom Júny: prostredníctvom neho sa iuvenes, ktorí sa vracali z výpravy, vracali do plodného stavu manželov a roľníkov. Janus sa v mýtoch často spája s plodnosťou, keďže predstavuje mužský princíp pohybu, zatiaľ čo Juno predstavuje komplementárny ženský princíp plodnosti: pôsobenie prvého umožní prejavenie druhého.

Pri rozprávaní o mýtoch o Janusovi by sme mali byť opatrní a rozlišovať medzi tými, ktoré sú staroveké a pôvodne latinské, a tými, ktoré mu neskôr pripísali grécki mýtografi. Vo Fasti Ovidius uvádza len mýty, ktoré spájajú Janusa so Saturnom, ktorého privítal ako hosťa a s ktorým sa napokon podelil o svoje kráľovstvo za odmenu, že ho naučil poľnohospodárskemu umeniu, a s nymfou Crane Grane alebo Carna, ktorú Janus znásilnil a urobil z nej bohyňu závesov ako Cardea, zatiaľ čo v Metamorfózach zaznamenáva jeho otcovstvo s Veniliou nymfy Canens, ktorú miloval Picus, prvý legendárny kráľ Aborigénov.

Mýtus o Žeriavovi skúmal M. Renard Prvý učenec v ňom vidí akúsi paralelu s teológiou, ktorá je základom obradu Tigillum Sororium. Žeriav je nymfa z posvätného lesa Helernus, ktorý sa nachádza pri vydaní Tiberu a ktorého sviatok 1. februára korešpondoval so sviatkom Junony Sospity: Žeriav by sa mohol považovať za menšie imágo bohyne. Jej zvyk klamať svojich mužských prenasledovateľov tým, že sa ukrýva v puklinách v pôde, odhaľuje jej spojenie nielen s vegetáciou, ale aj so skalami, jaskyňami a podzemnými chodbami. Zdá sa, že jej povaha je tiež spojená s vegetáciou a výchovou: G. Dumezil dokázal, že Helernus bol bohom vegetácie, vegetačného bujnenia a sadov, spojený najmä s vikvou. Ako píše Ovidius vo svojich Fasti, 1. jún bol sviatočným dňom Carny, okrem toho bol kalendárnym sviatkom mesiaca Juno a sviatkom Juno Moneta. Zdá sa, že Ovidius v etiologickom mýte, ktorý sa vzťahuje na vyššie uvedené, zámerne spája a stotožňuje Carnu s Cardeou. Následne je v tomto mýte zdôraznené spojenie Jána i boha Helerna s Carnou-Crane: v tento deň bolo zvykom jesť ivetch (fazuľovú kašu) a masť, ktoré mali posilniť telo. Cardea mala aj magickú moc chrániť dvere (dotýkaním sa prahov a stĺpov mokrými hlohovými vetvičkami) a novonarodené deti agresivitou strigy (v mýte mladého Proca). M. Renard vidí v spojení Janusa so Žeriavom reminiscenciu na rozšírené obrady lustrácie a plodnosti vykonávané prostredníctvom rituálneho prechádzania pod nízkymi skalnými útesmi alebo dierami v pôde či prirodzenými dutinami v stromoch, ktoré sa zasa odrážajú v lustračnom obrade Tigillum Sororium.

Macrobius uvádza, že Janus mal mať spoločné kráľovstvo s Camesom v Latium, na mieste, ktoré sa vtedy volalo Camesene. Uvádza, že Hyginus túto historku zaznamenal na základe autority istého Protarcha z Tralles. U Makróbia je Camese mužom: po Cameseovej smrti vládol Janus sám. Grécki autori však z Kamezy robia Janovu sestru a manželku: Atheneus citujúc istého Drakona z Korýry píše, že Janus splodil so svojou sestrou Kameou syna Aithexa a dcéru Olisténu. uvádza, že ich synom bol Tiber (t. j. Tiberinus).

Arnobius píše, že Fontus bol synom Janusa a Juturny. Samotné meno dokazuje, že ide o sekundárnu podobu Fonsa podľa vzoru Janusa, čo vypovedá o neskorom charaktere tohto mýtu: pravdepodobne vznikol pre blízkosť sviatkov Juturna (11. januára) a Agónia Janusa (9. januára), ako aj pre prítomnosť Fonsovho oltára v blízkosti Janiculum a blízkosť pojmov jar a začiatok.

Plutarchos píše, že podľa niektorých bol Janus Grék z Perrhebie.

Po tom, čo Romulus a jeho muži uniesli sabínske ženy a Rím bol napadnutý Sabínmi pod vedením kráľa Tatiusa, Janus spôsobil výbuch sopečného horúceho prameňa, v dôsledku čoho boli budúci útočníci zaživa pochovaní v smrteľne horúcej, brutálnej zmesi vody a popola z vyvierajúcich horúcich sopečných prameňov, ktorá zabila, spálila alebo znetvorila mnohých Tatiových mužov. Tento prameň Varro nazýva Lautolae. Neskôr sa však Sabini a Rimania dohodli na spoločnom vytvorení nového spoločenstva. Na túto počesť sa počas vojny nechávali otvorené dvere murovanej stavby bez strechy, ktorá sa volala „Janus“ (nie chrám), keď cez ňu prešiel symbolický kontingent vojakov. Po uzavretí mieru sa dvere slávnostne zatvorili.

V súlade so svojou základnou postavou Počiatočníka bol Janus Rimanmi považovaný za prvého kráľa Latium, niekedy spolu s Cameseom. Mal pohostinne prijať boha Saturna, ktorý vyhnaný Jupiterom z neba dorazil na lodi do Janicula. Janus by tiež vykonal zázrak, keď premenil vodu prameňa na úpätí Viminalu zo studenej na spaľujúco horúcu, aby odvrátil útok Sabínov kráľa Tita Tatiho, ktorí prišli pomstiť únos svojich dcér Rimanmi.

Jeho chrám s názvom Janus Geminus musel byť v čase vojny otvorený. Údajne ho dal postaviť kráľ Numa Pompilius, ktorý ho počas svojej vlády nechával vždy zatvorený, pretože v ňom neboli vojny. Po ňom bol zatvorený len niekoľkokrát, raz po skončení prvej púnskej vojny, trikrát za Augusta a raz za Nera. Je zaznamenané, že cisár Gordianus III. otvoril Janus Geminus.

Pozoruhodnou zaujímavosťou je, že otvorenie Janusa bolo pravdepodobne posledným aktom spojeným s antickým náboženstvom v Ríme: Prokopius píše, že v roku 536, počas gótskej vojny, keď generál Belisarius obliehal Rím, ktosi v noci tajne otvoril Janus Geminus, ktorý zostal zatvorený od ediktu Teodózia I. z roku 390, ktorý zakazoval antické kulty. Janus bol verný svojej liminálnej úlohe aj pri označení tohto posledného aktu.

Hypotéza vzdialeného pôvodu

Jedinečnosť Janusa v Laziu navrhla L. Adamsovi Hollandovi a J. Gagemu hypotézu o kulte, ktorý priniesli zďaleka moreplavci a ktorý bol úzko spätý s obojživelným životom primitívnych komunít žijúcich na brehoch Tiberu. V mýte o Janusovi, Saturnovej lodi, ako aj v mýte o Karmentovi a Evandrovi sa pripomína staroveký predrímsky plachetnicový život. Prvky, ktoré zrejme spájajú Janusa s plavbou, sú uvedené v dvoch článkoch J. Gagé, ktoré sú zhrnuté nižšie.

Stromy ako divoká oliva a grécky alebo taliansky lotos (Celtis australis) majú analogické náboženské vlastnosti ako korniol a divoké figy pre plavebné spoločenstvá: ich drevo nehnije v morskej vode, preto sa používalo pri stavbe lodí a pri výrobe valcov na ťahanie lodí po súši.

Zobrazenie Janusa aj Borea ako bifrónov a sezónnych prvkov.

Miesta Janusových kultov v Ríme a jeho asociácie v starovekom Laziu.

Janus a Juno

Vzťah medzi Janom a Junou je definovaný blízkosťou pojmov začiatku a prechodu a funkcií počatia a pôrodu, výsledku mladosti a životnej sily. Čitateľa odkazujeme na vyššie uvedené časti Kultové epitetá a Tigillum Sororium tohto článku a príslušnú časť článku Juno.

Janus a Quirinus

Kvirín je boh, ktorý stelesňuje kvirínov, t. j. Rimanov v ich občianskej funkcii výrobcov a otcov. Má prímenie Mars tranquillus (pokojný Mars), Mars qui praeest paci (Mars, ktorý predsedá mieru). Jeho funkcia strážcu custos je zvýraznená umiestnením jeho chrámu vo vnútri pomeria, ale neďaleko brány Porta Collina alebo Quirinalis, v blízkosti svätýň Sancus a Salus. Ako ochranca mieru je napriek tomu ozbrojený, rovnako ako kviriti, keďže ide o potenciálnych vojakov milites: jeho socha ho znázorňuje, ako drží kopiju. Z tohto dôvodu sa Janus, boh brán, zaoberá svojou funkciou ochrancu občianskej komunity. Z toho istého dôvodu plamenný Portunalis naolejoval Kvirinove zbrane, čo naznačuje, že ich treba udržiavať v dobrom stave a pripravené, aj keď sa nemali použiť okamžite. Dumézil a Schilling poznamenávajú, že Kvirín ako boh tretej funkcie je mierumilovný a predstavuje ideál pax romana, t. j. mieru spočívajúceho na víťazstve.

Janus a Portunus

Portunus môže byť definovaný ako druh duplikácie v rámci právomocí a atribútov Janusa. Z jeho pôvodnej definície vyplýva, že bol bohom brán a dverí a prístavov. V skutočnosti sa diskutuje o tom, či jeho pôvodnou funkciou bola len funkcia boha brán a funkcia boha prístavov bola neskorším doplnkom: Pavol Diakon píše: „… je zobrazovaný s kľúčom v ruke a bol považovaný za boha brán“. Varro by bol uviedol, že bol bohom prístavov a patrónom brán. Jeho sviatok s názvom Portunalia pripadol na 17. augusta a v tento deň ho uctievali v chráme ad pontem Aemilium a ad pontem Sublicium, ktorý bol zasvätený v tento deň. Portunus mal na rozdiel od Janusa vlastný plameň, ktorý sa volal Portunalis. Je pozoruhodné, že Janusov chrám na Forum Holitorium bol vysvätený v deň Portunálií a že flamen Portunalis mal na starosti olejovanie ramien sochy Kvirína.

Janus a Vesta

Vzťah medzi Janusom a Vestou sa dotýka otázky povahy a funkcie bohov začiatku a konca v indoeurópskom náboženstve. Kým Janus má prvé miesto, Vesta má posledné, a to tak v teológii, ako aj v rituáli (Ianus primus, Vesta extrema). Posledné miesto znamená priamu súvislosť so situáciou uctievača v priestore a v čase. Vesta je teda bohyňou domáceho krbu, ako aj mesta. Jej neuhasiteľný oheň je pre ľudí (ako jednotlivcov i ako spoločenstvo) prostriedkom na udržiavanie kontaktu s ríšou bohov. Takto existuje vzájomné prepojenie medzi bohom počiatku a nekonečného pohybu, ktorý daruje život bytostiam tohto sveta (Cerus Manus) a zároveň predsedá jeho koncu, a bohyňou ľudského krbu, ktorá prostredníctvom ohňa symbolizuje prítomnosť života. Vesta je panenská bohyňa, ale zároveň je považovaná za matku Ríma: je považovaná za nepostrádateľnú pre existenciu a prežitie spoločenstva.

Dlho sa predpokladalo, že Janus sa nachádzal medzi anonymami na vonkajšom okraji Piacenzových pečene v prípade 3 pod menom Áron. Táto skutočnosť vytvárala problém, keďže boh počiatkov sa podľa všetkého nachádzal v inej ako iniciálovej, t. j. prvej pádovej situácii. Po novom čítaní, ktoré navrhol A. Maggiani, by sa v 3. prípade malo čítať TINS: ťažkosť sa tak rozplynula. Áron bol teda z františkánskej teológie vylúčený, pretože to bol jeho jediný doklad. poznamenáva, že toto skoršie stotožnenie bolo v rozpore so svedectvom, ktoré Varrovi pripisoval Johannes Lydus, že Janus sa u Etruskov volal caelum.

Na druhej strane, podľa očakávania je Janus prítomný v regióne I delenia neba Martiana Capella a v regióne XVI, poslednom, sa nachádzajú Ianitores terrestres (spolu s Nocturnom), ktoré možno stotožniť s Forculusom, Limentinom a Cardeom, božstvami striktne spojenými s Janom ako jeho pomocníkmi (alebo možno ani nie viac ako konkrétnymi pododdeleniami jeho funkcií), ako to vyplýva z významu ich mien: Forculus je bohom forca, iugum, nízkeho priechodu, Limentinus strážcom limes, hranice, Cardea bohyňou závesov, tu brány oddeľujúcej zem a nebo. Problém, ktorý predstavuje kvalifikačný prívlastok terrestres pozemský, možno riešiť dvoma rôznymi spôsobmi. Jednou z hypotéz je, že Martianovo zobrazenie naznačuje zostup z Neba na Zem. Martianovo zobrazenie sa však zrejme neobmedzuje len na rozdelenie Nebo-Zem, pretože zahŕňa aj podsvetie a iné nejasné oblasti alebo vzdialené zákutia Neba. Preto možno tvrdiť, že členenie Ianus-Ianitores možno interpretovať ako spojenie s predstavou nebeských brán (synplegád), ktoré sa otvárajú na jednej strane na Nebo a na druhej strane na Zem alebo Podsvetie.

Z iných archeologických dokumentov však vyplynulo, že Etruskovia mali iného boha, ktorý ikonograficky zodpovedal Janusovi: Culśanś, ktorého bronzová soška pochádza z Cortony (dnes v Cortonskom múzeu). Zatiaľ čo Janus je dospelý bradatý Culśan môže byť nefúzatý mladík, čo umožňuje jeho stotožnenie s Hermesom. Aj jeho meno súvisí s etruským slovom pre dvere a brány. Podľa Capdevilla ho možno nájsť aj na vonkajšom okraji pečene z Piacenzy na puzdre 14 v zloženom tvare CULALP, t. j. „Culśanś a Alpan(u)“ na základe Pfiffigovej autority, ale možno tu ide o ženskú bohyňu Culśu, strážkyňu dverí do podsvetia. Hoci lokalizácia nie je striktne totožná, v jeho situáciách na Pečeň a v Martianovom systéme existuje isté priblíženie. A. Audin spája postavu Janusa s Culśanśom a Turmsom (etruské stvárnenie Herma, gréckeho boha sprostredkovateľa medzi rôznymi svetmi, ktorého si Etruskovia priniesli z Egejského mora), pričom tieto dve posledné etruské božstvá považuje za jedno. Tento výklad by potom stotožňoval Janusa s gréckym bohom Hermesom. Aj etruské medaily z Volterry zobrazujú dvojhlavého boha a Janus Quadrifrons z Falérie môže mať etruský pôvod.

Rímski a grécki autori tvrdili, že Janus bol výlučne rímsky boh. Toto tvrdenie je podľa R. Schillinga prehnané, aspoň čo sa týka ikonografie. Boh s dvoma tvárami sa opakovane objavuje v sumerskom a babylonskom umení.

Staroveké sumerské božstvo Isimud sa bežne zobrazovalo s dvoma tvárami obrátenými na opačné strany. Sumerské zobrazenia Isimuda sú často veľmi podobné typickým zobrazeniam Janusa v starovekom rímskom umení. Na rozdiel od Janusa však Isimud nie je bohom dverí. Namiesto toho je poslom Enkiho, starovekého sumerského boha vody a civilizácie. Reprodukcie zobrazenia Isimuda, ktorého babylonské meno bolo Usimu, na valcoch v sumero-akkadskom umení možno nájsť v diele H. Frankforta Cylinder seals (Londýn 1939), najmä na doskách na s. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Na platni XXI, c, je Usmu vidieť pri predstavovaní veriacich sediacemu bohu.

V Grécku sa našli janusovské hlavy bohov príbuzných Hermovi, čo možno naznačuje existenciu zloženého boha.

William Betham tvrdil, že kult prišiel z Blízkeho východu a že Janus zodpovedá Baal-ianus alebo Belinus Chaldejcov, ktorý má spoločný pôvod s Oannesom z Berosu.

P. Grimal považuje Janusa za spojenie rímskeho boha dverí a starovekého sýrsko-hetitského uránskeho kozmogonického boha.

Rímska socha Janusa z Argiletum, tradične pripisovaná Numovi, bola pravdepodobne veľmi stará, možno akýsi xoanon, podobne ako grécke z 8. storočia pred Kristom.

V hinduizme je pomerne rozšírený obraz bohov s dvoma alebo štyrmi tvárami, ktorý symbolicky znázorňuje božskú silu videnia v priestore a čase. Najvyšší boh Brahma je zobrazovaný so štyrmi tvárami. Ďalším príkladom boha so štyrmi tvárami je slovanský boh Svetovid.

Ďalšie analogické alebo porovnateľné božstvá prima v indoeurópskych náboženstvách analyzoval G. Dumézil. Patrí k nim indická bohyňa Aditi, ktorá sa nazýva dvojtvárna, pretože je tou, ktorá začína a končí obrady, a škandinávsky boh Heimdallr. Teologické črty Heimdallra sa podobajú Janusovi: v priestore aj v čase stojí na hraniciach. Jeho sídlo je na hraniciach zeme, na konci neba; je ochrancom bohov; jeho zrod je na začiatku času; je praotcom ľudstva, generátorom tried a zakladateľom spoločenského poriadku. Napriek tomu je podriadený zvrchovanému bohu Oðinnovi: Malá Völuspá definuje jeho vzťah k Oðinnovi takmer rovnakými pojmami, akými Varro definuje vzťah Janusa, boha prima, k Jupiterovi, bohu summa: Heimdallr sa rodí ako prvorodený (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn sa rodí ako najväčší (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analogické iránske formuly sa nachádzajú v avestskom gáthá (Gáthy). V iných mestách starovekého Latium funkciu predsedníctva nad začiatkami pravdepodobne vykonávali iné božstvá ženského pohlavia, najmä Fortuna Primigenia z Praeneste.

V stredoveku bol Janus symbolom Janova, ktorého stredoveký latinský názov bol Ianua, ako aj iných európskych obcí. Obec Selvazzano di Dentro neďaleko Padovy má na svojej štandarde vyobrazený háj a oltár Janusa, ale ich existencia nie je dokázaná.

V 1. dejstve 1. scény Shakespearovho Kupca benátskeho Salarino spomína dvojhlavého Janusa, keď sa mu nedarí nájsť príčinu Antoniovej melanchólie. Rovnako v 1. dejstve 2. scény Shakespearovho Othella sa Jago odvoláva na meno Janus po neúspechu svojho sprisahania, ktorým chcel titulnú postavu rozvrátiť.

Folkloristka Margaret Murrayová vo svojej knihe The Witch-Cult in Western Europe (Kult čarodejníc v západnej Európe) z roku 1921 tvrdí, že dôkazy nájdené v záznamoch z ranonovovekých čarodejníckych procesov ukazujú, že bohom čarodejníc, ktorý sa v záznamoch zvyčajne označuje ako diabol, bol v skutočnosti často mužský kňaz oblečený v dvojitej maske predstavujúci Janusa. Murrayová sledovala prítomnosť muža oblečeného s maskou na zátylku na niektorých stretnutiach čarodejníc na základe priznaní obvinených čarodejníc v pyrenejskom regióne a najmä jedného vyhlásenia, že vodca čarodejníc sa objavil „comme le dieu Janus“ („ako boh Janus“). Prostredníctvom etymológie, ktorú uviedol James Frazier, Murray ďalej spojil postavu na Janus alebo Dianus v kulte čarodejníc so známejšou bohyňou čarodejníctva Dianou. Murrayovej súčasníci aj moderní bádatelia tvrdili, že Murrayovej hypotéza a súvislosti, ktoré vyvodila medzi Janusom a Dianou a ktoré spájajú ranonovoveké procesy s čarodejnicami so starovekými pohanskými predstavami, sú pochybné.

Spoločnosť Janus bola prvou homofilnou organizáciou založenou v roku 1962 vo Filadelfii. Je pozoruhodná ako vydavateľ časopisu DRUM, jednej z prvých publikácií o homosexuáloch v Spojených štátoch, ktorá bola v 60. rokoch 20. storočia najrozšírenejšia, a ako organizátor mnohých prvých demonštrácií za práva homosexuálov v krajine. Organizácia sa zamerala na politiku militantnej úctyhodnosti, stratégiu požadujúcu rešpekt tým, že na protestoch ukazovala verejnosti homosexuálov, ktorí sa obliekali v súlade s heteronormatívnymi normami.

Janusova spoločnosť je druhou BDSM organizáciou založenou v Spojených štátoch (po Eulenspiegelovej spoločnosti) a je to vzdelávacia a podporná skupina BDSM so sídlom v San Franciscu v Kalifornii. Založili ju v auguste 1974 zosnulí Cynthia Slaterová a Larry Olsen. Podľa životopisu Slaterovej v Koženej sieni slávy o Spoločnosti Janus povedala,

„Boli tri základné dôvody, prečo sme si vybrali spoločnosť Janus. Po prvé, Janus má dve tváre, čo sme interpretovali ako dualitu SM (dominantnú a submisívnu stránku človeka). Po druhé, je to rímsky boh portálov, a čo je dôležitejšie, začiatkov a koncov. Pre nás predstavuje začiatok prijatia seba samého, začiatok oslobodenia sa od pocitu viny a prípadný koniec nenávisti voči sebe samému a strachu nad svojimi SM túžbami. A do tretice, Janus je rímsky boh vojny – vojny, ktorú vedieme proti stereotypom, ktoré sú nám bežne proti srsti.“

V napínavom románe britského spisovateľa Raymonda Harolda Sawkinsa The Janus Man z roku 1987 je Janus použitý ako metafora pre sovietskeho agenta infiltrovaného do britskej tajnej spravodajskej služby – „Janusov muž, ktorý čelí Východu aj Západu“.

V špionážnom filme GoldenEye zo série filmov o Jamesovi Bondovi z roku 1995 si hlavný antagonista Alec Trevelyan hovorí krycím menom „Janus“ po tom, čo zradil Bonda a následne aj MI6 po tom, čo sa dozvedel, že je Lienzský kozák. Bond, ktorého stvárňuje Pierce Brosnan, ďalej uvádza: „Preto Janus. Dvojtvárny rímsky boh, ktorý ožil“ po tom, čo sa dozvedel o Trevelyanovej zrade.

Vysokoškolský historický časopis Marylandskej univerzity, ktorý vznikol v roku 2000, nesie názov Janus.

Mačky s vrodenou poruchou Diprosopus, ktorá spôsobuje čiastočné alebo úplné zdvojenie tváre na hlave, sú známe ako Janusove mačky.

V roku 2020 postava Deceit zo seriálu Sanders Sides, ktorú vytvoril Thomas Sanders, v epizóde „Putting Others First“ odhalila, že jeho meno je Janus.

V knihe Cassandry Clare The Shadowhunter Chronicles si náprotivok Jacea Herondalea z alternatívnej dimenzie zvanej Thule zvolí meno „Janus“ podľa rímskeho boha Janusa.

Janusove častice sú upravené mikro- alebo nano-skopické častice, ktoré majú dve odlišné strany, ktoré majú odlišné fyzikálne alebo chemické vlastnosti.

Janus je názov časovo reverzibilného programovacieho jazyka. Je to aj názov súbežného programovacieho jazyka s obmedzeniami.

Zdroje

1. Janus
2. Janus (boh)
3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Juturna“ . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
4. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
5. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
6. ^ H.H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Cornell University Press, 1981), p. 51.
7. ^ de Vaan 2008, p. 294.
8. Voir janua (« porte »).
9. a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
10. Cicéron, De la Nature des dieux, II, 27
11. (de) J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, I Berne-Munich 1959 p. 296 s. v. i̯ā
12. a b c d et e G. Capdeville, « Les épithètes cultuelles de Janus », in Mélanges de l’école française de Rome (Antiquité), 85 2, 1973 p. 399.
13. Циркин, 2000, „Римские боги“, с. 119.
14. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, „Янус“, с. 1138—1139.
15. Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
16. 1 2 3 4 5 6 Циркин, 2000, „Янус“, с. 122.
17. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
18. ^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.