Jupiter (gud)

Delice Bette | februar 4, 2023

Resumé

Jupiter (latin: Iūpiter eller Iuppiter, af proto-italiensk *djous “dag, himmel” + *patēr “far”, altså “himlens far”), også kendt som Jove (gen. Iovis ), er himlens og tordenens gud og gudernes konge i den romerske religion og mytologi. Jupiter var den øverste guddom i den romerske statsreligion i hele den republikanske og kejserlige æra, indtil kristendommen blev den dominerende religion i imperiet. I den romerske mytologi forhandler han med Numa Pompilius, Roms anden konge, om at etablere principper for romersk religion som f.eks. ofring eller ofring.

Man mener normalt, at Jupiter oprindeligt var en himmelgud. Hans identifikationsredskab er tordenkilen, og hans primære hellige dyr er ørnen, som havde forrang for andre fugle, når der skulle tages auspicer, og som blev et af de mest almindelige symboler for den romerske hær (se Aquila). De to emblemer blev ofte kombineret for at repræsentere guden i form af en ørn, der i sine kløer holder en tordenkile, hvilket ofte ses på græske og romerske mønter. Som himmelguden var han et guddommeligt vidne til edsaflæggelser, den hellige tillid, som retfærdighed og god regeringsførelse afhænger af. Mange af hans funktioner var koncentreret på Capitolinerhøjen, hvor citadellet var placeret. I den kapitolinske triade var han statens centrale vogter sammen med Juno og Minerva. Hans hellige træ var egetræet.

Romerne betragtede Jupiter som en pendant til den græske Zeus, og i latinsk litteratur og romersk kunst er Zeus” myter og ikonografi tilpasset under navnet Iuppiter. I den græsk påvirkede tradition var Jupiter bror til Neptun og Pluto, de romerske ækvivalenter til henholdsvis Poseidon og Hades. De var hver især præsident for et af universets tre riger: himlen, vandet og underverdenen. Den italiske Diespiter var også en himmelgud, der manifesterede sig i dagslyset, og som normalt identificeres med Jupiter. Tinia anses normalt for at være hans etruskiske modstykke.

Romerne troede, at Jupiter gav dem overherredømmet, fordi de havde æret ham mere end noget andet folk havde gjort. Jupiter var “kilden til de auspicer, som byens forhold til guderne hvilede på”. Han personificerede den guddommelige autoritet for Roms højeste embeder, interne organisation og eksterne relationer. Hans billede i det republikanske og kejserlige Capitol bar regalier, der var forbundet med Roms gamle konger og de højeste konsulariske og kejserlige hædersbevisninger.

Konsulerne aflagde deres embedseed i Jupiters navn og ærede ham ved de årlige feriae på Capitol i september. Som tak for hans hjælp og for at sikre sig hans fortsatte støtte ofrede de en hvid okse (bos mas) med forgyldte horn. En lignende offergave blev foretaget af triumferende generaler, som overgav symbolerne for deres sejr ved fødderne af Jupiters statue på Capitol. Nogle forskere har anset triumfator som en legemliggørelse af (eller som en personificering af) Jupiter i triumfoptoget.

Jupiters forbindelse med kongedømme og suverænitet blev omfortolket i takt med at Roms regeringsform ændrede sig. Oprindeligt blev Rom regeret af konger; efter at monarkiet blev afskaffet og republikken etableret, blev religiøse prærogativer overført til patres, den herskende patricianske klasse. Nostalgi for kongedømmet (affectatio regni) blev betragtet som forræderi. De, der blev mistænkt for at nære monarkiske ambitioner, blev straffet, uanset om de havde tjent staten eller ej. I det 5. århundrede f.Kr. blev triumfatoren Camillus sendt i eksil, efter at han havde kørt en vogn med et hold af fire hvide heste (quadriga) – en ære, der var forbeholdt Jupiter selv. Da Marcus Manlius, hvis forsvar af Capitol mod de invaderende gallere havde givet ham navnet Capitolinus, blev anklaget for kongelige prætentioner, blev han henrettet som forræder ved at blive kastet ned fra Tarpeian Rock. Hans hus på Capitolinerhøjen blev raseret, og det blev bestemt, at ingen patricier nogensinde skulle have lov til at bo der. Den kapitolinske Jupiter repræsenterede en kontinuitet i den kongelige magt fra den kongelige periode og gav magt til de magistraters, der viste ham deres respekt.

Under ordenskonflikten krævede Roms plebejerne ret til at bestride politiske og religiøse embeder. Under deres første secessio (svarende til en generalstrejke) trak de sig tilbage fra byen og truede med at stifte deres egen by. Da de indvilligede i at komme tilbage til Rom, lovede de Jupiter den bakke, hvor de havde trukket sig tilbage, som symbol og garant for den romerske res publicas enhed. Plebejere blev efterhånden valgbare til alle magistrater og de fleste præstestillinger, men Jupiters ypperstepræst (Flamen Dialis) forblev forbeholdt patricierne.

Læs også, vigtige_begivenheder – Kulturrevolutionen

Flamen og Flaminica Dialis

Jupiter blev tjent af patricieren Flamen Dialis, det højest rangerende medlem af flaminerne, et kollegium af femten præster i den officielle offentlige kult i Rom, som hver især var helliget en bestemt guddom. Hans hustru, Flaminica Dialis, havde sine egne opgaver og stod i spidsen for ofringen af en vædder til Jupiter på hver af nundinae, “markedsdagene” i en kalendercyklus, der kan sammenlignes med en uge. Parret skulle giftes ved det eksklusive patricianske ritual confarreatio, som omfattede et offer af speltbrød til Jupiter Farreus (af far, “hvede, korn”).

Flamen Dialis” embede var omskrevet af flere unikke rituelle forbud, hvoraf nogle kastede lys over gudens suveræne natur. F.eks. må flamen kun tage sit tøj eller sin spidshat af, når han befinder sig under et tag, for at undgå at vise sig nøgen mod himlen – dvs. “som om han var under Jupiters øjne” som himlens gud. Hver gang Flaminica så et lyn eller hørte et tordenskjold (Jupiters karakteristiske instrument), måtte hun ikke fortsætte sin normale rutine, før hun havde formildet guden.

Nogle af de privilegier, som Jupiters flamen havde, kan afspejle Jupiters kongelige natur: han havde brug af curule-stolen og var den eneste præst (sacerdos), der blev forudgået af en lictor.Andre regler vedrører hans rituelle renhed og hans adskillelse fra den militære funktion; han var forbudt at ride på en hest eller se hæren uden for Roms hellige grænse (pomerium). Selv om han tjente den gud, der legemliggjorde eds hellighed, var det ikke religiøst tilladt (fas) for Dialis at sværge en ed. Han måtte ikke have kontakt med noget dødt eller noget, der var forbundet med døden: lig, begravelser, begravelsesbål, råt kød. Denne række restriktioner afspejler det fyldige liv og den absolutte frihed, som er kendetegnende for Jupiter.

Læs også, biografier-da – John Ford

Augurs

Augures publici, augurerne, var et kollegium af sakerdoter, som stod for alle indvielser og for udførelsen af ceremonier kendt som auguria. Deres oprettelse blev traditionelt tilskrevet Romulus. De blev anset for at være de eneste officielle fortolkere af Jupiters vilje, og de var derfor afgørende for selve den romerske stats eksistens, da romerne så Jupiter som den eneste kilde til statsautoritet.

Læs også, mytologi-da – Romersk religion

Fetials

Fetialerne var et kollegium bestående af 20 mænd, der beskæftigede sig med religiøs administration af internationale statsanliggender. Deres opgave var at bevare og anvende den fetiale lov (ius fetiale), et komplekst sæt procedurer, der havde til formål at sikre gudernes beskyttelse i Roms forbindelser med fremmede stater. Iuppiter Lapis er den gud, under hvis beskyttelse de handler, og som den øverste fetial (pater patratus) påkalder i det ritual, der indgår en traktat. Hvis der følger en krigserklæring, påkalder fetial Jupiter og Quirinus, de himmelske, jordiske og chthoniske guder som vidner til enhver potentiel krænkelse af ius. Han kan derefter erklære krig inden for 33 dage.

Fetialernes handlinger falder ind under Jupiters jurisdiktion som den guddommelige forsvarer af god tro. Adskillige emblemer for fetialembedet vedrører Jupiter. Silex var den sten, der blev brugt til fetialofferet, og som var placeret i Iuppiter Feretrius” tempel, ligesom deres scepter. Hellige urter (sagmina), der undertiden identificeres som jernurt, skulle hentes fra det nærliggende citadel (arx) til rituel brug.

Læs også, biografier-da – Frans Hals

Jupiter og religion i plebejernes løsrivelser

Jupiters rolle i ordenskonflikten er en afspejling af romernes religiøsitet. På den ene side kunne patricierne naturligvis påberåbe sig støtte fra den øverste gud, da de havde statens auspicier. På den anden side hævdede plebejerne (plebejerne), at da Jupiter var kilden til retfærdighed, havde de hans gunst, fordi deres sag var retfærdig.

Den første løsrivelse blev forårsaget af den alt for store gældsbyrde, der hvilede på plebs. Nexums juridiske institut gjorde det muligt for en skyldner at blive slave af sin kreditor. Plebs hævdede, at gælden var blevet uholdbar på grund af udgifterne til de krige, som patricierne ønskede. Da senatet ikke tog imod forslaget om en total gældseftergivelse, som diktator og augur Manius Valerius Maximus havde fremsat, trak plebs sig tilbage på Sacer-bjerget, en bakke, der ligger tre romerske mil nord-nordøst for Rom, forbi Nomentan-broen på floden Anio. Stedet er blæsende og var normalt stedet for spådomsritualer udført af haruspicer. Senatet sendte i sidste ende en delegation bestående af ti medlemmer med fuld kompetence til at indgå en aftale med plebs, hvoraf en del var Menenius Agrippa og Manius Valerius. Det var Valerius, der ifølge den inskription, der blev fundet i Arezzo i 1688 og er skrevet på ordre af Augustus samt andre litterære kilder, fik plebs ned fra bjerget, efter at løsrivelsesfolkene havde indviet det til Jupiter Territor og bygget et alter (ara) på dets top. Frygten for Jupiters vrede var et vigtigt element i løsningen af krisen. Indvielsen af bjerget vedrørte sandsynligvis kun dets top. Ritualet krævede deltagelse af både en augur (formodentlig Manius Valerius selv) og en pontifex.

Den anden løsrivelse blev forårsaget af decemviri”ernes autokratiske og arrogante opførsel, som det romerske folk havde pålagt dem at nedskrive de love, der indtil da var blevet holdt hemmelige af de patricianske magistraters og sakerdotes. Alle magistraterne og plebejernes tribuner havde på forhånd sagt op. Opgaven resulterede i XII Tables, som dog kun vedrørte privatretten. Plebs trak sig endnu en gang tilbage til Sacer Mons: denne handling skulle ud over at minde om den første løsrivelse også have til formål at søge beskyttelse hos den øverste gud. Secessionen sluttede med decemviri”ernes afgang og en amnesti for de oprørske soldater, der var deserteret fra deres lejr nær Algidus-bjerget, mens de var i krig mod volskerne, og som havde forladt kommandanterne. Amnestien blev bevilget af senatet og garanteret af pontifex maximus Quintus Furius (i Livius” version) (eller Marcus Papirius), som også førte tilsyn med udnævnelsen af de nye tribuner for plebs, der på det tidspunkt var samlet på Aventinerhøjen. Den rolle, som pontifex maximus spillede i en situation med magtudskiftning, er et vigtigt element, der understreger tribunicia potestas” religiøse grundlag og karakter.

En dominerende linje i forskningen har hævdet, at Rom manglede en samling myter i sin tidligste periode, eller at denne oprindelige mytologi er blevet uigenkaldeligt tilsløret af den græske fortælletraditions indflydelse. Efter den græske kulturs indflydelse på den romerske kultur omfortolkede den latinske litteratur og ikonografi Zeus” myter i afbildninger og fortællinger om Jupiter. I den legendariske historie i Rom er Jupiter ofte forbundet med konger og kongedømme.

Læs også, biografier-da – King James Version

Fødsel

Jupiter er afbildet som Junos tvilling i en statue i Praeneste, der viser dem, som Fortuna Primigenia plejede dem. En inskription, der også er fra Praeneste, siger imidlertid, at Fortuna Primigenia var Jupiters førstefødte barn. Jacqueline Champeaux ser denne modsigelse som et resultat af forskellige kulturelle og religiøse faser, hvor en bølge af påvirkning fra den græske verden gjorde Fortuna til Jupiters datter. Zeus” barndom er et vigtigt tema i græsk religion, kunst og litteratur, men der findes kun sjældne (eller tvivlsomme) afbildninger af Jupiter som barn.

Da kong Numa stod over for en periode med dårligt vejr, der truede høsten i et tidligt forår, tog kong Numa sin tilflugt til at bede guden om råd ved at hidkalde hans tilstedeværelse. Det lykkedes ham ved hjælp af Picus og Faunus, som han havde fængslet ved at gøre dem fulde. De to guder (med en charme) fremkaldte Jupiter, som blev tvunget til at komme ned på jorden på Aventin (der derfor ifølge Ovid hedder Iuppiter Elicius). Efter at Numa behændigt undgik gudens krav om menneskeofre, indvilligede Jupiter i hans anmodning om at vide, hvordan lynnedslag afværges, og bad kun om de erstatninger, som Numa havde nævnt: et løgløg, hår og en fisk. Desuden lovede Jupiter, at han ved solopgangen den følgende dag ville give Numa og det romerske folk imperiets bønder til Numa og det romerske folk. Den følgende dag, efter at have kastet tre lyn over en klar himmel, sendte Jupiter et skjold ned fra himlen. Da dette skjold ikke havde nogen vinkler, kaldte Numa det ancile; fordi imperiets skæbne lå i det, lod han lave mange kopier af det for at skjule det rigtige skjold. Han bad smeden Mamurius Veturius om at lave kopierne og gav dem til Salii. Som sin eneste belønning udtrykte Mamurius det ønske, at hans navn skulle synges i den sidste af deres carmina. Plutarch giver en lidt anden version af historien, idet han skriver, at årsagen til det mirakuløse fald af skjoldet var en pest og ikke kæder det sammen med det romerske imperium.

Læs også, biografier-da – Karl 1. af England

Tullus Hostilius

I hele sin regeringstid havde kong Tullus en foragtelig holdning til religion. Hans temperament var krigerisk, og han ignorerede religiøse ritualer og fromhed. Efter at have erobret albanerne med duellen mellem Horatii og Curiatii ødelagde Tullus Alba Longa og deporterede dens indbyggere til Rom. Som Livius fortæller historien, opstod der varsler (prodigia) i form af en stenregn på Alban-bjerget, fordi de deporterede albanere havde tilsidesat deres forfædres ritualer knyttet til Jupiters helligdom. Ud over varslerne hørte man en stemme, der bad albanerne om at udføre ritualerne. Der fulgte en pest, og til sidst blev kongen selv syg. Som følge heraf brød Tullus” krigeriske karakter sammen; han tyede til religion og smålige, overtroiske skikke. Til sidst fandt han en bog af Numa, hvori der stod en hemmelig ritus om, hvordan man fremkalder Iuppiter Elicius. Kongen forsøgte at udføre det, men da han udførte ritualet forkert, kastede guden et lyn, som brændte kongens hus ned og dræbte Tullus.

Læs også, historie – William Shakespeare

Tarquin den Ældre

Da han nærmede sig Rom (hvor Tarquin var på vej hen for at prøve lykken i politik efter forgæves forsøg i sit hjemland Tarquinii), kom en ørn ned, tog hans hat af, fløj skrigende rundt i cirkler, satte hatten på hovedet igen og fløj væk. Tarquins kone Tanaquil tolkede dette som et tegn på, at han ville blive konge, baseret på fuglen, den kvadrant af himlen, hvorfra den kom, den gud, der havde sendt den, og det faktum, at den rørte ved hans hat (en beklædningsgenstand, der blev sat på en mands mest ædle del, hovedet).

Den ældre Tarquin er krediteret for at have introduceret den kapitolinske triade i Rom ved at bygge det såkaldte Capitolium Vetus. Macrobius skriver, at dette stammer fra hans samothrakiske mysterietro.

Læs også, biografier-da – Frédéric Passy

Ofrene

Ofrene (hostiae), der blev ofret til Jupiter, var oksen (en kastreret tyr), lammet (på de to julemåneder, ovis idulis) og væderen (en kastreret ged eller en kastreret vædder) (på de to julemåneder i januar). Dyrene skulle være hvide. Spørgsmålet om lammets køn er uafklaret; mens et offerlam til en mandlig guddom normalt var af hankøn, ofrede flamen Dialis et moderfår til Jupiter til årgangsåbningsfesten. Denne regel synes at have haft mange undtagelser, som ofringen af en vædder på Nundinae af flaminica Dialis viser. Under en af kriserne i de puniske krige blev Jupiter ofret alle dyr, der var født det pågældende år.

Læs også, biografier-da – Egon Schiele

Templer

Jupiter Optimus Maximus-templet stod på Capitolinerhøjen i Rom. Jupiter blev tilbedt der som en individuel guddom og sammen med Juno og Minerva som en del af den kapitolinske triade. Bygningen blev angiveligt påbegyndt af kong Tarquinius Priscus, afsluttet af den sidste konge (Tarquinius Superbus) og indviet i den romerske republiks tidlige dage (13. september 509 f.Kr.). Den blev kronet med statuer af fire heste, der trækker en quadriga, med Jupiter som vognmand. En stor statue af Jupiter stod indenfor; på festdage blev dens ansigt malet rødt. I (eller i nærheden af) dette tempel stod Iuppiter Lapis: Jupiterstenen, hvorpå man kunne aflægge ed.

Jupiters kapitolinske tempel har sandsynligvis tjent som arkitektonisk model for hans provinsers templer. Da Hadrian byggede Aelia Capitolina på Jerusalems grund, blev der opført et tempel for Jupiter Capitolinus i stedet for det ødelagte tempel i Jerusalem.

Der var to templer i Rom dedikeret til Iuppiter Stator; det første blev bygget og indviet i 294 f.Kr. af Marcus Atilius Regulus efter den tredje samnitiske krig. Det lå på Via Nova, under Porta Mugonia, den gamle indgang til Palatin. Legenden tilskrev Romulus dens grundlæggelse. Der kan have været en tidligere helligdom (fanum), da Jupiter-kulten er epigrafisk bevidnet. Ovid placerer tempelets indvielse den 27. juni, men det er uklart, om dette var den oprindelige dato eller om det var en genindvielse efter Augustus” restaurering.

Et andet tempel for Iuppiter Stator blev bygget og indviet af Quintus Caecilus Metellus Macedonicus efter hans triumf i 146 f.Kr. i nærheden af Circus Flaminius. Det var forbundet med det restaurerede Iuno Regina-tempel med en portikus (porticus Metelli).

Iuppiter Victor fik et tempel indviet af Quintus Fabius Maximus Gurges under den tredje samnitiske krig i 295 f.Kr. Templets placering er ukendt, men det kan være på Quirinal, hvor der er fundet en indskrift med teksten Diovei Victore, eller på Palatin ifølge Notitia i Liber Regionum (regio X), hvor der står: aedes Iovis Victoris. Begge dele kan være blevet indviet den 13. april eller den 13. juni (henholdsvis Iuppiter Victors og Iuppiter Invictus” dage i Ovids Fasti). Indskrifter fra kejsertiden har afsløret eksistensen af et ellers ukendt tempel for Iuppiter Propugnator på Palatin.

Læs også, biografier-da – Camille Pissarro

Iuppiter Latiaris og Feriae Latinae

Iuppiter Latiaris-kulten var den ældste kendte kult af guden: den blev praktiseret siden meget fjerne tider nær toppen af Mons Albanus, hvor guden blev æret som den øverste beskytter af den latinske liga under Alba Longa-herredømmet.

Efter kong Tullus Hostilius” ødelæggelse af Alba blev kulten forladt. Guden manifesterede sin utilfredshed gennem et vidunder ved en stenregn: den kommission, som det romerske senat sendte ud for at undersøge sagen, blev også mødt af en stenregn og hørte en højlydt stemme fra lunden på toppen af bjerget, som bad albanerne om at udføre gudstjenesten for guden i overensstemmelse med deres lands ritualer. Som følge af denne begivenhed indførte romerne en festival på ni dage (nundinae). Ikke desto mindre opstod der en pest, og til sidst blev Tullus Hostilius selv ramt og til sidst dræbt af guden med et lynnedslag. Festivalen blev genetableret på sit oprindelige sted af den sidste romerske konge Tarquin den Stolte under ledelse af Rom.

Feriae Latinae, eller Latiar, som de oprindeligt blev kaldt, var de såkaldte priskanske latineres fælles fest (panegyris). Deres genoprettelse havde til formål at forankre den romerske hegemoni i denne latineres forfædres religiøse tradition. Den oprindelige kult blev genindført uændret, hvilket fremgår af nogle arkaiske træk ved ritualet: udelukkelsen af vin fra ofringen, tilbuddet af mælk og ost og den rituelle brug af gynger i forbindelse med legene. Vugning er et af de ældste ritualer, der efterligner opstigning til himlen, og det er meget udbredt. I Latiar blev der gynget på et træ, og vinderen var naturligvis den, der havde svunget højest. Det siges, at denne ritus blev indført af albanerne til minde om kong Latinus” forsvinden i kampen mod Mezentius, kongen af Caere: ritualet symboliserede en søgen efter ham både på jorden og i himlen. Vuggen samt den sædvanlige mælkedrikning blev også anset for at mindes og rituelt genindsætte barndommen. Romerne bragte i den sidste form af ritualet en offerokse med fra Rom, og hver deltager fik en del af kødet, et ritual, der er kendt som carnem petere. Der blev afholdt andre lege i alle de deltagende bydele. I Rom blev der afholdt et væddeløb med stridsvogne (quadrigae) med udgangspunkt i Capitol: vinderen drak en drik, der var lavet af absynth. Denne konkurrence er blevet sammenlignet med det vediske ritual vajapeya: i dette løb kører 17 vogne et falsk løb, som kongen skal vinde for at få lov til at drikke et bæger madhu, dvs. soma. Festlighederne varede mindst fire dage, muligvis seks ifølge Niebuhr, en dag for hver af de seks latinske og albanske decuriae. Ifølge forskellige optegnelser deltog 47 eller 53 bydele i festen (de anførte navne er også forskellige hos Plinius NH III 69 og Dionysius af Halikarnassos AR V 61). Latiar blev et vigtigt element i det romerske politiske liv, da de var feriae conceptivae, dvs. at deres dato varierede hvert år: Konsulerne og de højeste magistre skulle deltage kort efter administrationens begyndelse, oprindeligt på den irske dag i marts: feriae fandt normalt sted i begyndelsen af april. De kunne ikke begynde at føre valgkamp før dens afslutning, og hvis nogen del af legene var blevet forsømt eller udført ukorrekt, skulle Latiar helt gentages. Indskrifterne fra kejsertiden dokumenterer festen tilbage til decemvirernes tid. Wissowa bemærker den indre forbindelse mellem Mons Albanus-templet og Capitol-templet, som fremgår af den fælles tilknytning til triumfritualet: siden 231 f.Kr. havde nogle triumferende hærførere først triumferet der med de samme juridiske træk som i Rom.

Ides (midtpunktet af måneden med fuldmåne) var helliget for Jupiter, fordi det himmelske lys på denne dag skinnede dag og nat. Nogle (eller alle) Ides var Feriae Iovis, som var helliget for Jupiter. På Ides blev et hvidt lam (ovis idulis) ført langs Roms hellige vej til Capitoline Citadel og ofret til ham. Jupiters to epula Iovis-festivaler faldt på Ides, ligesom hans tempelstiftelsesritualer som Optimus Maximus, Victor, Invictus og (muligvis) Stator.

Læs også, biografier-da – Luigi Cadorna

Nundinae

Nundinae gentog sig hver niende dag, hvilket opdelte kalenderen i en markedscyklus svarende til en uge. Markedsdagene gav landbefolkningen (pagi) mulighed for at sælge i byen og for at blive informeret om religiøse og politiske påbud, som blev hængt op offentligt i tre dage. Ifølge traditionen blev disse festdage indført af kong Servius Tullius. Jupiters ypperstepræstinde (Flaminica Dialis) helligede dagene ved at ofre en vædder til Jupiter.

Læs også, biografier-da – Man Ray

Festivaler

I den republikanske æra var flere faste helligdage i den romerske kalender viet til Jupiter end til nogen anden guddom.

Festivalerne for vindyrkning og vin blev viet til Jupiter, da druer var særligt følsomme over for dårligt vejr. Dumézil beskriver vinen som en “kongelig” drik med magt til at beruse og beruse, svarende til den vediske Soma.

Tre romerske højtider var forbundet med vindyrkning og vin.

Den rustikke Vinalia altera den 19. august bad om godt vejr for at få druerne til at modne inden høsten. et får blev ofret til Jupiter, og flamen Dialis skar den første af druehøsten.

Meditrinalia den 11. oktober markerede afslutningen på druehøsten; den nye vin blev presset, smagt og blandet med gammel vin for at kontrollere gæringen. I Fasti Amiternini er denne fest tildelt Jupiter. Senere romerske kilder opfandt en gudinde Meditrina, sandsynligvis for at forklare festens navn.

Ved Vinalia urbana den 23. april blev der ofret ny vin til Jupiter. Store mængder af den blev hældt i en grøft nær Venus Erycina-templet, som lå på Capitol.

Regifugium (“Kongens flugt”) den 24. februar er ofte blevet diskuteret i forbindelse med Poplifugia den 5. juli, en dag, der er helliget Jupiter. Regifugium fulgte efter festen for Iuppiter Terminus (grænsernes Jupiter) den 23. februar. Senere romerske antikforskere fejlfortolkede Regifugium som en markering af monarkiets fordrivelse, men “kongen” i denne fest kan have været den præst, der var kendt som rex sacrorum, som rituelt udførte den aftagende og fornyede magt i forbindelse med det nye år (1. marts i den gamle romerske kalender). Der indtraf en midlertidig ledighed for magten (opfattet som et årligt “interregnum”) mellem Regifugium den 24. februar og nytåret den 1. marts (hvor man mente, at månens cyklus igen faldt sammen med solens cyklus), og usikkerheden og forandringerne i de to vintermåneder var forbi. Nogle forskere fremhæver den traditionelle politiske betydning af dagen.

Poplifugia (før den julianske kalenderreform blev månederne navngivet numerisk, fra Quintilis (den femte måned) til december (den tiende måned). Poplifugia var et “primitivt militærritual”, hvor den voksne mandlige befolkning samledes til renselsesritualer, hvorefter de rituelt fordrev fremmede angribere fra Rom.

Der var to fester, der blev kaldt epulum Iovis (“Jove-festen”). Den ene blev afholdt den 13. september, på årsdagen for grundlæggelsen af Jupiters kapitolinske tempel. Den anden (og sandsynligvis ældre) fest var en del af de plebejiske lege (Ludi Plebei) og blev afholdt den 13. november. I det 3. århundrede f.Kr. kom epulum Iovis til at ligne et lectisternium.

De mest antikke romerske spil fulgte efter en dag (der blev betragtet som dies ater, eller “sort dag”, dvs. en dag, der traditionelt blev betragtet som uheldig, selv om den ikke var nefas, se også artiklen Ordliste over antik romersk religion) de to Epula Iovis i september og november.

Legene i september blev kaldt Ludi Magni; oprindeligt blev de ikke afholdt hvert år, men blev senere til de årlige Ludi Romani og blev afholdt i Circus Maximus efter et optog fra Capitol. Legene blev tilskrevet Tarquinius Priscus og knyttet til Jupiterkulten på Capitol. Romerne selv anerkendte analogier med triumfen, hvilket Dumézil mener kan forklares med deres fælles etruskiske oprindelse; den magistrat, der stod for legene, var klædt ud som triumfator, og pompa circensis lignede et triumfoptog. Wissowa og Mommsen hævder, at de var en løsrevet del af triumfen af ovennævnte grunde (en konklusion, som Dumézil afviser).

Ludi Plebei fandt sted i november i Cirkus Flaminius. Mommsen hævdede, at Ludi Plebei”s epulum var modellen for Ludi Romani, men Wissowa finder beviserne for denne antagelse utilstrækkelige. Ludi Plebei blev sandsynligvis oprettet i 534 f.Kr. Deres tilknytning til Jupiterkulten bevidnes af Cicero.

Feriae den 23. december var helliget en stor ceremoni til ære for Acca Larentia (eller Larentina), hvor nogle af de højeste religiøse autoriteter deltog (sandsynligvis inklusive Flamen Quirinalis og paverne). Fasti Praenestini markerer dagen som feriae Iovis, hvilket også Macrobius gør. Det er uklart, om ritualet parentatio i sig selv var årsagen til Jupiterfesten, eller om det var en anden fest, som tilfældigvis faldt på samme dag. Wissowa benægter deres forbindelse, da Jupiter og hans flamen ikke ville være involveret i underverdenen eller dødens guder (eller være til stede ved et begravelsesritual, der blev afholdt ved et gravsted).

Det latinske navn Iuppiter stammer fra en vocativ sammensat af det gammellatinske vocativ *Iou og pater (“far”) og erstattede det gammellatinske nominativ *Ious. Jove er en mindre almindelig engelsk dannelse baseret på Iov-, stammen af skråtilfælde af det latinske navn. Lingvistiske undersøgelser identificerer formen *Iou-pater som afledt af den proto-italiske vokabular *Djous Patēr og i sidste ende den indoeuropæiske vokabularforbindelse *Dyēu-pəter (nominativ: *Dyēus-pətēr).

Ældre former af guddommens navn i Rom var Dieus-pater (“dag”)

Den romerske praksis med at sværge ved Jupiter som vidne til en ed i retssale er oprindelsen til udtrykket “ved Jupiter!” – arkaisk, men stadig i brug. Navnet på guden blev også vedtaget som navnet på planeten Jupiter; adjektivet “jovial” beskrev oprindeligt de personer, der var født under Jupiters planet (som blev anset for at være muntre, optimistiske og livlige af temperament).

Jove var den oprindelige navngiver af de latinske former for den ugedag, der nu er kendt på engelsk som Thursday (oprindeligt hed den på latin Iovis Dies). Disse blev til jeudi på fransk, jueves på spansk, joi på rumænsk, giovedì på italiensk, dijous på catalansk, Xoves på galicisk, Joibe på friulansk og Dijóu på provencalsk.

Læs også, biografier-da – John Milton

Større epitheter

En romersk guds tilnavne angiver hans teologiske kvaliteter. Undersøgelsen af disse epitheter skal tage hensyn til deres oprindelse (den historiske kontekst, hvorfra epitheterne stammer).

Jupiters ældste bevidnede kultformer hører til statskulten: hertil hører bjergkulten (se afsnittet ovenfor, note nr. 22). I Rom indebar denne kult eksistensen af særlige helligdomme, hvoraf de vigtigste var placeret på Mons Capitolinus (tidligere Tarpeius). Bjerget havde to toppe, som begge var beregnet til at udføre kultiske handlinger i forbindelse med Jupiter. Den nordlige og højere top var arx, og på den lå augurernes observationsplads (auguraculum), og til den gik den månedlige procession af sacra Idulia. På den sydlige top lå den ældste af gudens helligdomme: Iuppiter Feretrius” helligdom, der angiveligt blev bygget af Romulus og restaureret af Augustus. Guden havde her intet billede og blev repræsenteret af den hellige flintesten (silex). De ældste kendte ritualer, spolia opima og de fetialer, der forbinder Jupiter med Mars og Quirinus, er viet til Iuppiter Feretrius eller Iuppiter Lapis. Begrebet himmelguden var allerede fra denne tid overlappet med det etiske og politiske område. Ifølge Wissowa og Dumézil synes Iuppiter Lapis at være uadskillelig fra Iuppiter Feretrius, i hvis lille tempel på Capitol stenen var anbragt.

Et andet meget gammelt epithet er Lucetius: selv om de gamle, og efterfulgt af nogle moderne forskere som Wissowa, fortolkede det som en henvisning til sollys, viser carmen Saliare, at det henviser til lyn. Denne fortolkning bekræftes yderligere af lynets hellige betydning, som afspejles i flaminica Dialis” følsomhed over for dette fænomen. Til det samme atmosfæriske kompleks hører epitetet Elicius: mens de gamle lærde troede, at det var forbundet med lynnedslag, er det i virkeligheden relateret til åbningen af regnvandet, som det fremgår af ceremonien Nudipedalia, der skulle forsone nedbør og var viet til Jupiter, og ritualet med lapis manalis, den sten, der blev bragt ind i byen gennem Porta Capena og båret rundt i tørketider, og som blev kaldt Aquaelicium. Andre tidlige epitheter, der er forbundet med Jupiters atmosfæriske kvalitet, er Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus og, med henvisning til lynet, Fulgur, senere som nomen agentis Fulgurator, Fulminator: kultens høje antikkenhed bevidnes af neutreformen Fulgur og brugen af udtrykket for bidental, den lynbrønd, der blev gravet på det sted, der blev ramt af et lynnedslag.

Wissowa (og hans tilhængere) har fortolket en gruppe af epitheter som en afspejling af gudens landbrugs- eller krigeriske natur, hvoraf nogle også er med i den liste på elleve, som Augustin har bevaret. De landbrugsmæssige omfatter Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustin giver en forklaring på de af dem han opregner, som skulle afspejle Varros: Opitulus fordi han bringer opem (betyder, lindring) til de nødlidende, Almus fordi han nærer alt, Ruminus fordi han nærer de levende væsener ved at amme dem, Pecunia fordi alt tilhører ham. Dumézil fastholder, at den kultiske brug af disse epitheter ikke er dokumenteret, og at epithetetet Ruminus, som Wissowa og Latte bemærkede, måske ikke har den betydning, som Augustin giver det, men at det skal forstås som en del af en serie, der omfatter Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, som bærer navnet på selve Rom med en etruskisk vokalisering bevaret i inskriptioner, serie, der ville blive bevaret i det hellige sprog (jf. Rumach etruskisk for romersk). Mange forskere har imidlertid hævdet, at Roms navn, Ruma, i virkeligheden betød kvindebryst. Diva Rumina var, som Augustin bevidner i den citerede passage, gudinde for ammende spædbørn: hun blev æret i nærheden af ficus ruminalis og blev kun tilbudt libationer af mælk. Her citerer Augustin desuden de vers, som Quintus Valerius Soranus har viet Jupiter, mens han antager, at Iuno (som efter hans mening var mere dygtig som ammepige), dvs. Rumina i stedet for Ruminus, kunne være intet andet end Iuppiter: “Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Efter Dumézils mening skal Farreus forstås som relateret til ritualet confarreatio, den mest hellige form for ægteskab, hvis navn skyldes den speltkage, som ægtefællerne spiste, snarere end at antage en landbrugsmæssig egenskab hos guden: epitetet betyder, at guden var garant for ceremoniens virkninger, hvortil tilstedeværelsen af hans flamen er nødvendig, og som han kan afbryde med et tordenskjold.

Epithetet Dapalis er på den anden side forbundet med et ritual, som beskrives af Cato og nævnes af Festus. Før efterårets eller forårets såning tilbød bonden Jupiter en festmiddag med stegt oksekød og et bæger vin: det er naturligt, at han ved sådanne lejligheder bønfalder guden, der har magt over vejret, men Catos bøn er et rent tilbud og ikke en anmodning. Sproget antyder en anden holdning: Jupiter er inviteret til et festmåltid, som angiveligt er rigeligt og storslået. Guden bliver æret som summus. Bonden håber måske, at han skal modtage en fordel, men han siger det ikke. Denne fortolkning finder støtte i den analoge byceremoni epulum Iovis, hvorfra guden har fået epitetet Epulo, og som var en storslået fest ledsaget af fløjter.

Epitheter relateret til krigsførelse er i Wissowas øjne Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor og Iuppiter Invictus. Feretrius ville blive forbundet med krig ved ritualet af den første type spolia opima, som faktisk er en dedikation til våbenguden for den besejrede fjendens konge, der finder sted, når han er blevet dræbt af Roms konge eller dennes tilsvarende myndighed. Også her bemærker Dumézil, at dedikationen har noget at gøre med regalitet og ikke med krig, da ritualet i virkeligheden er en konges offer af en konges våben: et bevis for en sådan antagelse er det faktum, at våbnene fra en fjendtlig konge, der blev taget til fange af en officer eller en almindelig soldat, blev dedikeret til henholdsvis Mars og Quirinus.

Iuppiter Stator blev ifølge traditionen først tilskrevet Romulus, som havde bedt til guden om hans almægtige hjælp på et vanskeligt tidspunkt under kong Titus Tatius” kamp mod sabinerne. Dumézil mener, at Jupiters handling ikke er en krigsgud, der vinder ved at kæmpe: Jupiter handler ved at forårsage en uforklarlig ændring i moralen hos de to siders krigere. Det samme træk kan også spores i den sikkert historiske beretning om slaget i den tredje samnitiske krig i 294 f.Kr., hvor konsul Marcus Atilius Regulus lovede et tempel til Iuppiter Stator, hvis “Jupiter vil stoppe den romerske hærs flugt, og hvis derefter de samnitiske legioner bliver massakreret på sejrrig vis … Det så ud, som om guderne selv havde taget parti for romerne, så let lykkedes det de romerske våben at sejre …”. På en lignende måde kan man forklare epitetet Victor, hvis kult blev grundlagt i 295 f.Kr. på slagmarken ved Sentinum af Quintus Fabius Maximus Gurges, og som igen i 293 fik et nyt løfte af konsul Lucius Papirius Cursor før et slag mod den samnitiske legio linteata. Den religiøse betydning af løftet er i begge tilfælde en appel til den øverste gud fra en romersk høvding på et tidspunkt, hvor der var behov for guddommelig hjælp fra den øverste gud, om end af forskellige årsager: Fabius var forblevet den eneste politisk og militært ansvarlige i den romerske stat efter P. Decius Mus” devotio, Papirius måtte stå over for en fjende, der havde handlet med ugudelige ritualer og løfter, dvs. var religiøst forkastelig.

For nylig har Dario Sabbatucci givet en anden fortolkning af betydningen af Stator inden for rammerne af sin strukturalistiske og dialektiske vision af den romerske kalender, hvor han identificerer modsætninger, spændinger og ligevægte: Januar er Janus” måned, i begyndelsen af året, i den usikre vintertid (den ældste kalender havde kun ti måneder, fra marts til december). I denne måned guddommeliggør Janus kongedømmet og trodser Jupiter. Desuden er der i januar måned også Veiovis til stede, der optræder som en anti-Jupiter, Carmenta, der er fødselsgudinde og ligesom Janus har to modsatte ansigter, Prorsa og Postvorta (også kaldet Antevorta og Porrima), og Iuturna, der som et brusende forår fremkalder processen med at blive til fra ikke-væren, ligesom guden for passage og forandring. I denne periode skal Janus” forrang kompenseres på Ides ved hjælp af Jupiter Stator, som spiller rollen som anti-Janus, dvs. som moderator for Janus” handlinger.

Nogle epitheter beskriver et bestemt aspekt af guden eller en af hans funktioner:

Nogle af Jupiters epitheter angiver hans tilknytning til et bestemt sted. Epitheter fundet i provinserne i Romerriget kan identificere Jupiter med en lokal guddom eller et lokalt sted (se synkretisme).

Desuden kan man finde mange af Zeus” epitheter anvendt på Jupiter i interpretatio romana. Da helten Trophonius (fra Lebadea i Bøodea) kaldes Zeus Trophonius, kan dette således på engelsk (som det ville være på latin) fremstilles som Jupiter Trophonius. På samme måde optræder den græske kult af Zeus Meilichios i Pompeji som Jupiter Meilichius. Bortset fra når det drejer sig om faktiske kulter i Italien, er dette i vid udstrækning en praksis fra det 19. århundrede; i moderne værker skelnes der mellem Jupiter og Zeus.

Læs også, biografier-da – Joan Miró

Kilder

Marcus Terentius Varro og Verrius Flaccus var de vigtigste kilder til Jupiters teologi og den arkaiske romerske religion i almindelighed. Varro var bekendt med libri pontificum (“Pontifternes bøger”) og deres arkaiske klassifikationer. Disse to kilder er afhængige af andre antikke autoriteter, såsom Ovid, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristiske tekster, Dionysius af Halikarnassos og Plutarch.

En af de vigtigste kilder, som bevarer Jupiters og andre romerske guddommes teologi, er Augustin af Hippo”s “Guds by mod hedningerne”. Augustins kritik af den traditionelle romerske religion er baseret på Varros forsvundne værk Antiquitates Rerum Divinarum. Selv om det er et værk af kristen apologetik, giver The City of God et indblik i Varros teologiske system og autentisk romersk teologisk viden generelt. Ifølge Augustin trak Varro på pave Mucius Scaevola”s tredelte teologi:

Læs også, biografier-da – Henrik 3. af England

Joviansk teologi

Georg Wissowa fremhævede Jupiters enestående karakter som det eneste tilfælde blandt de indoeuropæiske religioner, hvor den oprindelige gud bevarede sit navn, sin identitet og sine prærogativer. I denne opfattelse er Jupiter himlens gud og bevarer sin identifikation med himlen hos de latinske digtere (hans navn bruges som synonym for “himmel”). I denne henseende adskiller han sig fra sin græske pendant Zeus (det er en afledning af det indoeuropæiske ord for “lysende, skinnende himmel”. Hans bopæl findes på toppen af Roms bakker og af bjerge i almindelighed; som følge heraf er hans kult til stede i Rom og i hele Italien i højere højder. Jupiter antog atmosfæriske kvaliteter; han er lynets hersker og vejrets mester. Wissowa anerkender dog, at Jupiter ikke blot er en naturalistisk, himmelsk, øverste guddom; han er i konstant kommunikation med mennesket ved hjælp af torden, lyn og fuglenes flugt (hans auspicier). Gennem sin vagtsomme vagt er han også vogter af offentlige edsaflæggelser og pagter og garant for god tro i statskulten. Den joviske kult var fælles for de italienske folk under navnene Iove, Diove (latin) og Iuve, Diuve (oscansk, på umbrisk kun Iuve, Iupater i de Iguvinske Tabeller).

Wissowa betragtede Jupiter også som en gud for krig og landbrug, ud over sin politiske rolle som garant for god tro (offentlig og privat) som henholdsvis Iuppiter Lapis og Dius Fidius. Hans synspunkt er begrundet i gudens handlingssfære (som griber ind i kamp og påvirker høsten gennem vejret).” Wissowa (1912), s. 103-108

Ifølge Georges Dumézil er den jovianske teologi (og de tilsvarende guder i andre indoeuropæiske religioner) en udvikling fra en naturalistisk, suveræn, himmelsk gud, der identificeres med himlen, til en suveræn gud, en lyngud, en mester og beskytter af samfundet (med andre ord, en ændring fra en naturalistisk tilgang til den guddommelige verden til en socialpolitisk tilgang).

I den vediske religion forblev Dyaus Pitar begrænset til sin fjerne, fjerntliggende, passive rolle, og Varuna og Mitra indtog pladsen som suveræn gud. I den græske og romerske religion udviklede de enslydende guder *Diou- og Διϝ- sig i stedet til atmosfæriske guder; ved deres beherskelse af torden og lyn gav de udtryk for sig selv og gjorde deres vilje kendt for samfundet. I Rom sendte Jupiter ud over tordenen også tegn til statens ledere i form af auspicer til dem. Ved at sende sine tegn meddeler Jupiter (himlens hersker) sine råd til sin jordiske kollega: kongen (rex) eller hans efterfølgere, magistraterne. Mødet mellem de himmelske og politiske, juridiske aspekter af guddommen er godt repræsenteret ved de prærogativer, privilegier, funktioner og tabuer, der er forbeholdt hans flamen (flamen Dialis og hans hustru, flaminica Dialis).

Dumézil hævder, at Jupiter ikke selv er en gud for krig og landbrug, selv om hans handlinger og interesse kan strække sig til disse områder af menneskelig aktivitet. Hans synspunkt er baseret på den metodologiske antagelse, at det vigtigste kriterium for at studere en guds natur ikke er at se på hans handlingsområde, men på kvaliteten, metoden og kendetegnene ved hans handlinger. Analysen af den type handlinger, som Jupiter udfører på de områder, hvor han opererer, viser således, at Jupiter er en suveræn gud, der kan handle inden for politik (såvel som landbrug og krig) i sin egenskab af gud, dvs. på en måde og med de karakteristika, der er typiske for en konge. Suverænitet kommer til udtryk gennem de to aspekter af absolut, magisk magt (som indbegrebet og repræsenteret af den vediske gud Varuna) og lovlig ret (ellers ville den miste sin væsentlige kvalitet. Som et yderligere bevis nævner Dumézil historien om Tullus Hostilius (den mest krigeriske af de romerske konger), som blev dræbt af Jupiter med et lynnedslag (hvilket viser, at han ikke nød godt af gudens gunst). Varros definition af Jupiter som den gud, der under sin jurisdiktion har alle væseners fulde udtryk (penes Iovem sunt summa), afspejler gudens suveræne natur, i modsætning til Janus” (gud for overgange og forandring) jurisdiktion over deres begyndelse (penes Ianum sunt prima).

Læs også, historie – Engelske borgerkrig

Den kapitolinske triade

Den kapitolinske triade blev indført i Rom af Tarquinerne. Dumézil mener, at det kan være en etruskisk (eller lokal) skabelse baseret på Vitruvius” afhandling om arkitektur, hvor de tre guder er forbundet som de vigtigste. Det er muligt, at etruskerne var særligt opmærksomme på Menrva (Minerva) som skæbnens gudinde, ud over det kongelige par Uni (Juno) og Tinia (Jupiter). I Rom fik Minerva senere et militært aspekt under indflydelse af Athena Pallas (Polias). Dumézil hævder, at med republikkens indførelse blev Jupiter den eneste konge i Rom, og ikke længere blot den første af de store guder.

Den arkaiske triade er en hypotetisk teologisk struktur (eller system) bestående af guderne Jupiter, Mars og Quirinus. Den blev først beskrevet af Wissowa, og begrebet blev videreudviklet af Dumézil: 137-165 Dumézils trefunktionelle hypotese om det indoeuropæiske samfund går ud på, at samfundet i forhistorien var opdelt i tre klasser:

I det mindste for de tre hovedfunktioner havde folk i hver livsstation deres religiøse modstykker, de guddommelige figurer suverænitetsguden, krigerguden og industriusguden; der var næsten altid to separate guder for klasse 1, og nogle gange mere end én for klasse 3. Med tiden kunne guder eller grupper af guder blive konsolideret eller splittet op, og det er uklart, om der nogensinde har været nogen streng adskillelse af alle funktioner.

Den suveræne funktion (og dermed et domæne, der strækker sig over alle aspekter af naturen og livet.

De tre funktioner er indbyrdes forbundne og overlapper til en vis grad hinanden; selv om den suveræne funktion omfatter en del, der hovedsagelig er af religiøs karakter, er den på mange måder involveret i områder, der vedrører de to andre. Derfor er Jupiter den “magiske spiller” i forbindelse med grundlæggelsen af den romerske stat og områderne krig, landbrugets overflod, menneskets frugtbarhed og rigdom..:  172, 175

Denne hypotese har ikke fundet udbredt støtte blandt forskere.

Læs også, biografier-da – Frans 1. Stefan (Tysk-romerske rige)

Jupiter og Minerva

Ud over at være beskytterinde for kunst og håndværk som Minerva Capta, der blev bragt fra Falerii, er Minervas tilknytning til Jupiter og relevans for den romerske statsreligion hovedsagelig knyttet til Palladium, en træstatue af Athena, der kunne bevæge øjnene og vifte med spyddet. Den blev opbevaret i penus interior, den indre penus i aedes Vestae, Vesas tempel, og blev betragtet som den vigtigste blandt pignora imperii, herskabets, imperiets brikker. I romersk traditionel overlevering blev det bragt med fra Troja af Æneas. Forskere mener dog, at den sidst blev bragt til Rom i det tredje eller andet århundrede f.Kr.

Læs også, historie – Den sorte død

Juno og Fortuna

Det guddommelige par fik fra Grækenland sin ægteskabelige betydning, og Juno fik derved rollen som ægteskabsgudinde (Iuno Pronuba).

Selve parret kan dog ikke reduceres til et græsk bidrag. Forbindelsen mellem Juno og Jupiter stammer fra den ældste latinske teologi. Praeneste giver et glimt af den oprindelige latinske mytologi: den lokale gudinde Fortuna er afbildet som malkende to børn, et mandligt og et kvindeligt, nemlig Jove (Jupiter) og Juno. Det synes rimeligt sikkert at antage, at de fra de tidligste tider blev identificeret med deres egne egennavne, og da de fik dem, blev de aldrig ændret gennem historiens løb: de blev kaldt Jupiter og Juno. Disse guder var de ældste guder i alle latinske byer. Praeneste bevarede guddommelig afstamning og barndom, da den suveræne gud og hans paredra Juno har en mor, som er urgudinden Fortuna Primigenia. Man har fundet mange terrakottastatuetter, der forestiller en kvinde med et barn: en af dem forestiller nøjagtigt den scene, som Cicero beskriver, hvor en kvinde med to børn af forskelligt køn rører ved hendes bryst. To af votivindskrifterne til Fortuna forbinder hende og Jupiter: “Fortunae Iovi puero…” og “Fortunae Iovis puero…”.

I 1882 offentliggjorde R. Mowat dog en indskrift, hvor Fortuna kaldes Jupiters datter, hvilket rejser nye spørgsmål og åbner nye perspektiver i den latinske gudernes teologi. Dumezil har udarbejdet en fortolkningsteori, ifølge hvilken denne aporia skulle være et iboende, grundlæggende træk ved indoeuropæiske guder på det primordiale og suveræne niveau, som den finder en parallel i den vediske religion. Modsigelsen ville placere Fortuna både ved tidens oprindelse og i dens efterfølgende diakrone proces: det er den sammenligning, som den vediske guddom Aditi, den ikke-bundne eller fjenden af trældom, tilbyder, der viser, at der ikke er tale om at vælge en af de to tilsyneladende muligheder: som mor til Aditya har hun samme type forhold til en af hans sønner, Dakṣa, den mindre suveræne. som repræsenterer den skabende energi, idet hun på samme tid er hans mor og datter, hvilket gælder for hele gruppen af suveræne guder, som hun tilhører. Desuden er Aditi således en af arvingerne (sammen med Savitr) til indoiranernes åbningsgud, da hun er afbildet med hovedet på sine to sider, hvor de to ansigter ser i modsatte retninger. Moderen til de suveræne guder har således to solidariske, men forskellige modaliteter af dobbelthed, dvs. at have to pander og en dobbelt position i slægtshistorien. Angelo Brelich har fortolket denne teologi som den grundlæggende modsætning mellem den oprindelige mangel på orden (kaos) og kosmos” organisering.

Læs også, historie – Nye Verden

Janus

Jupiters forhold til Janus er problematisk. Varro definerer Jupiter som den gud, der har potestas (magt) over de kræfter, som gør at alting sker i verden. Janus har imidlertid det privilegium at blive påkaldt først i ritualerne, da det er i hans magt, at tingenes begyndelse (prima) ligger, Jupiters fremtræden inkluderet.

Læs også, biografier-da – Steve Jobs

Saturn

Latinerne anså Saturn for at være Jupiters forgænger. Saturn herskede i Latium i en mytisk guldalder, som genopstod hvert år ved Saturnalia-festivalen. Saturn havde også forrang i spørgsmål om landbrug og penge. I modsætning til den græske tradition med Cronus og Zeus blev Jupiters tilraning af Saturn som gudernes konge ikke opfattet som voldelig eller fjendtlig af latinerne; Saturn blev fortsat æret i sit tempel ved foden af Capitol Hill, som beholdt det alternative navn Saturnius indtil Varros tid. A. Pasqualini har hævdet, at Saturn var beslægtet med Iuppiter Latiaris, latinernes gamle Jupiter, da den oprindelige figur af denne Jupiter blev erstattet på Alban-bjerget, mens den bevarede sin grusomme karakter i den ceremoni, der blev afholdt i helligdommen på Latiar-bjerget i Rom, og som involverede et menneskeoffer og indsprøjtning af gudens statue med offerets blod.

Læs også, biografier-da – Jeanne d’Arc

Fides

Den abstrakte personifikation Fides (“Tro, Tillid”) var en af de ældste guder, der var forbundet med Jupiter. Som garant for den offentlige tro havde Fides sit tempel på Capitol (i nærheden af den Capitolinske Jupiters tempel).

Læs også, historie – Den mørke middelalder

Dius Fidius

Dius Fidius betragtes som et teonym for Jupiter, og nogle gange som en separat enhed, der i Rom også er kendt som Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa hævdede, at mens Jupiter er gud for Fides Publica Populi Romani som Iuppiter Lapis (ved hvem vigtige edsaflæggelser aflægges), er Dius Fidius en guddom, der er etableret til daglig brug, og som havde til opgave at beskytte den gode tro i private anliggender. Dius Fidius ville således svare til Zeus Pistios. Associeringen med Jupiter kan være et spørgsmål om guddommelig relation; nogle forskere ser ham som en form for Herkules. Både Jupiter og Dius Fidius var edsvogtere og lyngbydere; begge krævede en åbning i taget på deres templer.

Sancus” funktionalitet er konsekvent inden for fides, ed og respekt for kontrakter og den guddommelige garanti mod brud på dem. Wissowa foreslog, at Semo Sancus er Jupiters geni, men begrebet om en guddoms geni er en udvikling fra kejsertiden.

Nogle aspekter af edsritualet for Dius Fidius (som f.eks. at det foregik under åben himmel eller i kompluvium i private boliger) og det faktum, at templet i Sancus ikke havde noget tag, tyder på, at den ed, som Dius Fidius svor, var ældre end den, som Iuppiter Lapis eller Iuppiter Feretrius svor.

Læs også, biografier-da – Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord

Genius

Augustin citerer Varro, der forklarer geniet som “den gud, der er ansvarlig og har magt til at skabe alt” og “alles rationelle ånd (derfor har alle deres egen)”. Augustin konkluderer, at Jupiter bør betragtes som universets geni.

G. Wissowa fremsatte den hypotese, at Semo Sancus er Jupiters geni. W. W. Fowler har advaret om, at denne fortolkning ser ud til at være en anakronisme, og det ville kun være acceptabelt at sige, at Sancus er en Genius Iovius, som det fremgår af de Iguvine Tables.

Censorinus citerer Granius Flaccus for at have sagt, at “Genius var den samme enhed som Lar” i sit tabte værk De Indigitamentis. sandsynligvis med henvisning til Lar Familiaris. Mutunus Tutunus havde sin helligdom ved foden af Velian Hill i nærheden af Di Penates og Vica Pota, som ifølge Wissowa var blandt de ældste guder i det romerske samfund af de romerske samfund.

Dumézil mener, at tilskrivningen af en Genius til guderne bør være tidligere end dens første bekræftelse fra 58 f.Kr. i en inskription, der nævner Iovis Genius.

En forbindelse mellem Genius og Jupiter er tydelig i Plautus” komedie Amphitryon, hvor Jupiter tager Alcmenas mands udseende på sig for at forføre hende: J. Hubeaux ser her en afspejling af historien om, at Scipio Africanus” mor undfangede ham med en slange, som i virkeligheden var Jupiter forvandlet. Scipio selv hævdede, at kun han ville stige op til gudernes palæ gennem den bredeste port.

Blandt de etruskiske Penates er der en Genius Iovialis, som kommer efter Fortuna og Ceres og før Pales. Genius Iovialis er dog en af menneskenes Penates og ikke Jupiters Penates, da disse var placeret i region I af Martianus Capella”s opdeling af himlen, mens Genius optræder i region V og VI sammen med Ceres, Favor (muligvis en romersk tilnærmelse til en etruskisk mandlig manifestation af Fortuna) og Pales. Dette er i overensstemmelse med definitionen af menneskets Penates som værende Fortuna, Ceres, Pales og Genius Iovialis og udtalelsen i Macrobius om, at Larentalia var viet til Jupiter som den gud, hvorfra menneskets sjæle kommer og til hvem de vender tilbage efter døden.

Læs også, biografier-da – Edmund Jernside

Summanus

Guden for nattens lyn er blevet fortolket som et aspekt af Jupiter, enten en chthonisk manifestation af guden eller en særskilt gud for underverdenen. En statue af Summanus stod på taget af det kapitolinske Jupiter-tempel, og Iuppiter Summanus er et af Jupiters epitheter. Dumézil ser modsætningen Dius Fidius versus Summanus som komplementær og fortolker den som typisk for den iboende tvetydighed i den suveræne gud, som er eksemplificeret af Mitra og Varuna i den vediske religion. Komplementariteten mellem epitheterne fremgår af inskriptioner, der findes på putealer eller bidentaler, hvor man reciterer enten fulgur Dium conditum eller fulgur Summanum conditum på steder, der er ramt af henholdsvis dag- og natblitz. Dette er også i overensstemmelse med etymologien for Summanus, der stammer fra sub og mane (tiden før morgenen).

Læs også, kampe – Francisco Vásquez de Coronado

Liber

Iuppiter blev associeret med Liber gennem hans epitet Liber (en association, som endnu ikke er blevet fuldt forklaret af forskere på grund af den sparsomme tidlige dokumentation). Tidligere blev det hævdet, at Liber kun var en progressivt løsrevet hypostase af Jupiter; følgelig skulle årgangsfesterne kun tilskrives Iuppiter Liber. En sådan hypotese blev afvist som grundløs af Wissowa, selv om han var tilhænger af Lers joviske oprindelse. hævder, at det er svært at indrømme, at Liber (som er til stede i de ældste kalendere – dem fra Numa – i Liberalia og i Liber-måneden i Lavinium) var afledt af en anden guddom. En sådan afledning ville kun finde støtte i epigrafiske dokumenter, primært fra det Osco-Sabeliske område. Wissowa placerer Iuppiter Liber inden for rammerne af en agrarisk Jupiter. Guden havde også et tempel under dette navn på Aventin i Rom, som blev restaureret af Augustus og indviet den 1. september. Her blev guden undertiden kaldt Liber Wissowa mener, at forholdet eksisterede i begrebet om skabende overflod, hvorved den angiveligt adskilte Liber kunne have været forbundet med den græske gud Dionysos, selv om begge guder måske ikke oprindeligt var relateret til vindyrkning.

Andre forskere hævder, at der ikke fandtes nogen Liber (bortset fra en gud for vin) inden for historisk hukommelse. hævder, at den suveræne gud Jupiters domæne var hellig, offervin (disse to typer blev fremstillet gennem forskellige gæringsprocesser. Tilbuddet af vin til Liber blev muliggjort ved at navngive mustum (druesaft), der blev opbevaret i amphoras sacrima. Den hellige vin blev fremstillet ved naturlig gæring af saft fra druer uden fejl af enhver art, religiøse (f.eks. druer, der blev ramt af lynnedslag, kom i kontakt med lig eller sårede eller kom fra en ubefrugtet vinmark) eller verdslige (ved at “skære” den med gammel vin). Den verdslige (eller “profane”) vin blev fremstillet ved forskellige former for manipulation (ved kogning eller defrutum). Den sacrima, der blev brugt til ofringen til de to guder for bevarelse af vinmarker, kar og vin, blev imidlertid kun fremstillet ved at hælde saften i amforer efter presning. Mustum blev betragtet som spurcum (snavset) og var derfor ubrugelig til ofringer. Amphoren (i sig selv ikke en offergenstand) tillod præsentation af dens indhold på et bord eller kunne tilføjes til et offer; dette skete ved auspicatio vindamiae for den første drue og for aks af praemetium på et fad (lanx) ved den tempel for Ceres.

Dumézil ser derimod forholdet mellem Jupiter og Liber som værende baseret på den sociale og politiske relevans af de to guder (som begge blev betragtet som frihedens beskyttere). Liberalia i marts har siden de tidligste tider været anledning til ceremonien med påtagning af toga virilis eller libera (som markerede unge menneskers overgang til voksent medborgerskab). Augustin fortæller, at disse fester havde en særlig obskøn karakter: en fallos blev ført ud på en vogn på markerne og derefter i triumf tilbage til byen. I Lavinium varede de en måned, hvor befolkningen hyggede sig med uanstændige vittigheder. De mest ærlige matronae skulle offentligt krone falloset med blomster for at sikre en god høst og for at fjerne fascinatio (det onde øje). I Rom blev der opstillet afbildninger af kønsorganerne i templet for parret Liber Libera, som var formand for den mandlige og kvindelige del af generationen og for sædets “frigørelse”. Dette kompleks af ritualer og trosretninger viser, at det guddommelige pars jurisdiktion strakte sig over frugtbarhed generelt og ikke kun over druerne. Etymologien for Liber (arkaisk form Loifer, Loifir) blev af Émile Benveniste forklaret som værende dannet på IE-motivet *leudh- plus suffikset -es-; dets oprindelige betydning er “den, der spirer, den, der sørger for, at afgrøderne spirer”.

Jupiters forhold til frihed var en udbredt tro blandt det romerske folk, som det fremgår af, at Mons Sacer blev viet til guden efter plebejernes første løsrivelse. Senere inskriptioner viser også den uformindskede folkelige tro på Jupiter som frihedens skænker i kejsertiden.

Læs også, kampe – Henrik 2. af England

Veiove

Forskere har ofte været forvirrede over Ve(d)iove (eller Veiovis, eller Vedius) og har været uvillige til at diskutere hans identitet, idet de har hævdet, at vores viden om denne gud er utilstrækkelig. De fleste er dog enige om, at Veiove er en slags særlig Jupiter eller anti-Iove, eller endda en Jupiter fra underverdenen. Med andre ord er Veiove faktisk selve den kapitolinske gud, der antager en anden, formindsket fremtoning (iuvenis og parvus, ung og gracile) for at kunne udøve suveræne funktioner over steder, tider og sfærer, der i sagens natur er udelukket fra Jupiters direkte kontrol som Optimus Maximus. Denne konklusion er baseret på oplysninger fra Gellius, der anfører, at hans navn er dannet ved at tilføje præfikset ve (her betegner det “fratagelse” eller “negation”) til Iove (hvis navn Gellius antager, at det har rod i verbet iuvo “jeg nyder godt af”). D. Sabbatucci har understreget funktionen som bærer af ustabilitet og modsætning til den kosmiske orden hos guden, der truer Jupiters kongemagt som Stator og Centumpeda, og hvis tilstedeværelse optræder side om side med Janus” den 1. januar, men også hans funktion som hjælper til den unge Jupiters vækst. I 1858 foreslog Ludwig Preller, at Veiovis kan være Jupiters uhyggelige dobbeltgænger.

Faktisk er guden (under navnet Vetis) placeret i det sidste felt (nummer 16) i den ydre kant af Piacenza-leveren – før Cilens (Nocturnus), som afslutter (eller begynder i etruskernes vision) gudernes disposition. I Martianus Capellas opdeling af himlen findes han i region XV sammen med dii publici; som sådan hører han til blandt de infernalske (eller antipodale) guder. Placeringen af hans to templer i Rom – i nærheden af Jupiters templer (det ene på Capitolinerhøjen, i lavningen mellem arx og Capitolium, mellem de to lunde, hvor det asyl, som Romulus grundlagde, stod, det andet på Tiberøen i nærheden af Iuppiter Iurarius” tempel, senere også kendt som Æskulaps tempel) – kan være betydningsfuld i denne henseende, sammen med det faktum, at han betragtes som Apollons far, måske fordi han blev afbildet med pile i hånden. Han anses også for at være den skæggede Jupiter. Datoerne for hans fester støtter den samme konklusion: de falder den 1. januar, idet den første dato er den første dato for Agonalia, som er dedikeret til Janus og fejres af kongen med ofring af en vædder. Offrets art er omdiskuteret; Gellius angiver capra, en hunged, selv om nogle forskere mener, at det var en vædder. Dette offer fandt sted rito humano, hvilket kan betyde “med det ritual, der er passende for menneskeofre”. Gellius slutter med at sige, at denne gud er en af dem, der modtager ofre for at overtale dem til at afholde sig fra at gøre skade.

Pilen er et ambivalent symbol; den blev brugt i devotio-ritualet (den general, der aflagde løfte, skulle stå på en pil). Det er måske på grund af pilen og det ungdommelige udseende, at Gellius identificerer Veiove med Apollon og som en gud, der skal tilbedes for at opnå sin afholdenhed fra at skade mennesker, sammen med Robigus og Averruncus. Ambivalensen i Veioves identitet fremgår af det faktum, at mens han er til stede på steder og tidspunkter, der kan have en negativ konnotation (såsom Romulus” asyl mellem de to lunde på Capitol, øen Tiberine sammen med Faunus og Æskulap, kalendierne i januar, nonerne i marts og 21. maj), står der alligevel en statue af ham i arx. Desuden er begyndelsespartiklen ve-, som de antikke mente var en del af hans navn, i sig selv ambivalent, da den både kan have en accrescitiv og diminutiv værdi.

Maurice Besnier har bemærket, at et tempel til Iuppiter blev indviet af prætor Lucius Furius Purpureo før slaget ved Cremona mod de keltiske Cenomani i det cisalpinske Gallien. En inskription fundet i Brescia i 1888 viser, at Iuppiter Iurarius blev tilbedt der, og en inskription fundet på sydspidsen af Tiberøen i 1854 viser, at guden også blev dyrket på dette sted. Besnier spekulerer i, at Lucius Furius havde fremkaldt fjendens hovedgud og bygget et tempel til ham i Rom uden for pomerium. Den 1. januar registrerer Fasti Praenestini festlighederne for Æskulap og Vediove på øen, mens Ovid i Fasti taler i Fasti om Jupiter og hans barnebarn. Livy beretter, at duumvir Q. Marcus Ralla i 192 f.Kr. indviede Jupiter på Capitol de to templer, som L. Furius Purpureo havde lovet, hvoraf det ene var det, der var lovet under krigen mod gallerne. Besnier ville acceptere en rettelse af Livius” passage (foreslået af Jordan), så der står aedes Veiovi i stedet for aedes duae Iovi. En sådan rettelse vedrører de templer, der er indviet på Capitol: den tager ikke stilling til spørgsmålet om indvielsen af templet på øen, hvilket er forvirrende, da stedet epigrafisk er attesteret som indviet til kulten af Iuppiter Iurarius, i Fasti Praenestini af Vediove og til Jupiter ifølge Ovid. De to guder kan være blevet opfattet som ækvivalente: Iuppiter Iurarius er en frygtindgydende og hævngerrig gud, parallelt med den græske Zeus Orkios, hævneren af mened.

A. Pasqualini har hævdet, at Veiovis synes at være beslægtet med Iuppiter Latiaris, da den oprindelige figur af denne Jupiter ville være blevet erstattet på Alban-bjerget, mens den bevarede sin grusomme karakter i den ceremoni, der blev afholdt i helligdommen på Latiar-bjerget, den sydligste bakketop i Quirinal i Rom, som involverede et menneskeoffer. Iulia-gruppen havde gentilicianske kulter i Bovillae, hvor man i 1826 har fundet en indskrift til Vediove på en ara. Ifølge Pasqualini var det en guddom, der lignede Vediove, som var lynbøller og chthonisk, der var forbundet med kulten af de grundlæggere, som først beboede Alban-bjerget og byggede helligdommen. En sådan kult, der engang blev afløst på bjerget, ville være blevet genoptaget og bevaret af Iulii, private borgere, der var bundet til sacra Albana på grund af deres albanske oprindelse.

Læs også, biografier-da – Rogier van der Weyden

Victoria

Victoria var forbundet med Iuppiter Victor i hans rolle som den militære sejrsgiver. Jupiter, som en suveræn gud, blev anset for at have magt til at besejre hvem som helst og hvad som helst på overnaturlig vis; hans bidrag til militær sejr var anderledes end Mars” (gud for militær tapperhed). Victoria optræder første gang på bagsiden af mønter, der forestiller Venus (som fører Jupiters quadriga, med sit hoved kronet og med en håndflade i hånden) under den første puniske krig. Nogle gange er hun afbildet gående og bærende et trofæ.

Et tempel blev senere indviet til gudinden på Palatin, hvilket vidner om hendes høje position i den romerske bevidsthed. Da Hieron af Syrakus præsenterede en guldstatuette af gudinden til Rom, fik senatet den placeret i det kapitolinske Jupiter-tempel blandt de største (og mest hellige) guder. Selv om Victoria spillede en betydelig rolle i den religiøse ideologi i den sene republik og imperiet, er hun udokumenteret i tidligere tider. En funktion svarende til hendes kan have været varetaget af den lidet kendte Vica Pota.

Læs også, biografier-da – Vladislav 2. Jagello af Polen

Terminus

Juventas og Terminus var de guder, som ifølge legenden nægtede at forlade deres pladser på Capitol, da man begyndte at bygge Jupitertemplet. Derfor måtte de reserveres et sacellum i det nye tempel. Deres stædighed blev betragtet som et godt varsel; det ville garantere Rom ungdom, stabilitet og sikkerhed på dets plads. Denne legende anses generelt af forskere for at indikere deres strenge forbindelse med Jupiter. En inskription fundet nær Ravenna lyder Iuppiter Ter., hvilket indikerer, at Terminus er et aspekt af Jupiter.

Terminus er guden for grænser (offentlige og private), som han beskrives i litteraturen. Den religiøse værdi af grænsemarkeringen er dokumenteret af Plutarch, som tilskriver kong Numa opførelsen af templer til Fides og Terminus og afgrænsningen af det romerske område. Ovid giver en levende beskrivelse af det landlige ritual ved en afgrænsning af nabobøndernes marker den 23. februar (Terminalia-dagen). Den dag holdt romerske paver og magistrater en ceremoni ved den sjette mil af Via Laurentina (den gamle grænse for den romerske ager, som bevarede en religiøs værdi). Denne fest markerede imidlertid årets afslutning og var mere direkte knyttet til tid end til rum (hvilket Augustins apologia om Janus” rolle i forbindelse med afslutninger vidner om). Dario Sabbatucci har understreget Terminus” tidsmæssige tilknytning, som man finder en påmindelse om i regifugium-ritualet. G. Dumézil ser derimod denne guds funktion som forbundet med det legalistiske aspekt af Jupiters suveræne funktion. Terminus ville være modstykket til den mindre vediske gud Bagha, som overvåger den retfærdige og rimelige fordeling af goderne mellem borgerne.

Læs også, biografier-da – Steve McQueen

Iuventas

Sammen med Terminus repræsenterer Iuventas (også kendt som Iuventus og Iuunta) et aspekt af Jupiter (som legenden om hendes afvisning af at forlade Capitol Hill demonstrerer). Hendes navn har samme rod som Juno (den ceremonielle kuld med Juno Moneta”s hellige gås stoppede foran hendes sacellum på gudindefesten. Senere blev hun identificeret med den græske Hebe. At Jupiter er relateret til begrebet ungdom fremgår af hans epitheter Puer, Iuuentus og Ioviste (af nogle forskere fortolket som “den yngste”). Dumézil bemærkede tilstedeværelsen af de to mindre suveræne guder Bagha og Aryaman ved siden af de vediske suveræne guder Varuna og Mitra (parret ville i Rom blive afspejlet af Terminus og Iuventas. Aryaman er gud for unge soldater. Iuventas” funktion er at beskytte iuvenes (årets novi togati, som skal ofre et offer til Jupiter på Capitol) og de romerske soldater (en funktion, der senere blev tilskrevet Juno). Kong Servius Tullius krævede i forbindelse med reformen af den romerske sociale organisation, at alle unge skulle ofre en mønt til ungdommens gudinde, når de blev voksne.

Ifølge Dumézils analyse havde Iuventas (personificeringen af ungdommen) til opgave at kontrollere de unge mænds indtræden i samfundet og beskytte dem, indtil de nåede alderen for iuvenes eller iuniores (dvs. til at tjene staten som soldater). Et tempel til Iuventas blev lovet i 207 f.Kr. af konsul Marcus Livius Salinator og indviet i 191 f.Kr.

Læs også, biografier-da – Edred af England

Penates

Romerne betragtede Penates som de guder, som de skyldte deres egen eksistens til. Som Wissowa har bemærket, er Penates et adjektiv, der betyder “dem fra eller fra penus”, den inderste del, den mest skjulte fordybning; Dumézil afviser dog Wissowas fortolkning af penus som husholdningens lagerrum. Som nation ærede romerne Penates publici: Dionysios kalder dem trojanske guder, da de blev optaget i den trojanske legende. De havde et tempel i Rom ved foden af Velian-bjerget, nær Palatin, hvor de blev fremstillet som et par mandlige unge mænd. De blev hvert år hædret af de nye konsuler, inden de trådte i embedet i Lavinium, fordi romerne troede, at penaterne i denne by var identiske med deres egne.

Begrebet di Penates er mere defineret i Etrurien: Arnobius (der citerer en Caesius) siger, at de etruskiske Penates hed Fortuna, Ceres, Genius Iovialis og Pales; ifølge Nigidius Figulus omfattede de Jupiters, Neptuns, de infernalske guders og dødelige menneskers Penates. Ifølge Varro bor Penates i himlens fordybninger og kaldes Consentes og Complices af etruskerne, fordi de stiger op og går ned sammen, de er tolv i antal og deres navne er ukendte, seks mandlige og seks kvindelige og er Jupiters fætre og herrer. Martianus siger, at de altid er enige indbyrdes. Mens disse sidste guder synes at være Jupiters Penates, er Jupiter selv sammen med Juno og Minerva en af menneskets Penates ifølge nogle forfattere.

Dette komplekse koncept afspejles i Martianus Capellas opdeling af himlen, som findes i bog I af hans De Nuptiis Mercurii et Philologiae, der placerer Di Consentes Penates i region I med Favores Opertanei; Ceres og Genius i region V; Pales i region VI; Favor og Genius (Secundanus Pales, Fortuna og Favor Pastor i region XI. Dispositionen af disse guddommelige enheder og deres gentagelse på forskellige steder kan skyldes, at der er tale om Penates, der tilhører forskellige kategorier (af Jupiter i region I, jordiske eller dødelige mennesker i region V). Favor(es) kan være den etruskiske maskuline ækvivalent til Fortuna.

Kilder

1. Jupiter (mythology)
2. Jupiter (gud)
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function”s color is red, and the production / farming function”s color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
7. Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
8. Ovid Epistulae ex ponto 2, 1, 68.
9. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
10. a et b Dicocitations Le Monde
11. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
12. Sechi Mestica, 1998, p. 149
13. a b Cotterell, 2008, p. 198