Янус

Dimitris Stamatios | февруари 4, 2023

Резюме

В древноримската религия и мит Янус (на латински: Ianus ) е бог на началото, портите, прехода, времето, двойствеността, вратите, проходите, рамките и края. Обикновено е изобразяван като човек с две лица. Месец януари е кръстен на Янус (Ianuarius). Според алманасите на древните римски фермери Юнона е погрешно смятана за покровителствено божество на месец януари, но Юнона е покровителствено божество на месец юни.

Янус бил начело на началото и края на конфликтите, а оттам и на войната и мира. Вратите на сграда в Рим, наречена на неговото име (не храм, както често се нарича, а отворено заграждение с порти във всеки край), се отваряли по време на война и се затваряли, за да отбележат настъпването на мира. Като бог на прехода, той имал функции, свързани с раждането, пътуванията и размяната, а във връзката си с Портун, подобен бог на пристанището и портата, той бил свързан с пътуванията, търговията и корабоплаването.

Янус не е имал пламък или специализиран жрец (sacerdos), а самият цар на свещените обреди (rex sacrorum) е извършвал церемониите си. Янус е присъствал навсякъде в религиозните церемонии през цялата година. По този начин Янус бил ритуално призоваван в началото на всяка церемония, независимо от главното божество, почитано по конкретен повод.

Древните гърци не са имали еквивалент на Янус, за когото римляните твърдят, че е техен собствен.

Етимология

Името на бог Iānus, което на латински означава „сводест проход, врата“, произлиза от протоиталийското *iānu („врата“), в крайна сметка от протоиндоевропейското *ieh₂nu („проход“). То е родствено със санскритското yāti (‘отивам, пътувам’), литовското jóti (‘отивам, пътувам’), ирландското áth (‘брод’) или сърбохърватското jàhati (‘пътувам’).

Тогава Iānus би било име на действие, изразяващо идеята за отиване, преминаване, образувано на основата на корена *yā- < *y-eð2- тема II на корена *ey- go, от който eō, ειμι. Други съвременни учени възразяват срещу индоевропейската етимология или от Dianus, или от корен *yā-.

От Ianus произлиза ianua („врата“), а оттам и английската дума „janitor“ (на латински: ianitor).

Древни интерпретации

Древните ерудити са предложили три етимологии, всяка от които има значение за природата на бога. Първата се основава на определението за Хаос, дадено от Павел Дякон: hiantem, hiare, „бъди отворен“, от което думата Ianus би произлязла чрез загуба на началния аспират. В тази етимология понятието Хаос би определило първичната природа на бога.

Друга етимология, предложена от Nigidius Figulus, е свързана с Макробий: Янус би бил Аполон, а Диана – Яна, като се добавя D за благозвучие. Това обяснение е прието от А. Б. Кук и Д. Г. Фрейзър. То подкрепя всички уподобявания на Янус на светлото небе, слънцето и луната. То предполага бивш *Диан, образуван на *dia- < *dy-eð2 от индоевропейския корен *dey- блестящ, представен в латинския език от dies day, Diovis и Iuppiter. Въпреки това постулираната от Нигидиус форма Dianus не е засвидетелствана.

Третата етимология, посочена от Цицерон, Овидий и Макробий, която обяснява името като латинско и го извежда от глагола ire („отивам“), се основава на тълкуването на Янус като бог на началото и прехода.

Макар че основната природа на Янус е предмет на спорове, според повечето съвременни изследователи функциите на бога могат да се разглеждат като организирани около един-единствен принцип: да ръководи всички начала и преходи, независимо дали са абстрактни или конкретни, свещени или профанни. Интерпретациите относно фундаменталната природа на бога или го ограничават до тази обща функция, или наблягат на конкретен или специфичен аспект от нея (отъждествяват го с движението на светлината, мостовете и т.н.), или пък виждат в бога един вид космологичен принцип, тълкувайки го като уранично божество.

Почти всички тези съвременни обяснения първоначално са били формулирани от древните.

Бог на началата и преходите

Функцията му на бог на началото е ясно изразена в многобройни древни източници, сред които най-вече Цицерон, Овидий и Варо. В качеството си на бог на движението Янус се грижи за преминаването, кара действията да започват и ръководи всички начала. Тъй като движението и промяната са взаимосвързани, той има двойна природа, символизирана в образа му с две глави. Под негова опека е влизането и излизането от вратата на домовете, януа, която е получила името си от него, По същия начин опеката му се простира до покритите проходи, наречени яни, и най-вече до портите на града, включително култовата порта на Аргилетум, наречена Янус Джемин или Порта Януалис, от която той защитава Рим от сабините. Присъства и в Sororium Tigillum, където охранява крайната точка на пътищата към Рим от Лациум. Той има олтар, по-късно храм близо до Porta Carmentalis, където свършва пътят, водещ към Вей, както и присъства на Janiculum, портата от Рим към Етрурия.

Връзката между понятията начало (principium), движение, преход (eundo) и оттам време е ясно изразена от Цицерон. Най-общо казано, Янус е в началото на времето като пазител на небесните порти: Самият Юпитер може да се движи напред и назад благодарение на работата на Янус. В един от храмовете му, вероятно този на Форум Холиториум, ръцете на статуята му са разположени така, че да означават числото 355 (броят на дните в лунната година), по-късно 365, което символично изразява неговото господство над времето. Той оглавява конкретните и абстрактните начала на света, като религията и самите богове, той също така държи достъпа до небето и до другите богове: това е причината, поради която хората трябва да призовават първо него, независимо от бога, на когото искат да се молят или да го успокоят. Той е инициатор на човешкия живот, на нови исторически епохи и на финансови предприятия: според мита той пръв е сечал монети, а на първата монета от либералната серия – as – е изобразено неговото лице.

Бог на промяната

Янус често е символ на промяната и прехода, като например преминаването от минало към бъдеще, от едно състояние към друго, от една визия към друга, както и израстването на младите хора до зряла възраст. Той олицетворявал времето, защото с едното си лице можел да вижда в миналото, а с другото – в бъдещето. Затова Янус бил почитан в началото на времето за жътва и засаждане на растения, както и при бракове, смърт и други начала. Той представлявал средата между варварството и цивилизацията, селското и градското пространство, младостта и зрелостта. Янус е имал юрисдикция над началото и е бил неразривно свързан с предзнаменованията и благословиите.

Позиция в пантеона

Леонхард Шмиц предполага, че той вероятно е бил най-важният бог в римския архаичен пантеон. Често е бил призоваван заедно с Юпитер (Юпитер).

В един от трудовете си Г. Дюмезил постулира съществуването на структурна разлика в нивото между индоевропейските богове на началото и края и останалите богове, които попадат в тристранна структура, отразяваща най-древната организация на обществото. Така че в иноверските религии има бог на въвеждането (като ведическия Ваю и римския Янус) и бог на края, богиня на храненето и джин на огъня (като ведическите Сарасвати и Агни, авестийските Армаити, Анаита и римската Веста), които проявяват един вид взаимна солидарност: понятието „бог на края“ се определя във връзка с човешкия референт, т.е. т.е. текущото положение на човека във вселената, а не към края като преход, който е под юрисдикцията на боговете на началото поради амбивалентния характер на понятието. По този начин богът на началото не е структурно редуцируем до суверенен бог, нито пък богинята на края до някоя от трите категории, по които се разпределят богините. Все пак съществува по-голяма степен на размитост по отношение на функцията и ролята на богините, които може да са формирали предварително съществуваща структура, позволяваща абсорбирането на местните средиземноморски богини-майки, възпитателки и закрилници .

В резултат на това позицията на боговете на началото не би била въпрос на диахронен процес на унижение, на който е подложен един върховен уранов бог, а по-скоро структурна характеристика, присъща на тяхната теология. Изпадането на ураничните богове на началата в състоянието на deus otiosus е добре познато явление в историята на религиите. Мирча Елиаде дава положителна оценка на възгледите на Дюмезил и на резултатите в сравнителните изследвания на индоевропейските религии, постигнати в Тарпея. въпреки че самият той в много свои трудове наблюдава и обсъжда феномена на падението на ураничните божества в множество общества от етноложки интерес.

Според Макробий, който се позовава на Нигидий Фигул и Цицерон, Янус и Яна (Диана) са двойка божества, почитани като Аполон или слънцето и луната, поради което Янус получавал жертвоприношения преди всички останали, защото чрез него е очевиден пътят за достъп до желаното божество.

Подобно соларно тълкуване е предложено от А. Оден, който интерпретира бога като резултат от дълъг процес на развитие, започнал с шумерските култури, от двата соларни стълба, разположени на източната страна на храмовете, всеки от които отбелязва посоката на изгряващото слънце в датите на двете слънцестоения: югоизточният съответства на зимното, а североизточният – на лятното слънцестоене. Тези два стълба са в основата на богословието на божествените близнаци, единият от които е смъртен (свързан със североизточния стълб, най-близкия северен регион, където слънцето не грее), а другият е безсмъртен (свързан с югоизточния стълб и южния регион, където слънцето винаги грее). По-късно тези иконографски модели еволюират в Близкия изток и Египет в една колона, изобразяваща два торса, и накрая в едно тяло с две глави, гледащи в противоположни посоки.

В своята наредба за римския календар Нума нарича първия месец Януарий на името на Янус, според традицията смятан за най-висшето божество по онова време.

Нума построява Ianus geminus (също Janus Bifrons, Janus Quirinus или Portae Belli) – проход, който се отваря ритуално по време на война и се затваря отново, когато римските оръжия почиват. Той образувал оградено със стени пространство с порти във всеки край, разположено между стария римски форум и този на Юлий Цезар, който бил осветен от самия Нума Помпилий. За точното местоположение и вид на храма се водят много спорове между учените. По време на война портите на Янус се отваряли, а във вътрешността му се извършвали жертвоприношения и ватикании, за да се предскаже изходът от военните дела. Вратите са били затваряни само в мирно време, което е изключително рядко явление. Предполагало се е, че функцията на Янус Геминус е един вид добро предзнаменование: по време на мир се е казвало, че той затваря войните вътре или поддържа мира вътре; по време на война се е казвало, че той се отваря, за да позволи завръщането на хората, които са на служба.

Твърди се, че храмът на Янус е осветен от консула Гай Дулий през 260 г. пр.н.е. след битката при Мила в Холиториума на Форума. Той съдържал статуя на бога, чиято дясна ръка показвала числото 300, а лявата – числото 65, т.е. продължителността в дни на слънчевата година, и дванадесет олтара, по един за всеки месец.

Четириъгълната структура, известна като Арката на Янус на Форума Транзиториум, датира от I в. на християнската ера: според общоприетото мнение тя е построена от император Домициан. Американските учени Л. Рос Тейлър и Л. Адамс Холанд обаче въз основа на един пасаж от Стаций твърдят, че това е по-ранна структура (според преданието четириъгълният Ян е донесен в Рим от Фалерия) и че Домициан само я е обградил с новия си форум. Всъщност строежът на Forum Transitorium е завършен и открит от Нерва през 96 г. сл.

Друг начин за изследване на сложната природа на Янус е чрез систематичен анализ на неговите култови епитети: религиозните документи могат да запазят представата за теологията на божеството по-точно, отколкото други литературни източници.

Основните източници на култовите епитети на Янус са фрагментите от Carmen Saliare, запазени от Варо в неговия труд De Lingua Latina, списък, запазен в откъс от Сатурналиите на Макробий (I 9, 15-16), друг в откъс от De Mensibus на Йоханес Лид (IV 1), списък в Historiarum Compendium на Седрен (I стр. 295 7 Bonn), отчасти зависим от този на Лид, и един в коментара на Servius Honoratus към Aeneis (VII 610). В литературните произведения също са запазени някои от култовите епитети на Янус, като например дългия пасаж на Овидий от Фасти, посветен на Янус в началото на книга I (89-293), Тертулиан, Августин и Арнобий.

Кармен Салиаре

Както може да се очаква, началните стихове на „Кармен“ са посветени на почитта към Янус, откъдето са наречени versus ianuli. споменава versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Запазени са само част от versus ianuli и две от iovii.

Ръкописът има:

(Ianusue uet põmelios eum recum“;

(параграф 27): „diuum êpta cante diuum deo supplicante“. „ianitos“.

Предложени са много реконструкции: те се различават в много съмнителни моменти и всички са условни, но въпреки това могат да се идентифицират със сигурност някои епитети:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (или ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (или partem) cante, diuum deo supplicate.

Янитос.

Епитетите, които могат да бъдат идентифицирани, са: Cozeuios, т.е. Conseuius the Sower, който отваря кармена и е засвидетелстван като стара форма на Consivius у Тертулиан; Patultius: Отварящият; Iancus или Ianeus: Вратарят; Duonus Cerus: Добрият Създател; rex king (diuum patrem (ianitos: следящ времето, Вратарят.

Други източници

Горепосочените източници дават. Кивулион, И. Патрисион, И. Клусивион, И. Хунонион, И. Киренон, И. Патулсион, И. Клусион, И. Кирион, И. Кирион (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Въпреки че списъците се припокриват до известна степен (пет епитета са общи за списъка на Макробий и Лид), обясненията на епитетите се различават значително. Списъкът и обяснението на Макробий вероятно се основават пряко на труда на Корнелий Лабео, тъй като той често цитира този автор в своите Сатурналии, както когато дава списък на култовите епитети на Майя и споменава едно от произведенията му – Fasti. При споменаването на епитетите на Янус Макробий заявява: „Ние се позоваваме на него в свещените ритуали“. Самият Лабей, както се посочва в пасажа за Мая, ги е чел в списъците на indigitamenta от libri pontificum. От друга страна, авторитетът на Лид не може да се е консултирал с тези документи именно защото предлага различни (и понякога странни) обяснения за общите епитети: изглежда вероятно да е получил списък без приложени тълкувания и неговите интерпретации да са само негови собствени.

Pater е може би най-често срещаният епитет на Янус, който се среща и в състава Ianuspater. Макар че много богове споделят този култов епитет, изглежда римляните са смятали, че той е типично подходящ за Янус. Когато е призоваван заедно с други богове, обикновено само той е наричан pater. За Янус титлата не е просто израз на уважение, а основно бележи неговата първостепенна роля. Той е първият от боговете и следователно техен баща: формулата quasi deorum deum съответства на diuum deus от carmen Saliare. По същия начин в израза duonus Cerus Cerus означава създател и се смята за мъжка форма, свързана с Церера. Лид дава Πατρίκιος (Patricius) и го обяснява като autóchthon: тъй като не дава друг епитет, съответстващ на Pater, може да се заключи, че Лид разбира Patricius като синоним на Pater. Няма данни, които да свързват Янус с култовете на гентилиите или да го определят като национален бог, особено почитан от най-старите патрициански фамилии.

Geminus е първият епитет в списъка на Макробий. Въпреки че етимологията на думата не е ясна, тя със сигурност е свързана с най-типичния му характер, а именно, че има две лица или глави. Доказателство за това са многобройните еквивалентни изрази. Произходът на този епитет може да бъде както конкретен, отнасящ се пряко до образа на бога, възпроизвеждан върху монети и за който се предполага, че е въведен от цар Нума в светилището в най-ниската точка на Аргилетум, или до характеристика на Янус от Порта Бели – двойната порта, отваряна ритуално в началото на войните, така и абстрактен, произтичащ метафорично от лиминалните, посреднически функции на самия бог: както във времето, така и в пространството проходи, свързващи две различни сфери, области или светове. Янус quadrifrons или quadriformis, донесен според традицията от Фалерия през 241 г. пр. н. е. и инсталиран от Домициан във Форум Транзиториум, макар и с различно значение, изглежда е свързан със същия теологичен комплекс, тъй като образът му претендира за способност да властва над всяка посока, стихия и време на годината. Това обаче не е довело до появата на нов епитет.

Patulcius и Clusivius или Clusius са епитети, свързани с присъщото качество и функция на вратите – да стоят отворени или затворени. Янус като Пазител на портата има юрисдикция над всички видове врати и проходи и властта да ги отваря или затваря. Сервий тълкува Патулций по същия начин. Лид дава неправилен превод: „αντί του οδαιον“, който обаче отразява един от атрибутите на бога, а именно, че е защитник на пътищата. На друго място Лид привежда епитета θυρέος, за да обоснове ключа, който държи Янус. Антитетичното качество на двата епитета има за цел да се позове на редуващите се противоположни състояния и често се среща в индигитаментите: във връзка с Янус Макробий цитира случаи на Antevorta и Postvorta, персонификации на два индигитатива на Карментис. Тези епитети са свързани с ритуалната функция на Янус при отварянето на Porta Ianualis или Porta Belli. Възможно е обредът да датира от времена, предшестващи основаването на Рим. Поетите са се опитвали да обяснят този обред, като са си представяли, че портата затваря или войната, или мира във вътрешността на иануса, но в религиозното си значение тя може да е имала за цел да умилостиви завръщането у дома на победоносните войници.

Квирин е дискусионен епитет. Според някои учени, предимно франкофони, той изглежда строго свързан с идеите за преминаването на римския народ от война обратно към мир, от състоянието на мили, войник, към това на квирис, гражданин, зает с мирни дела, както предполагат обредите на Порта Бели. Всъщност това е обичайният смисъл на думата quirites на латински език. Други учени, предимно германофили, смятат, че тя е свързана, напротив, с войнствения характер на бог Квирин – тълкуване, подкрепено от многобройни древни източници: Лид, Овидий и Павел Дякон.

Шилинг и Капдевил възразяват, че именно функцията му да ръководи завръщането към мира е дала на Янус този епитет, както се потвърждава от асоциирането му на 30 март с Pax, Concordia и Salus, въпреки че е вярно, че Янус като бог на всяко начало ръководи и това на войната и затова често е наричан belliger, bringer of war, както и pacificus. Тази употреба се обсъжда и от Дюмезил в различни съчинения, отнасящи се до въоръжения характер на Mars qui praeest paci, въоръженото качество на боговете с трета функция и оръжията на третата функция.

От друга страна, Кох разглежда епитета Janus Quirinus като отражение на покровителството на бога над двата месеца, с които започва и завършва годината, след добавянето им от цар Нума при неговата реформа на календара. Това тълкуване също би съответствало на лиминалния характер на Янус. Съставният термин Ianus Quirinus е особено модерен по времето на Август, като мирното му тълкуване отговаря особено добре на августовската идеология на Pax Romana.

Съставката Ianus Quirinus се среща и в ритуала spolia opima, lex regia, приписван на Нума, който предписва плячката от трети ранг на убит в битка цар или вожд, завладяна от обикновен войник, да бъде посветена на Ianus Quirinus. Шилинг смята, че позоваването на този ритуал на Ianus Quirinus въплъщава първоначалното пророческо тълкуване, което приписва на това божество последната и окончателна плячка на римската история.

Епитетът Ποπάνων (Popanōn) е засвидетелстван само от Лид, който цитира Варо, че в деня на календите му предложили сладкиш, който му донесъл тази титла. Няма запазени свидетелства за това име на латински език, въпреки че обредът е засвидетелстван от Овидий за kalendae през януари Тази торта е била наречена Ianual, но свързаният с нея епитет на Янус не би могъл да бъде правдоподобно Ianualis: предложено е Libo, което остава чисто хипотетично. Контекстът би могъл да позволи етруска етимология.

Епитетът Iunonius се дължи на функцията на Янус като покровител на всички календи, които също се свързват с Юнона. В обяснението на Макробий: „Всъщност всички календи са под юрисдикцията на Юнона“. По времето, когато изгревът на новата луна се отбелязвал от pontifex minor, подпомаганият от него rex sacrorum принасял жертва на Янус в Curia Calabra, докато regina sacrorum принасял жертва на Юнона в regia.

Някои учени твърдят, че Юнона е примитивната пареда на бога. Този въпрос се отнася до природата на Янус и Юнона и е в основата на важен спор: дали Янус е бил унизен древен урански върховен бог, или Янус и Юпитер са съществували едновременно, като техните различни идентичности са били структурно присъщи на първоначалната им теология?

Сред франкофонските учени Гримал и (косвено и частично) Ренар и Басанов подкрепят възгледа за ураничен върховен бог срещу Дюмезил и Шилинг. Сред англоезичните учени Фрейзър и Кук са предложили тълкуване на Янус като ураничен върховен бог.

Какъвто и да е случаят, сигурно е, че Янус и Юнона проявяват особена взаимна близост: докато Янус е Юнона, Юнона е Януалис, тъй като тя ръководи раждането и менструалния цикъл и отваря вратите. Нещо повече, освен на календите Янус и Юнона се свързват и на ритуала Tigillum Sororium от 1 октомври, в който носят епитетите Янус Куриаций и Юнона Сорория. Тези епитети, които разменят функционалните качества на боговете, са най-забележителното видимо доказателство за тяхната близост. Обредът е разгледан подробно в раздела по-долу.

Consivius, сеяч, е епитет, който отразява попечителската функция на бога в първия миг на човешкия живот и на живота изобщо – зачеването. Тази функция е частен случай на функцията му на покровител на началата. Що се отнася до човека, тя очевидно е от най-голямо значение, макар че и Августин, и някои съвременни учени я смятат за второстепенна. Августин показва учудване от факта, че някои от dii selecti могат да се занимават с такива задачи: „Всъщност самият Янус пръв, когато се зачене бременност, … отваря пътя за получаване на спермата“.

От друга страна, Варо ясно осъзнава значението на функцията за започване на нов живот чрез отваряне на пътя към спермата и затова започва изброяването на боговете с Янус, следвайки модела на Кармен Салиаре. Макробий дава същото тълкуване на епитета в своя списък: „Консивий от сеенето (conserendo), т.е. от размножаването на човешкия род, който се разпространява чрез действието на Янус.“ като най-древната форма. Той обаче не смята, че Консевий е епитет на Янус, а самостоятелен теоним.

Лид разбира Consivius като βουλαιον (consiliarius) поради смесване с Consus чрез Ops Consiva или Consivia. Интерпретацията на Консус като бог на съветите вече присъства при латинските автори и се дължи на народна етимология, подкрепена от историята за отвличането на сабинянките (станало в деня на Consalia aestiva), за които се казва, че били посъветвани от Консус. В нито един латински източник обаче не се посочват каквито и да било връзки между Консус и Янус Консивий. Нещо повече, и двата пасажа, които изисква тази етимология, представляват трудности, още повече, че изглежда Consus не може да бъде етимологично свързан с прилагателното consivius или conseuius, което се среща в Ops Consivia, а оттам и с подразбиращото се понятие за сеитба.

Κήνουλος (Coenulus) и Κιβουλλιος (Cibullius) не са засвидетелствани в латински източници. Вторият епитет не се открива в ръкописите на Лид и присъства в Кедрен заедно с обяснението му относно храната и възпитанието. Редакторът на Lydus R. Wünsch е добавил пасажа от Cedrenus след обяснението на самия Lydus за Coenulus като ευωχιαστικός, добър домакин на банкет. Капдевил смята, че текстът на Кедрен се дължи на палеографска грешка: само че Coenulus е несъмнено епитет на Янус, а прилагателното, използвано за обяснението му, което означава да се представи и да се отнася добре на вечеря, е било използвано в ритуално призоваване преди хранене, като се е пожелавало на хранещите се да направят добра плът. Това е една от характеристиките на Янус, както се вижда от мита, който го свързва с Карна, Кардея, Кран.

Епитетът Curiatius се среща във връзка с Iuno Sororia като обозначение на божеството, на което е бил посветен един от двата олтара зад Tigillum Sororium. Festus и други антични автори обясняват Curiatius с етиологичната легенда за Tigillum: изкуплението, на което се подложил П. Хораций след победата си над албанските Curiatii за убийството на собствената си сестра, като минал под една греда със забулена глава.

Капдевил смята, че този епитет е свързан изключително с героите на легендата и със самия обред: Той се позовава на анализа на Dumézil като авторитет.

Шилинг предполага, че вероятно става дума за сакрум, който първоначално е бил поверен на gens Horatia и е позволявал десакрализацията на юношите в края на военния сезон, а по-късно е прехвърлен на държавата. Естествено е Янус да покровителства ритуал на преминаване. Присъствието на Юнона би било свързано с датата (Календс), с нейната закрила на iuvenes, войниците, или със самата легенда. Мнението на Шилинг е, че тя е свързана с курията, тъй като Тигилум се е намирал недалеч от curiae veteres.

Ренар смята интерпретацията на Шилинг за неприемлива, дори и да е подкрепена от надпис (lictor curiatius), поради различното количество на у – кратко в curiatius, curis и Curitis и дълго в curia. Освен това то е част от различното тълкуване на значението на ритуала Tigillum Sororium, предложено от Хърбърт Дженингс Роуз, Курт Лате и самия Робърт Шилинг. Ренар свързва значението на епитета с curis или cuiris, копието на Юнона Куритис, тъй като тук тя получава епитета Sororia, съответстващ на обичайния епитет Geminus на Янус и на двойническия или женски характер на преминаването между два сдвоени стълба.

В обобщение, етимологията на Curiatius остава несигурна.

Обредите, свързани с Янус, са многобройни. Поради многостранния и широкообхватен характер на основната му функция, която бележи всички начала и преходи, присъствието му е повсеместно и фрагментарно. Освен обредите, с които се отбелязва началото на новата година и на всеки месец, имало и специални моменти в годината, които отбелязвали началото и края на военния сезон, съответно през март и октомври. Те включват ритуала arma movēre на 1 март и този arma condĕre в края на месеца, изпълнявани от салиите, и Tigillum Sororium на 1 октомври. Янус Квирин бил тясно свързан с годишнините от посвещаването на храмовете на Марс на 1 юни (дата, която съответствала на празника на Карна, божество, свързано с Янус: вж. по-долу) и на този на Квирин на 29 юни (който бил последният ден от месеца в предюлианския календар). Тези важни ритуали са разгледани подробно по-долу.

Всеки обред или религиозен акт е изисквал първо призоваване на Янус, а в края – на Веста (Janus primus и Vesta extrema). Примери за това могат да бъдат открити в Carmen Saliare, формулата на devotio, лустрацията на полетата и жертвоприношението на porca praecidanea,

Въпреки че Янус нямал пламък, той бил тясно свързан с rex sacrorum, който извършвал жертвоприношенията му и участвал в повечето от обредите му: rex заемал първо място в ordo sacerdotum, йерархията на жреците. Фламенът на Портун извършил ритуалното смазване на копието на бог Квирин на 17 август, деня на Портуналиите, на същата дата, на която храмът на Янус във Форум Холиториум бил осветен от консула Гай Дуилий през 260 г. пр.

Начало на годината

Смятало се е, че зимното слънцестоене настъпва на 25 декември. На 1 януари е Нова година: денят е посветен на Янус, тъй като е първият ден от новата година и от месеца (календа) на Янус: ферията имала августовски характер, тъй като римляните вярвали, че началото на нещо е предзнаменование за цялото. Затова на този ден било прието да се разменят весели думи на добри пожелания. По същата причина всеки отделял малко време за обичайните си дела, разменял си фурми, смокини и мед в знак на добри пожелания и подарявал монети, наречени strenae. На бога се поднасяли питки от лимец (фар) и сол, които се изгаряли на олтара. Овидий твърди, че в най-дълбока древност не е имало жертвоприношения на животни и боговете са били умилостивявани с дарове от лимец и чиста сол. Този либум е наречен ianual и вероятно е съответствал на summanal, принасян в деня преди лятното слънцестоене на бог Summanus, който обаче е бил сладък, тъй като се е приготвял от брашно, мед и мляко.

Малко след това, на 9 януари, по време на ферията на Агония на януари rex sacrorum принася жертва на овен на Янус.

Началото на месеца

В календите на всеки месец rex sacrorum и pontifex minor принасяли жертва на Янус в курията Калабра, а регината принасяла свиня или агне на Юнона.

Начало на деня

Утрото принадлежи на Янус: хората започват ежедневните си дейности и работа. Хораций го нарича Matutine Pater, баща на утрото. Г. Дюмезил смята, че този обичай е в основата на учените интерпретации на Янус като слънчево божество.

Space

Янус е участвал и в пространствените преходи, като е бил начело на домашните врати, градските порти и границите. Многобройни топоними на места, разположени на границата между териториите на две общности, особено етруска и латинска или умбрийска, носят името на бога. Най-забележителният пример е Яникулум, който бележи достъпа до Етрурия откъм Рим. Тъй като границите често съвпадат с реките, а границата на Рим (и другите италийци) с Етрурия е била река Тибър, се твърди, че пресичането ѝ е имало религиозен оттенък; то би било свързано с набор от строги апотропейни практики и предано отношение. Първоначално Янус би регулирал по-специално пресичането на тази свещена река чрез pons sublicius. Името на Iāniculum не произлиза от това на бога, а от абстрактното съществително iānus, -us. Адамс Холанд изказва мнение, че първоначално това би било името на малък мост, свързващ остров Тибър (на който тя предполага, че се е намирало първото светилище на Янус) с десния бряг на реката. Въпреки това Янус е бил покровител на вратите, портите и пътищата като цяло, за което свидетелстват двата му символа – ключът и жезълът. Ключът също е бил знак, че пътникът е стигнал до пристанище или брод, за да размени стоката си.

Обредът, при който при пристигането си булката намазва с вълча мас стълбовете на вратата на новия си дом, макар и да не споменава изрично Янус, е обред на прехода, свързан с януа.

Обреди на Салиите

Обредите на салиите отбелязват пролетното начало на военния сезон през март и неговото приключване през октомври. Структурата на патрицианската sodalitas, съставена от двете групи на Salii Palatini, посветени на Марс и чието учредяване традиционно се приписва на Нума (със седалище на Палатин), и Salii Collini или Agonales, посветени на Квирин и чието учредяване се приписва на Тул Хостилий, (със седалище на Квирин), отразява в своето разделение диалектическата символична роля, която те играят в ритуалите по откриването и закриването на военния сезон. Такава е и легендата за самото им основаване: миролюбивият цар Нума създава Салиите на Марс Градив, предвиждайки бъдещите войни на римляните, докато войнственият цар Тул, в битка по време на дългогодишна война със сабините, се заклева да основе втора група Салии, ако постигне победа.

Парадоксът на царя пацифист, който служи на Марс и преминава към война, и на царя военен подстрекател, който служи на Квирин, за да постигне мир при очакваните условия, подчертава диалектическия характер на сътрудничеството между двамата богове, присъщ на собствената им функция. Поради действието на талисманите на върховния бог те гарантират алтернативно сила и победа, плодородие и изобилие. Заслужава да се отбележи, че двете групи на салиите не са разделили компетенциите си така, че едната група само да отваря пътя към войната, а другата към мира: те са работили заедно както при откриването, така и при приключването на военния сезон, отбелязвайки преминаването на властта от единия бог към другия. По този начин салиите въвели в действие диалектическата природа, присъстваща във войнствения и мирния аспект на римския народ, особено на юношите.

Тази диалектика е отразена материално чрез разположението на храма на Марс извън помена и на храма на Квирин в него. Годишният диалектически ритъм на обредите на салиите през март и октомври е бил допълнително отразен и в рамките на обредите на всеки месец и пространствено чрез многократното пресичане на линията на помориума. Обредите на март започват на първи с церемонията на ancilia movere, развиват се през месеца на 14-ти с Equirria в Campus Martius (и обредът на Mamurius Veturius, отбелязващ изгонването на старата година), на 17-и с Agonium Martiale, на 19-и с Quinquatrus в Comitium (които симетрично съответстват на Armilustrium от 19 октомври), на 23-и с Tubilustrium и завършват в края на месеца с ритуала ancilia condere. Едва след приключването на този месечен набор от ритуали се пристъпвало към военни кампании.

Макар че Янус понякога е наричан belliger в съответствие с общата му функция на инициатор, той се споменава като Janus Quirinus във връзка с приключването на ритуалите на март в края на месеца заедно с Pax, Salus и Concordia: Тази функция е отражение на аспекта на Janus Quirinus, който подчертава функцията на quirinal за връщане на мира и надеждата на войниците за победно завръщане.

Както обредите на Салиите имитират прехода от мир към война и обратно към мир чрез движението между двата полюса на Марс и Квирин в месечния цикъл на март, така те се извършват и при церемониите през октомври: Equus October („Октомврийският кон“) се провежда на Campus Martius, Armilustrium, пречистването на ръцете, на Авентин, и Tubilustrium на 23-ти. Други съответствия могат да се открият в датите на основаване на храмовете на Марс на 1 юни и на този на Квирин на 29 юни, в предюлианския календар последния ден от месеца, което означава, че откриването на месеца е принадлежало на Марс, а закриването – на Квирин.

Взаимността на ситуациите на двамата богове е подчинена на ролята на откривател и приближител, изпълнявана от Янус, както твърди Овидий: „Защо си скрит в мир, а отворен, когато ръцете са раздвижени?“ Друго аналогично съответствие може да се открие във фестивала на Квириналиите от февруари, последния месец от древния календар на Нума. По този начин ритуалът на отваряне и затваряне на Янус Квиринус би отразил идеята за реинтеграция на милите в гражданското общество, т.е. в общността на квирините, като играе лустрационна роля, подобна на сорориума Тигилум и на porta triumphalis, разположени в южната част на Campus Martius. В августовската идеология това символично значение е силно подчертано.

Tigillum Sororium

Този ритуал трябвало да напомня за изкуплението на убийството на собствената му сестра от Марк Хораций. Младият герой със забулена глава трябвало да мине под една греда, пресичаща алеята. Обредът се повтарял всяка година на 1 октомври. Тигилумът се е състоял от греда на два стълба. Тя е била поддържана в добро състояние на обществени разноски до времето на Ливий. Зад тигилума, на противоположните страни на алеята, се намирали двата олтара на Янус Куриаций и Юнона Сорория. Местоположението му е било на викуса, водещ към Карина, може би на мястото, където се пресича помориумът. Обредът и митът са интерпретирани от Дюмезил като пречистване и десакрализация на войниците от религиозното замърсяване, натрупано по време на война, и освобождаване на воина от фурора, гнева, толкова опасен в града, колкото и необходим по време на поход.

Обредът се провеждал на календите на октомври – месецът, в който се отбелязвал краят на годишната военна дейност в Древен Рим. Учените предлагат различни тълкувания на значението на Янус Куриаций и Юнона Сорония. Връзката на двамата богове с този обред не е веднага ясна. Очевидно е обаче, че те са разменили своите епитети, тъй като Куриаций се свързва с (Юнона) Куритис, а Сорория – с (Янус) Джемин. Ренар смята, че макар Янус да е богът на движението и преходите, той не е свързан пряко с пречистването, докато арката е свързана по-скоро с Юнона. За този факт би свидетелствал епитетът Sororium, споделен от тигилата и богинята. Юнона Куритис е и покровителка на iuvenes, младите войници. Павел Дякон твърди, че sororium tigillum е бил sacer (свещено) място в чест на Юнона. Друг елемент, свързващ Юнона с Янус, е отъждествяването ѝ с Карна, за което подсказва празникът на това божество на календите (деня на Юнона) на юни, месеца на Юнона.

Карна била нимфа от свещения лукус на Хелерн, превърната в богиня на пантите от Янус с името Кардея и имала силата да защитава и пречиства праговете и стълбовете на вратите. Това би било допълнителен елемент в обяснението на ролята на Юнона в Тигилум. Освен това било обичайно новите булки да намазват стълбовете на вратите на новите си домове с вълча мас. В мита за Янус и Карна (вж. раздела по-долу) Карна имала навика, когато преследвала млад мъж, да го пита от срамежливост за скрита ниша и след това да бяга: но двама глави на Янус я видели да се крие в една скала под някакви камъни. Оттук би била очевидна аналогията с ритуала Tigillum Sororium: както в мита, така и в ритуала Янус, богът на движението, преминава през нисък проход, за да достигне Карна, както Хораций преминава под тигилата, за да получи своето пречистване и възстановяване в състоянието на гражданин, който има право на граждански дейности, включително на семеен живот. Тогава пречистването е предпоставка за плодородие. Широко разпространен е обичаят за постигане на лустрация и плодородие чрез преминаване под пролука в скалите, дупка в почвата или хралупа в дърво.

Забулената глава на Хораций би могла да се обясни и като апотропейно средство, ако се смята, че тигилумът е iugum на Юнона, женският принцип на плодовитостта. Ренар стига до заключението, че обредът е под опеката и на Янус, и на Юнона, тъй като е обред на прехода под покровителството на Янус и на десакрализацията и плодородието под това на Юнона: чрез него завръщащите се от поход юноши се възстановяват в плодородното си състояние на съпрузи и селяни. В митовете Янус често се свързва с плодородието, като представлява мъжкия принцип на движението, а Юнона – допълващия го женски принцип на плодородието: действието на първия би позволило проявата на другия.

При обсъждането на митовете за Янус трябва внимателно да се разграничават тези, които са древни и първоначално латински, от другите, които по-късно са му приписани от гръцките митографи. Във „Фасти“ Овидий разказва само за митовете, които свързват Янус със Сатурн, когото той посрещнал като гост и с когото накрая споделил царството си в замяна на това, че го научил на земеделско изкуство, както и с нимфата Кран Грана или Карна, която Янус изнасилил и превърнал в богиня на пантите като Кардея, а в „Метаморфози“ пише, че той е баща на нимфата Каненс, обичана от Пик, първия легендарен цар на аборигените.

Митът за Крейн е изследван от М. Ренар Първият учен вижда в него своеобразен паралел с теологията, залегнала в основата на ритуала Tigillum Sororium. Жерав е нимфа от свещената гора Хелерн, намираща се в издатината на Тибър, чийто празник на 1 февруари съответствал на този на Юнона Соспита: Жерав може да се разглежда като второстепенно имаго на богинята. Нейният навик да заблуждава преследвачите си мъже, като се крие в пукнатини в почвата, разкрива връзката ѝ не само с растителността, но и със скалите, пещерите и подстъпите. Изглежда, че нейната природа също е свързана с растителността и възпитанието: Г. Дюмезил доказва, че Хелерн е бил бог на растителността, вегетативното буйство и овощните градини, особено свързан с фия. Както пише Овидий в своите „Фасти“, 1 юни е бил празничният ден на Карна, освен това е бил календарният празник на месеца на Юнона и празникът на Юнона Монета. Изглежда, че Овидий целенасочено смесва и отъждествява Карна с Кардея в етиологичния мит, разказан по-горе. Следователно в този мит е подчертана връзката както на Янус, така и на бог Хелерн с Карна-Крана: на този ден е било обичайно да се яде ивеч (пюре от боб) и сланина, за които се предполагало, че укрепват тялото. Кардея е имала и магическа сила за защита на вратите (чрез докосване на праговете и стълбовете с мокри глогови клонки) и на новородените деца от агресията на стригите (в мита малкият Прока). М. Ренар вижда в асоциацията на Янус с Жеравна напомняне за широко разпространените обреди за лустрация и плодородие, извършвани чрез ритуално ходене под ниски скали или дупки в почвата или естествени вдлъбнатини в дърветата, които на свой ред намират отражение в лустрационния обред на Tigillum Sororium.

Макробий разказва, че се предполага, че Янус е имал общо царство с Камес в Лациум, на място, наречено тогава Камесен. Той заявява, че Хигин е записал разказа с авторитета на един Протарх от Тралес. При Макробий Камес е мъж: след смъртта на Камес Янус царува сам. Гръцките автори обаче правят от Камеса сестрата и съпругата на Янус: Атеней, позовавайки се на някой си Дракон от Корсира, пише, че Янус имал със сестра си Камеса син на име Айтекс и дъщеря на име Олистена. твърди, че Тибър (т.е. Тиберин) бил техен син.

Арнобий пише, че Фонт бил син на Янус и Ютурна. Самото име доказва, че става дума за вторична форма на Фонс по модела на Янус, което изобличава късния характер на този мит: вероятно е заченат заради близостта на празниците на Ютурна (11 януари) и Агония на Янус (9 януари), както и заради наличието на олтар на Фонс близо до Яникулум и близостта на понятията за пролет и начало.

Плутарх пише, че според някои Янус бил грък от Перебия.

След като Ромул и хората му отвличат сабинските жени и Рим е нападнат от сабинците под ръководството на цар Таций, Янус предизвиква изригването на горещ вулканичен извор, в резултат на което бъдещите нападатели са погребани живи в смъртоносно горещата, жестока вода и пепел, смес от връхлитащите горещи вулканични извори, които убиват, изгарят или обезобразяват много от хората на Таций. Този извор е наречен Lautolae от Варо. По-късно обаче сабинците и римляните се споразумяват да създадат заедно нова общност. В чест на това вратите на зазидана постройка без покрив, наречена „Янус“ (не е храм), оставали отворени по време на война, след като през нея преминавал символичен контингент войници. При сключването на мира вратите се затваряли тържествено.

В съответствие с основния му характер на начинаещ, Янус е смятан от римляните за първия цар на Лациум, понякога заедно с Камес. Той щял да приеме гостоприемно бог Сатурн, който, изгонен от Юпитер от небето, пристигнал с кораб в Яникулум. Янус щял да извърши и чудото с превръщането на водите на извора в подножието на Виминал от студени в изгарящо горещи, за да отблъсне нападението на сабините на цар Тит Таций, дошли да отмъстят за отвличането на дъщерите им от римляните.

Храмът му, наречен Янус Геминус, трябвало да стои отворен по време на война. Твърди се, че е построен от цар Нума Помпилий, който по време на управлението си го държал винаги затворен, тъй като нямало войни. След него той е затварян много малко пъти – един път след края на Първата пуническа война, три пъти при Август и веднъж при Нерон. Записано е, че император Гордиан III е отворил Янус Геминус.

Заслужава да се отбележи, че откриването на Янус е може би последният акт, свързан с древната религия в Рим: Прокопий пише, че през 536 г., по време на Готската война, докато генерал Велизарий е под обсада в Рим, през нощта някой тайно отваря Янус Геминус, който остава затворен от 390 г., когато Теодосий I забранява древните култове. Янус бил верен на лиминалната си роля и при отбелязването на този последен акт.

Хипотеза за далечен произход

Уникалността на Янус в Лациум подсказва на Л. Адамс Холанд и Ж. Гаже хипотезата за култ, донесен от далечни страни от моряци и строго свързан с амфибииния живот на примитивните общности, живеещи по бреговете на Тибър. В мита за Янус, кораба на Сатурн, както и в мита за Кармента и Евандър се напомня за древен предримски живот на мореплаватели. Елементите, които сякаш свързват Янус с ветроходството, са представени в две статии на Ж. Гаге, обобщени по-долу.

Дървета като дивата маслина и гръцкият или италианският лотос (Celtis australis) имат аналогични религиозни качества на тези на корниола и дивата смокиня за мореплавателните общности: дървесината им не гние в морската вода, поради което се използва в корабостроенето и за направата на ролки за теглене на кораби по суша.

Изобразяването на Янус и Бореас като бифрони и сезонни елементи.

Местата на култовете на Янус в Рим и неговите асоциации в древен Лациум.

Янус и Юнона

Връзката между Янус и Юнона се определя от близостта на понятията за начало и преход и функциите на зачатие и раждане, резултат от младостта и жизнената сила. Читателят е насочен към горните раздели Култови епитети и Tigillum Sororium на тази статия и към съответния раздел на статията Юнона.

Янус и Квирин

Квирин е бог, който въплъщава квиритите, т.е. римляните в гражданското им качество на производители и бащи. Той е наречен Mars tranquillus (спокоен Марс), Mars qui praeest paci (Марс, който председателства мира). Функцията му на пазител на мира се подчертава от местоположението на храма му вътре в помериума, но недалеч от портата Porta Collina или Quirinalis, в близост до светилищата на Sancus и Salus. Като покровител на мира той все пак е въоръжен, по същия начин, по който са въоръжени и квиритите, тъй като те са потенциално милитарни войници: статуята му го представя, че държи копие. По тази причина Янус, богът на портите, е зает с функцията си на защитник на гражданската общност. По същата причина пламъкът Портуналис смазва оръжията на Квирин, което означава, че те трябва да се поддържат в изправност и готовност, въпреки че няма да се използват веднага. Дюмезил и Шилинг отбелязват, че като бог с трета функция Квирин е миролюбив и олицетворява идеала за pax romana, т.е. мир, почиващ на победата.

Янус и Портун

Портун може да се определи като вид дублиране в обхвата на силите и атрибутите на Янус. Първоначалното му определение показва, че той е бог на портите и вратите и на пристанищата. Всъщност се спори дали първоначалната му функция не е била само тази на бог на портите, а функцията на бог на пристанищата да е по-късна добавка: Павел Дяконът пише: „… той е изобразяван с ключ в ръка и е бил смятан за бог на портите“. Варо би заявил, че той е бил бог на пристанищата и покровител на портите. Неговият празничен ден, наречен Портуналия, се падал на 17 август и той бил почитан на този ден в храма ad pontem Aemilium и ad pontem Sublicium, който бил осветен на тази дата. За разлика от Янус Портун имал свой собствен фламен, наречен Portunalis. Заслужава да се отбележи, че храмът на Янус във Forum Holitorium е бил осветен в деня на Портуналиите и че фламенът Портуналис е отговарял за смазването на ръцете на статуята на Квирин.

Янус и Веста

Връзката между Янус и Веста засяга въпроса за природата и функцията на боговете на началото и края в индоевропейската религия. Докато Янус има първо място, Веста има последно място, както в теологията, така и в ритуала (Ianus primus, Vesta extrema). Последното място предполага пряка връзка с положението на поклонника в пространството и времето. Следователно Веста е богиня на домашното огнище, както и на града. Нейният неугасващ огън е средство за хората (като индивиди и като общност) да поддържат връзка с царството на боговете. По този начин съществува взаимна връзка между бога на началото и безкрайното движение, който дарява живот на съществата на този свят (Cerus Manus), както и ръководи неговия край, и богинята на човешкото огнище, която чрез огъня символизира присъствието на живота. Веста е девствена богиня, но в същото време е смятана за майка на Рим: смята се, че тя е незаменима за съществуването и оцеляването на общността.

Отдавна се смята, че Янус е присъствал сред теонимите на външния ръб на черния дроб на Пиаченца в случай 3 под името Аарон. Този факт създаваше проблем, тъй като богът на началото изглеждаше разположен в ситуация, различна от началната, т.е. в първия случай. След новите четения, предложени от А. Маджиани, в случай 3 трябва да се чете ТИНС: по този начин трудността се разсея. Оттук Аарон е бил елиминиран от францисканското богословие, тъй като това е било единственото му свидетелство. отбелязва, че това по-ранно отъждествяване е в противоречие със свидетелството, приписвано на Варо от Йоханес Лид, че сред етруските Янус се е наричал caelum.

От друга страна, както се очакваше, Янус присъства в област I от разделението на небето на Марциан Капела, а в област XVI, последната, се намират Ianitores terrestres (заедно с Nocturnus), които може би трябва да се идентифицират с Forculus, Limentinus и Cardea, божества, строго свързани с Янус като негови помощници (или може би дори не повече от конкретни подразделения на неговите функции), както предполага значението на имената им: Форкулус е богът на форка, иугум, нисък проход, Лиментин – пазителят на лимеса, границата, Кардея – богинята на пантите, тук на портите, разделящи Земята и Небето. Проблемът, поставен от квалифициращото прилагателно terrestres земен, може да бъде разгледан по два различни начина. Едната хипотеза е, че изображението на Марциан предполага слизане от Небето на Земята. Въпреки това изображението на Марциан не изглежда да се ограничава до разделението Небе-Земя, тъй като включва Подземния свят и други неясни региони или отдалечени кътчета на Небето. Следователно може да се твърди, че формулировката Ianus-Ianitores може да се тълкува като свързана с идеята за Небесните порти (Synplegades), които се отварят към Небето от една страна и към Земята или Подземния свят от друга.

От други археологически документи обаче става ясно, че етруските са имали друг бог, който иконографски съответства на Янус: Кулсанш, за когото има бронзова статуетка от Кортона (сега в Музея на Кортона). Докато Янус е брадат възрастен, Кулсан може да е небрадат младеж, което прави възможно идентифицирането му с Хермес. Името му също е свързано с етруската дума за врати и порти. Според Капдевил той може да бъде открит и на външния ръб на черния дроб от Пиаченца върху калъф 14 в съставната форма CULALP, т.е. „на Кулсан и на Алпан(у)“ по авторитета на Пфифиг, но може би тук става дума за женската богиня Кулсу, пазителка на вратата на подземния свят. Въпреки че местоположението не е строго идентично, има известно приближение в неговите ситуации върху черния дроб и в системата на Марциан. А. Оден свързва фигурата на Янус с Кулсанш и Турм (етруско предаване на Хермес, гръцкия бог посредник между различните светове, донесен от етруските от Егейско море), като счита последните две етруски божества за едно цяло. При това тълкуване Янус би бил идентифициран с гръцкия бог Хермес. Етруските медали от Волтера също показват двуглавия бог, а Янус Квадрифрон от Фалерия може би има етруски произход.

Римски и гръцки автори твърдят, че Янус е изключително римски бог. Това твърдение е прекомерно според Р. Шилинг, поне що се отнася до иконографията. Бог с две лица се появява многократно в шумерското и вавилонското изкуство.

Древното шумерско божество Исимуд обикновено е изобразявано с две лица, обърнати в противоположни посоки. Шумерските изображения на Изимуд често са много сходни с типичните изображения на Янус в древноримското изкуство. За разлика от Янус обаче Изимуд не е бог на вратите. Вместо това той е пратеник на Енки, древния шумерски бог на водата и цивилизацията. Репродукции на образа на Изимуд, чието вавилонско име е Усиму, върху цилиндри в шумеро-акадското изкуство могат да се намерят в труда на Х. Франкфорт Cylinder seals (London 1939), особено в таблата на стр. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. На плоча XXI, в, Усму се вижда, докато представя поклонниците на седящ бог.

Подобни на Янус глави на богове, свързани с Хермес, са открити в Гърция, което може би говори за комбиниран бог.

Уилям Бетъм твърди, че култът е дошъл от Близкия изток и че Янус съответства на Баал-ианус или Белин на халдейците, като има общ произход с Оаннес на Берос.

P. Гримал смята, че Янус е съчетание между римския бог на вратите и древния сиро-хетски уранов космогоничен бог.

Римската статуя на Янус от Аргилетум, която традиционно се приписва на Нума, вероятно е била много древна, може би нещо като ксоанон, подобно на гръцките от VIII в. пр.

В хиндуизма образът на боговете с две или четири лица е доста разпространен, тъй като е символично изображение на божествената сила да вижда през пространството и времето. Върховният бог Брахма е представен с четири лица. Друг пример за бог с четири лица е славянският бог Световид.

Други аналогични или сравними божества на прима в индоевропейските религии са анализирани от Г. Дюмезил. Сред тях са индийската богиня Адити, която е наричана двулика, тъй като е тази, която започва и завършва церемониите, и скандинавският бог Хеймдалр. Теологичните характеристики на Хеймдалр изглеждат сходни с тези на Янус: и в пространството, и във времето той стои на границата. Обиталището му е в пределите на Земята, в края на Небето; той е защитник на боговете; раждането му е в началото на времето; той е прародител на човечеството, генератор на класите и основател на социалния ред. Въпреки това той е по-нисш от върховния бог Oðinn: Малката Völuspá определя връзката му с Oðinn почти със същите термини, с които Varro определя тази на Янус, богът на примата, с Юпитер, богът на сумата: Heimdallr се ражда като първороден (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn се ражда като най-голям (maximus, var einn borinn öllum meiri). Аналогични ирански формули се срещат в една авестийска gāthā (Гати). В други градове на древен Лациум функцията да оглавява началото вероятно е била изпълнявана от други божества от женски пол, а именно Fortuna Primigenia от Praeneste.

През Средновековието Янус е възприет като символ на Генуа, чието средновековно латинско име е Ianua, както и на други европейски общини. Комуната Селвацано ди Дентро край Падуа има горичка и олтар на Янус, изобразени на знамето ѝ, но съществуването им не е доказано.

В първо действие, първа сцена от „Венецианският търговец“ на Шекспир Саларино споменава двуглавия Янус, докато не успява да открие причината за меланхолията на Антонио. Също така в първо действие, втора сцена на „Отело“ на Шекспир Яго се позовава на името на Янус след провала на заговора си да разкара титулярния герой.

В книгата си „Култът на вещиците в Западна Европа“ от 1921 г. фолклористката Маргарет Мъри твърди, че доказателствата, открити в записите на ранните съвременни процеси срещу вещици, показват, че богът на вещиците, който обикновено е определян в записите като Дявола, всъщност често е свещеник от мъжки пол, облечен в двойна маска, изобразяваща Янус. Мъри проследява присъствието на мъж, облечен с маска на тила, на някои срещи на вещици до признанията на обвинените вещици в района на Пиренеите и по-специално до едно изявление, че водачът на вещиците се появявал „comme le dieu Janus“ („като бог Янус“). Чрез етимологията, дадена от Джеймс Фрейзър, Мъри допълнително свързва фигурата на Янус или Дианус в култа към вещиците с по-известната богиня на магьосничеството Диана. Както съвременниците на Мъри, така и съвременните учени твърдят, че хипотезата на Мъри и връзките, които тя прави между Янус и Диана, и свързването на ранните съвременни процеси срещу вещици с древните езически вярвания, са съмнителни.

Обществото „Янус“ е ранна хомофилска организация, основана през 1962 г. във Филаделфия. То е известно като издател на списание DRUM, едно от най-ранните издания за гей интереси в САЩ и най-широко разпространено през 60-те години на ХХ век, както и с ролята си в организирането на много от първите демонстрации за правата на гейовете в страната. Организацията се фокусира върху политиката на войнстваща респектираност – стратегия, изискваща уважение чрез показване на обществеността на гейове, които се съобразяват с хетеро-нормативните стандарти на обличане по време на протестите.

„Обществото на Янус“ е втората BDSM организация, основана в САЩ (след „Обществото на Евленшпигел“), и е базирана в Сан Франциско, Калифорния, група за BDSM обучение и подкрепа. Основано е през август 1974 г. от покойните Синтия Слейтър и Лари Олсен. Според биографията на Слейтър, публикувана в Кожената зала на славата, тя казва за Обществото на Янус,

„Имаше три основни причини, поради които избрахме Janus. На първо място, Янус има две лица, които интерпретирахме като двойствеността на СМ (доминиращата и подчинената страна на човека). Второ, той е римският бог на порталите и, което е по-важно, на началото и края. За нас той олицетворява началото на приемането на себе си, началото на освобождаването от чувството за вина и евентуалния край на самоомразата и страха от СМ желанията. И трето, Янус е римският бог на войната – войната, която водим срещу стереотипите, които обикновено са насочени срещу нас.“

В трилъра „Човекът от Янус“ на британския писател Реймънд Харолд Сокинс от 1987 г. Янус е използван като метафора за съветски агент, внедрен в британското тайно разузнаване – „Човекът от Янус, който е обърнат както към Изтока, така и към Запада“.

В шпионския филм „Златното око“ от поредицата за Джеймс Бонд от 1995 г. главният антагонист Алек Тревелян се нарича с кодовото име „Янус“, след като предава Бонд, а впоследствие и MI6, след като научава, че е казак от Лиенц. Бонд, в чийто образ е Пиърс Броснан, заявява: „Следователно, Янус. Оживелият римски бог с две лица“, след като научава за предателството на Тревелян.

Списанието за история на Университета на Мериленд, създадено през 2000 г., се нарича Janus.

Котките с вроденото заболяване Diprosopus, което води до частично или пълно дублиране на лицето върху главата, са известни като котки Janus.

През 2020 г. героят Deceit от сериала Sanders Sides, създаден от Томас Сандърс, в епизода „Putting Others First“ разкрива, че името му е Янус.

В „Хрониките на ловеца на сенки“ на Касандра Клеър двойникът на Джейс Херондейл от алтернативно измерение, наречено Туле, избира за себе си името „Янус“ по името на римския бог Янус.

Частиците Janus са проектирани микро- или нано-скопични частици, притежаващи две различни страни, които имат различни физични или химични свойства.

Janus е името на език за програмиране, който се връща във времето. Това е и името на език за програмиране с едновременни ограничения.

Източници

1. Janus
2. Янус
3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Juturna“ . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
4. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
5. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
6. ^ H.H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic (Cornell University Press, 1981), p. 51.
7. Voir janua (« porte »).
8. a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
9. Cicéron, De la Nature des dieux, II, 27
10. (de) J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, I Berne-Munich 1959 p. 296 s. v. i̯ā
11. a b c d et e G. Capdeville, « Les épithètes cultuelles de Janus », in Mélanges de l’école française de Rome (Antiquité), 85 2, 1973 p. 399.
12. Циркин, 2000, „Римские боги“, с. 119.
13. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, „Янус“, с. 1138—1139.
14. Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
15. 1 2 3 4 5 6 Циркин, 2000, „Янус“, с. 122.
16. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
17. ^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.