Iuppiter

Delice Bette | február 5, 2023

Összegzés

Jupiter (latinul: Iūpiter vagy Iuppiter, a proto-itáliai *djous „nap, ég” + *patēr „atya”, tehát „égi atya”), más néven Jupiter (gen. Iovis ), az ég és a mennydörgés istene, az istenek királya az ókori római vallásban és mitológiában. Jupiter volt a római államvallás fő istensége a köztársasági és császárkori korszakban, amíg a kereszténység nem lett a birodalom uralkodó vallása. A római mitológiában ő tárgyal Numa Pompiliusszal, Róma második királyával, hogy a római vallás alapelveit, például az áldozatot, vagyis az áldozathozatalt megteremtse.

Jupiterről általában úgy gondolják, hogy égi istenként jött létre. Azonosító eszköze a villám, elsődleges szent állata pedig a sas, amely a többi madárral szemben elsőbbséget élvezett az igehirdetésekben, és a római hadsereg egyik legelterjedtebb jelképévé vált (lásd Aquila). A két jelképet gyakran kombinálták, hogy az istent egy karmaiban villámot tartó sas formájában ábrázolják, amely gyakran látható görög és római érméken. Égi istenként isteni tanúja volt az eskünek, a szent bizalomnak, amelytől az igazságosság és a jó kormányzás függ. Számos funkciója a Capitolium-dombra összpontosult, ahol a fellegvár állt. A kapitóliumi triászban Junóval és Minervával együtt az állam központi őre volt. Szent fája a tölgy volt.

A rómaiak Jupitert a görög Zeusz megfelelőjének tekintették, és a latin irodalomban és a római művészetben Zeusz mítoszai és ikonográfiája Iuppiter néven került feldolgozásra. A görög befolyás alatt álló hagyományban Jupiter Neptunusz és Plútó testvére volt, akik Poseidon, illetve Hádész római megfelelői. Mindegyikük a világegyetem három birodalmának: az égnek, a vizeknek és az alvilágnak az egyikét irányította. Az italikus Diespiter szintén égi isten volt, aki a napfényben nyilvánult meg, és általában Jupiterrel azonosították. Tinia általában etruszk megfelelőjének tekintik.

A rómaiak úgy hitték, hogy Jupiter azért adta meg nekik a felsőbbrendűséget, mert jobban tisztelték őt, mint bármely más nép. Jupiter volt „az a forrás, ahonnan a város és az istenek kapcsolata származott”. Ő testesítette meg Róma legfőbb hivatalainak, belső szervezetének és külső kapcsolatainak isteni tekintélyét. Képmása a köztársasági és császári Capitoliumon Róma ókori királyaihoz kapcsolódó regáliákat, valamint a legmagasabb konzuli és császári kitüntetéseket viselte.

A konzulok Jupiter nevében tették le hivatali esküjüket, és a szeptemberi, a Capitoliumon évente megrendezett feriákon tisztelegtek előtte. Hogy megköszönjék a segítségét, és biztosítsák további támogatását, feláldoztak egy fehér ökröt (bos mas) aranyozott szarvakkal. Hasonló áldozatot mutattak be a diadalmas hadvezérek is, akik győzelmük jelképeit a Capitoliumon álló Jupiter-szobor lábánál adták át. Egyes tudósok úgy tekintettek a diadalmasra, mint Jupiter megtestesítőjére (vagy megszemélyesítőjére) a diadalmenetben.

Jupiternek a királyi és uralkodói hatalommal való kapcsolatát a római államforma változásával újraértelmezték. Eredetileg Rómát királyok irányították; miután a monarchiát eltörölték és megalakult a köztársaság, a vallási előjogok a patres, a patríciusok uralkodó osztályára szálltak át. A királyság iránti nosztalgia (affectatio regni) árulásnak számított. Azokat, akiket monarchikus ambíciókkal gyanúsítottak, az állam szolgálatától függetlenül megbüntették. A Kr. e. 5. században a diadalmaskodó Camillust száműzetésbe küldték, miután négy fehér lóból álló szekérrel (quadriga) hajtott – ez a megtiszteltetés magának Jupiternek volt fenntartva. Amikor Marcus Manliust, aki a Capitolium védelmében a betörő gallok ellen a Capitolinus nevet kapta, királyi igényességgel vádolták, árulóként kivégezték, és a tarpeiai szikláról levetették. A Capitolium-dombon álló házát lerombolták, és elrendelték, hogy soha többé egyetlen patrícius sem lakhat ott. A kapitóliumi Jupiter a királyi hatalom folytonosságát képviselte a regálék korából, és hatalmat ruházott azokra az elöljárókra, akik tiszteletüket tették előtte.

A rendek konfliktusa idején Róma plebejusai követelték a politikai és egyházi tisztségek betöltésének jogát. Az első secessio (általános sztrájkhoz hasonló) során kivonultak a városból, és azzal fenyegetőztek, hogy sajátot alapítanak. Amikor beleegyeztek, hogy visszatérnek Rómába, a dombot, ahová visszavonultak, Jupiternek, mint a római res publica egységének jelképének és garanciájának fogadták meg. A plebejusok végül minden magisztrátusi tisztségre és a legtöbb papi tisztségre jogosultak lettek, de a Jupiter főpapja (Flamen Dialis) továbbra is a patríciusoké maradt.

Flamen és Flaminica Dialis

Jupitert a patrícius Flamen Dialis szolgálta, aki a legmagasabb rangú tagja volt a flamináknak, a Róma hivatalos közkultuszában működő tizenöt papból álló kollégiumnak, akik mindegyike egy-egy istenségnek volt szentelve. Feleségének, a Flaminica Dialisnak megvoltak a maga feladatai, és ő elnökölt egy kos feláldozásán Jupiternek minden nundinae-n, a naptári ciklus egy héthez hasonló „piaci” napjain. A házaspárnak a házasságkötéshez az exkluzív patrícius rituálé, a confarreatio kellett, amely magában foglalta a tönkölykenyér feláldozását Jupiter Farreusnak (a far, „búza, gabona” szóból).

Flamen Dialis hivatalát számos egyedi rituális tilalom korlátozta, amelyek közül néhány magának az istennek a szuverén természetére világít rá. A flamen például csak akkor vehette le a ruháját vagy apexét (hegyes kalapját), amikor tető alatt tartózkodott, hogy ne mutatkozzon meztelenül az égieknek – vagyis „mintha Jupiter”, mint az ég istene szemei előtt állna. Valahányszor a Flaminica villámot látott vagy mennydörgést hallott (Jupiter jellegzetes hangszere), megtiltották neki, hogy folytassa a szokásos tevékenységét, amíg meg nem békíti az istent.

Jupiter flamenjének egyes kiváltságai Jupiter uralkodói jellegét tükrözhetik: ő használhatta a kuruc széket, és ő volt az egyetlen pap (sacerdos), akit lictor előzött meg Más előírások a rituális tisztaságára és a katonai funkciótól való elkülönítésére vonatkoznak; tilos volt lovon ülnie vagy a hadsereget Róma szent határán (pomerium) kívül látni. Bár az eskü szentségét megtestesítő istent szolgálta, vallási szempontból nem volt megengedett (fas), hogy a dialis esküt tegyen. Nem érintkezhetett semmi halottal vagy a halállal kapcsolatos dologgal: holttestekkel, temetésekkel, halotti tüzekkel, nyers hússal. A korlátozásoknak ez a sora az élet teljességét és az abszolút szabadságot tükrözi, amelyek Jupiter jellemzői.

Augurs

Az augures publici, az augurok a sacerdoták kollégiuma volt, akik minden beiktatásért és az auguria néven ismert szertartások lebonyolításáért feleltek. Létrehozásukat a hagyomány Romulusnak tulajdonította. Őket tekintették Jupiter akaratának egyetlen hivatalos tolmácsolóinak, ezért a római állam létezéséhez nélkülözhetetlenek voltak, mivel a rómaiak Jupiterben látták az államhatalom egyetlen forrását.

Fetials

A fétisek egy 20 fős kollégium voltak, amely a nemzetközi államügyek vallási irányításával foglalkozott. Feladatuk a fetialis törvény (ius fetiale) megőrzése és alkalmazása volt, amely egy olyan összetett eljárásrend, amelynek célja az istenek védelmének biztosítása volt Róma és a külföldi államok közötti kapcsolatokban. Iuppiter Lapis az az isten, akinek oltalma alatt tevékenykednek, és akit a fő-fetial (pater patratus) a szerződéskötési rítusban megidéz. Ha hadüzenet következik, a fetial Jupitert és Quirinust, az égi, a földi és a khtonikus isteneket hívja meg tanúként a ius esetleges megsértése esetén. Ezt követően 33 napon belül hadat üzenhet.

A fétisek fellépése Jupiter, mint a jóhiszeműség isteni védelmezője hatáskörébe tartozik. A fetialis hivatal több jelképe is Jupiterhez kapcsolódik. A silex volt a fetialis áldozathoz használt kő, amelyet Iuppiter Feretrius templomában helyeztek el, akárcsak a jogarukat. A szent gyógynövényeket (sagmina), amelyeket néha verbénával azonosítottak, a közeli fellegvárból (arx) kellett elhozni a rituális használatukhoz.

Jupiter és a vallás a plebs szeparatizmusában

Jupiter szerepe a rendek konfliktusában a rómaiak vallásosságát tükrözi. Az egyik oldalon a patríciusok természetesen igényt tarthattak a legfőbb isten támogatására, mivel az állam védnökségét ők viselték. A másik oldalon a plebejusok (plebejusok) azzal érveltek, hogy mivel Jupiter az igazságosság forrása, az ő kegyét élvezik, mert az ő ügyük igazságos.

Az első elszakadást a plebs túlzott adósságterhei okozták. A nexum jogintézménye lehetővé tette, hogy az adós a hitelezője rabszolgájává váljon. A plebs azzal érvelt, hogy az adósságok a patríciusok által kívánt háborúk költségei miatt tarthatatlanná váltak. Mivel a szenátus nem fogadta el a diktátor és augur Manius Valerius Maximus által előterjesztett, az adósság teljes elengedésére vonatkozó javaslatot, a plebs a Sacer-hegyre vonult vissza, amely Rómától három római mérföldre észak-északkeletre, az Anio folyón lévő nomentani híd mellett található. A hely szeles, és általában a haruspikusok által végzett jóslási szertartások helyszíne volt. A szenátus végül egy tíz tagból álló küldöttséget küldött, amely teljes jogkörrel rendelkezett, hogy alkut kössön a plebejusokkal, ennek egy része Menenius Agrippa és Manius Valerius volt. Az 1688-ban Arezzóban talált, Augustus parancsára készült felirat, valamint más irodalmi források szerint Valerius volt az, aki a plebset lehozta a hegyről, miután a szecessziósok Jupiter Territornak szentelték fel, és oltárt (ara) építettek a csúcsán. A válság megoldásának fontos eleme volt a Jupiter haragjától való félelem. A hegy felszentelése valószínűleg csak a csúcsára vonatkozott. A szertartás egy augur (feltehetően maga Manius Valerius) és egy pontifex részvételét is igényelte.

A második elszakadást a decemviri önkényes és arrogáns viselkedése okozta, akit a római nép azzal bízott meg, hogy írja le a patríciusok és a sacerdoták által addig titokban tartott törvényeket. Minden magisztrátus és a plebs tribunusai előre lemondtak. A feladat eredményeként született meg a XII. táblák, amelyek bár csak a magánjogra vonatkoztak. A plebs ismét a Sacer Monshoz vonult vissza: ez a cselekedet az első szecesszió felidézése mellett a legfőbb isten védelmét volt hivatott keresni. A szecesszió a decemviri lemondásával és a lázadó katonák amnesztiájával ért véget, akik a volsciaiak elleni harc során dezertáltak az Algidus hegye melletti táborukból, magukra hagyva a parancsnokokat. Az amnesztiát a szenátus adta meg, és a pontifex maximus Quintus Furius (Livius változatában) (vagy Marcus Papirius) garantálta, aki az akkor az Aventinus-dombon összegyűlt plebs új tribunusainak kinevezését is felügyelte. A pontifex maximus szerepe a hatalmak vakációjának helyzetében jelentős elem, amely kiemeli a tribunicia potestas vallási alapját és jellegét.

A tudomány egyik uralkodó irányzata azt állította, hogy Rómának a legkorábbi időszakban nem volt mítoszkészlete, vagy hogy ezt az eredeti mitológiát a görög elbeszélő hagyomány hatása menthetetlenül elhomályosította. A görög kultúrának a római kultúrára gyakorolt hatása után a latin irodalom és ikonográfia a Zeusz-mítoszokat Jupiter ábrázolásaiban és elbeszéléseiben értelmezte újra. A római legendás történelemben Jupiter gyakran kapcsolódik a királyokhoz és a királysághoz.

Születés

Jupitert Juno ikertestvéreként ábrázolják egy Praeneste-i szobron, amely Fortuna Primigenia által dajkálva ábrázolja őket. Egy szintén Praenestéből származó felirat szerint azonban Fortuna Primigenia Jupiter elsőszülött gyermeke volt. Jacqueline Champeaux ezt az ellentmondást az egymást követő különböző kulturális és vallási szakaszok eredményének tekinti, amelyekben a hellén világból érkező hatáshullám Fortunát Jupiter leányává tette. Zeusz gyermekkora fontos téma a görög vallásban, művészetben és irodalomban, de Jupiter gyermekként való ábrázolása csak ritkán (vagy kétes értékűen) fordul elő.

Mivel egy kora tavaszi rossz időjárás veszélyeztette a termést, Numa király ahhoz a módszerhez folyamodott, hogy az isten jelenlétének megidézésével kérje ki a tanácsát. Ez Picus és Faunus segítségével sikerült is neki, akiket bebörtönzött, és leitatta őket. A két isten (egy bűbájjal) megidézte Jupitert, aki kénytelen volt leszállni a földre az Aventinusra (Ovidius szerint innen kapta a Iuppiter Elicius nevet). Miután Numa ügyesen kitért az isten emberáldozatra vonatkozó kérései elől, Jupiter beleegyezett a kérésébe, hogy megtudja, hogyan hárítják el a villámokat, és csak a Numa által említett pótcselekvéseket kérte: egy hagymahagymát, hajszálakat és egy halat. Ezenkívül Jupiter megígérte, hogy a következő napfelkeltekor Numa és a római nép számára az imperium gyalogokat ad. Másnap, miután három villámot szórt a tiszta égboltra, Jupiter egy pajzsot küldött le az égből. Mivel ennek a pajzsnak nem voltak szögei, Numa ancile-nek nevezte el; mivel pedig benne rejlett az imperium sorsa, sok másolatot készíttetett róla, hogy az igazit elrejtse. Megkérte Mamurius Veturius kovácsmestert, hogy készítse el a másolatokat, és átadta őket a Saliiaknak. Mamurius egyetlen jutalomként azt a kívánságot fejezte ki, hogy az ő nevét énekeljék meg az utolsó carmina-jukban. Plutarkhosz a történetnek egy kissé eltérő változatát adja, azt írja, hogy a pajzs csodálatos leesésének oka egy pestisjárvány volt, és nem a római imperiummal hozza összefüggésbe.

Tullus Hostilius

Tullus király egész uralkodása alatt megvetően viszonyult a valláshoz. Vérmérséklete harcias volt, és semmibe vette a vallási szertartásokat és a vallásosságot. Miután a Horatiusok és Curiatiusok párviadalával legyőzte az albaiakat, Tullus elpusztította Alba Longát, és lakosait Rómába deportálta. Ahogy Livius elmeséli a történetet, az Albán-hegyen kőeső formájában előjelek (prodigia) történtek, mert a deportált albánok figyelmen kívül hagyták a Jupiter szentélyéhez kötődő ősi szertartásaikat. Az előjelek mellett egy hang is hallatszott, amely arra kérte az albánokat, hogy végezzék el a rítusokat. Ezt pestisjárvány követte, és végül maga a király is megbetegedett. Ennek következtében Tullus harcias jelleme megtört; a valláshoz és kicsinyes, babonás szokásokhoz folyamodott. Végül talált egy Numa által írt könyvet, amely egy titkos rítust jegyzett fel arról, hogyan lehet megidézni Iuppiter Eliciust. A király megpróbálta végrehajtani, de mivel a rítust helytelenül hajtotta végre, az isten villámot szórt, amely felgyújtotta a király házát, és megölte Tullus-t.

Tarquin az idősebb

Róma felé közeledve (ahová Tarquinius tartott, hogy szerencsét próbáljon a politikában, miután szülővárosában, Tarquiniiben sikertelenül próbálkozott), egy sas lecsapott rá, levette a kalapját, sikoltozva repült körbe-körbe, visszahelyezte a kalapot a fejére és elrepült. Tarquinius felesége, Tanaquil a madár, az égboltnak az a négyszöge, ahonnan jött, az isten, aki küldte, és az a tény, hogy megérintette a kalapját (a férfi legnemesebb testrészére, a fejére helyezett ruhadarab), ezt annak jeleként értelmezte, hogy király lesz belőle.

Az idősebb Tarquiniusnak tulajdonítják, hogy az úgynevezett Capitolium Vetus építésével bevezette Rómába a kapitóliumi triádot. Macrobius azt írja, hogy ez a szamotrákiai misztériumhitéből adódott.

Áldozatok

A Jupiternek felajánlott áldozati áldozatok (hostiae) az ökör (kasztrált bika), a bárány (idén január idusán, az ovis idulis) és a birka (kasztrált kecske vagy kasztrált kos) voltak (január idusán). Az állatoknak fehérnek kellett lenniük. A bárány nemének kérdése nem megoldott; míg a férfi istenségnek szánt áldozati bárány általában hímnemű volt, a szüreti nyitóünnepségen a flamen dialis egy anyajuh bárányt áldozott Jupiternek. Úgy tűnik, hogy ez a szabály alól számos kivétel volt, amint azt a Nundinae-n a flaminica Dialis által feláldozott kos is bizonyítja. A pun háborúk egyik válsága idején Jupiternek felajánlották az abban az évben született összes állatot.

Templomok

Jupiter Optimus Maximus temploma a római Capitolium-hegyen állt. Jupitert önálló istenségként, valamint Junóval és Minervával együtt a kapitóliumi triász részeként tisztelték. Az épületet állítólag Tarquinius Priscus király kezdte el, az utolsó király (Tarquinius Superbus) fejezte be, és a Római Köztársaság első napjaiban (i. e. 509. szeptember 13-án) avatták fel. A tetején a négy lovat húzó quadriga szobrai álltak, Jupiter szekértolóval. Egy nagy Jupiter-szobor állt benne; ünnepi napokon az arcát vörösre festették. Ebben a templomban (vagy annak közelében) volt a Iuppiter Lapis: a Jupiter-kő, amelyre esküt lehetett tenni.

Jupiter kapitóliumi temploma valószínűleg a provinciális templomok építészeti mintájául szolgált. Amikor Hadrianus felépítette Aelia Capitolina-t Jeruzsálem helyén, a lerombolt jeruzsálemi templom helyén Jupiter Capitolinusnak emeltek templomot.

Rómában két templomot szenteltek Iuppiter Statornak; az elsőt Marcus Atilius Regulus építtette és szentelte fel Kr. e. 294-ben a harmadik szamniták háborúja után. A Via Nován állt, a Porta Mugonia, a Palatinus ősi bejárata alatt. A legenda Romulusnak tulajdonította alapítását. Lehet, hogy korábban is létezett egy szentély (fanum), mivel a Jupiter-kultuszról epigráfiai bizonyítékok vannak. Ovidius a templom felavatását június 27-re teszi, de nem világos, hogy ez volt-e az eredeti dátum, vagy az Augustus általi helyreállítás utáni újraavatás.

Egy második templomot Iuppiter Statornak Quintus Caecilus Metellus Macedonicus épített és szentelt fel Kr. e. 146-ban aratott diadala után a Circus Flaminius közelében. A helyreállított Iuno Regina-templomhoz portikusszal (porticus Metelli) csatlakozott.

Iuppiter Victornak Quintus Fabius Maximus Gurges szentelt templomot a harmadik szamnitikus háború idején, i. e. 295-ben. Helye ismeretlen, de lehet, hogy a Quirinalon állt, amelyen egy Diovei Victore feliratot találtak, vagy a Palatinuson a Liber Regionum (regio X) Notitia szerint, amely szerint: Aedes Iovis Victoris. Mindkettőt április 13-án vagy június 13-án szentelhették fel (Iuppiter Victor és Iuppiter Invictus napjai Ovidius Fasti-jában). A császárkorból származó feliratok egy egyébként ismeretlen Iuppiter Propugnator-templom létezését tárták fel a Palatinuson.

Iuppiter Latiaris és Feriae Latinae

Iuppiter Latiaris kultusza volt az isten legősibb ismert kultusza: nagyon távoli idők óta gyakorolták a Mons Albanus csúcsának közelében, amelyen az istent az Alba Longa hegemóniája alatt álló Latin Liga legfőbb védelmezőjeként tisztelték.

Miután Tullus Hostilius király lerombolta Albát, a kultusz megszűnt. Az isten elégedetlenségét kőeső csodájával fejezte ki: a római szenátus által vizsgálatra küldött bizottságot szintén kőeső fogadta, és a hegy tetején lévő ligetből hangos hangot hallatott, amely arra kérte az albaiakat, hogy az isten tiszteletére az országuk rítusai szerint végezzék el a vallási szertartást. Ennek az eseménynek a hatására a rómaiak kilencnapos ünnepet (nundinae) rendeltek el. Ennek ellenére pestisjárvány tört ki: végül maga Tullus Hostilius is megfertőződött, és végül az isten egy villámmal végzett vele. Az ünnepet az utolsó római király, Tarquinus Proud vezetésével Róma vezetésével állították vissza az eredeti helyén.

A feriae Latinae, vagy eredeti nevükön Latiar, az úgynevezett priszkániai latinok közös ünnepe (panegyris) volt. Visszaállításuk célja a római hegemónia megalapozása volt a latinok eme ősi vallási hagyományában. Az eredeti kultuszt változatlan formában állították vissza, amiről a rituálé néhány archaikus vonása tanúskodik: a bor kizárása az áldozatból a tej és a sajt felajánlása, valamint a játékok között a hintázás rituális használata. A hintázás az egyik legősibb rítus, amely a mennybe való felemelkedést imitálja, és nagyon elterjedt. A Latiarban a hintázás egy fán zajlott, és természetesen az nyert, aki a legmagasabbra lendült. Ezt a szertartást állítólag az albánok indították el, hogy megemlékezzenek Latinus király eltűnéséről a Caere királya, Mezentius elleni csatában: a szertartás a keresését szimbolizálta mind a földön, mind a mennyben. A ringatózást, valamint a szokásos tejivást a gyermekkor emlékére és rituális visszaállítására is tartották. A rómaiak a rítus utolsó formájában Rómából hozták az áldozati ökröt, és minden résztvevőnek adományoztak egy adagot a húsból, ez a rítus carnem petere néven ismert. Egyéb játékokat is tartottak minden résztvevő városban. Rómában a Capitoliumról induló szekérversenyt (quadrigae) rendeztek: a győztes abszintból készült italt ivott. Ezt a versenyt a vajapeya védikus rítushoz hasonlították: ebben tizenhét szekér fut egy hamis versenyt, amelyet a királynak meg kell nyernie, hogy megihat egy pohár madhu-t, azaz szómát. A lakoma legalább négy napig tartott, Niebuhr szerint valószínűleg hat napig, a hat latin és albán decuriae mindegyikének egy-egy napja. Különböző feljegyzések szerint 47 vagy 53 városrész vett részt az ünnepen (a felsorolt nevek is eltérnek Plinius NH III 69 és Dionysius of Halicarnassus AR V 61 feljegyzésében). A Latiar a római politikai élet fontos elemévé vált, mivel feriae conceptivae volt, azaz időpontja évről évre változott: a konzuloknak és a legfőbb elöljáróknak nem sokkal a közigazgatás kezdete után, eredetileg március idusán kellett részt venniük: a Feriae-ra általában április elején került sor. A vége előtt nem kezdhették meg a kampányt, és ha a játékok bármelyik részét elhanyagolták vagy szabálytalanul végezték, a latiart teljes egészében meg kellett ismételni. A császárkorból származó feliratok a decemvirek idejéig jegyzik vissza az ünnepet. Wissowa megjegyzi a Mons Albanus templomának és a Capitolium templomának belső kapcsolatát, amely a diadalmenet rítusával való közös kapcsolatában nyilvánul meg: Kr. e. 231 óta egyes diadalmaskodó hadvezérek először ott diadalmaskodtak, ugyanazokkal a jogi jellemzőkkel, mint Rómában.

Az idus (a hónap közepe, teliholddal) szent volt Jupiter számára, mert ezen a napon éjjel-nappal égi fény ragyogott. Néhány (vagy minden) idus Feriae Iovis volt, amely Jupiter számára szent volt. Az idusokon egy fehér bárányt (ovis idulis) vezettek a római szent úton a kapitóliumi citadellához, és feláldozták neki. Jupiter két epula Iovis ünnepe, valamint templomalapítási szertartásai Optimus Maximus, Victor, Invictus és (esetleg) Stator néven szintén az idusokra estek.

Nundinae

A nundinae minden kilencedik napon ismétlődött, a naptárat egy héthez hasonló piaci ciklusra osztva. A piaci napok alkalmat adtak a vidéki embereknek (pagi) arra, hogy a városban áruljanak, és hogy értesüljenek a vallási és politikai rendeletekről, amelyeket három napig nyilvánosan kifüggesztettek. A hagyomány szerint ezeket az ünnepnapokat Servius Tullius király vezette be. Jupiter főpapnője (Flaminica Dialis) egy kos feláldozásával szentelte meg a napokat Jupiternek.

Fesztiválok

A köztársasági korszakban a római naptárban több ünnepnapot szenteltek Jupiternek, mint bármely más istenségnek.

A szőlőművelés és a bor ünnepei Jupiternek voltak szentelve, mivel a szőlő különösen érzékeny volt a kedvezőtlen időjárásra. Dumézil a bort „királyi” italként írja le, amely a védikus Soma-hoz hasonlóan mámorító és bódító erővel bírt.

Három római fesztivál kapcsolódott a szőlőműveléshez és a borhoz.

A rusztikus Vinalia altera augusztus 19-én jó időt kért a szőlő éréséhez a szüret előtt. egy birkát áldoztak fel Jupiternek, és a flamen Dialis vágta az első szőlőszüretet.

Az október 11-i Meditrinalia a szőlőszüret végét jelentette; az újbort préselték, kóstolták és keverték a régi borral az erjedés ellenőrzése érdekében. A Fasti Amiterniniben ezt az ünnepet Jupiternek tulajdonítják. A későbbi római források kitaláltak egy Meditrina istennőt, valószínűleg azért, hogy megmagyarázzák az ünnep nevét.

Az április 23-i Vinalia urbanán új bort kínáltak Jupiternek. Nagy mennyiséget öntöttek belőle egy árokba a Vénusz Erycina templomának közelében, amely a Capitoliumon állt.

A február 24-i Regifugiumot („Királyi repülés”) gyakran a július 5-i Poplifugia kapcsán vitatták meg, amely a Jupiternek szentelt nap. A Regifugium a február 23-i Iuppiter Terminus („Jupiter a Határok Jupitere”) ünnepét követte. A későbbi római antikvitások a Regifugiumot tévesen úgy értelmezték, hogy az a monarchia elűzését jelzi, de az ünnep „királya” az a rex sacrorum néven ismert pap lehetett, aki rituálisan eljátszotta az újévvel (a régi római naptár szerint március 1-jével) kapcsolatos hatalom fogyását és megújulását. A február 24-i Regifugium és a március 1-jei újév között (amikor a holdciklusról úgy gondolták, hogy ismét egybeesik a napciklussal) egy átmeneti hatalmi üresség (amelyet éves „interregnumként” értelmeztek) következett be, és a két téli hónap bizonytalanságának és változásának vége volt. Egyes tudósok a nap hagyományos politikai jelentőségét hangsúlyozzák.

A Poplifugia (a Julián-naptár reformja előtt a hónapokat számszerűen nevezték el, Quintilis (az ötödik hónap) és december (a tizedik hónap) között. A Poplifugia egy „primitív katonai szertartás” volt, amelyre a felnőtt férfi lakosság tisztulási rítusokra gyűlt össze, majd rituálisan elűzték az idegen betolakodókat Rómából.

Két ünnep volt, amelyet epulum Iovisnak („Jupiter ünnepe”) neveztek. Az egyiket szeptember 13-án, Jupiter kapitóliumi templomának alapításának évfordulóján tartották. A másik (és valószínűleg régebbi) ünnep a plebejus játékok (Ludi Plebei) része volt, és november 13-án tartották. A Kr. e. 3. században az epulum Iovis a lectisterniumhoz vált hasonlóvá.

A legősibb római játékok egy nap után (amelyet dies ater, azaz „fekete napnak” tekintettek, azaz olyan napnak, amelyet hagyományosan szerencsétlennek tartottak, noha nem volt nefas, lásd még a Glossary of ancient Roman religion cikket) a két szeptemberi és novemberi Epula Iovis következett.

A szeptemberi játékokat Ludi Magni-nak nevezték el; eredetileg nem minden évben tartották meg, később azonban évente megrendezték a Ludi Romani-t, és a Capitoliumról induló felvonulás után a Circus Maximuson tartották. A játékokat Tarquinius Priscusnak tulajdonították, és a Capitolium Jupiter-kultuszához kapcsolódtak. Maguk a rómaiak is elismerték a diadalmenettel való analógiákat, amelyek Dumézil szerint közös etruszk eredetükkel magyarázhatók; a játékokért felelős elöljáró diadalmasnak öltözött, a pompa circensis pedig egy diadalmenethez hasonlított. Wissowa és Mommsen a fenti okok alapján úgy érvel, hogy a diadalmenet leválasztott részei voltak (ezt a következtetést Dumézil elutasítja).

A Ludi Plebei novemberben került megrendezésre a Circus Flaminiusban. Mommsen azt állította, hogy a Ludi Plebei epulum a Ludi Romani mintája volt, de Wissowa elégtelennek találja a bizonyítékokat erre a feltételezésre. A Ludi Plebei valószínűleg i. e. 534-ben jött létre. A Jupiter-kultusszal való kapcsolatukról Cicero tanúskodik.

A december 23-i feriákat Acca Larentia (vagy Larentina) tiszteletére rendezett nagyszabású szertartásnak szentelték, amelyen a legmagasabb vallási hatóságok némelyike vett részt (valószínűleg a Flamen Quirinalis és a pápák is). A Fasti Praenestini a napot feriae Iovis néven jelöli, akárcsak Macrobius. Nem világos, hogy maga a parentatio rítusa volt-e az oka a Jupiter-ünnepnek, vagy ez egy másik ünnep volt, amely történetesen ugyanarra a napra esett. Wissowa tagadja a kapcsolatukat, mivel Jupiter és flamenje nem lenne kapcsolatban az alvilággal vagy a halál istenségeivel (és nem lenne jelen egy sírhelyen tartott temetési szertartáson).

A latin Iuppiter név az ólatin *Iou és a pater („apa”) vokativusának összetételeként keletkezett, és az ólatin *Ious névmás helyébe lépett. A Jove egy ritkábban előforduló angol képződmény, amely a latin név ferde esetének Iov- törzsén alapul. A nyelvészeti tanulmányok a *Iou-pater alakot a proto-talai *Djous Patēr szóképzőből, és végül az indoeurópai *Dyēu-pəter (nominativus: *Dyēus-pətēr) szóképzős összetételből származónak azonosítják.

Az istenség nevének régebbi formái Rómában a Dieus-pater („nap”) voltak.

A „Jupiterre!” kifejezés eredete a római gyakorlatból ered, miszerint a bíróságokon eskütétel tanújaként Jupiterre esküdtek – ez egy archaikus, de még mindig használatos kifejezés. Az isten nevét a Jupiter bolygó neveként is átvették; a „joviális” melléknév eredetileg a Jupiter bolygó alatt születetteket jellemezte (akikről azt tartották, hogy vidámak, optimisták és élénk vérmérsékletűek).

Jupiter volt az eredeti névadója a ma angolul csütörtökként ismert hétköznap latin formáinak (latinul eredetileg Iovis Dies). Ezekből lett franciául jeudi, spanyolul jueves, románul joi, olaszul giovedì, katalánul dijous, galíciai Xoves, friuliai Joibe és provence-i Dijóu.

Főbb jelzők

Egy római isten melléknevei jelzik teológiai tulajdonságait. Ezen epithetonok tanulmányozásakor figyelembe kell venni eredetüket (az epitheton forrásának történelmi kontextusát).

Jupiter legősibb tanúsított kultuszformái az államkultuszhoz tartoznak: ezek közé tartozik a hegykultusz (lásd a fenti 22. sz. jegyzetet). Rómában ez a kultusz sajátos szentélyek létét vonta maga után, amelyek közül a legfontosabbak a Mons Capitolinuson (korábban Tarpeius) voltak. A hegynek két csúcsa volt, amelyek mindkettő a Jupiterhez kapcsolódó kultikus cselekmények végzésére szolgált. Az északi és magasabb csúcs volt az arx, amelyen az augurák megfigyelőhelye (auguraculum) volt, és ahová a sacra Idulia havi körmenete vezetett. A déli csúcson volt az isten legősibb szentélye: Iuppiter Feretrius szentélye, amelyet állítólag Romulus építtetett, és Augustus állíttatott helyre. Az isten itt nem rendelkezett képpel, és a szent tűzkő (silex) ábrázolta. A legősibb ismert rítusok, a spolia opima és a Jupitert a Marssal és Quirinusszal összekötő fetialisok Iuppiter Feretriusnak vagy Iuppiter Lapisnak vannak szentelve. Az égi isten fogalma már e korai idő óta átfedésben volt az etikai és politikai területtel. Wissowa és Dumézil szerint Iuppiter Lapis elválaszthatatlannak tűnik Iuppiter Feretriustól, akinek a Capitoliumon lévő apró templomában helyezték el a követ.

A másik legősibb epitheton a Lucetius: bár a régiek, akiket néhány modern tudós, például Wissowa is követett, úgy értelmezték, hogy a napfényre utal, a carmen Saliare szerint villámlásra utal. Ezt az értelmezést tovább erősíti a villám szakrális jelentése, amely a flaminica Dialisnak a jelenségre való érzékenységében tükröződik. Ugyanebbe a légköri komplexumba tartozik az Elicius melléknév is: bár az ókori eruditák azt hitték, hogy a villámláshoz kapcsolódik, valójában az esőcsatornák megnyitásához kapcsolódik, amint azt a Jupiternek szentelt, az eső kiengesztelésére szolgáló Nudipedalia szertartása és a lapis manalis, a Porta Capena-n keresztül a városba bevitt és aszályos időkben körbehordozott kő rituáléja tanúsítja, amelyet Aquaeliciumnak neveztek. Jupiter légköri minőségével kapcsolatos egyéb korai epithetonok: Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus és, a villámlásra vonatkoztatva, Fulgur, később nomen agentis Fulgurator, Fulminator: a kultusz nagy régiségéről tanúskodik a Fulgur neutre forma és a bidental, a villám által eltalált helyen ásott villámkút kifejezés használata.

Az epithetonok egy csoportját Wissowa (és követői) úgy értelmezték, mint az isten mezőgazdasági vagy harcias természetének tükröződését, amelyek közül néhány az Augustinus által megőrzött tizenegyes listában is szerepel. A mezőgazdaságiak közé tartoznak az Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustinus magyarázatot ad az általa felsoroltakra, amelyeknek Varróét kell tükrözniük: Opitulus azért, mert opem (jelentése, megkönnyebbülést hoz a rászorulóknak), Almus azért, mert mindent táplál, Ruminus azért, mert az élőlényeket táplálja azáltal, hogy szoptatja őket, Pecunia azért, mert minden az övé. Dumézil fenntartja, hogy ezeknek az epithetonoknak a kultikus használata nem dokumentált, és hogy a Ruminus epitheton, ahogy Wissowa és Latte megjegyezte, talán nem az Augustinus által megadott jelentéssel bír, hanem egy olyan sorozat részeként kell értelmezni, amely magában foglalja a Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, amely magának Ruminusnak a nevét viseli a feliratokban megőrzött etruszk vokalizmussal, sorozat, amely a szent nyelvben is megmaradt volna (vö. Rumach etruszk a római). Sok tudós azonban azt állította, hogy Róma neve, Ruma, valójában női mellet jelentett. Diva Rumina, amint azt Augustinus az idézett szövegben tanúsítja, a csecsemők szoptatásának istennője volt: a ficus ruminalis közelében tisztelték, és csak tejből készült felajánlásokat tettek neki. Itt ráadásul Augustinus idézi Quintus Valerius Soranus Jupiternek szentelt verseit, miközben feltételezi, hogy Iuno (szerinte a szoptatósnál ügyesebb), azaz Rumina helyett Ruminus nem lehet más, mint Iuppiter: „Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Dumézil véleménye szerint Farreus inkább a confarreatio rítushoz, a házasság legszentebb formájához kapcsolódóan értendő, amelynek neve a házastársak által elfogyasztott tönkölykalácsnak köszönhető, mintsem az isten mezőgazdasági tulajdonságát feltételezné: a melléknév azt jelenti, hogy az isten volt a szertartás hatásainak letéteményese, amelyhez szükséges a flamen jelenléte, és amelyet mennydörgéssel megszakíthat.

A Dapalis elnevezés viszont egy Cato által leírt és Festus által említett rítushoz kapcsolódik. Az őszi vagy tavaszi vetés előtt a parasztember egy marhasültet és egy pohár bort ajánlott fel Jupiternek: természetes, hogy ilyen alkalmakkor az időjárás felett hatalmat gyakorló istenhez folyamodik, Cato imája azonban puszta felajánlás és nem kérés. A nyelvezet egy másik hozzáállást sugall: Jupitert meghívják egy állítólag bőséges és pompás lakomára. Az istent summusként tisztelik. A paraszt talán reméli, hogy részesül valamilyen jótéteményben, de ezt nem mondja ki. Ez az értelmezés támogatást talál az epulum Iovis analóg városi szertartásában, amelyből az isten az Epulo melléknevet kapta, és amely fuvolákkal kísért pompás lakoma volt.

A hadakozással kapcsolatos epithetonok Wissowa szerint Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor és Iuppiter Invictus. Feretrius a háborúhoz az első típusú spolia opima rítus révén kapcsolódna, amely tulajdonképpen a legyőzött ellenséges király fegyverek istenének való szentelés, amely mindig akkor történik, amikor a római király vagy az azzal egyenértékű hatóság megöli. Dumézil itt is megjegyzi, hogy a szentelésnek a királyi hatalomhoz és nem a háborúhoz van köze, mivel a rítus valójában a király fegyverének felajánlása egy király által: e feltevés bizonyítékául szolgál az a tény, hogy egy tiszt vagy egy egyszerű katona által elfogott ellenséges király fegyverét Marsnak, illetve Quirinusnak szentelték.

Iuppiter Stator-t a hagyomány először Romulusnak tulajdonította, aki a Titus Tatius király szabinokkal vívott csatájában nehéz időkben imádkozott az istenhez mindenható segítségéért. Dumézil úgy véli, hogy Jupiter fellépése nem a harc istenének a harccal győzedelmeskedő tevékenysége: Jupiter úgy cselekszik, hogy megmagyarázhatatlan változást idéz elő a két fél harcosainak moráljában. Ugyanez a vonás fedezhető fel a harmadik szamniták elleni háború i. e. 294-ben lezajlott csatájának bizonyosan történelmi feljegyzésében is, amelyben Marcus Atilius Regulus konzul templomot esküdött Iuppiter Statornak, ha „Jupiter megállítja a római sereg megfutamodását, és ha ezután a szamniták légióit győztesen lemészárolják… Úgy tűnt, mintha maguk az istenek álltak volna a rómaiak oldalára, olyan könnyen sikerült a római fegyvereknek győzniük…”. Hasonló módon magyarázható a Victor melléknév is, akinek kultuszát Kr. e. 295-ben a sentinumi csatatéren Quintus Fabius Maximus Gurges alapította, és aki 293-ban Lucius Papirius Cursor konzul által a samniták legio linteata elleni csata előtt ismét fogadalmat kapott. A fogadalom vallási jelentése mindkét esetben az, hogy egy római vezér a legfőbb istenhez fordul, amikor a legfőbb isten isteni segítségére van szüksége, bár különböző okokból: Fabius maradt a római állam egyetlen politikai és katonai felelőse P. Decius Mus devotioja után, Papiriusnak egy olyan ellenséggel kellett szembenéznie, aki istentelen rítusokkal és fogadalmakkal cselekedett, azaz vallási szempontból elítélendő volt.

A közelmúltban Dario Sabbatucci a római naptár strukturalista és dialektikus szemléletének keretében másképpen értelmezte a Stator jelentését, ellentéteket, feszültségeket és egyensúlyokat azonosítva: A január Janus hónapja, az év elején, a tél bizonytalan időszakában (a legősibb naptárnak csak tíz hónapja volt, márciustól decemberig). Ebben a hónapban Janus isteníti a királyságot, és szembeszáll Jupiterrel. Ezenkívül januárban jelen van Veiovis is, aki anti-Jupiterként jelenik meg, Carmenta, aki a születés istennője, és Janushoz hasonlóan két ellentétes arca van, Prorsa és Postvorta (más néven Antevorta és Porrima), Iuturna, aki mint bugyogó forrás a nem-létből való létbejövetel folyamatát idézi fel, mint az átmenet és a változás istene. Ebben az időszakban Janus elsőbbségét az idusokon Jupiter Stator tevékenysége révén kell ellensúlyozni, aki az anti-Janus, azaz Janus tevékenységének moderátori szerepét tölti be.

Néhány epitheton az isten egy bizonyos aspektusát vagy valamelyik funkcióját írja le:

A Jupiter egyes epithetonjai egy adott helyhez való kötődését jelzik. A Római Birodalom tartományaiban talált epithetonok Jupitert egy helyi istenséggel vagy helyszínnel azonosíthatják (lásd szinkretizmus).

Ezenkívül a Zeuszra vonatkozó számos epitheton is megtalálható Jupiterre alkalmazva, az interpretatio romana szerint. Így, mivel a (boiótiai Lebadeából származó) hős Trophonius Zeus Trophonius néven szerepel, ez angolul (ahogy latinul is) Jupiter Trophonius néven jeleníthető meg. Hasonlóképpen a görög Zeusz Meilichios kultusz Pompejiben Jupiter Meilichius néven jelenik meg. A tényleges itáliai kultuszok ábrázolásától eltekintve ez nagyrészt 19. századi használat; a modern művek megkülönböztetik a Jupitert a Zeusztól.

Források

Marcus Terentius Varro és Verrius Flaccus voltak a fő források Jupiter teológiájával és általában az archaikus római vallással kapcsolatban. Varro ismerte a libri pontificumokat („a pontifexek könyvei”) és azok archaikus besorolását. E két forrástól függnek más ókori tekintélyek, mint például Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patrisztikus szövegek, Halikarnasszoszi Dionüsziosz és Plutarkhosz.

Az egyik legfontosabb forrás, amely Jupiter és más római istenségek teológiáját őrzi, a hippói Augustinus által írt Isten városa a pogányok ellen. Augustinus a hagyományos római vallás kritikája Varro elveszett művén, az Antiquitates Rerum Divinarumon alapul. Bár az Isten városa keresztény apologetikai mű, bepillantást enged Varro teológiai rendszerébe és általában véve a hiteles római teológiai hagyományokba. Augustinus szerint Varro Mucius Scaevola pontifex hármas tagolású teológiájából merített:

Joviai teológia

Georg Wissowa hangsúlyozta Jupiter egyediségét, mint az indoeurópai vallások között az egyetlen esetet, amelyben az eredeti isten megőrizte nevét, identitását és előjogait. Eszerint Jupiter az ég istene, és a latin költők körében megőrizte az éggel való azonosítását (nevét az „ég” szinonimájaként használják.) Ebben különbözik görög megfelelőjétől, Zeusztól (ez az indoeurópai „fényes, ragyogó ég” szó származéka. Lakhelye Róma és általában a hegyek dombjain található; ennek következtében kultusza Rómában és egész Itáliában a magasabban fekvő területeken van jelen. Jupiter légköri tulajdonságokat vett fel; ő a villámok irányítója és az időjárás ura. Wissowa azonban elismeri, hogy Jupiter nem pusztán egy naturalista, égi, legfőbb istenség; a mennydörgés, a villámlás és a madarak röptének (az ő védnöksége) révén folyamatos kapcsolatban áll az emberrel. Éber őrködése révén ő a nyilvános eskük és szerződések őre is, valamint az államkultuszban a jóhiszeműség biztosítéka. A Jovius-kultusz az itáliai népeknél Iove, Diove (latinul) és Iuve, Diuve (oscan, umbriai nyelven csak Iuve, az Iguvine-táblákban Iupater) néven volt elterjedt.

Wissowa Jupitert a háború és a földművelés istenének is tekintette, politikai szerepe mellett a jóhiszeműség (köz- és magánjellegű) garantálójaként, mint Iuppiter Lapis, illetve Dius Fidius. Nézete az isten cselekvési szféráján alapszik (aki beavatkozik a csatába és az időjáráson keresztül befolyásolja a termést).” Wissowa (1912), 103-108. o.

Georges Dumézil szerint a joviánus teológia (és a többi indoeurópai vallás megfelelő isteneinek teológiája) a naturalista, legfelsőbb, égi istentől az éggel azonosított, szuverén isten, a villámok irányítója, a közösség ura és védelmezője (más szóval az isteni világ naturalista megközelítéséből a társadalmi-politikai megközelítésbe való átmenet).

A védikus vallásban Dyaus Pitar megmaradt a távoli, távoli, passzív szerepében, és a szuverén isten helyét Varuna és Mitra foglalta el. A görög és római vallásban ehelyett az azonos nevű *Diou- és Διϝ- istenek légköri istenségekké fejlődtek; a mennydörgés és a villámlás uralma által fejezték ki magukat, és tették akaratukat a közösség tudomására. Rómában Jupiter a mennydörgés mellett jeleket is küldött az állam vezetőinek, méghozzá igehirdetések formájában. A jóslás művészetét az ókori rómaiak tekintélyesnek tartották; Jupiter (az égi uralkodó) jeleinek küldésével közli tanácsait földi kollégájával: a királlyal (rex) vagy az őt követő elöljárókkal. Az istenség égi és politikai, jogi aspektusainak találkozását jól reprezentálják a flamenjének (a flamen Dialisnak és feleségének, a flaminica Dialisnak) járó előjogok, kiváltságok, funkciók és tabuk.

Dumézil azt állítja, hogy Jupiter maga nem a háború és a mezőgazdaság istene, bár tettei és érdeklődése kiterjedhet az emberi törekvések e területeire is. Nézete azon a módszertani feltevésen alapul, hogy egy isten természetének vizsgálatakor nem a cselekvési területét, hanem a cselekvés minőségét, módját és jellemzőit kell elsősorban figyelembe venni. Következésképpen a Jupiter által a működési területein végzett cselekvés típusának elemzése azt mutatja, hogy Jupiter szuverén isten, aki a politika (valamint a mezőgazdaság és a háború) területén mint ilyen, azaz egy királyhoz illő módon és jellemzőkkel cselekedhet. A szuverenitás az abszolút, mágikus hatalom (amelyet a védikus Varuna isten testesít meg és képvisel) és a törvényes jog két aspektusán keresztül fejeződik ki (máskülönben elveszítené alapvető minőségét. További bizonyítékként Dumézil Tullus Hostilius (a legharciasabb római király) történetét idézi, akit Jupiter egy villámmal ölt meg (ami arra utal, hogy nem élvezte az isten kegyét). Varro meghatározása Jupiterről, mint olyan istenről, akinek a fennhatósága alá tartozik minden lény teljes kifejeződése (penes Iovem sunt summa), az isten szuverén természetét tükrözi, szemben Janus (az átmenetek és a változás istene) kezdetükre vonatkozó fennhatóságával (penes Ianum sunt prima).

Capitoliumi triász

A kapitóliumi triász a Tarquinusok által került Rómába. Dumézil szerint etruszk (vagy helyi) alkotás lehetett, Vitruvius építészeti traktátusa alapján, amelyben a három istenséget a legfontosabbként társítják. Lehetséges, hogy az etruszkok a királyi pár Uni (Juno) és Tinia (Jupiter) mellett Menrvának (Minerva) mint a sors istennőjének is különös figyelmet szenteltek. Rómában Minerva később Pallas Athéné (Polias) hatására katonai aspektust is felvett. Dumézil azt állítja, hogy a köztársaság megjelenésével Jupiter lett Róma egyetlen királya, nem csupán a nagy istenek közül az első.

Az archaikus triász egy hipotetikus teológiai struktúra (vagy rendszer), amely Jupiter, Mars és Quirinus istenekből áll. Először Wissowa írta le, és a koncepciót Dumézil fejlesztette tovább: 137-165. A Dumézil által az indoeurópai társadalomról felállított háromfunkciós hipotézis szerint az őskorban a társadalom három osztályra oszlott:

Legalábbis a három fő funkciót illetően az egyes életállomásokon az embereknek megvoltak a maguk vallási megfelelői, az uralkodó isten, a harcos isten és az iparos isten isteni alakjai; az 1. osztály esetében szinte mindig két külön isten volt, a 3. osztály esetében pedig néha több is. Idővel az istenek vagy istencsoportok összevonásra vagy szétválásra kerülhettek, és nem világos, hogy valaha is létezett-e szigorúan elkülönített funkció.

A szuverén funkció (tehát a természet és az élet minden aspektusára kiterjedő tartomány.

A három funkció összefügg egymással, és bizonyos mértékig átfedik egymást; a szuverén funkció, bár tartalmaz egy alapvetően vallási jellegű részt, számos módon részt vesz a másik kettőhöz tartozó területeken. Ezért Jupiter a „mágikus játékos” a római államalapításban és a háború, a mezőgazdasági bőség, az emberi termékenység és a gazdagság területein..:  172, 175

Ez a hipotézis nem talált széles körű támogatásra a tudósok körében.

Jupiter és Minerva

Amellett, hogy a művészetek és a kézművesség védelmezőjeként Minerva Capta, akit Faleriiből hoztak, Minerva Jupiterrel való kapcsolata és a római államvallás szempontjából való jelentősége elsősorban a Palladiumhoz kapcsolódik, Athéné fából készült szobrához, amely mozgatni tudta a szemét és lándzsával integethetett. Az aedes Vestae, a Vesta-templom a penus interior, belső penusában tárolták, és a legfontosabbnak tartották a pignora imperii, az uralom, a birodalom bábui között. A római hagyomány szerint Aeneas hozta Trójából. A tudósok szerint azonban utoljára a Kr. e. harmadik vagy második században került Rómába.

Juno és Fortuna

Az isteni pár Görögországból kapta a házassági vonatkozásokat, és onnan Junónak adományozta a házasság istennőjének szerepét (Iuno Pronuba).

Maga a pár azonban nem redukálható görög apportra. Juno és Jupiter társulása a legősibb latin teológiából származik. Praeneste bepillantást enged az eredeti latin mitológiába: a helyi Fortuna istennőt úgy ábrázolják, mint aki két csecsemőt fej, egy férfit és egy nőt, nevezetesen Jupitert és Junót. Meglehetősen biztosnak tűnik, hogy a legkorábbi időktől fogva saját tulajdonnevükkel azonosították őket, és mivel megkapták, a történelem folyamán soha nem változtatták meg őket: Jupiternek és Junónak hívták őket. Ezek az istenek minden latin város legősibb istenségei voltak. Praeneste megőrizte az isteni leszármazást és a gyermekkort, mivel a szuverén istennek és paredrájának, Junónak van egy anyja, aki az ősistennő Fortuna Primigenia. Számos terrakotta szobrocskát fedeztek fel, amelyek egy nőt ábrázolnak gyermekkel: az egyik pontosan azt a jelenetet ábrázolja, amelyet Cicero leírt, egy nőt két különböző nemű gyermekkel, akik megérintik a mellét. A Fortunának szentelt feliratok közül kettő a nőt és Jupitert hozza összefüggésbe: „Fortunae Iovi puero…” és „Fortunae Iovis puero…”.

1882-ben azonban R. Mowat közzétett egy feliratot, amelyben Fortuna Jupiter lányának nevezi Fortunát, ami új kérdéseket vetett fel és új távlatokat nyitott a latin istenek teológiájában. Dumezil egy olyan értelmezési elméletet dolgozott ki, amely szerint ez az aporia az indoeurópai istenségek eredendő, alapvető tulajdonsága lenne az ős- és uralkodói szintű indoeurópai istenségeknek, ahogyan a védikus vallásban is párhuzamot talál. Az ellentmondás Fortunát egyszerre helyezné az idő eredetébe és az azt követő diakrón folyamatba: a védikus istenség, Aditi, a Nem-kötött vagy a Kötöttség ellensége által kínált összehasonlítás az, ami megmutatja, hogy nem kérdés, hogy a két látszólagos lehetőség közül kell-e választani: Aditya anyjaként ugyanolyan típusú kapcsolatban áll egyik fiával, Dakṣával, a kisebb uralkodóval. aki a Teremtő Energiát képviseli, egyszerre anyja és lánya, mint ahogy ez a szuverén istenek egész csoportjára igaz, amelyhez tartozik. Sőt, Aditi így az indoirániak nyitóistenének egyik örököse (Savitrral együtt), mivel a fejét két oldalra fordított fejjel ábrázolják, a két arccal ellentétes irányba tekintve. A szuverén istenek anyjának tehát két szolidáris, de különböző módozata van a kettősségnek, vagyis annak, hogy két homloka van, és kettős pozíciót foglal el a genealógiában. Angelo Brelich ezt a teológiát a rend ősi hiánya (káosz) és a kozmosz szerveződése közötti alapvető ellentétként értelmezte.

Janus

Jupiter és Janus kapcsolata problematikus. Varro Jupitert úgy határozza meg, mint azt az istent, aki potestas (hatalommal) rendelkezik azok felett az erők felett, amelyek révén bármi történik a világban. Janusnak azonban az a kiváltsága, hogy a rítusokban elsőként idézik meg, mivel az ő hatalmában vannak a dolgok kezdetei (prima), beleértve Jupiter megjelenését is.

Saturn

A latinok a Szaturnuszt Jupiter elődjének tekintették. Szaturnusz Latiumban egy mitikus aranykorban uralkodott, amelyet minden évben a Saturnalia ünnepén elevenítettek fel. Szaturnusz a mezőgazdaság és a pénzügyek terén is megőrizte elsőbbségét. A görög Kronosz és Zeusz hagyományától eltérően a latinok nem tekintették erőszakosnak vagy ellenségesnek Szaturnusznak az istenek királyaként való trónbitorlását Jupiter által; Szaturnuszt továbbra is tisztelték a Capitolium-hegy lábánál álló templomában, amely a Saturnius alternatív nevet egészen Varro koráig megtartotta. A. Pasqualini azt állította, hogy Saturnus a latinok régi Jupiterével, a Iuppiter Latiarisszal állt rokonságban, mivel e Jupiter eredeti alakját az Albán-hegyen leváltották, míg az megőrizte hátborzongató jellegét a római Latiar-hegyi szentélyben tartott szertartásban, amely emberáldozattal és az isten szobrának az áldozat vérével való leöntésével járt.

Fides

A Fides („Hit, bizalom”) absztrakt megszemélyesítője a Jupiterhez kapcsolódó legrégebbi istenek egyike volt. A közhit biztosítékaként Fidesnek a Capitoliumon (a kapitóliumi Jupiter templomának közelében) volt a temploma.

Dius Fidius

Dius Fidiust Jupiter teonimájának tekintik, és néha egy különálló entitásnak, amelyet Rómában Semo Sancus Dius Fidius néven is ismertek. Wissowa úgy érvelt, hogy míg Jupiter a Fides Publica Populi Romani istene Iuppiter Lapis néven (akire fontos esküt tesznek), addig Dius Fidius a mindennapi használatra létrehozott istenség, és a magánügyekben a jóhiszeműség védelmével volt megbízva. Dius Fidius tehát Zeus Pistiosnak felelne meg. A Jupiterrel való társítás isteni rokonságról lehet szó; egyes tudósok Herkules egyik formájának tekintik. Mind Jupiter, mind Dius Fidius az eskütételek őre és a villámok irányítója volt; mindkettőjük templomának tetején egy-egy nyílásra volt szükség.

A Sancus működése következetesen a fides, az eskü, a szerződések tiszteletben tartása és a szerződések megszegése elleni isteni garanciák terén történik. Wissowa felvetette, hogy Semo Sancus Jupiter géniusza, de az istenség géniuszának fogalma a császárkor fejleménye.

A Dius Fidius eskütételi szertartásának egyes elemei (például a szabad ég alatt vagy a magánházak compluviumában történő eljárás), valamint az a tény, hogy a Sancus-templomnak nem volt teteje, arra utalnak, hogy a Dius Fidius által tett eskü korábbi, mint a Iuppiter Lapis vagy Iuppiter Feretrius esküje.

Zseniális

Augustinus idézi Varrót, aki a zsenit úgy magyarázza, mint „az istent, aki mindent irányít és aki mindent képes létrehozni”, és „mindenki racionális szellemét (ezért mindenkinek megvan a sajátja)”. Augustinus arra a következtetésre jut, hogy Jupitert kell a világegyetem zsenijének tekinteni.

G. Wissowa azt a hipotézist állította fel, hogy Semo Sancus a Jupiter géniusza. W. W. Fowler figyelmeztetett, hogy ez az értelmezés anakronizmusnak tűnik, és csak az lenne elfogadható, ha azt mondanánk, hogy Sancus egy Iovius genius, ahogyan az az Iguvius-táblákból kiderül.

Censorinus idézi Granius Flaccust, aki De Indigitamentis című elveszett művében azt állítja, hogy „a Genius ugyanaz a lény volt, mint a Lar”. valószínűleg a Lar Familiarisra utal. Mutunus Tutunusnak a Velianus-domb lábánál volt a szentélye, közel a Di Penates és Vica Pota szentélyeihez, akik Wissowa szerint a római közösség legősibb istenei közé tartoztak.

Dumézil úgy véli, hogy a Geniusnak az isteneknek való tulajdonítása korábbi, mint a Kr. e. 58-ban, egy Iovis Geniust említő feliratban található első igazolás.

A Géniusz és Jupiter közötti kapcsolat nyilvánvalónak tűnik Plautus Amphitryon című komédiájában, amelyben Jupiter Alcmena férjének külsejét veszi fel, hogy elcsábítsa őt: J. Hubeaux itt annak a történetnek a visszatükröződését látja, amely szerint Scipio Africanus anyja egy kígyótól fogantatta őt, amely valójában Jupiter volt átalakulva. Maga Scipio azt állította, hogy csak ő emelkedhet fel a legszélesebb kapun keresztül az istenek palotájába.

Az etruszk Penatesek között van egy Genius Iovialis, aki Fortuna és Ceres után és Pales előtt áll. Genius Iovialis azonban az emberek és nem a Jupiter penátusai közé tartozik, mivel ezek a Martianus Capella mennyei felosztásának I. régiójában helyezkedtek el, míg Genius az V. és VI. régióban jelenik meg Ceres, Favor (valószínűleg Fortuna etruszk férfi megjelenési formájának római megközelítése) és Pales mellett. Ez összhangban van azzal a meghatározással, amely szerint az ember penátusai Fortuna, Ceres, Pales és Genius Iovialis, valamint Macrobius azon kijelentésével, hogy a Larentalia Jupiternek volt szentelve, mint annak az istennek, akitől az emberek lelke származik, és akihez a halál után visszatér.

Summanus

Az éjszakai villámlás istenét Jupiter egyik aspektusaként értelmezték, vagy az isten khtonikus megnyilvánulásaként, vagy az alvilág külön isteneként. Summanus szobra a kapitóliumi Jupiter-templom tetején állt, és a Iuppiter Summanus Jupiter egyik epithetonja. Dumézil a Dius Fidius versus Summanus ellentétet kiegészítőnek tekinti, és úgy értelmezi, hogy az a szuverén isten eredendő kétértelműségére jellemző, amelyet Mitra és Varuna ellentéte példáz a védikus vallásban. Az epithetonok komplementaritását mutatják a puteálokon vagy bidentálokon található feliratok, amelyeken a nappali vagy éjszakai villámcsapás által sújtott helyeken vagy fulgur Dium conditumot, vagy fulgur Summanum conditumot recitálnak. Ez összhangban van a Summanus etimológiájával is, amely a sub és a mane (a reggel előtti idő) szóból származik.

Liber

Iuppitert Liber mellékneve révén Liberrel hozták kapcsolatba (a korai dokumentáció szűkössége miatt a tudósok még nem találtak teljes magyarázatot a társításra). Korábban azt állították, hogy Liber csak Jupiter fokozatosan levált hiposztázisa volt; következésképpen a szüreti ünnepeket csak Iuppiter Libernek lehetett tulajdonítani. Az ilyen hipotézist Wissowa alaptalannak utasította el, bár Liber jupiteri eredetének híve volt. azt állítja, hogy nehéz elfogadni, hogy Liber (aki a legrégebbi naptárakban – a numai Liberalia-ban és a laviniumi Liber havában – jelen van) egy másik istenségtől származna. Egy ilyen származtatás csak epigráfiai dokumentumokban találna támogatást, elsősorban az oskolaszabellai területről. Wissowa a Iuppiter Liber helyét egy agrárjupiter keretébe helyezi. Az istennek volt egy ilyen nevű temploma is a római Aventinuson, amelyet Augustus állított helyre, és szeptember 1-jén szenteltek fel. Itt az istent néha Libernek nevezték Wissowa úgy véli, hogy a kapcsolat a teremtő bőség fogalmában állt fenn, amelyen keresztül az állítólag különálló Liber a görög Dionüszosz istenhez kapcsolódhatott, bár mindkét istenség eredetileg nem biztos, hogy a szőlőműveléssel állt kapcsolatban.

Más tudósok azt állítják, hogy a történelmi emlékezetben nem létezett Liber (a bor istenén kívül). azt állítja, hogy a szuverén Jupiter isten területe a szent, áldozati bor volt (ezt a két fajtát különböző erjesztési eljárásokkal nyerték. A bor Libernek való felajánlását az amphorákban tárolt mustum (szőlőlé) sacrima elnevezése tette lehetővé. A szent bort bármilyen hibától mentes szőlő levének természetes erjesztésével nyerték, legyen az vallási (pl. villámcsapás, holttesttel vagy sebesülttel érintkezésbe hozott, vagy megtermékenyítetlen szőlőskertből származó) vagy világi (régi borral való „vágással”). A világi (vagy „profán”) bort többféle manipulációval (forralással, vagy defrutummal) nyerték. A két istennek a szőlőültetvények, edények és a bor megőrzéséért való felajánláshoz használt sacrima-t azonban csak úgy nyerték, hogy a nedűt préselés után amfórákba öntötték. A mustumot spurcumnak (piszkosnak) tekintették, és így az áldozatokban használhatatlannak. Az amphor (maga nem áldozati tárgy) lehetővé tette tartalmának bemutatását az asztalon, vagy hozzáadható volt egy áldozathoz; ez történt az auspicatio vindamiae alkalmával az első szőlőszem és a praemetium kukoricafülének tálon (lanx) történő bemutatásakor a Ceres templomában.

Dumézil viszont úgy látja, hogy Jupiter és Liber kapcsolata a két isten (akiket mindketten a szabadság pártfogóinak tekintettek) társadalmi és politikai jelentőségén alapszik. A márciusi Liberalia a legkorábbi idők óta a toga virilis vagy libera felöltésének szertartása volt (amely a fiatalok felnőtt polgárrá válását jelezte). Augustinus szerint ezeknek az ünnepeknek különösen obszcén jellege volt: egy falloszt vittek szekéren a mezőre, majd diadalmasan visszatértek a városba. Laviniumban egy hónapig tartottak, és ezalatt a lakosság trágár tréfákat űzött. A legbecsületesebb matrónáknak nyilvánosan virággal kellett megkoszorúzniuk a falloszt, hogy biztosítsák a jó termést és elűzzék a fascinatio-t (gonosz szem). Rómában a nemi szervek ábrázolásait a Liber Libera páros templomában helyezték el, aki a nemzés férfi és női összetevőinek és az ondó „felszabadításának” elnöke volt. A rítusoknak és hiedelmeknek ez a komplexuma azt mutatja, hogy az isteni pár joghatósága általában a termékenységre terjedt ki, nem csak a szőlőre. A Liber (archaikus Loifer, Loifir) etimológiáját Émile Benveniste úgy magyarázta, hogy az IE-témából *leudh- plusz az -es- utótagból alakult ki; eredeti jelentése „a csírázóké, aki biztosítja a termés kicsírázását”.

Jupiter és a szabadság kapcsolata a római nép körében általános hiedelem volt, amit a plebs első elszakadása után a Mons Sacer istennek való szentelése is bizonyít. A későbbi feliratok is azt mutatják, hogy a császárkorban is töretlen volt a Jupiterbe mint a szabadság adományozójába vetett népi hit.

Veiove

A tudósok gyakran értetlenül állnak Ve(d)iove (vagy Veiovis, vagy Vedius) előtt, és nem hajlandók megvitatni kilétét, azt állítva, hogy az istenről szerzett ismereteink nem elegendőek. A legtöbben azonban egyetértenek abban, hogy Veiove egyfajta különleges Jupiter vagy anti-Iove, esetleg egy alvilági Jupiter. Más szóval, Veiove valóban maga a kapitóliumi isten, aki más, csökkentett megjelenést vesz fel (iuvenis és parvus, fiatal és kecses), hogy olyan helyek, idők és szférák felett tölthessen be uralkodói funkciókat, amelyek természetüknél fogva ki vannak zárva Jupiter mint Optimus Maximus közvetlen ellenőrzése alól. Ez a következtetés Gellius információin alapul, aki szerint a neve úgy keletkezett, hogy a ve előtagot (amely itt a „megfosztást” vagy „tagadást” jelöli) hozzáadták a Iove-hoz (amelynek nevét Gellius a iuvo „hasznot hozok” igében gyökerezőnek tételezi). D. Sabbatucci az instabilitás hordozójának és a kozmikus renddel szembeni antitézisnek a Jupiter királyi hatalmát mint Stator és Centumpeda fenyegető isten tulajdonságát emelte ki, akinek jelenléte Januséval párhuzamosan fordul elő január 1-jén, de a fiatal Jupiter növekedését segítő funkcióját is. Ludwig Preller 1858-ban felvetette, hogy Veiovis lehet Jupiter baljóslatú hasonmása.

Valójában az isten (Vetis néven) a piacenzai máj külső peremének utolsó (16-os számú) tokjában van elhelyezve – Cilens (Nocturnus) előtt, aki az istenek rendelkezését befejezi (vagy az etruszk látásmódban elkezdi). Martianus Capella mennyei felosztásában a XV. régióban található a dii publici-vel együtt; mint ilyen, a pokoli (vagy antipodális) istenek közé tartozik. Két római templomának elhelyezkedése – Jupiter templomai közelében (az egyik a Capitolium-hegyen, az arx és a Capitolium közötti mélységben, a két liget között, ahol a Romulus által alapított menedékház állt, a másik a Tiberis-szigeten, Iuppiter Iurarius templomának közelében, amelyet később Aesculapius templomaként is ismertek) – jelentős lehet ebből a szempontból, valamint az a tény, hogy Apollón apjának tekintik, talán azért, mert nyilakat hordozva ábrázolták. Őt tartják a szakáll nélküli Jupiternek is. Ünnepeinek dátumai ugyanezt a következtetést támasztják alá: január 1-jére esnek, az első dátum a Janusnak szentelt Agonalia ismétlődése, amelyet a király egy kos feláldozásával ünnepelt. Az áldozat természetéről viták folynak; Gellius szerint capra, egy nőstény kecske, bár egyes tudósok szerint kos volt. Ez az áldozat rito humano történt, ami azt jelentheti, hogy „az emberáldozathoz megfelelő szertartással”. Gellius azzal zárja, hogy ez az isten egyike azoknak, akik áldozatokat fogadnak, hogy rávegyék őket arra, hogy tartózkodjanak a károkozástól.

A nyíl ambivalens szimbólum; a devotio rituáléjában használták (a fogadalmat tevő hadvezérnek egy nyílvesszőn kellett állnia). Talán a nyílvessző és a fiatalkori kinézet miatt azonosítja Gellius Veiove-ot Apollónnal, és olyan istenként, akinek imádatot kell kapnia, hogy Robigusszal és Averruncusszal együtt elnyerje az emberek bántásától való tartózkodását. Veiove identitásának ambivalenciája abban nyilvánul meg, hogy miközben olyan helyeken és időpontokban van jelen, amelyek negatív konnotációval bírhatnak (például Romulus menedékhelye a Capitolium két ligetje között, a Tiberis-sziget Faunusszal és Aesculapiusszal együtt, a januári kalendák, a márciusi nonok és május 21., az arxban mégis az ő szobra áll. Ráadásul a ve- kezdetű részecske, amelyről az ókoriak azt feltételezték, hogy a nevének része, maga is ambivalens, mivel egyszerre lehet akkresszív és diminutív értékű.

Maurice Besnier megjegyezte, hogy Lucius Furius Purpureo praetor a cremonai csata előtt a ciszalpin-galliai kelta Cenomani ellen egy templomot szentelt Iuppiter tiszteletére. Egy 1888-ban Bresciában talált felirat azt mutatja, hogy ott Iuppiter Iurarius-t imádták, és egy 1854-ben a Tiberis-sziget déli csücskén talált felirat szerint a helyszínen is volt kultusza az istennek. Besnier feltételezi, hogy Lucius Furius megidézte az ellenség főistenét, és Rómában a pomeriumon kívül templomot épített neki. A Fasti Praenestini január 1-jén Aesculapius és Vediove ünnepét jegyzi fel a szigeten, míg Ovidius a Fasti-ban Jupiterről és unokájáról beszél. Livius feljegyzi, hogy Kr. e. 192-ben Q. Marcus Ralla duumvir a Capitoliumon Jupiternek szentelte a L. Furius Purpureo által megígért két templomot, amelyek közül az egyik a gallok elleni háború idején megígért templom volt. Besnier elfogadná Livius szövegének (Jordán által javasolt) javítását, hogy aedes duae Iovi helyett aedes Veiovi álljon. Egy ilyen korrekció a Capitoliumon felszentelt templomokra vonatkozik: nem foglalkozik a szigeten lévő templom felszentelésének kérdésével, ami rejtélyes, mivel a hely epigráfiai tanúsága szerint Iuppiter Iurarius kultuszának van szentelve, Vediove Fasti Praenestini című művében és Ovidius szerint Jupiternek. A két istent talán egyenértékűnek tekintették: Iuppiter Iurarius egy félelmetes és bosszúálló isten, párhuzamosan a görög Zeusz Orkiosszal, a hamis tanúzás megbosszulójával.

A. Pasqualini azt állította, hogy Veiovis a jelek szerint a Iuppiter Latiarisszal áll rokonságban, mivel e Jupiter eredeti alakját az Albán-hegyen leváltották volna, míg a Latiar-hegy szentélyében, a római Quirinal legdélebbi dombtetőjén tartott szertartásban, amely emberáldozattal járt, megőrizte hátborzongató jellegét. A gens Iulia nemesi kultuszokat tartott Bovillae-ben, ahol 1826-ban egy Vediove-nak szentelt feliratot találtak egy ara-n. Pasqualini szerint egy Vediove-hoz hasonló istenség volt, aki villámok és khtonok ura, és aki az Alban-hegyet először benépesítő és a szentélyt építő alapítók kultuszához kapcsolódott. Egy ilyen, a Hegyet egyszer már kiszorító kultuszt a Iulii-k, az albán származásuk által a sacra Albanához kötődő magánemberek vették volna fel és őrizték volna meg.

Victoria

Viktória a katonai győzelem megtestesítőjeként kapcsolódott Iuppiter Victorhoz. Jupitert, mint szuverén istent, úgy tekintették, hogy természetfeletti módon képes bárkit és bármit meghódítani; a katonai győzelemhez való hozzájárulása különbözött Mars (a katonai vitézség istene) hozzájárulásától. Viktória először az első pun háború idején jelenik meg a Vénuszt ábrázoló érmék hátoldalán (Jupiter quadrigáját vezetve, fejét koronával és tenyérrel a kezében). Néha gyalogosan és trófeát tartva ábrázolják.

Az istennőnek később templomot szenteltek a Palatinuson, ami arról tanúskodik, hogy a rómaiak tudatában magas rangja van. Amikor a szirakúzai Hieron az istennő aranyszobrocskáját Rómának ajándékozta, a szenátus a kapitóliumi Jupiter templomában helyezte el a legnagyobb (és legszentebb) istenségek között. Bár Viktória jelentős szerepet játszott a késő köztársaság és a birodalom vallási ideológiájában, a korábbi időkben nem dokumentált. Az övéhez hasonló funkciót tölthetett be a kevéssé ismert Vica Pota.

Terminus

Juventas és Terminus voltak azok az istenek, akik a legenda szerint nem voltak hajlandóak elhagyni helyüket a Kapitóliumon, amikor Jupiter templomának építését kezdték el. Ezért az új templomban kellett nekik egy sacellumot fenntartani. Makacskodásukat jó ómennek tartották; ez garantálta a fiatalságot, a stabilitást és a biztonságot Rómának a helyén. Ez a legenda a tudósok általánosságban úgy vélik, hogy a Jupiterrel való szoros kapcsolatukra utal. Egy Ravenna közelében talált feliraton Iuppiter Ter. olvasható, ami arra utal, hogy Terminus Jupiter egyik aspektusa.

Terminus a határok (nyilvános és magánéleti) istene, ahogyan az irodalomban ábrázolják. A határjelző vallási értékét Plutarkhosz dokumentálja, aki Numa királynak tulajdonítja a Fides és Terminus tiszteletére épített templomok építését és a római terület lehatárolását. Ovidius élénk leírást ad a szomszédos parasztok szántóföldjeinek határán február 23-án (a Terminus napján) tartott vidéki rítusról. Ezen a napon a római pontifexek és magisztrátusok a Via Laurentina (a római ager ősi határa, amely vallási értéket őrzött) hatodik mérföldjénél tartottak szertartást. Ez az ünnep azonban az év végét jelezte, és közvetlenebbül kapcsolódott az időhöz, mint a térhez (amint azt Augustinus apológiája tanúsítja Janus szerepéről a végekkel kapcsolatban). Dario Sabbatucci hangsúlyozta a Terminus időbeli kötődését, amelynek emlékét a regifugium rítusában találjuk. G. Dumézil ezzel szemben úgy látja, hogy ennek az istennek a funkciója Jupiter uralkodói funkciójának jogi aspektusához kapcsolódik. Terminus lenne a kisebbik védikus isten, Bagha megfelelője, aki a javak igazságos és méltányos elosztását felügyeli a polgárok között.

Iuventas

Terminusszal együtt Iuventas (más néven Iuventus és Iuunta) Jupiter egyik aspektusát képviseli (amint azt a legenda is mutatja, amely szerint nem hajlandó elhagyni a Capitolium-hegyet. Nevének gyökere megegyezik Juno nevével (az istennő ünnepén a Juno Moneta szent libáját szállító szertartásos alom megállt a sacellum előtt. Később a görög Hébével azonosították. Azt, hogy Jupiter az ifjúság fogalmával áll kapcsolatban, a Puer, Iuuentus és Ioviste (egyes tudósok „a legfiatalabb”-ként értelmezik) melléknevei mutatják. Dumézil a két kisebb uralkodó istenség, Bagha és Aryaman jelenlétét jegyezte fel a védikus uralkodó istenek, Varuna és Mitra mellett (a párost Rómában Terminus és Iuventas tükrözné. Aryaman a fiatal katonák istene. Iuventas feladata a iuvenesek (az év novi togati, akiknek a Kapitóliumon áldozatot kell bemutatniuk Jupiternek) és a római katonák védelme (ezt a funkciót később Junónak tulajdonították). Servius Tullius király a római társadalmi szervezet megreformálása során előírta, hogy minden serdülőnek a felnőttkorba lépve egy érmét kell felajánlania az ifjúság istennőjének.

Dumézil elemzése szerint az ifjúság megszemélyesítőjének (Iuventas) feladata az volt, hogy ellenőrizze a fiatal férfiak társadalomba való belépését, és megvédje őket, amíg el nem érik a iuvenes vagy iuniores (azaz az államot katonaként szolgáló) kort. Iuventasnak i. e. 207-ben Marcus Livius Salinator konzul ígért templomot, amelyet i. e. 191-ben szenteltek fel.

Penates

A rómaiak a Penatest isteneknek tekintették, akiknek saját létezésüket köszönhették. Ahogy Wissowa megjegyzi, a penates melléknév, jelentése „a penusból vagy a penusból származók”, a legbelső rész, a legrejtettebb mélyedés; Dumézil azonban elutasítja Wissowa értelmezését, miszerint a penus a háztartás raktára. A rómaiak nemzetként tisztelték a Penates publici-t: Dionüsziosz trójai isteneknek nevezi őket, mivel a trójai legendában felszívódtak. Rómában, a Palatinus melletti Velianus-domb lábánál volt egy templomuk, amelyben férfi ifjak párjaként ábrázolták őket. Az új konzulok minden évben Laviniumban tisztelegtek előttük hivatalba lépésük előtt, mert a rómaiak úgy vélték, hogy az ottani penátusok azonosak az övékkel.

A di Penates fogalma Etruriában határozottabb: Arnobius (egy Caesiust idézve) azt állítja, hogy az etruszk penatestek neve Fortuna, Ceres, Genius Iovialis és Pales volt; Nigidius Figulus szerint Jupiter, Neptunusz, a pokolbéli istenek és a halandó emberek penatestjei is ide tartoztak. Varro szerint a Penátusok az Ég mélységeiben laknak, és az etruszkok Consentesnek és Complicesnek nevezik őket, mert együtt emelkednek és nyugszanak, tizenketten vannak, nevük ismeretlen, hat férfi és hat nő, és Jupiter rokonai és urai. Martianus szerint mindig egyetértésben vannak egymással. Míg ez utóbbi istenek Jupiter penátusainak tűnnek, addig egyes szerzők szerint maga Jupiter Junóval és Minervával együtt az ember egyik penátusa.

Ez az összetett felfogás tükröződik Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philologiae című művének I. könyvében található mennyország-felosztásában, amely a Di Consentes Penatest az I. régióba helyezi a Favores Opertanei-vel; Ceres és Genius az V. régióba; Pales a VI. régióba; Favor és Genius (Secundanus Pales, Fortuna és Favor Pastor a XI. régióba. Ezeknek az isteni entitásoknak az elrendezése és különböző helyeken való ismétlődése annak tudható be, hogy különböző kategóriákhoz (Jupiterhez tartozó Penates az I. régióban, földi vagy halandó emberekhez tartozó Penates az V. régióban) tartozó személyekről van szó. A Favor(es) lehet Fortuna etruszk hímnemű megfelelője.

Cikkforrások

1. Jupiter (mythology)
2. Iuppiter
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
5. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
6. Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
7. Ovid Epistulae ex ponto 2, 1, 68.
8. Macrobius Convivia primi diei Saturnaliorum 1, 15, 14.
9. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
10. a et b Dicocitations Le Monde
11. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
12. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
13. Sechi Mestica, 1998, p. 149
14. a b Cotterell, 2008, p. 198