Wilhelm von Humboldt

gigatos | 10 februára, 2023

Zhrnutie

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, známejší ako Wilhelm von Humboldt, sa narodil 22. júna 1767 v Postupime a zomrel 8. apríla 1835 v Tegeli, bol pruský filozof, jazykovedec a vysoký štátny úradník. Inicioval založenie Berlínskej univerzity a podieľal sa na nej v rámci svojho projektu liberálnej reformy nemeckého a európskeho školstva.

Okrem toho, že významne prispel k filozofii jazyka, je aj jedným z priekopníkov pedagogickej vedy. Bol hlavným architektom pruského vzdelávacieho systému, ktorý výrazne inšpiroval vzdelávacie systémy krajín, ako sú Spojené štáty a Japonsko.

Mládež

Wilhelm von Humboldt, narodený 22. júna 1767 v Postupime, bol synom pruského komorníka a generálmajora Alexandra Georga von Humboldta (de) (1720-1779) a Marie Elisabeth von Humboldtovej, ktorá organizovala jeho vzdelávanie prostredníctvom mnohých učiteľov. Jeho vzdelanie, rovnako ako vzdelanie jeho mladšieho brata Alexandra, bolo zverené Joachimovi Heinrichovi Campemu, neskoršiemu predstaviteľovi nemeckého filantropizmu, a v rokoch 1777-1788 Gottlobovi Johannovi Christianovi Kunthovi (de).

Jeho otec zomrel v roku 1779.

Štúdie

Po štúdiu prírodných vied, gréčtiny a francúzštiny sa oboznámil s filozofiou a administratívou. Najprv študoval na Brandenburskej univerzite vo Frankfurte, ktorú po jednom semestri opustil, a potom tri semestre študoval filológiu a prírodné vedy na univerzite v Göttingene u Georga Christopha Lichtenberga.

Cestovateľ a vysoký štátny úradník

V januári 1789 nastúpil Wilhelm von Humboldt do pruských štátnych služieb ako právny poradca na berlínskom odvolacom súde, ale po roku odišiel.

Bezprostredne po vzbure Bastily v júli 1789 odcestoval s J. H. Campeom do Paríža.

V rokoch 1797 až 1799 žil Humboldt v Paríži.

Od roku 1802 bol Humboldt diplomatom (pruský splnomocnený minister) v Ríme, potom veľvyslancom vo Viedni (1812) a účastníkom Pražského kongresu v roku 1813. Spolu s Hardenbergom zastupoval Prusko na Viedenskom kongrese a zaujal pomerne tvrdý postoj voči porazenému Francúzsku. Spolu s Heinrichom Friedrichom Karlom vom Steinom zohrával rozhodujúcu úlohu vo vláde až do roku 1819, keď napokon odišiel do dôchodku pre svoj odpor k prevládajúcim reakčným myšlienkam.

Ako pruský minister školstva (1809-1810) reformoval školský systém na základe myšlienok Johanna Heinricha Pestalozziho – poslal pruských učiteľov do Švajčiarska, aby študovali jeho metódy.

V roku 1810 založil Humboldt v Berlíne univerzitu Alma Mater Berolinensis, ktorá dnes nesie jeho meno.

V rokoch 1817 až 1818 bol vyslaný z Pruska do Londýna ako diplomat.

Posledné roky

Od roku 1819 sa venoval najmä štúdiu jazyka, za čo si vyslúžil posmešky iného spisovateľa a diplomata Chateaubrianda.

V roku 1825 bol zvolený za zahraničného člena Académie des inscriptions et belles-lettres.

Zomrel 8. apríla 1835 vo veku 67 rokov na zámku Tegel (Humboldt Schlösschen), ktorý bol vo vlastníctve rodiny Humboldtovcov od konca 18. storočia.

Vo filozofii

Hoci Humboldt odmietal systematickú filozofiu, zaujímal sa o rôzne oblasti, od sexuality cez históriu až po náboženstvo.

Kritika čistého rozumu Immanuela Kanta inšpirovala jeho gramatické myslenie, druhá a tretia kritika jeho antropológiu a estetiku. Humboldt bol priateľom Goetheho a najmä Friedricha von Schillera: títo dvaja básnici inšpirovali jeho estetické úvahy.

V rokoch 1791-92 napísal knihu O hraniciach štátnej činnosti, ktorá bola publikovaná až v roku 1850 (po jeho smrti) a bola výzvou na podporu osvietenských slobôd. Ovplyvnila esej Johna Stuarta Milla O slobode, prostredníctvom ktorej Humboldtove myšlienky prenikli do britského sveta. Okrem obhajoby základných slobôd (ktoré by mali byť priznané až po dôkladnom preskúmaní situácie a stupňa vyspelosti človeka) však kniha Hranice štátnej činnosti nedáva presnú odpoveď na otázku, ako vytvoriť „ideálnu“ ústavu vhodnú pre optimálny vývoj človeka; načrtáva však kritériá, ktoré musia byť splnené, aby sa teória a realita ľudskej prirodzenosti zosúladili.

Humboldt je vynálezcom pojmov, ktoré patria do oblasti humanitných vied. Paradoxne to viedlo k zanedbaniu jeho vlastného myslenia. Takto bol redukovaný na úlohu jednoduchého predchodcu súčasného myslenia, či už ide o Martina Heideggera, Jürgena Habermasa, Ernsta Cassirera, Erica Weila alebo Noama Chomského. Nedávno (2006) Francúz Alexis Philonenko priblížil Humboldta k Bergsonovi, pričom tvrdí, že Humboldt na rozdiel od Bergsona zostal uväznený v scholastike a Aristotelovi. Treba si všimnúť aj liberálny rozmer jeho politického myslenia a filozofie dejín.

Pedagogika

Ako pruský minister školstva dohliadal na systém „Technische Hochschulen“ a „Gymnasien“.

Jeho plány na reformu pruského školstva boli publikované až dlho po jeho smrti spolu s fragmentom jeho pojednania o „teórii ľudskej výchovy“, ktoré napísal okolo roku 1793. Humboldt v nej uvádza, že „najvyššou úlohou našej existencie je dať čo najväčší priestor koncepcii ľudskosti v našej vlastnej osobe (…) prostredníctvom vplyvu našich činov na náš život“. Úlohu, ktorú možno „dosiahnuť len prostredníctvom vzájomných kontaktov, ktoré nadväzujeme ako jednotlivci a s okolitým svetom“. Trvá na tom, že „individuálne vzdelávanie môže pokračovať len v širšom kontexte svetového rozvoja“.

Inými slovami: jednotlivec má nielen právo, ale aj povinnosť podieľať sa na rozvoji sveta okolo seba.

Vo svojej Teórii ľudskej výchovy skúma „požiadavky na národ a na epochu ľudského rodu“. Pravda a cnosť vzdelania sa musia šíriť tak, aby sa koncepcia ľudskosti realizovala v širokej a dôstojnej miere v každom jednotlivcovi. To však musí urobiť každý jednotlivec, ktorý musí „absorbovať veľké množstvo prvkov, ktoré mu ponúka okolitý svet, ako aj jeho vlastná existencia, a to pomocou všetkých svojich vnímavých schopností. Tie potom musí spracovať so všetkou energiou, ktorú dokáže, a privlastniť si ich tak, aby vytvoril interakciu medzi sebou a prírodou v najširšej, najaktívnejšej a najharmonickejšej forme.“

Jeho vzdelávací ideál je silne preniknutý sociálnymi aspektmi. Nikdy neveril, že „ľudská rasa môže dosiahnuť všeobecnú dokonalosť v abstraktnom ponímaní“. Založenie Berlínskej univerzity z neho urobilo vizionára v oblasti výskumu a pedagogiky, ktorý pochopil, prečo je potrebné konfrontovať disciplíny, aby sa vedomosti rozvíjali bez predsudkov. Univerzita neodráža filozofický systém, ale je založená na slobodnom výskume a spolupráci študentov a učiteľov.

Jazykoveda

Samotný Lucien Tesnière považoval Humboldta za „jazykovedca veľkej triedy s geniálnymi poznatkami“.

Úvod do Humboldtovho myslenia o jazyku je dostupný online prostredníctvom série prednášok Jurgena Trabanta v rámci Rouenského etnolingvistického projektu. Tieto prednášky poskytujú analytický a syntetický pohľad na ústredné otázky Humboldtovho myslenia (etnolingvistika, svetonázor, Bildung, konceptualizácia a preklad).

V rokoch 1797 až 1799 žil Humboldt v Paríži, kde videl priepasť medzi kantovskou filozofiou a francúzskou filozofiou ideológov. Na konci svojho pobytu v Paríži odcestoval do Španielska a najmä do Baskicka. Objavil baskický jazyk a kultúru. To mu umožnilo so stopäťdesiatročným predstihom stanoviť zásady moderného lingvistického opisu: synchrónne štúdium jazykov, skôr deskriptívne ako preskriptívne štúdium, dôležitosť korpusu a informátorov a dôležitosť gramatických kategórií, ktoré presne opisujú javy špecifické pre skúmaný jazyk, čo ho viedlo k odmietnutiu relevantnosti kategórií latinskej gramatiky pre jazyk, akým je baskičtina. Neskôr (1827-1829) sa pokúsil prehodnotiť univerzálnu gramatiku v celej jej všeobecnosti.

Význam kultúry

Napriek tejto kariére služobníka štátu Humboldt na rozdiel od iných filozofov dejín svojej doby po celý svoj život považoval sebakultiváciu, Bildung (de), za podstatnejšiu než službu štátu. Jednotlivec nie je redukovateľný na svoju úlohu na javisku dejín. Práve tento osobitý liberalizmus, ktorý nie je ničím iným ako ekonomickým, vedie Humboldta k záujmu o politickú filozofiu, estetiku, filozofiu dejín, ale aj o náboženstvo, a to v perspektíve menej kresťanskej ako platónskej, či dokonca hinduistickej (komentár k Bhagavadgíte). Tvorivá sila, ktorá tvorí základ kultúrneho a antropologického univerza, sa prejavuje v individuálnej aj kolektívnej realite.

Mnohorakosť jazykov a univerzálie jazyka

Jeho dielo sa pripomína najmä vďaka jeho filozofii jazyka, ktorú predložil najmä Ernst Cassirer vo svojej filozofii symbolických foriem, ale aj všeobecnejšie a nejasnejšie vďaka tzv. humboldtovskej hypotéze, ku ktorej sa neskôr pridala Sapir-Whorfova hypotéza, podľa ktorej kategórie hovoreného jazyka predurčujú naše kategórie myslenia. Každý jazyk by obsahoval neredukovateľný svetonázor.

Tým sa prehliada Humboldtov záujem o univerzálny rozmer jazyka. Iba v jazyku si môže myslenie uvedomiť samé seba, prejsť od pohybu bez formy k definovaným kategóriám. Táto veta predstavuje syntézu senzibility a kategórie myslenia. Slovo udeľuje myšlienke objektívnosť, avšak bez toho, aby sa oddelilo od síl subjektivity, pretože slovo existuje len do tej miery, do akej je chápané. Ostatní tým, že opakujú moje slová, im dodávajú väčšiu objektivitu. Okruh, ktorý vedie od fonácie k počutiu, sa musí priblížiť k tejto dialektike, ktorú tvorí objektivizácia myslenia vo vyjadrovaní a obnovenie výpovede v subjektivite (Úvod do práce o kavi).

Často sa zdôrazňuje aj jeho typológia jazykov. Humboldt však nikdy nestratil zo zreteľa hľadanie jazykových univerzálií. Použil kategorizáciu na flektívne jazyky (sanskrit, gréčtina, latinčina, ruština, nemčina), aglutinačné jazyky (baskičtina, turečtina, fínčina, maďarčina), polysyntetické jazyky (nahuatl) a izolačné jazyky (čínština). Pokiaľ ide o čínštinu, po obhajobe tézy, že ide o jazyk bez vlastnej formálnej stránky, ho francúzsky sinológ Abel-Rémusat priviedol k prehodnoteniu svojho stanoviska.

Koncepcia jazykovej formy však zodpovedá snahe uvažovať o jazyku ako o autonómnej realite, mimo množstva lexikálnych a gramatických foriem. Jazyk teda nie je len odrazom národnej psychológie, a už vôbec nie arzenálom foriem, ktoré hovoriaci používajú. Treba uznať, že má svoj vlastný štýl a tvorivosť, preto sa často nesprávne chápu pojmy charakter alebo vnútorná forma jazyka (pozri: H. Dilberman, „W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue“, in Revue philosophique de la France et de l’étranger, č. 2, 2006).

Prijatie Humboldta je stále ťažké. Trabant a Thouard pomohli objasniť zámenu pojmov Weltanschauung a Weltansicht vo francúzštine. Práve tento druhý koncept je pre Humboldta zásadný. Prvý sa spája s ideológiou a druhý sa vzťahuje na svetonázor obsiahnutý v jazyku. Rovnaký zmätok možno pozorovať aj v angličtine. Z tohto dôvodu Underhill navrhuje rozlišovať päť foriem svetonázoru: vnímanie sveta, vnímanie sveta, kultúrne myslenie, osobný svet a perspektíva. V angličtine absencia jasného rozlíšenia a nedostatok výskumu diskurzu vo viacjazyčných štúdiách trochu obmedzuje rozsah Humboldtovho etnolingvistického projektu. Možno aj preto sa Humboldt neuvádza medzi vplyvmi na lingvistickú antropológiu“. Anna Wierzbicka a Underhill (2011 a 2012) pracujú v angličtine na presadzovaní projektu podobného Humboldtovej lingvistike v anglicky hovoriacich krajinách.

V roku 1834 nazval rodinu austronézskych jazykov, rozšírenú na Veľkonočný ostrov, „malajsko-polynézskou“ v knihe Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, posmrtná publikácia). Kawi je starobylý literárny jazyk, ktorým sa hovorí na Jáve. Táto práca sa v súčasnosti považuje za príkladnú z lingvistického hľadiska.

Bol to jeho brat Alexander von Humboldt, ktorý okrem iného vydal posmrtne dielo O rozmanitosti stavby jazykov a ich vplyve na vývoj ľudského myslenia, dodnes známe ako Úvod do práce o kavi. Pierre Caussat ju preložil do francúzštiny. Francúzsky hermeneutik Denis Thouard vydal v roku 2016 knihu o Humboldtovi, v ktorej zdôrazňuje univerzálne ašpirácie jeho štúdie o jazykovej fakulte, ako aj spôsob, akým jazykové spoločenstvá a jednotlivci formujú a preformulovávajú svoje spoločné jazykové zdroje. A v roku 2017 Marko Pajević a David Nolwell Smith vydali v angličtine knihu esejí o Humboldtovom prínose k lingvistickému mysleniu v „anglosfére“, k translatológii a k rešpektovaniu inakosti v dialógu, myslení a etike.

Súčasné znovuobjavenie Humboldta

Francúzsky filozof Antoine Augustin Cournot už v 19. storočí ocenil prácu bratov Humboldtovcov, ktorých cituje. Konkrétne jeho teóriu náhody ako stretnutia viacerých nezávislých kauzálnych radov možno vysledovať v úryvku mladého Humboldta z roku 1791 O zákonoch vývoja ľudských síl, v ktorom Humboldt porovnával budúce vedy o človeku s fyzikálnym modelom kauzality. Je pravda, že Cournot nemohol poznať tento návrh, ktorý v tom čase nebol publikovaný. Podobne aj myšlienku, že historický poriadok existuje, ale nie je deterministický, že je stredom medzi náhodnými radmi a fyzikálnymi zákonmi, že vyjadruje štrukturálne účinky, že je funkciou vitalizmu, ktorý presahuje individuálny rozum, možno vystopovať vo filozofii mladého Humboldta, v jeho početných prácach o dejinách a historiografii.

V nemecky hovoriacom svete to boli najmä Cassirer a Heidegger, ktorí pred Jürgenom Habermasom zdôraznili základný charakter humboldtovského myslenia, a to ani nie tak mladého Humboldta, ako skôr lingvistu. Psychológ a lingvista Karl Bühler tiež hojne cituje Humboldta. Každý z týchto autorov však zdôrazňuje veľmi odlišné aspekty Humboldtovho myslenia. Bühler analyzuje hĺbkovú gramatiku jazykov, pričom sa odvoláva na pojem vnútornej formy, ktorá diferencovane usmerňuje chápanie stavov vecí; napríklad indoeurópske jazyky vyjadrujú skutočnosť počnúc udalosťou (slovesom) a potom túto udalosť určujú tým, že uvádzajú, kto a na koho alebo čo pôsobí. Cassirer si zachoval kantovskú myšlienku, že kultúra vyjadruje funkcie a štruktúry, ktoré nie sú výsledkom abstraktného intelektu, ale symbolickej imaginácie. Heidegger približuje humboldtovskú koncepciu činnosti, ktorá presahuje čas a vyjadruje sa predčasne, svojej koncepcii Bytia a času. Habermas napokon v Humboldtovej lingvistike oceňuje ani nie tak jeho preštrukturalizmus, ako skôr jeho dialogickú hermeneutiku, neoddeliteľnú od etiky Bildung.

V Sovietskom zväze chcel Gustav G. Chpet (1927) očistiť humboldtovskú filozofiu jazyka od jej metafyzického rozmeru. Myšlienka sa vytvára vo vyjadrení, subjektivita je sama osebe symbolická a sociálna, je to poetika. Medzi poetikou a genézou jazyka existuje hlboká príbuznosť. Preto báseň, ktorá spieva lokomotívu, píska a dychčí ako lokomotíva. Nakoniec, vnútorná forma, ktorá funguje v jazyku, je medzistupňom medzi logickou formou a formou samotného objektu. Je to sila ťažká možným významom, intuitívna, ktorá však dáva vzniknúť forme, vždy expresívnej a poetickej. To je zreteľnejšie vidieť v genéze slova ako v syntaxi.

Americký lingvista Noam Chomsky zasa uprednostňoval Humboldtov racionalizmus a zastával názor, že každý jazyk vyjadruje rovnaké univerzálne porozumenie v zdanlivo odlišných gramatických štruktúrach, čo by z Humboldta robilo… karteziánskeho lingvistu. Na druhej strane, podobne ako Cassirer, odmietal romantický rozmer svojho myslenia.

V 19. storočí sa ním inšpiroval aj John Stuart Mill, ktorý bol hnacou silou svojej knihy O slobode, v ktorej poukazuje na význam Humboldtovho princípu, „absolútny a zásadný význam ľudského rozvoja v jeho najbohatšej rozmanitosti“, a na podmienky jeho realizácie. Mill, ktorý ustúpil od utilitarizmu, sa potom vyslovil v prospech Humboldtovho politického myslenia, za politické vzdelávanie všetkých, aby sa zachovala sloboda jednotlivca pred štátom.

Humboldt je v súčasnosti znovuobjavený a jeho plodné a inovatívne lingvistické dielo sa prehodnocuje.

Vo Francúzsku je Humboldt stále málo známy, napriek dvom monumentálnym prácam germanistu Roberta Lerouxa (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) a filozofa Jeana Quilliena (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Nedávno o ňom Henri Dilberman napísal aj filozofickú prácu L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Spomeňme aj významné dielo lingvistu a básnika Henriho Meschonnica, ktorý sa chce čo najviac priblížiť autentickému Humboldtovmu mysleniu, jeho vlastnému hnutiu, cudziemu akademickej filozofii.

V roku 2006 mu známy komentátor Kanta Alexis Filonenko venoval esej Humboldt na úsvite jazykovedy. Poukazuje v nej na význam Humboldta ako predchodcu v jazykovede a niektorých ďalších humanitných vedách. Filonenko, podobne ako pred ním Jean Quillien, sa v tejto práci predstavuje ako prvý súčasný francúzsky filozof, ktorý dokázal znovu objaviť Humboldta a zaradiť ho na jeho presné miesto v dejinách ideí. Podobne ako pred ním Dilberman, aj on si všíma analógie medzi Humboldtovým myslením a myslením Henriho Bergsona. Je to však preto, aby sa zdôraznila filozofická nadradenosť francúzskeho filozofa. Je poľutovaniahodné, že Filonenko má tendenciu zdôrazňovať, ako to pred ním robili Hegel alebo Heidegger, Humboldtove filozofické limity namiesto toho, aby ukázal, aké boli jeho koncepčné prínosy a hlavné intuície. Pierre Bange v roku 2014 ide presne opačnou cestou: trvá na neuveriteľnom bohatstve Humboldtovho myslenia, ktorého metóda by už bola metódou komplexného myslenia, blízkou Edgarovi Morinovi, ktorá spôsobuje, že časť predchádza celok (napr. strana 16 jeho knihy Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). V skutočnosti sa všetko deje tak, akoby si filozofi, podobne ako jazykovedci, pravidelne mysleli, že znovu objavujú Humboldta a čítajú v jeho diele nejasné počiatky svojich vlastných filozofických alebo lingvistických koncepcií či možností. Humboldtove myšlienky, ktoré sú vo svojej originalite zriedkavo uchopiteľné, predstavujú významovú rezervu pre filozofiu budúcnosti. „Humboldt, viac budúcnosť ako minulosť,“ povedal raz Henri Meschonnic.

Humboldtov koncept „jazykovej formy“ sa prirovnáva k štrukturalizmu, jeho dynamický pohľad na jazyk k rečovej lingvistike a úloha, ktorú pripisuje dialógu medzi jednotlivcami a kultúrami, k súčasnej hermeneutike (Habermas). Tieto hodnotenia sú často protichodné, čo odráža ani nie tak nejasnosť Humboldtovho myslenia, ako skôr jeho bohatstvo. Ako ukázal filozof Jean Quillien, dnes je potrebné zaradiť Humboldtove objavy do jeho vlastnej filozofickej antropológie, do jeho odmietania protikladu jednotlivca a kolektívu, ale aj rozpustenia jednotlivca alebo slova v celku národa alebo jazyka.

Medzi lingvistami vydalo Presses universitaires de Nancy číslo časopisu Verbum, ktoré je celé venované Humboldtovi. Autori ponúkajú veľmi presnú víziu Humboldtovho prínosu, čo najbližšie k prameňom. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, editorka tohto čísla, vydala v roku 2008 publikáciu Wilhelm von Humboldt’s World View. História jazykového pojmu. Humboldtovi komentátori si pred ňou sotva uvedomili, že to bol práve Humboldt, kto vytvoril pojem „svetonázor“, „Weltansicht“, ktorý mal takú svetlú budúcnosť.

Externé odkazy

Zdroje

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
4. GS. I p. 283. Gesammelte Schriften (c’est-à-dire : Écrits collectés) : Ausgabe Der Preussichen Akademie Der Wissenschaften, Berlin 1903-36.
5. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
6. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
7. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
8. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
9. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: „Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.“
10. ^ David Kenosian: „Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language“, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.
11. ^ a b Jürgen Georg Backhaus (ed.), The University According to Humboldt: History, Policy, and Future Possibilities, Springer, 2015, p. 58.