John Locke

gigatos | 12 februára, 2023

Zhrnutie

John Locke (v angličtine sa vyslovuje :

Jeho spisy o tolerancii nemožno oddeliť od obdobia, v ktorom prebiehalo hlboké prispôsobenie politickej a náboženskej oblasti. V perspektíve, ktorá sa vďaka nemu čiastočne otvorila, sa politika zaoberala súčasným svetom a náboženstvo svetom nadpozemským, pričom tieto dve oblasti by sa nemali vzájomne ovplyvňovať. Jeho politická teória bola v rozpore s absolutizmom, ktorý sa v tom čase presadzoval vo Francúzsku a ktorý sa v Anglicku čiastočne aj jeho zásluhou neujal. Bol tiež jedným zo zakladateľov pojmu právneho štátu.

Jeho Esej o ľudskom chápaní je významným dielom, v ktorom buduje teóriu ideí a filozofiu mysle. Oponuje Hobbesovmu materializmu, domnieva sa, že pôvod poznania je v skúsenosti, a odmieta predstavu vrodených ideí, ktorú podporoval Descartes. Jeho teória poznania sa označuje ako empirická.

Okrem filozofických aktivít bol jedným z hlavných investorov Kráľovskej africkej spoločnosti, ktorá bola pilierom rozvoja obchodu s otrokmi.

Roky formovania

John Locke sa narodil v nedeľu 29. augusta 1632 neďaleko Bristolu. Jeho otec, advokát, vlastnil domy a pozemky v Pensforde, mestečku neďaleko Bristolu. Počas občianskej vojny slúžil ako kapitán kavalérie v službách parlamentnej armády. Jeho pluku velil vplyvný Somersetčan Alexander Popham. Hoci bola táto armáda v júli 1643 porazená a rozpustená, Locke senior zostal blízky svojmu veliteľovi pluku Alexandrovi Pophamovi, ktorý sa v roku 1645 stal poslancom za Bath. Práve vďaka Pophamovi mohol John Locke v roku 1647 vstúpiť do slávnej Westminsterskej školy. Tam sa Locke naučil latinsky, grécky a hebrejsky. Westminster mal dlhoročné kontakty s Christ Church (Oxford) a v roku 1652 vstúpil na túto školu. V tom čase bolo vyučovanie v Oxforde stále scholastického charakteru, čo Locka dráždilo rovnako ako pred päťdesiatimi rokmi Hobbesa. Počas štúdia sa uspokojil s tým, čo bolo potrebné na získanie diplomov v rokoch 1656 a 1658, a veľa času venoval čítaniu divadelných hier, románov a epistolárnej korešpondencie, často prekladanej z francúzštiny. Potom sa začal zaujímať o medicínu, čo ho priviedlo k prírodnej filozofii a k Robertovi Boylovi, ktorý je považovaný za otca modernej prírodnej filozofie a ktorého stretol v roku 1660. Na tej istej univerzite sa zoznámil aj s Williamom Pettym. V tom čase začal čítať Descarta a povrchne aj Gassendiho.

Po smrti Olivera Cromwella a počas nasledujúceho nestabilného obdobia spočiatku vítal monarchistickú reštauráciu Karola II. (anglického kráľa). V tom čase publikoval dve eseje, v ktorých proti jednému zo svojich kolegov z Christ Church Edwardovi Bagshaweovi obhajoval myšlienku, že občianska moc môže rozhodovať o forme náboženstva ľudí; tieto spisy vyjadrovali myšlienky blízke myšlienkam Thomasa Hobbesa. V roku 1660 začal vyučovať gréčtinu, v roku 1662 rétoriku a v roku 1664 sa stal cenzorom morálnej filozofie. V roku 1665 sprevádzal sira Waltera Vanea na diplomatickej misii u brandenburského kurfirsta ako jeho tajomník. Po návrate z misie v lete 1666 sa stretol so Shaftesburym, ktorý prišiel do Oxfordu, aby si liečil svoje zlé zdravie vodou z miestneho prameňa.

V službách Shaftesburyho

Lockovo stretnutie s grófom Shaftesburym, vtedajším kancelárom štátnej pokladnice Karola II., bolo prelomovým bodom v jeho živote. Obaja muži si tak dobre rozumeli, že na jar 1667 Locke opustil Oxford a nasledoval svojho nového učiteľa do Londýna, kde sa stal členom jeho domácnosti. Pokračoval v štúdiu medicíny a stretol sa s Thomasom Sydenhamom, s ktorým úzko spolupracoval. V tomto období napísal alebo Sydenham napísal (autorstvo je nejasné) De Arte Medica, dokument, ktorý bol objavený v 19. storočí. Tento dokument vyjadruje hlbokú skepsu voči predpokladom v medicíne (deduktívna veda) a obhajuje čisto empirický (induktívny) prístup k medicíne. V roku 1668 Locke zachránil Shaftesburyho tým, že navrhol úplne úspešnú operáciu na vypustenie abscesu pečene.

V roku 1668 bol zvolený za člena Kráľovskej spoločnosti, v ktorej sa však zrejme veľmi neangažoval. V tom istom roku napísal krátku Esej o tolerancii, v ktorej zastával opačné postoje ako vo svojich spisoch z rokov 1660-1662. V tomto roku začal písať aj ekonomické pojednanie, ktoré nebolo v jeho dobe nikdy publikované: Some of the Consequences that are like to follow upon Lessing of Interest to 4 Percent. V rokoch 1669 až 1675 zastával administratívne funkcie u majiteľov novej kolónie Karolína. Hoci nenapísal základný text ústavy tohto územia, určite sa podieľal na jej úprave a vylepšení. Okolo roku 1670 začal písať Esej o ľudskom chápaní a okolo roku 1671 napísal takzvané návrhy A a B. V novembri 1672, keď sa Shaftesbury stal lordom kancelárom, bol Locke vymenovaný za sekretára pre zavedenie s kompetenciou pre náboženské záležitosti. Mesiac pred Shaftesburyho odvolaním z funkcie v novembri 1673 sa stal tajomníkom Rady pre obchod a plantáže, ktorú zastával do roku 1675. V tejto funkcii sa zaujímal o kolonizáciu Ameriky, najmä preto, že bol akcionárom Kráľovskej africkej spoločnosti, ktorá sa zaoberala obchodom s otrokmi.

V novembri 1675 odišiel z Anglicka na tri a polročný pobyt do Francúzska. Od januára 1676 do februára 1677 žil v Montpellieri, kde sa stretol s dvoma významnými protestantskými lekármi, Charlesom Barbeyracom a Pierrom Magnolem, ako aj s karteziánom Sylvainom Leroyom. Počas svojho pobytu v dedine Celleneuve neďaleko Montpellier od júna do septembra 1676 pokračoval vo svojom filozofickom výskume. Vo februári 1677 opustil Montpellier, navštívil Toulouse a Bordeaux a v júni 1677 prišiel do Paríža. V tomto meste pokračoval v práci na filozofii a čítal francúzske verzie Descartových diel. Spriatelil sa aj s dvoma Gassendiho žiakmi: Françoisom Bernierom (filozof) a Gillesom de Launay. Pracoval aj na svojej Eseji o ľudskom porozumení a napísal Esej o intelektu. V máji 1679 sa vrátil do Anglicka po novom pobyte v Montpellieri a novej ceste do Paríža.

V roku 1679 sa Anglicko ocitá uprostred vážnej politickej krízy týkajúcej sa nástupníctva kráľa. Shaftesbury a jeho stúpenci nechceli, aby na trón nastúpil Jakub II. (anglický kráľ). V tomto kontexte sa odohralo pápežské sprisahanie. Strach z nového absolutistického panovníka viedol Shaftesburyho najmä k tomu, že v roku 1679 prijal zákon o habeas corpus (znemožňujúci uväznenie bez súdu) a pokúsil sa prijať zákon o vylúčení. Tento posledný pokus však zlyhal, pretože Karol II. (anglický kráľ) rozpustil parlament, čo viedlo k rozkolu vo whigovskej strane medzi umiernenými a radikálmi združenými okolo Shaftesburyho. Karol II. potom Shaftesburyho stíhal za vlastizradu. Shaftesbury bol pôvodne oslobodený veľkou porotou (zákon). Kráľ však dal vymenovať dvoch šerifov z radov toryov. V júni 1682 sa Shaftesbury cítil ohrozený a radšej odišiel do Holandska, kde v januári 1683 zomrel. V roku 1683 sa skupina whigov pokúsila o atentát na Karola II. a jeho potenciálneho nástupcu Jakuba, tzv. Rye-House Plot. Nie je známe, do akej miery bol Locke do týchto udalostí zapojený, ale všeobecne sa predpokladá, že vedel dosť na to, aby sa obával. Preto radšej odišiel na západ do Anglicka a pred odchodom do Holandska sa dohodol, že tam prepašuje peniaze. V súčasnosti sa všeobecne uznáva, že Locke začal písať svoje Prvé pojednanie počas krízy v rokoch 1679-1683, keď si kúpil výtlačok knihy Roberta Filmera Patriarcha. Vtedy napísal väčšinu svojich Dvoch pojednaní o občianskej vláde.

Posledných niekoľko rokov

V Holandsku Locke nadviazal kontakty s ďalšími politickými exulantmi, ako bol Thomas Dare, jeden z financovateľov Monmouthského povstania. V roku 1684 bol prepustený z Christ Church a v máji 1685, ešte pred povstaním, bol zaradený na zoznam exulantov, ktorých mala holandská vláda zatknúť. V dôsledku toho sa Locke musel skrývať až do mája 1685. Počas zimy 1685-1686 napísal Espitola de Tolerantia, ktorá vyšla v roku 1689 v Goude. Spúšťačom bolo zrejme zrušenie Nantského ediktu v roku 1685. Slávna revolúcia mu v roku 1689 umožnila návrat do Anglicka. Tam sa zoznámil s Newtonom, ktorý bol zvolený za člena parlamentu na univerzite v Cambridge. Dopisoval si s ním na mnohé témy. V decembri 1689 vydal Dve pojednania o vláde (s dátumom 1690 na titulnej strane) a v máji 1689 oslovil vydavateľa pre svoju Esej o ľudskom porozumení. Vyšiel aj anglický preklad jeho diela Epistola de Tolerantia, ktoré bolo pôvodne napísané v latinčine, aby sa zabezpečila jeho európska distribúcia. V apríli 1690 toto písanie vyvolalo energickú odpoveď oxfordského duchovného, ktorá ho podnietila k odpovedi Druhým listom (1691) a potom Tretím listom (1692).

Od roku 1691 žil u sira Francisa Mashama, ktorého manželka, dcéra Ralpha Cudwortha, bola Lockovou dlhoročnou priateľkou a korešpondentkou. V júli 1693 publikoval niekoľko myšlienok o vzdelávaní a v tom istom roku niekoľko úvah o dôsledkoch zníženia úrokov a zvýšenia hodnoty meny. John Norris (filozof), Malebranchov obdivovateľ, uverejnil kritické poznámky k Eseji o ľudskom chápaní, na ktoré Malebranche odpovedal v roku 1692 pomerne ostrým textom JL Answer to Norris’s Reflection (Odpoveď na Norrisovu úvahu), po ktorom nasledovali ďalšie dva obsažnejšie spisy Remarks upon Some of Mr Norris’s Book (Poznámky k niektorým knihám pána Norrisa) a An Examination of P;Malebranche’s Opinion of Seeing All Things in God (Skúmanie Malebranchovho názoru o videní všetkých vecí v Bohu). V roku 1696 bol vymenovaný za člena Rady pre obchod a plantáže, ktorú zastával až do roku 1700. V roku 1696 Edward Stillingfleet, biskup z Worcesteru, vydal Rozpravu na obhajobu učenia o Trojici s predslovom, v ktorom napadol Johna Tolanda a kritizoval Locka. Ten mu v roku 1697 odpovedal listom Pravoslávnemu lordovi biskupovi z Worcesteru, na ktorý mu biskup v máji odpovedal pod názvom Odpoveď na list pána Locka. V reakcii na to napísal pán Locke odpoveď na list lorda biskupa z Worcesteru, ktorý mu o dva mesiace neskôr odpovedal odpoveďou na druhý list pána Locka. Polemika sa skončí Lockovým spisom uverejneným koncom roka 1698 Lockova odpoveď na odpoveď pravoverného lorda biskupa z Worcesteru na jeho druhý list, pretože Stillingfleet zomiera v marci 1699.

Posledné štyri roky svojho života strávil Locke v pokoji a keď mu to zdravie dovolilo, venoval sa svojmu poslednému dielu Parafráza a poznámky k Listom svätého Pavla. V roku 1702 napísal aj Rozpravu o zázrakoch a v posledných mesiacoch svojho života začal písať Štvrtý list o tolerancii. Zomrel 28. októbra 1704 a o tri dni neskôr bol pochovaný na farskom cintoríne v High Laver.

Tieto základy sa nachádzajú v Eseji o ľudskom chápaní, jednej z prvých veľkých kníh empirizmu. V tomto diele je Lockovým cieľom „preskúmať rôzne schopnosti poznania, s ktorými sa človek stretáva“, aby mohol určiť „hranice istoty nášho poznania a základy názorov, ktoré medzi ľuďmi prevládajú“.

Súhrnná prezentácia Esej o ľudskom porozumení

Esej o ľudskom porozumení pozostáva zo štyroch kníh, ktorým predchádza predslov. V prvej knihe O vrodených pojmoch sa zameriava na odmietnutie innateizmu a nativizmu. Locke argumentuje najmä proti Descartovi, karteziánom a racionalistom, že neexistujú žiadne vrodené princípy. V druhej knihe O ideách rozvíja tézu, že idey, materiál poznania, pochádzajú len zo skúsenosti. Tretia kniha, O slovách, sa zaoberá jazykom, jeho povahou, jeho vzťahom k myšlienkam a jeho úlohou v procese poznania. Napokon štvrtá kniha, O poznaní, je venovaná povahe a hraniciam poznania.

Teória myšlienok

V predslove k Eseji o ľudskom chápaní Locke uvádza, že slovo idea používa na označenie „čohokoľvek, čo je predmetom nášho chápania, keď myslíme“, a tvrdí: „Preto som ho použil na vyjadrenie toho, čo možno chápať pod pojmami ‚fantazma‘, ‚pojem‘, ‚druh‘ alebo čokoľvek, čo môže myseľ používať pri myslení.“ Dodáva, že „každý človek je sám v sebe presvedčený, že myslí a čo má na mysli, keď myslí, na myšlienky, ktoré ho práve zamestnávajú“.

Slovo „idea“ treba chápať v karteziánskom a modernom zmysle ako súhrn poznávacích stavov alebo činností. Z toho vyplýva, že myšlienku u Locka možno vnímať podľa dvoch teórií, buď ako predmet psychologického aktu. Toto rozlíšenie umožňuje zaradiť Locka medzi predstaviteľov priameho alebo nepriameho realizmu. Téza o ideách ako mentálnych aktoch nie je veľmi kontroverzná (myslenie „s ideami“), zatiaľ čo téza o ideách ako vnútorných objektoch je oveľa kontroverznejšia (myslenie „na idey“). Dvojznačnosť je prítomná v tomto úryvku z knihy II.viii.7-8.

„Aby sme však lepšie odhalili povahu našich myšlienok a mohli o nich zrozumiteľnejšie diskutovať, je potrebné rozlišovať medzi nimi Aby sme však lepšie odhalili povahu našich ideí a mohli o nich zrozumiteľnejšie diskutovať, je potrebné rozlišovať medzi nimi, pokiaľ ide o vnemy a idey v našej mysli, a pokiaľ ide o telesá z modifikácií hmoty, ktoré tieto vnemy v mysli vyvolávajú. (…) Že ak niekedy hovorím o týchto ideách, akoby boli vo veciach samých, treba predpokladať, že nimi myslím vlastnosti, s ktorými sa stretávame v predmetoch, ktoré v nás tieto idey vyvolávajú. (…) Ideou nazývam všetko, čo myseľ vníma v sebe samej: a kvalitou predmetu nazývam silu alebo schopnosť, ktorá je na to, aby v mysli vyvolala určitú ideu.“

Toto rozlíšenie je jednou z dôležitých diskusií 17. storočia najmä medzi Malebranchom a Arnaudom nasledujúcim Descarta, pre ktorého má pojem idea dvojaký význam: „idea“ ako akt myslenia a „idea“ ako predmet takéhoto aktu.

Locke venuje prvú knihu odmietnutiu innateizmu, najmä teórii, že naša duša pasívne obsahuje idey nezávisle od skúsenosti. Táto kritika je namierená proti karteziánom Hamou“, Locke sa zameriava aj na nekarteziánskych innateistov, najmä Herberta z Cherbury, ktorého dielo De veritate cituje, a cambridgeských platonikov. Zameriaval sa aj na „celú skupinu drobných spisovateľov, pamfletistov, ktorí obhajovali dogmatickú koncepciu náboženstva a politiku založenú na vrodenom uznávaní hierarchie a autority“.

Lockove argumenty proti vrodeným ideám sú empirické a teoretické. V prvej knihe možno rozlíšiť sedem argumentov proti vrodeným ideám: nedostatok všeobecného súhlasu, nedostatok zložiek u detí, neznalosť uvedených vrodených ideí, potreba učiť niektoré z uvedených vrodených ideí, potreba minimálneho veku na ich pochopenie, množstvo údajne vrodených ideí a nedostatok zoznamu.

Leibniz túto tézu kritizuje vo svojich „Nových esejach o ľudskom chápaní“. Locke je súčasťou moderného empirického hnutia. V tomto ohlasuje Berkeleyho a Humea. Ak Boh nedal ľuďom vrodené idey, dal im schopnosti vnímania a uvažovania, ktoré im umožňujú dôstojný život.

Teraz je vhodné, aby Locke vysvetlil, odkiaľ pochádzajú všetky idey, ak žiadna z nich nie je vrodená, čo je cieľom druhej knihy. Jeho téza je, že všetky naše myšlienky pochádzajú zo skúsenosti. Na začiatku je človek tabula rasa, ako je vysvetlené na začiatku knihy II.i.2.

„Predpokladajme teda, že na začiatku je duša takzvanou prázdnou tabuľkou, bez akýchkoľvek znakov, bez akýchkoľvek myšlienok. Ako sa dostáva k nápadom? Akým spôsobom získava ohromné množstvo nápadov, ktoré jej takmer nekonečne rozmanito predkladá ľudská predstavivosť, stále aktívna a neobmedzená? Odkiaľ čerpá všetky tieto materiály, ktoré sú v súhrne základom všetkých jeho úvah a všetkých jeho vedomostí? Na to odpovedám jedným slovom: zo skúsenosti: tá je základom všetkých našich vedomostí a odtiaľto pochádzajú ich prvé príčiny.

Podľa Locka existujú dva druhy skúsenosti: pocit, ktorý naše zmysly prijímajú z vonkajšieho sveta, a reflexia, introspekcia myšlienok pocitu. Činnosť zmyslov je teda primárna a v tomto je Locke skutočne empirikom. Navyše svoju teóriu o pôvode ideí zdôvodňuje pomocou empirických príkladov, ako je napríklad Molyneuxov problém.

Podľa Locka je jednoduchá idea „slobodná od všetkého zloženia, a preto vytvára v duši len úplne jednotnú predstavu, ktorú nemožno rozlíšiť na rôzne idey“. „Sú materiálom všetkého nášho poznania a duši sa podsúvajú len dvoma spôsobmi, o ktorých sme hovorili vyššie, teda vnemami a úvahami. Locke uvádza príklady jednoduchých ideí: idey zmyslových vlastností predmetov, idey reflexie. Jednoduché predstavy o zmyslových vlastnostiach predmetov (farby, pocit tepla, chladu, tvrdosti, horkosti, sladkosti) sú prenášané do mysle zmyslami. Existujú aj jednoduché predstavy, ktoré nepochádzajú ani čisto zo zmyslov, ani čisto z reflexie, ale zo zmesi oboch, ako napríklad predstavy rozkoše, jednoty, moci, existencie. Je dôležité poznamenať, že pre Locka má každá jednoduchá myšlienka, ktorú má naša myseľ, svoj zdroj v skúsenosti.

Komplexné myšlienky sa skladajú z viacerých jednoduchých myšlienok. Zmysly nám ich môžu vnucovať. Napríklad predstava jablka je komplexná, pretože sa skladá z predstáv o farbe, veľkosti atď. Iné zložité predstavy môže vytvoriť myseľ, ktorá je potom aktívna a môže vytvárať predstavy, ktoré nemajú vopred existujúcu realitu: napríklad predstavu rozprávkových príšer. Podľa Locka môže myseľ vytvárať zložité idey prostredníctvom dvoch procesov, a to procesu skladania, ktorý vedie k zložitým ideám substancií alebo modov, a procesu vzťahovania jednoduchých ideí.

Okrem činností skladania a vzťahovania, ktoré myseľ vykonáva, postupuje aj prostredníctvom abstrakcie, ktorá vedie k zovšeobecňovaniu. Locke tvrdí, že ak sú slová vonkajším znakom myšlienok a ak tieto myšlienky zodpovedajú len konkrétnym veciam, potom by bol počet slov nekonečný. Ale „aby sa predišlo tejto nepríjemnosti, myseľ zovšeobecňuje jednotlivé predstavy, ktoré prijala prostredníctvom jednotlivých predmetov, čo robí tak, že tieto predstavy považuje za javy oddelené od všetkých ostatných vecí….to je to, čo sa nazýva abstrakcia, ktorou sa predstavy odvodené z nejakej konkrétnej bytosti stávajú všeobecnými, predstavujú všetky bytosti tohto druhu, takže všeobecné názvy, ktoré im boli dané, možno použiť na všetko, čo v skutočne existujúcich bytostiach zodpovedá týmto abstrahovaným predstavám.

Locke vo svojej knihe neuvádza veľa podrobností o samotnom procese abstrakcie, ale plodnejšie sa venuje abstraktným myšlienkam, ktoré vznikli. Podľa Chappella je to preto, že pre Locka sú generalizácie čisto mentálnym procesom. V prírode existuje len to, čo je konkrétne. Všeobecné idey zohrávajú pre Locka rovnakú úlohu ako pre jeho predchodcov univerzálie a formy alebo esencie. Locke rozlišuje dva spôsoby postupu k abstrakcii, ktoré vedú k dvom druhom abstraktných ideí. V prvom prípade, uvedenom v II. knihe, je abstraktná myšlienka jednoduchou myšlienkou zmysluplnej kvality, zatiaľ čo v druhom prípade, uvedenom v III. knihe, je abstraktná myšlienka zložitou myšlienkou získanou elimináciou mnohých jednoduchých myšlienok. Keď napríklad hovoríme o človeku, je to komplexná predstava, ktorú získame odstránením všetkých jednoduchých predstáv, ktoré nám umožňujú rozlíšiť jedného človeka od druhého.

Podľa Locka (E, XXX, 1) skutočné idey „majú základ v prírode… zodpovedajú skutočnému bytiu, existencii vecí alebo ich archetypom“. Naopak, fantastické alebo chimérické predstavy sú „tie, ktoré nemajú žiaden základ v prírode, ani žiadnu zhodu s realitou vecí, ku ktorým sa mlčky vzťahujú ako k ich archetypom“.

Locke tiež rozlišuje medzi adekvátnymi alebo úplnými ideami, ktoré „dokonale reprezentujú originály, z ktorých sa myseľ domnieva, že sú odvodené“, a neúplnými ideami, „ktoré reprezentujú len časť originálov, ku ktorým sa vzťahujú“. Pre Locka je pravda opakom nepravdy, pravda nie je prísne vzaté vlastnosťou ideí, je to len súd. Ak sa však myšlienka posudzuje alebo predpokladá, že zodpovedá niečomu vonkajšiemu, môže sa sama nazvať pravdivou.

Filozofia tiel

V Eseji o ľudskom chápaní Locke rozvíja korpuskulárnu koncepciu telies, ktorá má korene v atomizme Demokrita, Epikura a Lukrécia, ktorý v 17. storočí revidoval Pierre Gassendi. V Anglicku tieto myšlienky prevzali Robert Boyle, Thomas Hobbes a Walter Charleton. Hlavné princípy tejto koncepcie orgánov sú tieto:

Podľa Eduarda Jana Dijksterhuisa existovali v polovici 17. storočia štyri protichodné teórie o štruktúre hmoty.

Locke zanedbáva alchýmiu a zameriava sa na útoky na karteziánsku koncepciu a scholasticko-aristotelovskú doktrínu. Lockova filozofia telies sa nazýva mechanická filozofia, pretože predpokladá, že všetky javy možno vysvetliť buď pôsobením jedného telesa na druhé, alebo pohybom. Zástancovia mechanistickej filozofie odmietajú predstavu okultných kvalít alebo vzdialených príčin z aristotelovskej a scholastickej tradície.

Rozlišovanie medzi primárnymi a sekundárnymi vlastnosťami siaha až ku gréckym atomistom. Ešte pred Lockom sa ním zaoberali Galileo, Descartes a Robert Boyle. Primárne vlastnosti predmetu alebo telesa sú tie, ktoré má nezávisle od všetkého ostatného: obsadený priestor, pohyb alebo pokoj, pevnosť, štruktúra. Sekundárne vlastnosti sú schopnosti, ktoré majú telá, aby v nás vyvolali predstavy: farba, vôňa atď. Toto rozlišovanie medzi primárnymi a sekundárnymi vlastnosťami je v protiklade k scholasticko-aristotelovskej tradícii, podľa ktorej sú vlastnosti predmetov skutočné.

Locke, podobne ako Descartes, akceptuje dualizmus kvality, ale na rozdiel od francúzskeho filozofa tento dualizmus neznamená dualizmus substancie, pretože vec môže mať primárne aj sekundárne kvality. Neexistuje substancia spojená s primárnymi kvalitami a substancia spojená so sekundárnymi kvalitami.

Filozofia mysle

Hoci Locke akceptuje karteziánsky dualizmus medzi telom a mysľou, líši sa od neho tým, že nedefinuje mentálnu sféru a nezaoberá sa kauzálnymi interakciami medzi materiálnou a mentálnou sférou.

Podľa Locka sú dve hlavné činnosti našej mysle (namiesto slova duša používa slovo duša) „vnímanie alebo sila myslenia a vôľa alebo sila chcenia“. Porozumenie sa chápe ako „sila myslenia“.

Činnosť myslenia je založená na myšlienkach. Aby sme dospeli k pravdivému poznaniu, musí myseľ preveriť naše presvedčenia, naše predsudky.

„Spôsob, akým myseľ prijíma tieto druhy propozícií, sa nazýva viera, súhlas alebo názor; spočíva v tom, že prijímame propozíciu ako pravdivú na základe dôkazov, ktoré nás v súčasnosti presviedčajú, aby sme ju prijali ako pravdivú, bez toho, aby sme mali istotu, že je skutočne pravdivá. A rozdiel medzi pravdepodobnosťou a istotou, medzi vierou a poznaním spočíva v tom, že vo všetkých častiach poznania je intuícia, takže každá bezprostredná myšlienka, každá časť dedukcie má viditeľnú a istú súvislosť, namiesto toho, čo sa nazýva vierou, čo ma núti veriť, je niečo cudzie tomu, čomu verím, niečo, čo s tým nie je zjavne spojené na oboch koncoch, a čo teda zjavne neukazuje vhodnosť alebo nevhodnosť daných ideí (Locke E, IV, 15, 3)“.

Podľa Locka to, čo určuje vôľu a vedie nás k činom, je úzkosť spôsobená túžbou, pričom túžba je navyše „stavom úzkosti“. Locke sa pôvodne domnieval, že naše konanie je determinované tým, že hľadáme „najväčšie pozitívne dobro“. Neskôr to považoval za chybu:

„Po presnejšom skúmaní sa však cítim nútený dospieť k záveru, že dobro a najväčšie dobro, aj keď sú ako také posudzované a uznávané, neurčujú vôľu, ak po nich netúžime spôsobom úmerným ich dokonalosti, a táto túžba v nás nevyvoláva obavu, že sa ich zbavíme (Locke, E, II, 21, 35).“

V druhej knihe Esejí Locke obhajuje pojem nehmotnej mysliacej substancie a oponuje Hobbesovmu radikálnemu materializmu. Podľa Lockovho názoru existuje medzi mysľou a hmotou dvojité spojenie: myseľ (duša) môže pôsobiť na telo a naopak.

“ …. Potreba rozhodnúť sa pre alebo proti nehmotnosti duše nie je taká veľká, ako sa snažili presvedčiť niektorí ľudia, ktorí sú príliš zapálení pre svoje vlastné pocity; niektorí z nich, ktorí majú myseľ takpovediac príliš hlboko zakorenenú v hmote, nemôžu priznať existenciu tomu, čo nie je hmotné; A iní, ktorí nezistili, že myšlienka je uzavretá v prirodzených schopnostiach hmoty, po jej preskúmaní v každom zmysle so všetkým uplatnením, ktorého sú schopní, z toho určite vyvodia, že sám Boh nemohol dať život a vnímanie pevnej látke. Kto však uvažuje o tom, aké ťažké je spojiť pocit s rozšírenou hmotou a existenciu s vecou, ktorá nemá absolútne žiadne rozšírenie, uzná, že je veľmi ďaleko od toho, aby s istotou vedel, čo je jeho duša.

Pre Locka je človek „mysliaca a inteligentná bytosť, schopná rozumu a reflexie, ktorá sa môže radiť ako tá istá, ako tá istá vec, ktorá myslí v rôznych časoch a na rôznych miestach“. Podľa neho je to „vedomie, ktoré vytvára jednotu osoby“. Locke na rozdiel od Huma trvá na jednote osoby v čase. Zatiaľ čo pre Descarta tvorí myslenie podstatu mysle, rovnako ako extenzia tvorí celú podstatu hmoty, pre Locka je to trochu inak. Podľa neho človeka odlišuje to, že je schopný myslieť, nie to, že neustále myslí. Vec nie je len časť hmoty, ale aj, podobne ako hodinky, „organizácia alebo konštrukcia častí pre určitý cieľ, ktorý je schopná splniť, keď naň dostane dojem dostatočnej sily“. Podľa Locka je pre človeka charakteristická jeho schopnosť myslieť a skutočnosť, že je telom s určitým rozsahom a organizáciou.

Lockova filozofia jazyka

Locke zdôrazňuje význam komunikácie pre ľudský pokrok. V Esejach (III, ii, 1) píše:

„Keďže výhody a vymoženosti spoločnosti nemožno využívať bez komunikácie myšlienok, bolo potrebné, aby človek vynašiel nejaké vonkajšie a zmyslové znaky, ktorými by sa tieto neviditeľné myšlienky, z ktorých sa skladajú jeho myšlienky, mohli prejaviť ostatným.

Na rozdiel od Aristotela sa Locke domnieva, že medzi určitými zvukmi a myšlienkami neexistuje prirodzená súvislosť. Skutočnosť, že slová nemajú prirodzenú súvislosť s vecami, na ktoré sa vzťahujú, ale sú ľubovoľne vybrané na vyjadrenie predstáv o veciach, robí komunikáciu problematickou. Preto sa musíme vždy uistiť, že nám rozumejú. Nesmieme predpokladať, že naše slová majú tajnú spojitosť so skutočnosťou. Slová pochádzajú z práce ľudí, nie od bohov. Preto Locke tvrdí, že ľudia musia dbať na to, aby „čo najviac prispôsobili svoje slová myšlienkam, ktoré im priradilo bežné používanie“.

Lockovo prerušenie prirodzeného spojenia medzi slovom a ideou je súčasťou útoku na platonizmus, ktorý v tom čase zažíval v Anglicku oživenie. Je to predovšetkým útok na dva dôležité body aristotelovskej vedy. Po prvé, odporuje základnému predpokladu stagiritov, že vlastnosti objektov, ktoré sú najdôležitejšie pre naše vnímanie, sú zároveň najzásadnejšie pre vedu. Po druhé, napáda Aristotelov predpoklad, že klasifikácia prírodných objektov do druhov odráža základnú prírodnú realitu. Podľa Locka „druhy sú dielom rozumu,…. sú založené na podobnosti vecí“.

Filozofia poznania

Lockovi sa zapáčili niektoré aspekty novej vedy, najmä karteziánsky racionalizmus, a v scholastických diskusiách, ktoré boli stále v móde na Oxfordskej univerzite, nevidel veľký zmysel.

Podľa Locka sa poznanie odvodzuje zo skúsenosti. To znamená, že všetky myšlienky a materiály, z ktorých sa formuje naše poznanie, pochádzajú zo skúsenosti. Ak Boh „nevryl do duší všetkých ľudí určité predstavy“, dal im „dostatočné schopnosti, aby mohli objaviť všetko, čo je potrebné pre takú bytosť, akou je človek, vo vzťahu k jej skutočnému určeniu“.

Poznanie „nie je nič iné ako vnímanie súvislosti a výhodnosti alebo protikladu a nevýhodnosti medzi dvoma ideami“. Táto definícia sa veľmi líši od Descartovej definície poznania ako jasnej myšlienky. Locke rozlišuje štyri druhy vzťahov v ľudskom poznaní:

Locke rozlišuje tri stupne poznania: intuitívne, demonštratívne a senzitívne.

Intuitívne poznanie je bezprostredné vnímanie vhodnosti alebo nevhodnosti myšlienok bez akejkoľvek sprostredkujúcej myšlienky. Napríklad myseľ „vidí, že biela nie je čierna“.

Demonštračné poznanie spočíva v porovnávaní myšlienok a vnímaní ich vhodnosti alebo nevhodnosti pomocou iných myšlienok, ktoré sú dôkazom pre demonštráciu. Demonštratívne znalosti závisia od dôkazov a nie je ľahké ich získať. Predchádza mu určitá pochybnosť a nie je také jasné ako intuitívne poznanie. Navyše každý stupeň dedukcie musí byť známy intuitívne. V oblasti dokazovania je najvyšším stupňom istoty matematika, pretože má všetky štyri stupne. Abstraktné myšlienky matematiky si predstavujeme intuitívne a tieto jasné a zreteľné intuície nám umožňujú odvodzovať vlastnosti. Naproti tomu oblasť skúsenosti takéto predstavy neposkytuje, nie je v nej nič isté a univerzálne, všetko je podmienené. Do oblasti dokazovania Locke zaraďuje aj dôkaz existencie Boha; podľa neho je to jediná existencia, ktorú možno dokázať, a to s istotou rovnajúcou sa matematickej. Ak totiž uvažujeme o našej existencii, vieme, že nejaké skutočné bytie existuje; a ak nebytie nemôže nič vytvoriť, potom existuje bytie, ktoré existuje od večnosti.

Zmyslové poznanie potvrdzuje existenciu konkrétnych bytostí, ktoré existujú mimo nás podľa predstáv, ktoré o nich máme. Toto poznanie presahuje pravdepodobnosť, ale nedosahuje stupeň istoty intuitívneho a demonštratívneho poznania.

Podľa Locka „by bol človek v smutnom stave, keby mohol čerpať len z vecí, ktoré sú založené na istote pravdivého poznania“, preto nás Boh „vybavil aj vzhľadom na väčšiu časť vecí, ktoré sa týkajú našich vlastných záujmov, matné svetlo a iba súmrak pravdepodobnosti, ak sa môžem takto vyjadriť, v súlade so stavom priemernosti a skúšky, do ktorého nás chcel umiestniť na tomto svete, aby tak potlačil našu opovážlivosť a prílišnú dôveru v seba samých. Keď poznanie nie je isté, vyzýva nás, aby sme sa uchýlili k úsudku, ktorý „spočíva v tom, že predpokladáme, že veci sú istým spôsobom, bez toho, aby sme ich vnímali s istotou.“ Stojí za zmienku, že Locke nepoužíva termín pravdepodobnosť v matematickom zmysle, ktorý sa objavuje v súčasnosti, ale v starovekom zmysle súladu s našimi pozorovaniami a skúsenosťami.

Podľa Locka „akonáhle rozum zlyhá u ktoréhokoľvek človeka z akejkoľvek sekty, okamžite zvolá, že toto je článok viery a je nad rozumom. Ak môže byť zjavenie užitočné v tých bodoch, kde rozum nemôže viesť k istote, nesmie byť v rozpore s tým, čo na základe rozumu vieme, že je pravdivé.

Locke sa zaoberá aj entuziazmom, ktorý bol v tom čase jednou z hlavných charakteristík niektorých protestantských siekt. Vo štvrtej knihe, v devätnástej kapitole Eseje o ľudskom chápaní, zdôrazňuje, že na dosiahnutie pravdivého poznania je potrebné milovať pravdu. Neomylným dôkazom tejto lásky je „neprijímať tvrdenie s väčšou istotou, ako umožňujú dôkazy, na ktorých je založené. Teraz podľa neho nadšenie vedie k porušeniu tejto zásady.

Podľa McCanna je Locke jedinečný medzi zástancami mechanistickej filozofie 17. storočia, pretože poukazuje na limity našej schopnosti poskytnúť mechanistické vysvetlenie prírodných javov. O tejto otázke sa hovorí predovšetkým v tretej kapitole štvrtej knihy Esej o ľudskom chápaní:

„Preto nekladieme tomuto poznaniu príliš nízku cenu, ak si v sebe skromne nemyslíme, že sme tak ďaleko od toho, aby sme si vytvorili predstavu o celej podstate vesmíru a pochopili všetky veci, ktoré obsahuje, že nie sme schopní získať ani filozofické poznanie o telesách, ktoré sú okolo nás a ktoré tvoria súčasť nás samých, pretože nemôžeme mať všeobecnú istotu o ich druhých vlastnostiach, ich silách a ich pôsobení. Naše zmysly každý deň vnímajú rôzne účinky, o ktorých sme doteraz mali citlivé vedomosti: ale pokiaľ ide o príčiny, spôsob a istotu ich vzniku, musíme sa rozhodnúť, že ich budeme ignorovať z dvoch dôvodov, ktoré sme práve navrhli.“

Lockova politická filozofia sa považuje za základný stupeň liberálneho myslenia. Táto modernosť je niekedy sporná; dôvody budú vysvetlené nižšie.

Spočiatku možno túto politickú filozofiu opísať v štyroch častiach: prirodzené právo, vlastníctvo, otroctvo, liberalizmus.

Prirodzený zákon

Locke opisuje prirodzený stav ako „stav, v ktorom sú ľudia ako ľudia a nie ako členovia spoločnosti. (Traktát o občianskej vláde, § 14) Nikto totiž nie je od prírody podriadený nikomu inému, pretože človek nemôže byť podriadený svojvôli iného človeka, ani sa od neho nemôže vyžadovať, aby sa podriadil zákonom, ktoré by pre neho ustanovil iný.

V tomto štáte sú ľudia slobodní a rovní. V prirodzenom stave nemá nikto zákonodarnú moc. Rovnosť je dôsledkom tejto slobody, pretože ak neexistuje prirodzený vzťah osobnej podriadenosti, je to tým, že medzi ľuďmi nie sú rozdiely: všetci majú rovnaké schopnosti.

Napriek tomu sloboda tohto stavu nie je lichotivá; každý je povinný využívať ju tak, ako to vyžaduje jeho ochrana (§ 4). Prírodný stav teda už obsahuje určité pravidlá. Ak neexistuje ľudsky ustanovený zákon, všetci ľudia sa musia podriadiť prirodzenému zákonu, ktorý je objavený rozumom (alebo zjavením) a ktorý je božského pôvodu. Tento zákon zakazuje ľuďom robiť si, čo chcú; majú povinnosť :

Sloboda spočíva v rešpektovaní týchto povinností predpísaných zákonmi prírody, pretože práve ich dodržiavaním je človek vedený k tomu, aby robil to, čo je v súlade s jeho prirodzenosťou a jeho záujmami. Sloboda teda nespočíva v absencii vonkajších prekážok pri realizácii túžby, ale v poslušnosti božským predpisom, ktoré objavil rozum.

Vlastnosť

Prechod od prirodzeného práva k vlastníctvu (v širšom zmysle) sa uskutočňuje prostredníctvom zákona. Pokiaľ má človek prirodzené povinnosti, je nositeľom práv, ktoré mu majú zaručiť možnosť plniť si svoje povinnosti. Jeho práva sú teda prirodzené, spojené s jeho osobou, pretože vychádzajú z jeho ľudskej prirodzenosti, z toho, čo je potrebné na splnenie toho, na čo je prirodzene určený a čo mu bolo zjavené božským zákonom.

Locke stanovuje tri základné práva: právo na život a založenie rodiny; právo na slobodu; právo užívať svoj majetok a predovšetkým právo na jeho výmenu.

Tieto práva vymedzujú oblasť nedotknuteľnosti ľudskej osoby; ich prirodzenosť vylučuje legitímnosť ich výmeny alebo ich neuznania na základe dohovoru.

Medzi tieto práva, ktoré predchádzajú všetkým ľudským inštitúciám, preto Locke zaraďuje užívanie majetku. Súkromné vlastníctvo je totiž nevyhnutné na zachovanie života a uplatnenie jeho ľudskej dôstojnosti. Existuje teda právo vlastniť všetko, čo je potrebné na živobytie.

Napriek tomu, keďže svet bol ľuďom daný spoločne Bohom, je potrebné vysvetliť legitímnosť individuálneho privlastnenia:

Práve toto vlastníctvo založené na práci umožňuje Lockovi ospravedlniť zaberanie americkej indiánskej pôdy kolonistami. Keďže Indiáni svoju pôdu neobrábajú a nerešpektujú toto Božie prikázanie (Druhé pojednanie o občianskej vláde, V, 32), ten, kto ich vykorisťuje, automaticky získava vlastníctvo. A ak sa Indián násilne postaví proti tomuto plieneniu prostredníctvom práce, je „celkom porovnateľný, ako všetci zločinci, s ‚divými zvieratami, v blízkosti ktorých ľudské bytosti nepoznajú ani spoločnosť, ani bezpečnosť‘; ‚môže byť preto zničený ako lev, ako tiger‘.

Človek je teda jediným vlastníkom svojej osoby a tela a má výlučné vlastnícke právo. Je tiež vlastníkom svojho diela: spracovaná vec prestáva byť spoločným majetkom:

Legitimita tohto súkromného privlastnenia má však svoje hranice, ktoré spočívajú v tom, že musí :

Ale keď sme už vysvetlili myšlienku vlastníctva prostredníctvom práce, je ešte potrebné vysvetliť, ako je človek vlastníkom svojej osoby? Locke definuje osobu takto:

Osobná identita je založená na kontinuite vedomia v čase a toto vedomie predstavuje identitu, ktorá sa prostredníctvom pamäti udržiava v čase a umožňuje nám rozpoznať sa ako tí istí.

Ale táto schopnosť vedomia :

Ak zhrnieme Lockove myšlienky o vlastníctve, môžeme povedať, že vlastníctvo vecí nie je potrebné len na obživu, ale je rozšírením vlastníctva osoby. V tomto zmysle má vlastníctvo tovaru rovnaký nedotknuteľný charakter ako ľudská osoba. Táto osoba je chápaná ako vzťah ja k sebe ako vlastníctvo. Každý človek je preto výlučným vlastníkom svojej osoby, svojho života, svojej slobody a svojho majetku.

Liberalizmus

Lockove myšlienky možno považovať za zakladateľské myšlienky liberalizmu, a to z politického aj ekonomického hľadiska.

V politickej rovine si Locke kladie otázku, či je možné uvažovať o politickej moci bez toho, aby jej ustanovenie viedlo k strate slobody jednotlivcov, ktorí jej podliehajú.

Keďže Locke vidí ľudí v prirodzenom stave ako vlastníkov majetku, sú zapojení do ekonomických vzťahov; už tento bod smeruje ku koncepcii štátu, ktorý by sa uspokojil s garantovaním nadobudnutého bez toho, aby zasahoval do spoločnosti. Politická moc teda nemá zavádzať spoločenský poriadok prostredníctvom zákonov, ale má slúžiť spoločnosti na nápravu prvkov, ktoré by jej mohli škodiť.

Z toho vyplýva, že politická moc :

___________________________________________________________________________________________________

V Traktáte o občianskej vláde, kapitola VII, O politickej alebo občianskej spoločnosti, píše

___________________________________________________________________________________________________

Politická moc je tak amputovaná od svojho etického a náboženského rozmeru; nemôže zakázať kulty, nestará sa o spásu ľudí ani o ich morálnu dokonalosť. Tieto záležitosti sú prísne osobné. Štát je teda nástrojom a jeho úloha sa obmedzuje na občianske a svetské záujmy ľudí, ktorých život, slobodu a majetok musí chrániť.

Keďže jej rozsah je takto obmedzený, Locke navrhuje hierarchiu moci, inštitucionálnu organizáciu na kontrolu jej výkonu a následne tvrdí, že ľud má právo (alebo dokonca povinnosť) postaviť sa na odpor, keď moc prekročí hranice, ktoré jej vyplývajú z jej funkcie.

Spoločenská zmluva vytvára spoločenstvo, ktoré je jediným držiteľom všetkých právomocí. Keďže však nemôže vykonávať svoje právomoci sám, sú delegované na sudcov. V každej politickej organizácii je časť, ktorá definuje, čo musí každá moc robiť, a časť, ktorá určuje nositeľov týchto právomocí, ktorí sú poslušní.

Zatiaľ čo použitie sily sa týka výkonnej a federálnej moci, zákonodarná moc patrí samotnej spoločnosti. Podľa Locka je zákonodarná moc najvyššou mocou: nemôže byť absolútna a svojvoľná:

Podľa Locka hierarchia mocí spočíva v podriadení výkonnej moci moci zákonodarnej, pretože tá je najvyššou mocou a vyjadrením vôle spoločenstva. Pravidlo a zákon majú preto prednosť a nikto nie je nad zákonom. Výkonná moc je preto prirodzene podriadená, pretože len vykonáva rozhodnutia zákonodarnej moci. Federálna moc ako tretia moc zostáva podriadená a nezávislá od zákonodarnej a výkonnej moci. Týka sa vonkajších záležitostí a vzťahov s inými krajinami: vojenských, menových, hospodárskych a obchodných. Locke sa domnieva, že táto moc je prirodzená, pretože sa vykonáva v rámci pozitívnych zákonov Spoločnosti, ktoré sú výlučne vnútorné.

Aby sa zabránilo koncentrácii moci, mala by byť delegovaná na samostatné orgány a dokonca na niekoľko orgánov rovnaká moc; napríklad zákonodarná moc môže patriť zhromaždeniu a kráľovi. Je však vhodnejšie zveriť túto moc úplne alebo čiastočne volenému a obnoviteľnému zhromaždeniu, aby žiadny jednotlivec v spoločnosti nebol privilegovaný.

Táto organizácia však so sebou nesie riziko zneužitia výkonnej aj zákonodarnej moci. Podľa Locka, nech sa deje čokoľvek a aj keď bola moc delegovaná, jediným skutočným držiteľom týchto právomocí je vždy spoločenstvo. Preto má právo kontrolovať výkon týchto právomocí a je jediným sudcom v tejto veci. Ak sa zákonodarná moc zneužije, spoločenstvo vyhlási rozhodnutia súdneho orgánu za neplatné a súdny orgán sa tým rozpustí.

Keďže môže dôjsť k zneužívaniu, dokonca k útlaku, a keďže komunita nemôže byť zbavená svojich práv, musí mať aj právo brániť sa útlaku.

Locke rozlišuje tri prípady, v ktorých sa uplatňuje právo na odpor:

Je teda na spoločenstve, aby to posúdilo, a keď chce niekto vykonávať moc, na ktorú nebol ustanovený (t. j. keď chce niekto vykonávať moc, ktorá neexistuje), neposlušnosť je legitímna.

Otázka otroctva

Podľa Davida B. Davis, v súlade so svojimi názormi na vlastníctvo a prirodzený zákon zjavený kresťanským Bohom, je Locke „posledným veľkým filozofom, ktorý sa snažil ospravedlniť absolútne a večné otroctvo“. Teda :

Podľa Domenica Losurda teoreticky zaviedol otroctvo na rasovom základe práve Locke. Premena otrokov zostáva podriadená vlastníckemu právu a neznamená ich oslobodenie:

Treba poznamenať, že hoci Locke vo svojich právnych a legislatívnych textoch podporuje inštitúciu otroctva, jeho diela politickej filozofie (najmä Druhé pojednanie o občianskej vláde) sa snažia dokázať, že nikto nemá absolútne právo nad iným človekom, z čoho vyplýva, že život, majetok, sloboda a zdravie patria len nám a predstavujú hranicu pre konanie iných. Na základe Lockovej teórie prirodzeného práva je teda otroctvo nelegitímne:

Jean Fabre tvrdí, že otroctvo je pre Locka neprirodzené.

John Locke bol akcionárom Kráľovskej africkej spoločnosti, jedného z pilierov rozvoja obchodu s otrokmi.

Miesto pre ženy

Hoci je individuálna sloboda jadrom Lockovho politického myslenia, nerozširuje ju na ženy, ktoré sú podľa neho podriadené mužom. Na podporu tohto tvrdenia sa Locke opiera o biblické texty, najmä o Prvý list Korinťanom, ktorý analyzuje v Parafráze a poznámkach k Prvému listu svätého Pavla Korinťanom z roku 1706. Teologička Mary Astellová reagovala na tento diskurz tým, že biblický text odkázala na kresťanskú morálku, a nie na filozofiu. Podľa jej názoru by Biblia mala byť pre jednotlivca vodítkom, ale nemôže sa používať na riešenie filozofických diskusií.

Lockove spisy v kontexte

Locke napísal štyri hlavné diela o tolerancii: Traktáty z roku 1660, Esej o tolerancii z roku 1667, text s názvom O rozdiele medzi cirkevnou a občianskou mocou z roku 1674 a List o tolerancii z roku 1686. Lockov pretrvávajúci záujem o túto problematiku sa vysvetľuje výzvami doby. Žil v čase, keď náboženské vojny ešte neboli úplne ukončené. Francúzsko v roku 1685 zrušilo Nantský edikt, zatiaľ čo v Anglicku bol náboženský aspekt veľmi prítomný v dvoch revolúciách, ktoré otriasli krajinou v 17. storočí. Reforma, ktorú v tejto krajine uskutočnil Henrich VIII Tudor vytvorením anglikánskej cirkvi, viedla k tomu, že cirkev sa obmedzila na pomoc pri večnej spáse svojich veriacich a zbavila sa súdnej a zákonodarnej moci. V tomto ohľade politika predbehla teoretické spisy Althusia, Grotiusa a Hobbesa. Reformácia Henricha VII. však znamenala, že civilná vláda mohla sankcionovať náboženské priestupky, ako napríklad falošnú vieru. Anglikánska reformácia Henricha VIII. Tudora bola v skutočnosti problematická pre katolíkov, pretože boli vylúčení z politiky, a pre protestantov, pretože kráľ mohol nariadiť „obsah viery a formu bohoslužieb“ a cirkev zostala vysoko hierarchická. Mnohí protestantskí teológovia, ako napríklad Thomas Cartwright a Robert Browne, však tvrdili, že cirkev je dobrovoľné združenie, že záleží len na svedomí a presvedčení a že štát by za týchto okolností nemal zasahovať. John Penry, pravdepodobný autor Marprelate Tracts, píše: „Ani väzenie, ani rozsudky, ani samotná smrť nemôžu byť vhodnými zbraňami na presvedčenie svedomia ľudí, ktoré sa zakladá len na Božom slove. Podľa Jeana-Fabiena Spitza: „veľmi skoro (…) sa ustálili hlavné tézy argumentácie v prospech tolerancie“. Medzi nimi je aj myšlienka, že štát sa stará len o časné veci, nie o spásu duší, že Cirkev je len združenie presvedčených, že môže vylučovať členov, ale nie ich stíhať na časnej úrovni. Medzi spisy obhajujúce tieto myšlienky pred Lockom patrí William Walwyn The Compassionate Samaritan: Liberty of Conscience Asserted and the Separatist Vindicated (1644) v pamflete Hagiomatix (1646) Johna Goodwina.

Spisy o tolerancii

Prvý Lockov spis o tolerancii pochádza z roku 1660 a je odpoveďou na dielo Edwarda Bagshawa Veľká otázka o veciach indiferentných v náboženskom uctievaní. Aby sme pochopili podstatu problému, je potrebné zaradiť tento spis do kontextu. Niektorí protestanti chceli politickú organizáciu podriadiť Božiemu zákonu a rozlišovali medzi bodmi, v ktorých evanjeliá hovorili jasne, a tými, o ktorých mlčali, napríklad o forme bohoslužieb. Ak sa domnievali, že posledné body sú výlučne záležitosťou slobody svedomia a slobody kresťana, musela podľa nich občianska vláda zasiahnuť tam, kde boli evanjeliá presné. Podľa Jeana-Fabiena Spitza „tvárou v tvár takejto koncepcii Locke v dvoch traktátoch z roku 1660 vyjadruje obavu, ktorá ho nikdy neopustí a ktorej stopu Epistola stále ponesie“, a to nemožnosť v týchto podmienkach vytvoriť politickú občiansku autoritu. Pre Locka, rovnako ako pre latitudinárov, keďže indiferentné veci nemajú vplyv na spásu ľudí, môžu byť regulované v najlepšom záujme časného života ľudí a v prípade potreby zverené občianskej vláde. Locke dokonca zachádza až tak ďaleko, že sa domnieva, že vláda môže zaviesť jednotný kult, ak to považuje za nevyhnutné pre mier. V skutočnosti zachádza do tohto extrému, pretože pre neho „náboženstvo je zredukované na niekoľko základných článkov, na vnútorné pokánie a na lásku, ktorá riadi cnostný život“. Locke si je však vedomý, že jeho argumentácia nikdy nepresvedčí veriaceho, ktorý verí, že vonkajšok kultu má rozhodujúci význam pre jeho spásu. Preto „skúmanie hraníc ľudského chápania a negatívne závery, ku ktorým vedie“, viedli Jeana-Fabiena Spitza k tomu, aby vo svojich neskorších spisoch z rokov 1667 a 1686 navrhol politiku náboženskej tolerancie.

Esej z roku 1667 bola pravdepodobne napísaná na Shaftesburyho žiadosť. Bol napísaný v kontexte, keď rôzne prúdy protestantizmu museli žiť spolu, takže pojem „tolerancia“ sa chápe ako dohoda o spoločnom živote protestantských siekt a spoločný záväzok bojovať proti ateistom a katolíkom. Locke, rovnako ako tí, ktorí v tom čase písali o tolerancii, sa nezaoberal postojom k nekresťanom, čo bol problém, ktorý sa v Anglicku jeho doby takmer nevyskytoval. Uvádza politické výhody anglickej monarchie. Spolužitie medzi protestantmi rôzneho presvedčenia sa považuje za možné, pokiaľ sa nekonfrontuje s teológiami a odmietajú sa ich dôsledky ako „škodlivé pre spoločnosť alebo pre iných“. To implicitne definuje prirodzenú etiku založenú na ľahostajnosti, ktorá je zároveň Lockovou definíciou „spoločenskej zmluvy“. Táto esej nebola publikovaná, pretože politický kontext reštaurácie robil jej uverejnenie pre autora riskantným.

Podľa Locka „štát je spoločnosť ľudí zriadená s jediným cieľom – vytvoriť, zachovať a rozvíjať ich občianske záujmy“. Podľa neho sa civilný sudca, vládca, zaoberá len svetskými záležitosťami. Duchovné, náboženské nepatrí do jeho oblasti pôsobenia. Na podporu tejto tézy uvádza tri argumenty. Na jednej strane Boh nedal žiadnemu človeku poslanie starať sa o spásu iných. Po druhé, vládna moc je založená výlučne na sile, zatiaľ čo pravé náboženstvo je v oblasti ducha. Tretí argument: aj keby sme predpokladali, že vládcovia môžu poskytnúť spásu, vládcovia sú rôzni a rovnako aj náboženstvá, ktoré vládcovia predpisujú, takže nie všetci vládcovia môžu poskytnúť spásu, pretože ponúkajú rôzne spôsoby. Z toho vyplýva, že sudca sa nemusí zaoberať náboženstvom a dušami. Podľa Jeana-Fabiena Spitza „liberálny argument sa tu rozvíja explicitne: politická autorita nemá čo regulovať správanie jednotlivcov pri činnostiach, ktoré nie sú schopné ovplyvniť osobné záujmy iných. Naproti tomu Jonas Proast (1640-1710), jeden z Lockových kritikov, tvrdí, že v skutočnosti sú platné len dva argumenty. Tvrdí, že sila môže viesť k tomu, že občania začnú uvažovať o presvedčení, ktoré by inak ignorovali. Okrem toho človek chce vždy presadzovať to, čo považuje za pravdu, aj keď nemôže dokázať, že je to naozaj pravda.

V každom prípade Locke výrazne rozlišuje medzi občianskou spoločnosťou alebo štátom, ktorého cieľom „je občiansky mier a prosperita alebo zachovanie spoločnosti a každého jej člena“, a náboženskou spoločnosťou alebo cirkvou, ktorej cieľom je umožniť jednotlivcom „dosiahnuť šťastie po tomto živote a na druhom svete“. Obidve majú síce spoločné to, že ide o dobrovoľné združenia, ale oddeľuje ich ešte jeden podstatný rozdiel: v politickom telese sú ľudia povinní dodržiavať zákony pod hrozbou svetských sankcií (väzenia, pokuty atď.), zatiaľ čo v duchovnom spoločenstve, ktorým je Cirkev, sa môže použiť len presvedčenie, nie sila alebo násilie. Za týchto podmienok musí občiansky sudca trestať zlozvyky len vtedy, ak ohrozujú občiansky pokoj. Locke píše

„Lakomstvo, krutosť voči chudobným, záhaľka a mnohé iné chyby sú síce hriechy, ale kto sa kedy odvážil povedať, že sudca má právo trestať. Keďže tieto chyby nepoškodzujú majetok iných a nenarušujú verejný pokoj, občianske zákony ich netrestajú práve tam, kde sú uznané za hriechy. Ani tieto zákony neukladajú tresty za klamstvo alebo krivú prísahu, s výnimkou určitých prípadov, keď sa neberie ohľad na závažnosť zločinu ani na urazené božstvo, ale na nespravodlivosť spôsobenú verejnosti alebo jednotlivcom.

Problémom pre Locka je, že ľudia prevracajú poriadok jasnosti a najviac sa zaujímajú o to, čo nie je podstatné pre ich spásu: o záležitosti dogiem, obradných foriem a málo cností, a že budú žiadať občiansky magistrát, aby zasahoval do týchto záležitostí, a ak magistrát ustúpi, spôsobí konflikt medzi cirkvami a občianskou spoločnosťou. Preto je dôležité, aby sme ich pevne rozlišovali. Aj napriek tomu však môžu nastať prípady, keď občianske predpisy zasahujú do svedomia ľudí. V tomto prípade môže podľa Locka dôjsť k neposlušnosti, a hoci odporúča nasledovať svoje svedomie, zdôrazňuje, že človek musí prijať aj cenu.

Lockove náboženské presvedčenie

Lockove politické presvedčenie sa často považuje za spojené s jeho náboženským presvedčením. Hoci bol Locke v mladosti kalvín, ktorý veril v Trojicu, v čase, keď publikoval svoje Úvahy (1695), prijal nielen socínske názory na toleranciu, ale aj jeho kristológia bola socínska. Wainwright (1987) však poznamenáva, že v jeho posmrtne vydanej Parafráze (1707) sa výklad verša 1,10 z listu Efezanom výrazne líši od výkladu socínistu, akým bol Biddle, čo môže naznačovať, že Locke sa v neskorších rokoch vrátil k viere blízkej arianizmu a akceptoval Kristovu preexistenciu. Podľa historika Johna Marshalla bolo Lockovo vnímanie Krista na konci jeho života „niekde medzi socinizmom a arianizmom“. Ak si Locke v tom čase nebol istý v otázke prvotného hriechu, čo tiež prispelo k tomu, že ho považovali za sociniána, ariána alebo dokonca deistu, nepopieral realitu zla: ľudské bytosti sú schopné začať nespravodlivé vojny alebo páchať zločiny. Zločinci musia byť potrestaní aj trestom smrti. Pokiaľ ide o Bibliu, Locke je veľmi konzervatívny. Prijíma učenie o božskej inšpirácii Písma a zázraky sú dôkazom božskej povahy biblického posolstva. Locke je presvedčený, že celý obsah Biblie je v súlade s ľudským rozumom (The reasonableness of Christianity, 1695). Hoci je Locke zástancom tolerancie, vyzýva občianske autority, aby netolerovali ateizmus, pretože podľa neho popieranie existencie Boha podkopáva spoločenský poriadok a vedie k chaosu. Tento postoj vylučuje akýkoľvek pokus odvodzovať etiku a prirodzené právo z čisto svetských presností. Podľa Locka je kozmologický argument pravdivý a dokazuje existenciu Boha. Podľa Waltrona je Lockovo politické myslenie založené na „špecifickom súbore protestantských kresťanských predpokladov“.

Lockova koncepcia človeka má svoj zdroj vo stvorení. Boli sme „poslaný na svet podľa rozkazu, a o jeho podnikaní, sú jeho majetok, ktorého spracovanie sú, vyrobené trvať počas jeho, nie jeden iný potešenie“. Podobne ako pre ďalších dvoch významných filozofov tradície prirodzeného práva, Huga Grotia a Samuela Pufendorfa, sú pre Locka prirodzené právo a Božie zjavenie dva úzko súvisiace pojmy, pretože oba majú svoj zdroj v Bohu, a preto si nemôžu navzájom odporovať. Locke ako filozof je mimoriadne ovplyvnený kresťanským učením. Vo svojej knihe Rozumnosť (1695) zdôrazňuje, že ľudia pravdepodobne nepochopia presné požiadavky prirodzeného zákona bez pomoci Ježišovho učenia a príkladu. Základné pojmy Lockovej politickej teórie sú odvodené z biblických textov, najmä z 1. a 2. knihy Mojžišovej, Dekalógu, 2. knihy Mojžišovej 20, zlatého pravidla z Matúšovho evanjelia 7,12, Ježišovho učenia a jeho učenia o láske, Matúšovho evanjelia 19,19 a Pavlových listov. Najmä Dekalóg kladie život, dôstojnosť a česť človeka pod Božiu ochranu. Podobne je myšlienka slobody hodnotená v Knihe Exodus (oslobodenie Židov z Egypta). Keď Locke odvodzuje základné aspekty svojej etiky (sloboda, rovnosť, súhlas ovládaných) z biblických textov, robí to ako filozof, nie ako teológ. Deklarácia nezávislosti USA nadväzuje na Lockove myšlienky, keď zakladá ľudské práva čiastočne na biblickom chápaní stvorenia. To isté robí, keď zakladá vládu na súhlase ovládaných.

Hans Aarsleff považuje Locka za „najdôležitejšieho filozofa modernej doby“. Podľa jeho názoru veta Boh „prikazuje to, čo robí rozum“, ktorá sa nachádza vo štvrtej knihe diel Johna Locka, vystihuje obsah i jednotu myslenia tohto filozofa.

Otec anglického empirizmu

Jeho Esej o ľudskom chápaní sa považuje za začiatok tzv. anglického empirizmu, ktorý bol dlho hlavným spôsobom filozofovania Angličanov od Berkeleyho po Huma, od Johna Stuarta Milla po Bertranda Russella a Alfreda Julesa Ayera. Pre Aarsleffa je Lockovo filozofické myslenie a anglický empirizmus :

Lockov empirizmus z neho robí protiklad Reného Descarta, aj keď jeho myslenie má niektoré karteziánske aspekty. Lockov empirizmus si vyslúžil odpor časti anglikánskej cirkvi, najmä Stillingfleeta, ktorý ho považoval za hrozbu pre tajomstvá viery, najmä pre tajomstvo Najsvätejšej Trojice. V oblasti prírodných vied viedol Lockov empirizmus k odmietnutiu absolútnych právd. Locke poukazuje na hranice nášho poznania, ľudského chápania a iných umení, a tvrdí, že keďže nemôžeme poznať skutočnú podstatu látok, nemôže byť prírodná veda ani rovnakej povahy, ani taká istá ako geometria.

Vplyv na francúzske osvietenstvo

Prvými prekladateľmi Lockových diel do francúzštiny boli Jean Le Clerc, Pierre Coste a David Mazel. Všetci traja študovali teológiu na Ženevskej akadémii, boli protestanti a podľa odborníčky Delphine Soulardovej tvorili „kruh priateľov“. Pierre Coste bol dokonca Lockovým spolupracovníkom. Práca týchto troch teológov umožnila šírenie Lockovho filozofického a politického myslenia vo Francúzsku, ktoré malo veľký vplyv na osvietenstvo.

Locke v Eseji o ľudskom chápaní tvrdí, že neexistuje dôvod tvrdiť, že hmota nemôže myslieť. Toto tvrdenie treba spojiť s tým, čo pre neho musí byť skromnosťou filozofie, na čom bude trvať Voltaire vo svojej veľmi vplyvnej pasáži o Lockovi v diele Lettres concernant la nation anglaise. Problémom je, že spis francúzskeho osvietenského filozofa má tendenciu priblížiť Lockovu filozofiu k filozofii Spinozovej a Hobbesovej, ako aj k deistickým mysliteľom, ako boli John Toland a Anthony Collins. Takže podľa Aarlsleffa „to, čo bolo pre Locka nevinnou poznámkou, sa stáva predmetom ostrých diskusií medzi veriacimi a neveriacimi, medzi tými, pre ktorých je Locke skeptik, a tými, pre ktorých je hlasom slobody a svetskej autonómie“. Vtedajšie noviny budú týmto diskusiám venovať takú pozornosť, že podľa Aarsleffa bude Lockovi venovaných toľko článkov ako Nietzschemu a Derridovi na konci 20. storočia. Napriek tomu všetok tento hluk spôsobuje, že Locke vyzerá ako radikálny skeptik, čo mu v 19. storočí vynesie toľko odporu.

Okrem toho poznámka Williama Molyneuxa viedla k slávnemu Molyneuxovmu problému, ktorý vyvolal veľkú diskusiu po tom, ako o ňom Voltaire napísal vo svojej knihe Prvky Newtonovej filozofie. Problém sa týka schopnosti slepého človeka, ktorému sa náhle vrátil zrak, rozlíšiť dva predmety, ktoré predtým identifikoval hmatom. Odvtedy sa touto otázkou zaoberali La Mettrie, Buffon a Condillac. V Anglicku umožnil Molyneuxov problém Berkeleymu otvoriť postlokovskú tradíciu britského empirizmu v knihe Esej k novej teórii videnia (1709) a v Rozprave o princípoch ľudského poznania.

Locke mal veľký vplyv na filozofiu jazyka, ktorá sa vyvinula v 18. storočí. Podľa neho je jazyk ľudského pôvodu, nie božského alebo adamovského. Slová nevymysleli filozofi alebo logici, ale negramotní a nevzdelaní ľudia, ktorí pomenovali veci podľa svojich potrieb a pohodlia. Condillac sa po ňom domnieval, že dobrý jazyk môže byť len dokonalosťou bežného a miestneho jazyka, nikdy nie dokonalým, univerzálnym a filozofickým jazykom. Túto myšlienku prevzal Diderot v roku 1755 vo svojom článku Encyklopédia. V každom prípade tento prístup k jazyku viedol Locka k tomu, že z etymológie urobil odvetvie dejín myslenia, pretože „slová v konečnom dôsledku pochádzajú z takých, ktoré označujú rozumné myšlienky“, čo je jedna z Lockových najcitovanejších fráz v 18. storočí. V roku 1756 sa tejto myšlienky chopil Turgot v článku „Etymológia“ v Encyklopédii, keď túto oblasť poznania označil za zaujímavé odvetvie experimentálnej metafyziky. V tom istom článku Turgot hovorí o pochodni etymológie, ktorá umožňuje vyhnúť sa tisícom chýb. Tento obraz pochodne bude mimoriadne populárny na konci 18. storočia. Pre Aarsleffa je metafora pochodne etymológie tak trochu ako vstup do Platónovej jaskyne s vlastným svetlom.

Etienne Bonnot de Condillac obdivoval Locka a považoval ho za najväčšieho z moderných filozofov. Lockeho ideál bezslovnej reči však považoval za chiméru. Vo svojej knihe Essai sur l’origine des connaissances humaines z roku 1746 zdôraznil, že jazyk je nevyhnutný na to, aby sme začali chápať svet. Podľa Condillaca sú jazyky predovšetkým poetické, pretože v ich vývoji hrá dôležitú úlohu predstavivosť. Na druhej strane svet prózy je svetom analýzy, ktorá obmedzuje predstavivosť. Význam, ktorý sa pripisoval predstavivosti, viedol Diderota k tomu, že vo svojom článku v Encyklopédii zdôraznil genialitu a z tohto hľadiska sa stal predzvesťou romantizmu. Okrem toho Condillac tým, že trvá na tom, že jazyk sa môže zrodiť len v spoločnosti, spôsobuje podľa Willarda Van Ormana Quinea dôležitý obrat v logike, ktorý prirovnáva ku Kopernikovej revolúcii v astronómii. Po ňom už prirodzenou sémantickou jednotkou nebude slovo, ale veta.

Vplyv politických zmlúv

Podľa Simone Goyard-Fabreovej je pre Lockove politické spisy charakteristický ich antiabsolútizmus, ktorý z neho robí „impozantného anti-Bossueta“. V 18. storočí mali jeho politické spisy silnú odozvu a jeho Dva traktáty boli podľa slov L. Stephena „politickou bibliou nového storočia“. V roku 1704, teda v roku Lockovej smrti, vydal Pierre Coste knihu Éloge de M. Locke. Vo Francúzsku 18. storočia bol považovaný za zakladateľa teórie sociálneho paktu a za toho, kto „podkopal“ teóriu božského práva kráľov. Lockov liberalizmus sa sčasti vďaka Montesquieuovi asimiloval s konštitucionalizmom. Locke aj Montesquieu boli v skutočnosti posvätení v Deklarácii nezávislosti Spojených štátov. Podľa Goyarda-Fabra, ak sa autori návrhu Listiny práv odhlasovanej v roku 1776 odvolávali na Aristotela a Cicerona, „svoju liberálnu inšpiráciu a ústavný dych“ čerpali zo Sidneyho Rozpráv, Lockovho Druhého pojednania a Montesquieuho Ducha zákonov.

V 19. storočí sa Locke citoval menej často, hoci podľa Goyarda-Fabra „liberalizmus, ktorý vychádzal z Locka, sa za vlády kráľovnej Viktórie stal nie doktrínou strany, ale filozofiou národa a okrem toho aj znakom epochy v dejinách Západu“. Na začiatku 19. storočia sa Lockov liberalizmus dostal do konfliktu s tými, ktorí chceli obmedziť individualizmus v mene vyššej autority, akou bola cirkev u Josepha de Maistra, štát u Hegela a pozitívna veda u Augusta Comta. Od čias jari národov sa jeho myšlienky museli vyrovnať so socializmom. Na konci 20. storočia sa Lockov liberalizmus, ktorý podľa Goyarda-Fabra obhajoval „umiernený“ štát a veril, že „ľudia si svojou politickou účasťou môžu sami vytvoriť podmienky slobody“, dostal do konfliktu s tými, ktorí mali absolútnu víziu slobody a chceli, aby bolo všetko dovolené.

Zatmenie v 19. storočí a návrat v 20. storočí

Na začiatku 19. storočia sa Lockove myšlienky všeobecne chápali ako myšlienky encyklopedistov a osvietenských filozofov. Ako taká bola považovaná za zodpovednú za Francúzsku revolúciu. Coleridge tvrdí, že Eseje viedli k zničeniu metafyziky a k presvedčeniu nevzdelaných ľudí, že zdravý rozum ich oslobodzuje od štúdia. Podľa Thomasa Carlyla by Locke viedol k vyhnaniu náboženstva zo sveta. Pre Josepha de Maistra bol Locke zlým géniom teofóbie osemnásteho storočia, hriechu, za ktorý bola Francúzska revolúcia božím trestom. V 19. storočí bol Locke považovaný za senzualistu, ateistu, materialistu a utilitaristu a v 30. a 40. rokoch 19. storočia boli jeho myšlienky na univerzite v Cambridge mimoriadne odmietané. Vo Francúzsku v tom istom čase vydal Victor Cousin knihu Philosophie de Locke, ktorá bola široko čítaná a považovaná za serióznu. Kniha sa však netešila veľkej úcte učencov, z ktorých niektorí, ako napríklad Thomas Webb, autor knihy The Intellectualism of Locke z roku 1857, ju nazvali „nielen urážkou Lockovej pamiatky, ale aj filozofie a zdravého rozumu“. V skutočnosti Cousin spochybňoval Lockovo chápanie ideí ako plodov ľudskej práce a uprednostňoval Descartovo chápanie vrodených ideí, ktoré považoval za kompatibilnejšie s náboženstvom a tradičnými hodnotami.

Locke sa vrátil do obľuby až koncom 19. storočia vďaka americkým pragmatikom. Charles Sanders Peirce v roku 1890 napísal: „Lockovo veľké dielo hovorí v podstate toto: ľudia musia myslieť sami za seba a zdravé myslenie je aktom vnímania. V Lockovom praktickom myslení nemôžeme nevidieť vyšší prvok pravdy, ktorý ho celkovo stavia takmer nad úroveň Descarta. Rovnaké pozitívne hodnotenie nachádzame aj u Williama Jamesa. Napriek tomu sa prvé kritické vydanie Esejí o ľudskom porozumení, ktoré vyšlo v roku 1894, nepredávalo dobre. Až v 50. rokoch 20. storočia sa Lockeho dielo začalo seriózne skúmať. V tom čase práca Petra Lasletta ukázala, že tieto dva traktáty neboli napísané po roku 1688, zatiaľ čo John Dunn tvrdil, že Lockovo dielo malo v Anglicku a Amerike menší vplyv, ako sa pôvodne predpokladalo. Táto práca má zásluhu na tom, že podnietila vedcov k lepšej analýze Lockovho vplyvu na osemnáste storočie. John Yolton vo svojej knihe John Locke and the Way of Ideas z roku 1956 skúmal recepciu diela a jeho intelektuálny kontext. Toto výskumné úsilie viedlo k novému vydaniu Lockových diel vo vydavateľstve Clarendonvaux. V roku 1991 vydal filozof Michael Ayer dvojzväzkovú knihu s názvom Locke

Populárna kultúra

Meno postavy John Locke v seriáli Lost: The Departed je priamym odkazom na tohto filozofa.

Externé odkazy

Zdroje

1. John Locke
2. John Locke
3. Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
4. Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
5. Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
6. ^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
7. ^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
8. Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.