Jean-Paul Sartre

Dimitris Stamatios | Abril 24, 2023

Resumo

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Paris, 21 de Junho de 1905 – Paris, 15 de Abril de 1980) foi um filósofo, escritor, dramaturgo e crítico literário francês, considerado como um dos mais importantes representantes do existencialismo, que nele assume a forma de um humanismo ateu em que cada indivíduo é radicalmente livre e responsável pelas suas escolhas, mas de uma perspectiva subjectivista e relativista. Sartre tornar-se-ia mais tarde um defensor da ideologia marxista, da filosofia da práxis e, embora com algumas “distinções” profundas, do consequente materialismo histórico. Partilhou a sua vida privada e profissional com Simone de Beauvoir.

Em 1964, foi-lhe atribuído o Prémio Nobel da Literatura, que recusou, justificando a sua recusa com o argumento de que só após a morte poderia ser feito um julgamento sobre o valor real de um homem de letras. Em 1945 já tinha recusado a Legião de Honra e, mais tarde, a cátedra de professor no Collège de France.

Sartre foi um dos intelectuais mais importantes do século XX, influente, amado e criticado ao mesmo tempo, e um estudioso cujas ideias foram sempre inspiradas por uma forma de pensar política orientada para a esquerda internacional (durante os anos da Guerra Fria, por vezes apoiou os argumentos da então União Soviética, ao mesmo tempo que criticou duramente as suas políticas em vários dos seus escritos). Partilhou a sua vida sentimental e profissional com Simone de Beauvoir – que conheceu em 1929 na École Normale Supérieure – embora ambas tivessem outras relações contemporâneas. Também teve colaborações culturais com numerosos intelectuais contemporâneos, tais como Albert Camus e Bertrand Russell, com quem fundou a organização de direitos humanos chamada Tribunal Russell-Sartre.

Segundo Bernard-Henri Lévy, o teatro de Sartre continua a impressionar pelos seus textos, que contêm profecias perturbadoras sobre a crise da civilização ocidental capitalista e consumista, e pela sua força. Foi também autor de romances e ensaios importantes. Sartre morreu em 1980 no auge do seu sucesso como intelectual “empenhado”, quando nessa altura se tinha tornado um ícone da juventude rebelde e não conformista do pós-guerra, particularmente da fracção maoísta, da qual se tinha tornado líder juntamente com Pierre Victor (pseudónimo de Benny Lévy), passando da militância no Partido Comunista Francês para uma posição de independência de tipo anarco-comunista, abandonando tanto o marxismo-leninismo como as suas derivações. Estima-se que cinquenta mil pessoas tenham assistido ao seu funeral. Está enterrado no cemitério de Montparnasse, em Paris.

Infância e Adolescência (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre nasceu a 21 de Junho de 1905, em Paris; filho único de uma família burguesa: o seu tio tinha-se formado na prestigiosa politécnica de École, o seu pai era um soldado de uma família católica, enquanto a sua mãe Anne-Marie Schweitzer era descendente de uma família de intelectuais e professores alsacianos e luteranos, os Schweitzers (era prima de Albert Schweitzer, o famoso missionário e activista protestante).

O seu pai Jean-Baptiste Sartre morreu de febre amarela quando Jean-Paul tinha quinze meses de idade. A figura paterna foi encarnada pelo seu avô, Charles Schweitzer, um homem com uma personalidade forte, que lhe deu a sua primeira educação antes de Jean-Paul ter iniciado a escola pública aos dez anos de idade. De 1907 a 1917, o pequeno ‘Poulou’, como era apelidado em casa, viveu com a sua mãe na casa dos seus avós maternos. Foram dez anos felizes em que ele foi adorado, mimado e recompensado todos os dias, o que contribuiu para um certo narcisismo nele. Na grande biblioteca da casa dos Schweitzer, ele descobriu a literatura muito cedo. Preferiu ler a sair com outras crianças. Ao longo da sua vida, Sartre mostrava sempre traços de ligeiro egocentrismo e por vezes de acialidade, o que levou a especular que tinha a condição neurológica chamada síndrome de Asperger (o próprio Sartre falou de Gustave Flaubert descrevendo-o como uma pessoa autista, e mais tarde escreveu, “Flaubert sou eu”).

Desde muito cedo sofreu de estrabismo. Além disso, aos três anos de idade, perdeu quase completamente a visão no olho direito, que já estava fraco devido ao defeito congénito, devido a uma doença infantil. O período da infância foi narrado pelo próprio Sartre na sua autobiografia The Words.

Em 1917, a sua mãe voltou a casar com Joseph Mancy, um engenheiro da marinha, que Sartre, então com 12 anos de idade, odiaria sempre. Mudaram-se para La Rochelle, onde Sartre permaneceu até aos quinze anos: três anos de sofrimento para ele, que passou de um ambiente familiar feliz para o contacto com estudantes de liceu que pareciam violentos e cruéis. Devido ao seu carácter, aparência física e altura abaixo da média, Sartre tornou-se vítima dos seus colegas de turma, das suas brincadeiras e do bullying verbal.

Por volta do Verão de 1920, doente, Jean-Paul Sartre foi levado à pressa para Paris. Preocupada com a influência no seu filho do mau comportamento dos estudantes do liceu de La Rochelle, a sua mãe decidiu deixá-lo continuar os seus estudos em Paris, no Liceu Henri IV, onde tinha estudado antes de se mudar para La Rochelle. Em Paris, encontrou Paul Nizan como colega de estudo, com quem formou uma sólida amizade que durou até à morte de Nizan em 1940. Após o seu bacharelato, Sartre preparou-se para o exame de admissão à École Normale Supérieure, estudando no Lycée Louis-le-Grand.

Os Primeiros Anos e a Resistência (1923-1945)

Estudou na École Normale Supérieure em Paris, onde se graduou em 1929 em filosofia (mas também estudou psicologia, especialmente Gestalt e os fundamentos da psicanálise freudiana), e depois ensinou em escolas secundárias em Le Havre, Laon e finalmente Paris. Foi lá que conheceu a futura escritora feminista Simone de Beauvoir (a palavra inglesa para castor, castor, também tem um assonance com o apelido Beauvoir) com quem partilhou uma vida íntima, trabalho e compromisso político, embora nunca tenham vivido juntos de forma permanente.

Tendo ganho uma bolsa de estudo em 1933, teve a oportunidade de se especializar em Berlim, entrando em contacto directo com a fenomenologia de Edmund Husserl e a ontologia de Martin Heidegger, e lendo Marx e Rousseau, entre outros.

Próximo do Partido Comunista Francês, foi no entanto alistado e, após a capitulação francesa a 21 de Junho de 1940, que ocorreu no seu aniversário, foi feito prisioneiro pelos alemães na Lorena com outros soldados, e internado num campo de concentração para soldados inimigos em Trier; aqui, juntamente com outros prisioneiros de guerra intelectuais, incluindo dois padres católicos, escreveu e encenou a ópera Bariona ou o Filho do Trovão no Natal de 1940. Recusou-se a alistar-se no exército dos colaboracionistas do governo de Vichy, e em Março de 1941, graças a um médico que se referiu à sua cegueira num olho, acompanhado por um documento de identidade falso no qual se fazia passar por civil, conseguiu ser libertado, escapando efectivamente do cativeiro e podendo assim participar na resistência francesa na formação Combat (a mesma formação em que Albert Camus também militava). Também escreveu para o jornal diário do mesmo nome, o órgão da formação, servindo durante algum tempo, a pedido de Camus (que era o seu editor-chefe), como enviado para os Estados Unidos da América.

Os Anos de Glória (1945-1956)

Após a Libertação, Sartre gozou de enorme sucesso e dominou a cena literária francesa durante mais de uma década. Promovendo o envolvimento político e cultural como um fim em si mesmo, a divulgação das suas ideias teve lugar especialmente através da revista que fundou em 1945, Les Temps Modernes. Sartre partilhou ali a sua “caneta” com, entre outros, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty e Raymond Aron.

No longo editorial do primeiro número, ele estabeleceu os princípios da responsabilidade do intelectual no seu tempo e de uma literatura empenhada. Para ele, o escritor está presente “o que quer que faça, marcado, comprometido até à sua mais distante retirada da actividade O escritor está “em situação” na sua época”. Esta posição sartriana dominará todos os debates intelectuais da segunda metade do século XX. A revista é sempre considerada como a mais prestigiada entre as revistas francesas a nível internacional.

O símbolo desta glória surreal e da hegemonia cultural de Saint-Germain-des-Prés sobre o mundo é a sua famosa palestra em Outubro de 1945, onde uma imensa multidão, no meio de quezílias e desmaios, tenta entrar na pequena sala que tinha sido reservada. Sartre apresentou nessa ocasião uma síntese da sua filosofia, existencialismo, nesta fase já modificada por influências do pensamento marxista, que mais tarde seria transcrita na obra Existencialismo é um Humanismo. A sua publicação, pela editora Nagel, é feita sem o conhecimento de Sartre que considera a transcrição ex abrupta, necessariamente simplificadora. Saint-Germain-des-Prés, residência de Sartre no rive gauche, torna-se assim o bairro parisiense do existencialismo, e ao mesmo tempo um lugar de vida cultural e nocturna, no qual o existencialismo é celebrado. O existencialismo torna-se assim uma verdadeira moda, mais ou menos fiel às ideias de Sartre, e do qual o autor parece um pouco ultrapassado pela amplitude que este último toma.

No entanto, Sartre tornou-se o intelectual mais admirado da época, e até escreveu letras de canções (como para Juliette Gréco), entrando na imaginação popular da França e do mundo como o símbolo do intelectual empenhado.

Entretanto, Sartre afirma o seu compromisso político ao clarificar a sua posição através dos seus artigos em Les Temps modernes: Sartre defende, como muitos intelectuais do seu tempo, a causa da revolução marxista, mas, pelo menos a partir de 1956, sem conceder os seus favores ao partido comunista, a mando de uma URSS que não pode satisfazer a exigência de liberdade. Sartre e os seus amigos continuam portanto a procurar uma terceira via, a da dupla rejeição do capitalismo e do estalinismo.

Em Dezembro de 1946, a revista tomou uma posição contra a guerra da Indochina. Em 1947, Sartre, nos seus artigos, atacou o Gaullismo e a RPF, que ele considerava um movimento fascista.

No ano seguinte, o avanço da Guerra Fria levou Les Temps modernes a combater o imperialismo americano, enquanto afirmava um pacifismo neutralista; com Maurice Merleau-Ponty publicou um manifesto a favor de uma Europa socialista e neutra.

Foi então que Sartre decidiu traduzir o seu pensamento em expressão política, fundando com um conhecido um novo partido político, o Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, que aspirava a representar a “terceira força” alternativa à linha US-USSR. Apesar do sucesso de alguns comícios, o RDR nunca alcançaria um número suficiente de aderentes para se tornar um verdadeiro partido. Sentindo uma deriva pró-americana por parte do seu co-líder, Sartre demitiu-se em Outubro de 1949. Nesta altura, a aproximação com os comunistas começou a tornar-se uma solução para ele.

Também em 1949, tornou-se membro de um comité internacional, juntamente com Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda e Paul Robeson, para obter a libertação do poeta turco e comunista Nazım Hikmet, preso pelo governo do seu próprio país, um objectivo alcançado no ano seguinte. Com o próprio Picasso, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo e outros, dirigiu um apelo aos Estados Unidos em 1953 para o Sr. e a Sra. Rosenberg, simpatizantes do Partido Comunista dos Estados Unidos da América, que tinham sido condenados à morte e posteriormente executados por alegada espionagem para a URSS.

A Guerra da Coreia, que eclodiu em Junho de 1950, acelerou esta evolução para uma aproximação ao Partido Comunista Francês (PCF). Para Sartre, a guerra implica que cada um deve agora escolher o seu próprio campo. Merleau Ponty, em desacordo, saiu então, depois de Raymond Aron, les Temps Modernes, do qual era um membro importante.

A 28 de Maio de 1952, o PCF organizou uma manifestação contra a visita do General Ridgway, que terminou em repressão e derramamento de sangue, com a morte de dois militantes e a prisão de Jacques Duclos, secretário do PCF. O evento chocou tanto Sartre que ele falou dele como de uma autêntica ‘conversão’: ele começou agora a apoiar a PCF de corpo e alma. Escreveu o artigo Comunistas e Paz: aqui deixa claro que o proletariado não poderia viver sem o seu partido, o Partido Comunista, e que o Partido Comunista deve, portanto, ser assimilado ao proletariado. O CPF torna-se assim o único partido com o qual se deve comprometer.

Os anos seguintes seriam cheios de actividade política e filosófica para Sartre, juntamente com a esquerda marxista e maoísta, e depois a esquerda anarco-comunista.

A guerra argelina e o compromisso com os direitos humanos (1956-1960)

De 1956 a 1962, Sartre e a sua revista travaram uma luta radical a favor da causa nacionalista anticolonialista argelina. Em Março de 1956, quando os comunistas votaram a favor de plenos poderes a Guy Mollet na Argélia, Sartre e os seus amigos denunciaram o mito de uma Argélia francesa ao falarem da realidade colonialista. Comprometem-se então com a independência, expressando também solidariedade para com a Frente de Libération Nationale. Les temps modernes publicou também na Primavera de 1957 o testemunho de Robert Bonneau, um soldado recordado, que relatou os métodos bárbaros adoptados durante a guerra na Argélia, tais como a tortura, os massacres e a limpeza étnica.

Ele apoiou a queixa do argelino Henri Alleg, vítima de tortura:

Em Setembro de 1960, apoiou o manifesto do direito à não submissão (chamado manifesto 121) e declarou a sua solidariedade com os pedidos de ajuda da FLN. Durante o julgamento de Francis Jeanson, um jornalista Temps Modernes acusado de ser um ‘bagman’ da FLN, proclamou o seu apoio absoluto ao acusado. Esta declaração causou um escândalo e, apesar dos protestos de várias organizações, Charles de Gaulle não quis perseguir Sartre. Já em 1957 tinha apoiado, com Simone de Beauvoir, mas também com o jornalista militante Georges Arnaud e o advogado Jacques Vergès, a causa do activista argelino (torturado pelos militares e mais tarde preso em França) Djamila Bouhired, que evitou a pena de morte por terrorismo e foi mais tarde amnistiado. Com Simone de Beauvoir e Louis Aragon apoiou também outra activista argelina, Djamila Boupacha.

O seu empenho, não menos importante, implicava os seus próprios riscos: em Janeiro de 1962, a OEA, um grupo nacionalista francês de extrema-direita, levou a cabo um ataque ao explodir parte da sua casa, que Sartre abandonara precisamente por medo de represálias.

Durante este período, escreveu também o prefácio do famoso texto de Frantz Fanon The Damned of the Earth (que se tornou o manifesto do anti-colonialismo do Terceiro Mundo), no qual escreve:

Problemas de saúde e anos posteriores (1960-1980)

Nos anos 60, a sua saúde deteriora-se rapidamente. Sartre está prematuramente desgastado pela sua constante hiperactividade literária e política, bem como pelo tabaco, álcool, que consome em grandes quantidades, e drogas que o mantêm em forma e lhe permitem manter o seu ritmo de trabalho: estimulantes como as anfetaminas e o corydrane, uma droga constituída por aspirina e anfetaminas, na sua juventude também o alucinogénio mescalina (mais tarde substituiu o corydrane por haxixe e café simples, pois a droga era perigosa para a sua saúde) e drogas anti-ansiedade.

Entretanto, a nível teórico, o filósofo Sartre trabalha na produção da teoria económica e social que servirá para reconciliar o socialismo e a liberdade. Ele embarca neste empreendimento, que ficará inacabado, com a publicação da primeira parte da Crítica da Razão Dialéctica, em 1960.

Depois disso, o existencialismo parece perder força: durante os anos 60, a influência de Sartre na literatura francesa e nas ideologias intelectuais diminui pouco a pouco, especialmente no confronto com estruturalistas como o antropólogo Lévi-Strauss, o filósofo Foucault ou o psicanalista Lacan. O estruturalismo é de certa forma o adversário do existencialismo: de facto, no estruturalismo não há muito espaço para a liberdade humana, sendo cada homem aproveitado para as estruturas acima dele e sobre as quais ele não tem qualquer influência. Sartre está noutro lugar, não se importa de discutir esta nova corrente: está inteiramente empenhado num projecto pessoal, representado pela análise do século XIX e da criação literária, e sobretudo pela crítica a um autor cujo estilo parnasoísta nunca partilhou, Flaubert, mas pelo qual, no entanto, sente admiração e interesse.

Na década de 1960, fundou o Tribunal Russell-Sartre com o matemático e filósofo socialista reformador Bertrand Russell, que iria julgar simbolicamente os crimes de guerra no Vietname, e que mais tarde iria também decidir sobre o golpe de estado chileno de 1973 contra o socialista democrático Salvador Allende e outras violações dos direitos humanos.

Em 1964, um facto que teria grande ressonância mundial, recusou o Prémio Nobel porque, na sua opinião, “nenhum homem merece ser consagrado vivo”. Entre as razões para o Prémio Nobel estava o valor literário da sua autobiografia The Words. Ele já tinha recusado a Legião de Honra em 1945, e mais uma vez uma cátedra no Colégio de França. Estas honras, segundo ele, teriam alienado a sua liberdade, fazendo dele uma instituição. Estes gestos da sua vontade continuam a ser famosos, pois foram capazes de iluminar o espírito e o estado de espírito do intelectual, que declarou, apesar de simpatizante do bloco comunista (e declarou que o Prémio Nobel era, na sua opinião, demasiado pró-americano de qualquer modo), que também recusaria o Prémio da Paz de Lenine ou outra honra mundial comunista, caso a URSS ou outros países lho concedessem. Para escapar ao cerco mediático por ocasião do Prémio Nobel rejeitado, refugiou-se na casa de campo da irmã de Simone de Beauvoir, Hélène.

Em 1968, manifestou-se no Maio francês, e foi preso por desobediência civil, e pouco depois soltou-se; evitou, contudo, obter um indulto presidencial imediato do seu principal opositor político da época, Charles de Gaulle, que declarou: “Não prendeis Voltaire”, com uma comparação entre Sartre e Voltaire, o principal intelectual do Iluminismo.

Nos seus últimos anos, assumiu como seu secretário pessoal o jovem Pierre Victor, também conhecido como Benny Lévy, que o assistiu nos seus últimos anos, e adoptou, já em 1964, uma jovem mulher de 29 anos de uma família judia, Arlette Elkaïm (mais tarde conhecida como Arlette Elkaïm-Sartre), que tinha sido brevemente sua amante, apenas para se tornar sua filha. Ela recebeu jornalistas no seu apartamento, entre os muitos volumes que possuía (incluindo muitos romances escapistas, especialmente “histórias de detectives”).

Em 1974, visitou na prisão de Stammheim-Stuttgart, Alemanha Ocidental, o líder da Rote Armee Fraktion (um grupo alemão dedicado à luta armada marxista, semelhante às Brigadas Vermelhas italianas e também conhecido como grupo Baader-Meinhof), Andreas Baader, na prisão por terrorismo através de uma série de ataques explosivos e roubos auto-financiados; Sartre conheceu Baader durante uma greve de fome colectiva de prisioneiros “políticos”, e criticou as duras condições de prisão que lhe foram impostas (Baader morreria misteriosamente – como outros membros do grupo – na prisão em 1977, cometeu suicídio ou, segundo outros, possivelmente assassinado); embora mais tarde tenha dito à televisão alemã que não concordava com as ideias e práticas da RAF, o filósofo afirmou que o tinha visitado por razões humanitárias, e que Baader estava a ser torturado, mantendo-o em isolamento desumano, contrário às convenções de direitos humanos. Pediu então a Baader, sem sucesso, que acabasse a época do terrorismo, uma vez que a guerrilha e os actos violentos poderiam funcionar contra as ditaduras militares da América do Sul, mas não na Europa. Manifestou repetidamente a sua solidariedade com o movimento ’77 activo em Itália, por exemplo no caso do chamado Julgamento de 7 de Abril.

Em 1973 sofreu um AVC grave, seguido de uma hemorragia da retina no seu olho esquerdo, a única completamente saudável. Embora tenha mantido a sua visão periférica, já não era capaz de ler ou escrever da forma a que estava habituado e foi forçado a ditar os seus escritos ou gravá-los. Para além destes graves problemas de visão, que o levariam à cegueira quase total no final dos anos 70, ele sofreu perdas auditivas e perturbações respiratórias relacionadas com a idade; o AVC também o deixou com paralisia parcial no rosto e um braço, e dificuldade em andar. No entanto, rejeição, revolta e intransigência são sempre vistas nas acções de Sartre, apesar do início deste longo período de declínio físico. No mesmo ano, ele participou na fundação do jornal Libération.

Após um longo declínio físico, Sartre morreu de edema pulmonar em Paris, a 15 de Abril de 1980 às 21 horas no Hospital de Broussais, onde tinha sido internado desde 20 de Março devido a problemas respiratórios, seguido de insuficiência renal aguda com uremia, gangrena e coma (a 14 de Abril). O Presidente Valery Giscard d’Estaing propôs um funeral de Estado e enterro imediato no Panteão (uma honra apenas concedida – com excepção dos chefes de Estado que morreram em funções e personalidades da Revolução Francesa como Marat e Mirabeau – a Victor Hugo em 1885), mas a sua família recusou, uma vez que não o consideraram conforme a personalidade de Sartre.

Após uma comemoração cívica na presença de uma grande multidão, foi enterrado no cemitério de Montparnasse. Sartre não foi enterrado no cemitério de Père-Lachaise, no túmulo da família, a seu pedido explícito; após um enterro temporário, quatro dias após o funeral o seu corpo foi cremado no próprio crematório de Père-Lachaise, mas as cinzas foram enterradas no túmulo final em Montparnasse, onde a sua companheira Simone de Beauvoir, falecida em 1986, foi também enterrada; ela descreveu os seus últimos anos com o filósofo no seu livro A Cerimónia de Despedida (já é bonito que as nossas vidas pudessem ter estado em sincronia durante tanto tempo).

O pensamento de Sartre representa o auge do existencialismo do século XX e permanece interessante pelo seu esforço em combinar o marxismo e o comunismo com o respeito humanista pela liberdade, individualismo com colectivismo e socialismo, ideais que são muitas vezes mal compreendidos com a realidade histórica. Além de Husserl e Heidegger, Karl Marx exerceu uma forte influência sobre ele, especialmente na fase pós-1950:

Liberdade

Durante a última fase do seu pensamento, Sartre confrontou-se com o historicismo dialéctico e o materialismo histórico. Este último é também partilhado pelo filósofo francês, embora com algumas “distinções” muito importantes, como Sartre defende a preeminência do livre arbítrio sobre o determinismo.

Foi sempre muito influenciado pelo pensamento de Edmund Husserl, embora mais tarde o tenha utilizado de forma original, porque desde os seus primeiros estudos imprimiu-lhe uma forte crítica psicológica, que só seria substituída por uma crítica política depois de 1946. Uma importante fonte de inspiração para Sartre foi a filosofia do Ser e do Tempo de Heidegger e, embora na sua crítica e superação (muitas vezes dura), o pensamento de Hegel. A primeira fase do pensamento de Sartre é marcada pela sua obra Ser e Nada, publicada em 1943, que continua a ser a principal obra testemunhando o seu existencialismo ateísta. O tema principal nele colocado é a liberdade fundamental da realização de cada homem como homem-deus e a inescapabilidade de permanecer sempre um deus-falha. O que sublinha o fracasso é a angústia que agarra o homem ao viver a sua existência como uma liberdade falsa, baseada no nada:

Nas últimas páginas autobiográficas de As Palavras, Sartre descreve o caminho longe de ser indolor que o levou ao ateísmo.

Existencialismo precoce: Náusea e Pessimismo

Na sua fase inicial, Sartre é inspirado por Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers e Kierkegaard; narrativamente, o romancista Sartre é influenciado por Louis-Ferdinand Céline. A sua concepção tende para o pessimismo. Nausea (1932~1938) é o mais famoso romance existencialista, juntamente com The Stranger de Albert Camus, e a primeira obra publicada por Sartre, bem como a principal obra do existencialismo inicial de Sartrean. Aqui, a vida é vista como carecendo de um sentido necessário, e há também a alienação da consciência da natureza, vista como brutalidade sem consciência; uma espécie de dualismo é proposto entre o que é consciente e o que é inconsciente: o ‘Per Sé’ (Pour Soi) é consciência, que é ‘nada’ (‘neant’), como é falta: é de facto pura possibilidade. É dirigida, como consciência intencional, ao “estar em si mesmo” (En soi). Ser” como “estar em si mesmo” é estático, monolítico e inerte, e constitui a referência da intencionalidade da consciência. Isto na sua intencionalidade tende para o “estar em si mesmo”, sem nunca o alcançar. Sartre lamenta o facto de a realidade não dar sentido por si mesma, mas que é a consciência do homem que lhe deve dar sentido. Não há nenhum ser necessário (isto é, ‘Deus’) que possa dar sentido a esta condição existencial a partir do exterior.

Neste momento, a visão sartriana continua a ser pessimista e niilista. Em resposta a este pessimismo, Sartre conceberá a ‘moral comprometida’ (como a moralidade da situação) na fase posterior do existencialismo, expressa em parte já no Ser e no Nada, mas especialmente no Existencialismo é um Humanismo.

Humanismo e Segundo Existencialismo (1946)

Em Existencialismo é um Humanismo, originalmente uma palestra, Sartre apresenta o seu existencialismo e responde a críticas de vários quadrantes. Constitui uma introdução “extremamente clara”, embora simples (mas não simplista) ao existencialismo. No entanto, a popularidade excessiva deste texto quase levou Sartre a rejeitá-lo filosoficamente, afirmando que não pode constituir mais do que uma introdução ao seu pensamento.

Sartre acreditava que a noção do significado da história cara a Hegel, caracterizada pelo conceito de necessidade, também presente em Marx (mas nele mitigada pela “filosofia da práxis”) não tinha nada de necessário e inelutável: por isso, foi fortemente rejeitada. Segundo Sartre, a liberdade do homem é tal no seu próprio devir que ninguém pode prever, mesmo em traços largos, qual a direcção que a história tomará amanhã. Isto leva à rejeição do otimismo acrítico de vários marxistas sobre “cantar os amanhãs”, que pode muito bem nunca vir, bem como o pessimismo.

Sartre afirma que “a existência precede a essência” e “o homem está condenado a ser livre”, frases famosas do Existencialismo é um humanismo . A existência – a forma sensata, que para Sartre é o resultado prático da acção do pensamento – é considerada superior à Essência (a razão pela qual o ser é como é e não algo mais, como a Ideia Platónica), que é tradicionalmente identificada com o Ser (ou seja, aquilo que é), e que se manifesta em vez disso no pensamento teórico. Para Sartre, é portanto a existência, ou seja, o facto realizado, que realmente conta, é o homem e a sua actividade que é mais importante, e não a especulação teórica abstracta, se continuar a ser mero pensamento. Além disso, é a existência no presente, na acção, que conta, não o que se tem sido no passado.

Se a existência vem antes da essência, é preciso começar pela subjectividade. O homem é obrigado a inventar o homem e sobre ele recai a responsabilidade total pela existência; ele deve procurar um propósito fora de si próprio, só então se realizará a si próprio. Isto está de acordo com o Ser e o Nada, no qual Sartre tinha identificado o ser (tendo sido completamente destituído do ser como ‘ser-em-si’), o homem está então no centro de tudo, como no humanismo renascentista. Eventualmente, com a sua adesão ao Marxismo, será a essência da matéria que transcende tudo dentro da filosofia de Sartre.

Durante a sua prisão em tempo de guerra (1940-1941), Sartre tinha lido o Ser e o Tempo de Martin Heidegger, uma pesquisa ontológica conduzida com a visão e método da fenomenologia de Edmund Husserl (que era o professor de Heidegger). O trabalho de Heidegger foi de facto pródigo do Ser e do Nada, cujo subtítulo é “Ensaio Fenomenológico sobre Ontologia”.

O ensaio de Sartre é influenciado por Heidegger, embora a autora francesa tenha sido alvo de um profundo cepticismo sobre qualquer forma em que a humanidade pudesse alcançar algum tipo de estado de realização pessoal comparável com a hipótese Heideggeriana de reencontro com o Ser. Na sua descrição mais sombria do Ser e do Nada, o homem é uma criatura assombrada por uma visão de ‘realização’, que Sartre chama ens causa sui, e que as religiões fazem coincidir com Deus. Tendo vindo ao mundo na realidade material do próprio corpo, num universo desesperadamente material, sente-se incorporado no ser (com um ‘e’ em minúsculas). A consciência está num estado de coabitação com o seu corpo material, mas não tem realidade objectiva; não é nada (no sentido etimológico de nulla res, ‘nenhuma coisa’). A consciência tem a capacidade de conceptualizar possibilidades, e de as fazer aparecer, ou de as aniquilar.

Sartre critica qualquer ética baseada em princípios objectivos, tais como a lei moral natural cristã ou o imperativo categórico kantiano. Se de facto Deus não existe, e Sartre, sendo ateu, nega a sua existência, (porque se ele existisse, o homem não seria livre), não pode haver normas absolutas. Tanto a moral cristã como a moral kantiana são assim igualmente criticadas. A este respeito, Sartre toma o exemplo de um jovem que tem de escolher entre cuidar da sua mãe ou juntar-se à Resistência Francesa em Londres. Em ambos os casos, a máxima da sua acção não é moral, uma vez que ele deve necessariamente sacrificar um “fim em si”, reduzindo-o ao nível de um “meio”: abandonar a sua mãe é o meio de chegar a Londres, abandonar os combatentes é, pelo contrário, o meio de cuidar da sua mãe.

Sartre ilustra a ‘teoria dos cobardes e malandros’: ‘Aqueles que vão esconder de si próprios a sua total liberdade, seja a sério ou com desculpas deterministas, chamarei cobardes; os outros que vão tentar mostrar que a sua existência é necessária, enquanto é a própria contingência do aparecimento do homem na terra, chamarei malandros’.

O homem é plenamente responsável por cada escolha que faz, mesmo que existam causas para cada acção negativa ou positiva, que devem ser identificadas e analisadas; os seres humanos encontram a sua maior realização no compromisso social e político de melhorar as suas próprias condições e as dos outros.

Para Sartre, “não há doutrina mais optimista” do que o seu novo existencialismo, que rejeita o pessimismo e o niilismo como sendo “moral de acção e compromisso”. A escolha humana e anti-transcendente é por si só ‘boa’ subjectiva, mesmo quando não conduz a um bem objectivo. A este dilema moral (além disso, se o homem é responsável pelas suas escolhas por si próprio porque não é um fantoche do destino, mas as suas escolhas estão bem do seu ponto de vista, torna-se como se não fosse responsável perante os outros) ele responderá aderindo ao marxismo, mas no ensaio de 1946 ele escreve

No fundo, de um ponto de vista pessoal, escolhemos sempre aquilo que acreditamos ser o bem.

Necessidade como ‘bom’.

O existencialismo é assim configurado como uma doutrina subjectivista e, até certo ponto, relativista, até Sartre optará mais tarde racionalmente por comprometer a sua subjectividade com a perspectiva marxista e o materialismo histórico, onde é a necessidade que justifica utilisticamente a escolha.

Após a Segunda Guerra Mundial, juntamente com a produção conspícua de obras dramatúrgicas de alto nível, a atenção de Sartre voltou-se para a acção política, mas pode-se dizer que nelas o existencialismo e a política encontraram a sua síntese intelectual. Ao aderir ao comunismo, Sartre colocou-se na linha a seu favor e começou o seu papel como um compromisso que serviria de modelo para muitos intelectuais de esquerda entre os anos 50 e 80. O resto da sua vida é marcada por uma tentativa de conciliar as ideias existencialistas com os princípios do marxismo, convencido de que as forças socioeconómicas determinam o curso da existência humana e que a redenção económica para a classe trabalhadora pode também tornar-se cultural. Tal como Elio Vittorini, por quem seria entrevistado pelo Il Politecnico, Sartre esperava uma cultura que não só consolasse a dor, mas também a eliminasse e a combatesse, uma cultura “capaz de lutar contra a fome e o sofrimento”.

Foi nesta perspectiva que nasceu o projecto da Crítica da Razão Dialéctica (a ser publicado em 1960), a sua adesão ao marxismo começando por Os Comunistas e a Paz (1951), e ao mesmo tempo a sua ruptura com outros intelectuais. A Crítica, contudo, não está de modo algum alinhada com a doutrina comunista soviética, mas propõe uma visão da sociedade que deixa à individualidade amplo espaço para liberdade e afirmação, embora numa perspectiva que também coexista com o determinismo. Na busca da “unidade dialéctica do subjectivo e do objectivo”, a subjectividade depende, de facto, da objectividade sócio-ambiental como o seu “campo de possibilidades”.

A liberdade condicional do homem está relacionada com uma ampla corrente subterrânea de necessidade. Os pressupostos fundamentais do Ser e do Nada estão portanto na Crítica da Razão Dialéctica redimensionados e ultrapassados com o pressuposto teórico do materialismo histórico marxista. É de facto o reino do “prático-inerte” (a essência da matéria) que se impõe, que domina, que determina a necessidade e que a impõe também ao homem. Sartre vem assim para escrever:

Sartre aceita o pensamento de Marx, cujo pensamento inicial ele prefere, particularmente presente nos Manuscritos Económico-Filosóficos de 1844, e nas Teses sobre Feuerbach (1845). Neste último breve artigo, aparece a “filosofia da práxis”, muito apreciada por Sartre. O filósofo francês, contudo, não aceita muito do materialismo dialéctico de Engels. A este respeito, Sartre afirma: “o modo de produção da vida material domina geralmente o desenvolvimento da vida social, política e intelectual”. Acrescenta ainda que “esta dialéctica pode efectivamente existir, mas temos de reconhecer que não temos a mínima prova disso”; do determinismo deriva a doutrina da dialéctica de Engels, que é, segundo Sartre, definida pelos marxistas clássicos “como um dogma” sem qualquer crítica, segundo o qual o marxismo do seu tempo “não sabe mais nada sobre nada”: os seus conceitos são diktats; o seu objectivo já não é adquirir conhecimento, mas constituir-se a priori como conhecimento absoluto’, dissolveu os homens ‘num banho de ácido sulfúrico’, enquanto que o existencialismo foi capaz de ‘renascer e de se manter, porque afirmou a realidade dos homens’.

Sartre declara então que os períodos revolucionários estão divididos em três fases: 1) a génese do “grupo de fusão”; 2) o domínio da “fraternidade-erro”, que resulta na “institucionalização do líder”; 3) a re-formação das instituições estatais. Antes de serem ‘unidos na interioridade’ no grupo que se funde, os indivíduos são ‘unidos na exterioridade’, dispersos, fragmentados, atomizados, afastados nos ‘colectivos em série’, e tornam-se novamente na terceira fase, a restauração política pós-revolucionária. Com respeito à Revolução Francesa, o modelo fundamental de cada revolução, as três fases são: a invasão da Bastilha, o Terror de Robespierre, e o Thermidor. Na opinião do filósofo, a história humana varia continuamente de ‘série’ para ‘grupo’ e de ‘grupo’ para ‘série’.

Sartre e o Comunismo

A relação de Sartre com a política no sentido estrito, com o comunismo e os partidos comunistas foi semelhante à de muitos outros intelectuais da era da Guerra Fria, oscilando entre a adesão e o afastamento, muitas vezes devido aos problemas decorrentes das escolhas ditatoriais dos regimes comunistas ligados à União Soviética. Procuraram frequentemente alternativas anti-capitalistas e terceiro-mundistas, desiludindo-se com novas experiências não soviéticas como o maoísmo e o castrismo, e refugiando-se eventualmente na social-democracia ou no libertário (no caso de Sartre, o anarco-comunismo) para conciliar o seu compromisso humanista com a sua oposição ao capitalismo e à direita. Muitas vezes estes intelectuais tentaram uma reforma do comunismo a partir do interior, apoiando também a dissidência “moderada” nos países comunistas.

A partir de 1952, Sartre envolveu-se num “casamento da razão” com os soviéticos: em particular, participou no Congresso Nacional de Paz em Viena em Novembro de 1952, organizado pela URSS, e a sua presença emprestou ao evento uma consideração inesperada. Sartre chegou mesmo ao ponto de se auto-censura, impedindo o renascimento da sua peça The Dirty Hands, que os comunistas consideravam anti-Bolshevik, pois aludia ao assassinato de Lev Trockij, e que estava programado para ser encenado em Viena nessa altura. Sartre permaneceu como membro da PCF durante quatro anos. Este alinhamento de Sartre com os comunistas separou o próprio Sartre e Albert Camus (que abraçou o anarquismo em vez do marxismo), que anteriormente eram muito próximos. Para Camus, a ideologia marxista não deve prevalecer sobre os crimes estalinistas, enquanto que para Sartre, estes factos não devem ser utilizados como pretexto para abandonar o compromisso revolucionário. Na verdade, já em 1950, Sartre e Merleau-Ponty denunciaram publicamente o sistema Gulag.

Em 1954, no seu regresso de uma viagem à URSS, Sartre deu ao jornal de esquerda Libération uma série de seis artigos que ilustram a glória da URSS. Novamente em 1955, escreveu uma peça de teatro (o Nekrassov) que castigava a imprensa anticomunista. Após o relatório Khrushchev, Sartre começou a ter dúvidas sobre a URSS, e declarou que considerava “inadmissível a existência de campos de concentração soviéticos, mas considero a sua utilização diária pela imprensa burguesa igualmente inadmissível… Khrushchev denunciou Estaline sem dar explicações suficientes, sem recorrer a análises históricas, sem prudência”, recusando-se a condenar a experiência soviética em toto, porque era considerada uma fase passageira que tinha, no mínimo, um objectivo ideal ainda por alcançar. No entanto, num artigo sobre a tortura na guerra argelina, comentando o ensaio de Henri Alleg, ele expressou a sua clara condenação das práticas estalinistas mais deterioradas, tais como os gulags, a perseguição de dissidentes e a censura, legados desconfortáveis do czarismo.

Sartre reflectiu sobre o desacordo que tinha com Merleau-Ponty sobre a URSS:

e depois argumentando que havia uma diferença capital entre os crimes soviéticos e os crimes burgueses, embora os primeiros parecessem odiosos num regime criado para evitar os segundos, os crimes soviéticos eram as falhas do momento histórico, enquanto os crimes burgueses seriam perpetuados para sempre no sistema capitalista, pelo que os campos “são as suas colónias”. Ao que Merleau responde: “Portanto, as nossas colónias, mutatis mutandis, são os nossos campos de trabalho”.

No breve ensaio The Ghost of Stalin. Do Relatório Khrushchev à Tragédia Húngara, que em todo o caso marca o início da ruptura com os comunistas franceses, acrescenta que o estalinismo não se desviou muito do socialismo e que

No futuro, afastar-se-ia mais do socialismo real e repudiaria estas posições como tantas outras, impelido por acontecimentos contingentes. A sua associação com o CPF e o apoio activo à URSS já tinha terminado no rescaldo dos acontecimentos do Outono de 1956, quando os tanques soviéticos esmagaram a revolução húngara. A revolta fez com que muitos comunistas reflectissem sobre o facto de que havia um proletariado fora do partido comunista com exigências que não só não estavam representadas ou eram mal compreendidas, como até negadas e opostas. Sartre, após assinar uma petição de intelectuais de esquerda e manifestantes comunistas, concedeu uma longa entrevista ao semanário l’Express (um jornal Mendésist) no dia 9 de Novembro para se dissociar descaradamente do partido. Em 1956 Sartre decidiu uma mudança de estratégia mas não mudou de opinião: socialista, anti-burguês, anti-americano, anti-capitalista, e sobretudo anti-imperialista; a luta dos intelectuais empenhados continuou e tomou uma nova forma na sequência dos acontecimentos da guerra argelina.

Em 1968 atacou Brezhnev e apoiou a Primavera de Praga de Alexander Dubček, que foi novamente esmagada pelos soviéticos. Em 1977, Sartre assistiu a uma reunião de dissidentes soviéticos em Paris.

Em relação ao progresso, disse ele:

Nos anos 50, na Paris do Terceiro Mundo, Sartre conheceu também um jovem cambojano chamado Saloth Sar, com quem partilhou militância no Partido Comunista Francês, que mais tarde se tornaria conhecido das crónicas muitos anos mais tarde sob o nome de batalha de Pol Pot, líder da guerrilha Khmer Rouge e feroz presidente do Kampuchea Democrático de 1975 a 1979.

Sartre foi também acusado, por comentadores conservadores e anticomunistas, incluindo Paul Johnson, Francesco Alberoni e Vittorio Messori, de ter influenciado indirectamente a ideologia dos Khmers Vermelhos acima mencionados, através do seu ex-aluno Pol Pot que a levou ao extremo, fundindo-a com um nacionalismo totalitário exagerado, com repetidas violações dos direitos humanos, como já tinha sido visto com Estaline e a degeneração do comunismo soviético, embora de acordo com a maioria dos comentadores, as acções do Partido Comunista do Kampuchea (também financiado e apoiado pelo Ocidente como anti-soviético) não sejam obviamente imputáveis à ideologia e filosofia sartriana.

Contudo, nunca soube nada sobre a ditadura e o genocídio no Camboja (que era pouco conhecido no Ocidente antes de 1980), tendo morrido quando poucas notícias começaram a passar; foi criticado por não ter condenado publicamente Pol Pot e os outros Khmers Vermelhos no último ano da sua vida (no qual, de qualquer modo, se tinha retirado da vida pública devido a graves problemas de saúde), algo que foi partilhado pela maioria dos meios de comunicação e intelectuais de esquerda ocidentais (incluindo Noam Chomsky), sendo a opinião pública centrada no Vietname e desconhecendo, à excepção de algumas testemunhas, a realidade cambojana, que era vista com benevolência. (Só nos anos 80 é que o regime de Pol Pot seria plenamente compreendido no seu horror e condenado universalmente). Por ter olhado com simpatia para a União Soviética de Estaline (pelo menos antes da desterritorialização e da denúncia de Nikita Khrushchev dos crimes do líder bolchevique), na revolução de Mao Tse Tung – durante muito tempo, Sartre apoiaria o maoísmo, na esperança de que fosse um comunismo não burocrático e popular, uma esperança que seria frustrada – e pela sua amizade, mais tarde quebrada, com Fidel Castro, Sartre foi acusado de apoiar ditaduras, em deferência à ideologia. Estes foram os tempos da sua militância entre os jovens do Gauche prolétarienne.

Um apoiante activo da revolução cubana desde 1960, amigo de Che Guevara e Fidel Castro, rompeu então com o Líder Máximo em 1971 por causa do chamado caso Padilla; Sartre assinou com de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini e outros intelectuais (com excepção de Gabriel García Márquez) uma carta criticando o governo cubano por ter prendido e depois forçado a uma autocrítica pública o poeta Heberto Padilla, acusado de ter escrito contra a Revolução e o Castro. Para Sartre, este acto foi um abuso de poder e um ataque à liberdade de expressão, e não uma defesa contra os contra-revolucionários. Ele diria mais tarde de Fidel Castro: ‘Il m’a plu, c’est assez rare, il m’a beaucoup plu’ (‘Eu gostava dele, o que é bastante raro, eu gostava muito dele’). A influência recíproca entre a doutrina política de Guevara e a doutrina marxista-existencialista de Sartre e dos Sartrianos é debatida, embora ambos tenham certamente enfatizado a questão humanista (pois Marx faz parte da superestrutura, portanto ‘supérflua’, ou deriva da estrutura, mas secundária) mais do que a económica.

Apesar de ter tido Mao Tse-tung e Lenine em alta estima, Sartre afastou-se mais tarde dos regimes que surgiram das suas revoluções, e algumas críticas à realização do socialismo real foram proferidas por ele; de acordo com o filósofo, a história estava a progredir, e os erros não a podiam parar. Tal como o capitalismo, o socialismo também cometeu erros graves, mas segundo ele, iria melhorar com o tempo e levar à melhoria da sociedade, enquanto que o capitalismo levaria o mundo ao colapso:

No entanto, só depois de 1975 conseguiu desligar-se de uma visão utópica da Revolução Cultural, relegando a violência dos Guardas Vermelhos para uma degeneração espontânea, não atribuível a Mao, mas prevendo a involução burocrática Dengista da China:

Aderência ao anarco-comunismo

Sartre apoiou fortemente o governo socialista democrático de Salvador Allende no Chile. Esteve na vanguarda na denúncia do golpe chileno em 1973; em 1978 assinou com outros nomes da cultura (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes e Louis Aragon) uma petição de boicote ao Campeonato do Mundo na Argentina, em protesto contra os crimes da junta militar de Jorge Rafael Videla.

Após acontecimentos como a perseguição de homossexuais em Cuba, nos últimos anos da sua vida Sartre separou-se do comunismo estatista e aproximou-se do comunismo anarquista (o ideal anarquista, embora num sentido mais individualista, também o tinha atraído quando jovem, levando-o inicialmente a criticar Lênin). Sartre não repudiou Marx, mas colocou-o ao lado dos pensadores desta corrente, como Bakunin e Proudhon: os fracassos do socialismo real tinham-lhe ensinado que o estado “popular” era uma utopia; ele não repudiou as premissas, mas a realização política.

Ainda sobre o tema do anarquismo, em 1978 denunciou o anarquista Alfredo Maria Bonanno por difamação por circular um falso “testamento político de Sartre”, no qual incitava ataques violentos à sociedade através de ataques e insurreições, uma ideia com a qual Sartre não queria ser associado. Pode-se dizer que, como muitos intelectuais do século XX (um caminho da esquerda semelhante ao de Noam Chomsky), ele esperava reconciliar a liberdade com o comunismo realizado, mas ficou desapontado. De facto, é sobretudo na práxis – e não na teoria – que o pensamento existencialista de Sartrian se encontra com o materialismo histórico, permanecendo o pensamento individualista a um nível especulativo, mas como ele é um autêntico “pensador da modernidade”, o real é de alguma forma racional e deve ser Hegelianizado.

Outras posturas

Entre outras críticas feitas a Sartre estava o facto de não se ter oposto à pena de morte por crimes políticos graves nos países do bloco soviético (embora em 1950 tivesse estado entre os intelectuais que tinham pedido perdão ao jurista dissidente checoslovaco Milada Horáková, juntamente com Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt e outros existencialistas franceses), como uma “sanção extrema” para elementos contra-revolucionários, a ser usada em casos extremos e apenas para “salvar a revolução” ou em tempos de guerra; Também a considerou injusta por crimes comuns e foi contra a sua utilização, mas sempre se absteve de campanhas abolicionistas explícitas, ao contrário de Camus, que não foi perdoado pelos seus detractores, que o acusaram de ambiguidade. Sartre escreveu por vezes sobre o assunto (nas obras Behind Closed Doors and Deaths Without a Grave a sua oposição por razões humanitárias é evidente) e depois expressou, referindo-se a um caso em que era necessário, dando o exemplo específico dos torturadores do regime Batista, executado em 1960 pelos tribunais populares da Cuba de Castro, o seu próprio mal-estar conflituoso interno entre a necessidade e o ideal: “Oponho-me de tal forma à pena de morte que ela me cria problemas.

Sartre e de Beauvoir pronunciar-se-ão também contra o fundamentalismo islâmico da revolução iraniana (1979), apesar de se oporem ao anterior regime pró-americano do Xá contra o qual assinaram apelos (juntamente com a Amnistia Internacional e a Cruz Vermelha), e tendo anteriormente visitado o Ayatollah Khomeini no seu exílio em Paris; em particular, Simone de Beauvoir organizou manifestações contra a imposição do chador às mulheres iranianas e ambas apoiaram politicamente o partido comunista iraniano, o Tudeh (no exílio no Ocidente).

Outra acusação foi que ele justificou parcialmente o uso do terrorismo como última arma política contra as forças militares inimigas, uma “arma terrível, mas os pobres oprimidos não têm outra”, disse ele referindo-se ao terrorismo dos palestinianos no conflito árabe-israelita. Basicamente, Sartre sempre tentou agir como mediador entre as partes e chamou positivo o estabelecimento do Estado de Israel, “o que nos permite manter a esperança”. De facto, ele defendeu repetidamente que a esquerda não deveria ter de escolher entre duas causas que eram ambas morais e que cabia exclusivamente aos judeus e aos árabes resolver o seu conflito através de discussão e negociação. Ele tentou criar um diálogo, colocando o seu nome e prestígio intelectual em jogo na promoção de encontros privados e públicos entre representantes das duas partes, tais como o Comité Israelo-Palestiniano de 1970. Contudo, os seus esforços revelaram-se infrutíferos, especialmente face ao acentuado aumento dos colonatos israelitas nos territórios palestinianos ocupados desde 1977 e à consequente escalada do conflito.

Sartre foi acusado de apoiar e querer espalhar uma ética libertinagem e escandalosa. A vida e o pensamento radical fundiram-se: nunca viveu permanentemente com Simone de Beauvoir (embora tivesse gostado de casar com ela a certa altura) e houve relações contemporâneas e até ménage à trois (o que daria origem ao mito revolucionário de 1968 do casal aberto Sartre-de Beauvoir) entre Jean-Paul, Simone e ocasionais amantes de de Beauvoir, que era abertamente bissexual. O nosso é um amor necessário, também precisamos de conhecer os amores contingentes”, disse ele sobre a sua relação com o escritor. Ele defendeu-a tenazmente mesmo quando ela foi proibida de ensinar por uma relação lésbica com uma estudante ainda menor de 17 anos de idade em 1940. Em certos momentos da sua vida, Sartre descreveu a si próprio – afirmou, de forma crítica, que o seria no final da sua vida – como excessivamente atraído pelo sexo.

Em 1947, Jean Kanapa, signatário do jornal do Partido Comunista Francês (com o qual o filósofo tentaria mais tarde a conciliação), l’Humanité, atacou Sartre num ensaio intitulado Existencialismo não é um humanismo, no qual afirmou que “o significado social do existencialismo é a necessidade actual de a classe exploradora adormecer os seus adversários” e que Jean-Paul Sartre era um “pederasta que corrompe a juventude”. Mesmo nas publicações do Partido Comunista Italiano, Sartre foi desafiado (excepto para recuar na década seguinte) no início dos anos 50, acusado de ser um “degenerado” e de “ter prazer na pederritude e no onanismo”.

Num artigo editorial publicado no nº 12 da revista Tout, Sartre escreveu em 1969: ‘Quanto à família, ela só desaparecerá (…) quando começarmos a livrar-nos do tabu do incesto (a liberdade deve ser paga a este preço)’.

Entre 1977 e 1979, quando a reforma do Código Penal estava a ser discutida no Parlamento francês, numerosos intelectuais franceses pronunciaram-se a favor da abolição da lei sobre a idade de consentimento; Em 1977, muitos filósofos e pensadores, incluindo o próprio Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers e Roland Barthes, assinaram petições dirigidas ao Parlamento, exigindo a revogação de vários artigos da lei e a descriminalização de qualquer relação consensual entre adultos e menores de quinze anos (a idade de consentimento em França) se o menor fosse considerado capaz de dar o seu consentimento, nas chamadas Pétitions françaises contre la majorité sexuelle.

Estas acusações de imoralidade niveladas em Sartre regressam periodicamente, mesmo após a morte do filósofo.

O homem existencialista

No existencialismo de Sartre, realiza-se o mesmo paradoxo que Heidegger e Jaspers: a transformação do conceito de possibilidade em impossibilidade. Segundo Sartre, o homem é definido como “o ser que planeia ser Deus” (em “Ser e Nada”), mas esta actividade resulta num fracasso: o que para Heidegger e Jaspers é anulado pela realidade factual, em Sartre é anulado pela multiplicidade de escolhas e pela impossibilidade de discriminar a sua fundamentação e validade. Entre as pedras angulares filosóficas deste existencialismo estão vários conceitos:

O compromisso não é uma forma de se tornar indispensável e não importa quem é a pessoa comprometida; é, portanto, intercambiável:

O homem não vive se não em relação ao outro (embora um certo elitismo e misantropia esteja por vezes presente em Sartre), e o “eu” sartriano já não é subjectivo mas objectivo, pois é referido a cada homem numa chave universal e, em suma, somos como uma sala com uma janela a olhar para o mundo exterior, cabendo-nos a nós, e só a nós, decidir abri-la.

O existencialismo, portanto, segundo o próprio Sartre, quer ser uma filosofia de responsabilidade: o homem não tem desculpa quando confrontado com a escolha, a sua característica é o livre arbítrio. Em suma, ninguém se pode justificar e invocar a necessidade de uma posição particular, talvez mascarada por detrás de várias formas de determinismo (a vontade de Deus, ou leis históricas

O pensamento (já acção em si) deve ser seguido de acção prática, o poder não conta mas apenas o acto, rejeitando assim o quietismo, aqui entendido como pessimismo renunciante (Sartre não significa de facto quietismo no sentido teológico, mas neste sentido particular):

A última Sartre: esperança, irmandade e “impiedade

Controverso é a relação de Sartre com a religião: Sartre é ateu, mas é ateu porque “o Deus de Sartre” é um “Deus ausente”, que o homem é obrigado a substituir, não tendo a mínima possibilidade de uma alternativa de fé, o que o levaria a abandonar a razão:

Em 1980, alguns meses antes da sua morte, Sartre foi entrevistado pelo seu secretário Pierre Victor, também conhecido pelo seu verdadeiro nome, Benny Lévy. O conteúdo das entrevistas, centradas nos temas da esperança, liberdade e poder, publicadas por Le Nouvel Observateur, leitores desconcertados, habituados ao seu existencialismo ateu, mas o filósofo confirmou a autenticidade dos textos (no entanto só tornados públicos após a sua morte na sua totalidade), nos quais se pode ler, entre outras coisas, uma espécie de conversão ‘deista’, mas também um aval ao judaísmo, que era mais uma ideia de Lévy, que era judeu de nascimento, ao contrário de Sartre, que nasceu numa família católica e protestante e cujas conversões ao judaísmo não parecem ter sido feitas, ao ponto de levantar suspeitas de uma manipulação ou deturpação das palavras de Sartre por parte do Lévy convertido; No entanto, Sartre esteve sempre interessado no judaísmo, especialmente na questão do anti-semitismo, apreciando profundamente o papel dos judeus seculares e aprofundando a relação entre o messianismo e a ideia de revolução permanente em Steven Schwarzschild (rabino e filósofo germano-americano, expoente da teologia do Holocausto, do socialismo judeu pacifista, do Noachismo, e crítico do sionismo). Sartre declarou, entre outras coisas, sobre a sua ideia pessoal do “problema de Deus” (referindo-se sempre à obsessão do homem como um “Deus falhado” e à ausência e ao silêncio do Deus da tradição do horizonte e da experiência humana moderna):

Esta citação foi vista como uma profissão de fé, embora provavelmente fosse apenas uma observação do estado de espírito humano, de homens educados na religião, mas que caem no niilismo quando se apercebem da sua vaidade e da actual falta de novos valores, ligados ao pensamento juvenil de desconforto e ateísmo sofrido, que os impedem de ler isto como uma “conversão religiosa”:

Por outro lado, surgem algumas inconsistências, sugerindo uma instrumentalização e forçando numa direcção teísta pelo secretário do filósofo:

Sartre também teria rejeitado o convite dos seus amigos mais próximos para não manifestarem tais ideias, incluindo a da sua parceira, Simone de Beauvoir, que em 1982 comentou em ‘National Review’ sobre as entrevistas póstumas de Lévy: ‘Como se poderia explicar este acto senil de um vira-casaca? Todos os meus amigos, todos os ‘le Sartreans’, e a redacção de Les Temps Modernes apoiaram-me na minha consternação’.

Para alguns estudiosos de Sartre, este é um enigma que ainda tem de ser explicado satisfatoriamente, embora uma certa tensão em relação ao Absoluto e a temas religiosos, num sentido sentimental, e não de uma forma racional se não uma transformação da Weltanschauung cristã da sua educação católico-protestante numa visão existencialista secular, pode ser encontrado em grande parte do seu trabalho, sendo o exemplo mais conhecido Bariona ou o Filho do Trovão (retomando Feuerbach e Nietzsche, ele afirma então que “Deus existiu como criação humana”, ergo que ele não existiu realmente mas foi útil a nível prático em certos momentos humanos; diz ele mais tarde:

Os críticos também notam uma analogia com outras histórias de alegadas conversões, frequentemente falsificadas, tais como Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi e outros. A advogada e activista feminista Gisèle Halimi, amiga da filósofa desde 1957, regressou em 2005 às observações publicadas de Lévy, declarando: “Esta entrevista é inquestionavelmente uma falsificação Sartre já não estava na posse de todas as suas faculdades mentais”, referindo-se à peremptorialidade da sentença contestada, que foi completamente negada, e à documentada perda de lucidez que afligiu Sartre no último mês da sua vida.

No seu trabalho, a fé é vista como uma paixão, não uma construção racional; mas esta paixão não é gratuita, pois é paga com angústia, ‘xeque-mate’, silêncio e vazio, com a ‘ausência de Deus’ proclamada por Nietzsche e reiterada em 1974 por Sartre numa entrevista com Simone de Beauvoir. É prejudicial porque, na sua prossecução, o sujeito renuncia à sua própria capacidade essencial, nomeadamente a construção da moralidade e o envolvimento na história. Apesar disso, o homem não pode deixar de assumir para si próprio o ponto de vista de Deus, de pensar “como se Deus existisse”, porque a natureza do Deus acreditado é a própria natureza do homem, especificada pela contingência e penúria do projecto falhado. O problema de Sartre não é tanto escatológico, soteriológico e transcendente (problemas que o ocupam pouco, agnosticamente), mas imanente: Sartre quer uma moralidade a seguir, um ideal humano substituto, para tomar o lugar do Deus caído e inaceitável, num mundo que é agora ateu porque é materialista (e não poderia ser de outra forma).

Em alguns destes discursos, ele parecia repudiar completamente a validade prática do marxismo-leninismo (como já tinha feito alguns anos antes, aproximando-se do anarco-comunismo e de um marxismo mais libertário, mas de uma forma agora mais clara), rejeitando também parte do seu pensamento existencialista e de Beauvoir, bem como criticando o uso político da violência, anteriormente considerada lícita em casos extremos e particulares, onde era a única opção que restava; reiterou também a sua desconfiança da “democracia burguesa”, onde o voto se transforma num mero “ritual de massas”, no qual vê limites intransponíveis.

Sartre faz também uma certa autocrítica, para além dos temas da violência revolucionária, julga também questionável a sua adesão ao maoísmo como forma de crítica ao estalinismo, reafirmando a sua escolha anarquista básica e esclarecendo que a sua simpatia pela China se devia a certos aspectos “populares” da grande revolução cultural (que nunca viu pessoalmente), que já tinha começado a negar desde 1973, quando o igualitarismo se revelou demagogia e falta de liberdade.

Nos anos 70, ficou também fascinado com as acções do líder radical não violento italiano Marco Pannella, que pertencia à esquerda liberal e era um declarado anti-soviético.

Nesta fase, argumenta também que a vida humana resulta sempre num fracasso, mas que isto nunca o levou ao desespero, reafirmando que a sua filosofia deriva de uma necessidade decorrente das suas raízes filosóficas, Hegel e cristianismo sem fé. No final, Sartre lança um apelo à humanidade para redescobrir a fraternidade, como numa única família, superando a luta de classes e o confronto

Ronald Aronson comentou que as entrevistas não devem ser retiradas do contexto e não são atribuíveis a conversões tardias ou discursos de uma mente danificada pela doença (embora a depressão pela sua incapacidade de escrever na sua própria mão possa ter tido influência, bem como as desilusões políticas que sofreu devido às grandes ideias em que tinha colocado a sua fé), mas pelo contrário representam uma evolução do pensamento clássico de Sartrean, sempre em “se tornar”, à sua própria maneira consistente, tentando sempre evitar o fracasso, o drama supremo para o ser humano:

John Gerassi argumenta que Sartre sabia o que estava a dizer e que o seu objectivo era ‘criar um escândalo’, enquanto as conversas gravadas com Simone de Beauvoir durante o mesmo período são de um tom diferente.

Sartre tem sido frequentemente censurado com um certo intelectualismo, que dificilmente é conciliável com as suas convicções sócio-políticas, marxistas e pró-cultura de massas. O seu principal ensaio filosófico, Ser e Nada, por vezes parece ser jogado numa teorização da consciência que se assemelha demasiado à metafísica aprendida que ele gostaria de combater.

Para além das críticas à perspectiva política comunista e marxista, recebeu críticas de existencialistas desengajados como Eugène Ionesco e Emil Cioran; este último, em Resumo da Decomposição, desenha um retrato cáustico e anónimo dele: “empresário de ideias”, “pensador sem destino”, em quem “tudo é notável excepto a autenticidade”, “infinitamente vazio e maravilhosamente largo”, mas precisamente por esta razão capaz, com uma obra que “degrada nada” como uma mercadoria, de satisfazer “o niilismo da avenida e a amargura dos vagabundos”.

Entre as críticas puramente filosóficas está a do outro grande teórico do existencialismo, Martin Heidegger, que o acusa de se deter em questões meramente “existenciais”, em vez de se voltar para um ponto de vista verdadeiramente existencial, ou seja, um ponto de vista que trata da relação do ser (ou seja, da Essência) com o Ser. Com a sua obra Ser e Tempo, o pensador alemão, frequentemente acusado de ter comprometido com o Nazismo, afirma, em vez disso, ter traçado os verdadeiros pontos de referência do movimento. Para Heidegger, o Ser e a Essência são duas coisas diferentes, e ambas precedem hierarquicamente a Existência.

Heidegger responde a Sartre sobre o papel do intelectual e criticando o humanismo: ‘O pensamento não é apenas o envolvimento na acção para e através do ser, no sentido do real da situação actual. O pensamento é o compromisso para e através da verdade de ser o que conta é ser, e não o homem”.

O Ser e o Nada também foi atacado por marxistas e católicos não existencialistas. Os católicos viram nela uma filosofia ateísta e materialista, enquanto os marxistas a acusavam de idealismo, individualismo e pessimismo. No ensaio Existencialismo é um Humanismo, Sartre defendeu-se rejeitando estas interpretações, argumentando que propunha uma filosofia do homem livre, com relações e responsabilidades para com outros seres humanos.

Sartre foi também atacado por Louis-Ferdinand Céline no panfleto À l’agité du bocal, uma resposta ao texto de Sartre Portrait of the Anti-Semite, no qual o pensador atacou o anti-semitismo e criticou o escritor de Journey to the End of the Night (um livro que Sartre tinha admirado muito no seu lançamento em 1932) por ter acabado por escrever panfletos anti-semitas por razões económicas.

Cinema

Sartre apareceu como actor como ele próprio em três peças:

Artigos no The Journal of Philosophy

Fontes

1. Jean-Paul Sartre
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
5. « Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
6. Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
7. « Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
8. Apparemment, Sartre ignore que son père Jean-Baptiste est polytechnicien ; il écrit même qu’il a voulu préparer l’École navale pour voir la mer[18]. Il ne précise pas non plus que son beau-père Joseph Mancy est lui-aussi polytechnicien, tous deux de la même promotion 1895, celle de l’oncle maternel Georges dont le père Charles Schweitzer ne cache pas qu’il sort de Polytechnique[14]. L’appartenance à cette même promotion 1895 et au même milieu des officiers et des ingénieurs de la Marine nationale explique sans doute mieux qu’autre chose comment d’une part son père Jean-Baptiste a pu faire connaissance de la sœur de Georges, puis d’autre part, sa mère, devenue veuve, a pu rencontrer plus tard son second mari.
9. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
10. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
11. ^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.
12. ^ Ian H. Birchall, Sartre against Stalinism, Berghahn Books, 2004, p. 176: “Sartre praised highly [Lefebvre’s] work on sociological methodology, saying of it: ‘It remains regrettable that Lefebvre has not found imitators among other Marxist intellectuals’.”
13. ^ “Minnen, bara minnen” (ISBN 978-91-0-057140-5) from year 2000 by Lars Gyllensten. Address by Anders Österling, Member of the Swedish Academy. Retrieved 4 February 2012.
14. ^ McCloskey, Deirdre N. (2006). The Bourgeois Virtues: Ethics for an Age of Commerce. University of Chicago Press. p. 297. ISBN 978-0-226-55663-5.