Rouhollah Khomeini

Mary Stone | avril 24, 2023

Résumé

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17 mai 1900 – 3 juin 1989), également connu sous le nom d’Ayatollah Khomeini, était un dirigeant politique et religieux iranien qui a été le premier chef suprême de l’Iran de 1979 jusqu’à sa mort en 1989. Il est le fondateur de la République islamique d’Iran et le leader de la révolution iranienne de 1979, qui a vu le renversement du Shah Mohammad Reza Pahlavi et la fin de la monarchie persane. Après la révolution, Khomeini est devenu le premier dirigeant suprême du pays, un poste créé dans la constitution de la République islamique comme la plus haute autorité politique et religieuse de la nation, qu’il a occupé jusqu’à sa mort. La majeure partie de son mandat a été occupée par la guerre Iran-Irak de 1980-1988. Ali Khamenei lui a succédé le 4 juin 1989.

Khomeini est né à Khomeyn, dans l’actuelle province iranienne de Markazi. Son père a été assassiné en 1903, alors que Khomeini avait deux ans. Il a commencé à étudier le Coran et l’arabe dès son plus jeune âge et a été aidé dans ses études religieuses par ses proches, notamment le cousin et le frère aîné de sa mère.

Khomeini était un marja (« source d’émulation ») dans l’islam chiite orthodoxe, un mujtahid ou faqih (expert de la charia) et l’auteur de plus de 40 ouvrages. Il a passé plus de 15 ans en exil pour son opposition au dernier shah. Dans ses écrits et ses prêches, il a élargi la théorie du welayat-el faqih, la « tutelle du juriste islamique (autorité cléricale) », pour y inclure le régime politique théocratique des juristes islamiques. Ce principe, qui n’était pas connu du grand public avant la révolution, a été annexé à la nouvelle constitution iranienne. Selon le New York Times, Khomeini a qualifié la démocratie d’équivalent de la prostitution. La question de savoir si les idées de Khomeini sont compatibles avec la démocratie et s’il voulait que la République islamique soit démocratique est controversée. Il a été élu homme de l’année par le magazine Time en 1979 pour son influence internationale, et Khomeini a été décrit comme le « visage virtuel de l’islam chiite dans la culture populaire occidentale ». En 1982, il a survécu à une tentative de coup d’État militaire. Khomeini était connu pour son soutien aux preneurs d’otages lors de la crise des otages en Iran, pour sa fatwa appelant au meurtre du romancier indien britannique Salman Rushdie et pour avoir qualifié les États-Unis de « Grand Satan » et l’Union soviétique de « Petit Satan ». Khomeini a été critiqué pour ces actes et pour les violations des droits de l’homme commises à l’encontre des Iraniens (il a notamment ordonné des attaques contre des manifestants et l’exécution de milliers de personnes). attaques contre des manifestants, l’exécution de milliers de prisonniers politiques, de criminels de guerre et de prisonniers de la guerre Iran-Irak).

Khomeini a également été salué comme un « leader charismatique d’une immense popularité », un « champion du renouveau islamique » par les érudits chiites, qui a tenté d’établir de bonnes relations entre les sunnites et les chiites, et un innovateur majeur en matière de théorie politique et de stratégie politique populiste axée sur la religion. Khomeini portait le titre de Grand Ayatollah et est officiellement connu sous le nom d’Imam Khomeini en Iran et par ses partisans au niveau international. Il est généralement appelé Ayatollah Khomeini par les autres. En Iran, sa tombe à dôme d’or dans le cimetière Behesht-e Zahrāʾ de Téhéran est devenue un sanctuaire pour ses partisans, et il est légalement considéré comme « inviolable », les Iraniens étant régulièrement punis pour l’avoir insulté. Un culte de la personnalité s’est développé autour de Khomeini après la révolution iranienne.

Contexte

Ruhollah Khomeini est issu d’une lignée de petits propriétaires terriens, d’ecclésiastiques et de marchands. Ses ancêtres ont quitté, vers la fin du XVIIIe siècle, leur résidence d’origine à Nishapur, dans la province de Khorasan, au nord-est de l’Iran, pour un court séjour dans le royaume d’Awadh, une région située dans l’État moderne de l’Uttar Pradesh, en Inde, dont les souverains étaient des musulmans chiites Twelver d’origine persane. Pendant leur règne, ils ont invité et reçu un flot constant d’érudits, de poètes, de juristes, d’architectes et de peintres persans. La famille s’est finalement installée dans la petite ville de Kintoor, près de Lucknow, la capitale de l’Awadh. Le grand-père paternel de l’ayatollah Khomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, est né à Kintoor. Il a quitté Lucknow en 1830 pour se rendre en pèlerinage au tombeau d’Ali à Najaf, dans l’Irak ottoman (aujourd’hui l’Irak), et n’est jamais revenu. Selon Moin, cette migration avait pour but d’échapper à l’expansion du pouvoir britannique en Inde. En 1834, Seyyed Ahmad Musavi Hindi se rendit en Perse et s’installa à Khomein en 1839. Bien qu’il soit resté et se soit installé en Iran, il a continué à être connu sous le nom de Hindi, indiquant son séjour en Inde, et Ruhollah Khomeini a même utilisé Hindi comme nom de plume dans certains de ses ghazals. Le grand-père de Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, a été le religieux qui a émis une fatwa interdisant l’usage du tabac pendant la protestation contre le tabac.

L’enfance

Selon son acte de naissance, Ruhollah Musavi Khomeini, dont le prénom signifie « esprit d’Allah », est né le 17 mai 1900 à Khomeyn, dans la province de Markazi, bien que son frère Mortaza (plus tard connu sous le nom d’Ayatollah Pasandideh) donne comme date de naissance le 24 septembre 1902, anniversaire de la naissance de la fille du prophète Mahomet, Fatimah. Il a été élevé par sa mère, Hajieh Agha Khanum, et sa tante, Sahebeth, après l’assassinat de son père, Mustapha Musavi, plus de deux ans après sa naissance en 1903.

Ruhollah a commencé à étudier le Coran et le persan élémentaire à l’âge de six ans. L’année suivante, il a commencé à fréquenter une école locale, où il a appris la religion, le noheh khani (récital de lamentation) et d’autres matières traditionnelles. Tout au long de son enfance, il a poursuivi son éducation religieuse avec l’aide de ses proches, notamment le cousin de sa mère, Ja’far, et son frère aîné, Morteza Pasandideh.

Enseignement et conférences

Après la première guerre mondiale, des dispositions ont été prises pour qu’il étudie au séminaire islamique d’Ispahan, mais il a été attiré par le séminaire d’Arak. Il est placé sous la direction de l’ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi. En 1920, Khomeini s’installe à Arak et commence ses études. L’année suivante, l’ayatollah Haeri Yazdi est transféré au séminaire islamique de la ville sainte de Qom, au sud-ouest de Téhéran, et invite ses étudiants à le suivre. Khomeini accepte l’invitation, déménage et s’installe à l’école Dar al-Shafa de Qom. Khomeini étudie la loi islamique (charia) et la jurisprudence (fiqh), mais il s’intéresse également à la poésie et à la philosophie (irfan). Ainsi, dès son arrivée à Qom, Khomeini a demandé conseil à Mirza Ali Akbar Yazdi, un érudit de la philosophie et du mysticisme. Yazdi est mort en 1924, mais Khomeini a continué à s’intéresser à la philosophie avec deux autres professeurs, Javad Aqa Maleki Tabrizi et Rafi’i Qazvini. Cependant, les influences les plus importantes de Khomeini sont peut-être celles d’un autre professeur, Mirza Muhammad ‘Ali Shahabadi, et de divers mystiques soufis historiques, dont Mulla Sadra et Ibn Arabi.

Khomeini a étudié la philosophie grecque et a été influencé par la philosophie d’Aristote, qu’il considérait comme le fondateur de la logique, et par celle de Platon, dont il considérait les opinions « dans le domaine de la divinité » comme « graves et solides ». Parmi les philosophes islamiques, Khomeini a été principalement influencé par Avicenne et Mulla Sadra.

Outre la philosophie, Khomeini s’intéressait à la littérature et à la poésie. Son recueil de poèmes a été publié après sa mort. Dès son adolescence, Khomeini compose des poèmes mystiques, politiques et sociaux. Ses œuvres poétiques ont été publiées dans trois recueils : The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point, et Divan. Sa connaissance de la poésie est également attestée par le poète moderne Nader Naderpour (1929-2000), qui « a passé de nombreuses heures à échanger des poèmes avec Khomeini au début des années 1960 ». Naderpour se souvient : « Pendant quatre heures, nous avons récité des poèmes. Chaque ligne que je récitais d’un poète, il récitait la suivante ».

Ruhollah Khomeini a enseigné aux séminaires de Najaf et de Qom pendant des décennies avant de se faire connaître sur la scène politique. Il est rapidement devenu un éminent spécialiste de l’islam chiite. Il a enseigné l’histoire et l’éthique islamiques. Plusieurs de ses étudiants – par exemple Morteza Motahhari – sont devenus par la suite des philosophes islamiques de premier plan et des marja’. En tant qu’érudit et enseignant, Khomeini a produit de nombreux écrits sur la philosophie, le droit et l’éthique islamiques. Il a montré un intérêt exceptionnel pour des sujets tels que la philosophie et le mysticisme qui non seulement étaient généralement absents du programme des séminaires, mais faisaient souvent l’objet d’hostilité et de suspicion.

Inaugurant sa carrière d’enseignant à l’âge de 27 ans en donnant des cours particuliers d’irfan et de Mulla Sadra à un cercle privé, il publie également à la même époque, en 1928, son premier ouvrage, Sharh Du’a al-Sahar (Commentaire sur le Du’a al-Baha), « un commentaire détaillé, en arabe, de la prière récitée avant l’aube pendant le Ramadan par l’imam Ja’far al-Sadiq », suivi, quelques années plus tard, par Sirr al-Salat (Le secret de la prière), où « les dimensions symboliques et la signification intérieure de chaque partie de la prière, de l’ablution qui la précède au salam qui la conclut, sont exposées dans un langage riche, complexe et éloquent qui doit beaucoup aux concepts et à la terminologie d’Ibn ‘Arabi ». Comme l’a fait remarquer Sayyid Fihri, l’éditeur et traducteur de Sirr al-Salat, l’ouvrage ne s’adresse qu’aux membres les plus éminents de l’élite spirituelle (akhass-i khavass) et fait de son auteur l’un d’entre eux ». Le second livre a été traduit par Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi et publié par BRILL en 2015, sous le titre « The Mystery of Prayer : The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine « .

Aspects politiques

Son enseignement au séminaire était souvent axé sur l’importance de la religion pour les questions sociales et politiques pratiques de l’époque, et il s’est opposé à la laïcité dans les années 1940. Son premier livre politique, Kashf al-Asrar (Découverte des secrets), publié en 1942, réfute point par point Asrar-e hezar sale (Secrets d’un millier d’années), un traité écrit par un disciple du principal historien anticlérical iranien, Ahmad Kasravi, et condamne des innovations telles que les fuseaux horaires internationaux et l’interdiction du hijab par Reza Shah. En outre, il s’est rendu de Qom à Téhéran pour écouter l’ayatullah Hasan Mudarris, chef de la majorité de l’opposition au parlement iranien dans les années 1920. Khomeini est devenu marja’ en 1963, après la mort du grand ayatollah Seyyed Husayn Borujerdi.

Khomeini appréciait également les idéaux d’islamistes tels que le cheikh Fazlollah Noori et Abol-Ghasem Kashani. Khomeini considérait Fazlollah Nuri comme une « figure héroïque », et ses propres objections au constitutionnalisme et à un gouvernement laïque découlaient des objections de Nuri à la constitution de 1907.

Contexte

La plupart des Iraniens avaient un profond respect pour le clergé chiite ou Ulama, et avaient tendance à être religieux, traditionnels et étrangers au processus d’occidentalisation poursuivi par le Shah. À la fin du XIXe siècle, le clergé s’est révélé être une force politique puissante en Iran, à l’origine de la protestation du tabac contre une concession à un intérêt étranger (britannique).

À l’âge de 61 ans, Khomeini a trouvé l’arène du leadership ouverte après la mort de l’ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (et de l’ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), un clerc activiste). La classe cléricale était sur la défensive depuis les années 1920, lorsque le modernisateur laïque et anticlérical Reza Shah Pahlavi a pris le pouvoir. Le fils de Reza, Mohammad Reza Shah, a instauré une « révolution blanche », qui a constitué un nouveau défi pour les oulémas.

L’opposition à la révolution blanche

En janvier 1963, le Shah a annoncé la « révolution blanche », un programme de réforme en six points prévoyant une réforme agraire, la nationalisation des forêts, la vente des entreprises d’État à des intérêts privés, des changements électoraux pour donner le droit de vote aux femmes et permettre aux non-musulmans d’exercer des fonctions, le partage des bénéfices dans l’industrie et une campagne d’alphabétisation dans les écoles du pays. Certaines de ces initiatives ont été considérées comme dangereuses, en particulier par les oulémas chiites (érudits religieux) puissants et privilégiés, et comme des tendances occidentales par les traditionalistes. Khomeini les considérait comme une « attaque contre l’Islam ». L’ayatollah Khomeini a convoqué une réunion des autres marjas de Qom et les a persuadés de décréter le boycott du référendum sur la révolution blanche. Le 22 janvier 1963, Khomeini a publié une déclaration ferme dénonçant à la fois le Shah et son plan de réforme. Deux jours plus tard, le Shah s’est rendu à Qom avec une colonne blindée et a prononcé un discours attaquant durement les oulémas en tant que classe.

Khomeini a poursuivi sa dénonciation des programmes du Shah en publiant un manifeste qui portait la signature de huit autres érudits religieux chiites de haut rang. Le manifeste de Khomeini affirmait que le Shah avait violé la constitution de diverses manières, il condamnait la propagation de la corruption morale dans le pays et accusait le Shah de se soumettre aux États-Unis et à Israël. Il a également décrété que les célébrations de Nowruz pour l’année iranienne 1342 (qui tombait le 21 mars 1963) seraient annulées en signe de protestation contre les politiques du gouvernement.

Dans l’après-midi de l’Achoura (3 juin 1963), Khomeini a prononcé un discours à la madrasa de Feyziyeh, établissant un parallèle entre le calife musulman sunnite Yazid, perçu comme un « tyran » par les chiites, et le Shah, dénonçant le Shah comme un « homme misérable » et l’avertissant que s’il ne changeait pas de comportement, le jour viendrait où le peuple lui demanderait de quitter le pays en le remerciant.

Le 5 juin 1963 (15 de Khordad) à 3 heures du matin, deux jours après cette dénonciation publique du Shah, Khomeini est arrêté à Qom et transféré à Téhéran. À la suite de cette action, il y a eu trois jours d’émeutes majeures dans tout l’Iran et la mort de quelque 400 personnes. Cet événement est aujourd’hui connu sous le nom de Mouvement du 15 Khordad. Khomeini est resté en résidence surveillée jusqu’au mois d’août.

Opposition à la capitulation

Le 26 octobre 1964, Khomeini dénonce à la fois le Shah et les Etats-Unis. Cette fois, il réagit aux « capitulations » ou à l’immunité diplomatique accordée par le Shah au personnel militaire américain en Iran. Ce que Khomeini a qualifié de loi de capitulation était en fait un « accord sur le statut des forces », stipulant que les militaires américains faisant l’objet d’accusations criminelles à la suite d’un déploiement en Iran devaient être jugés devant une cour martiale américaine, et non devant un tribunal iranien. Khomeini a été arrêté en novembre 1964 et détenu pendant six mois. À sa libération, Khomeini est présenté au Premier ministre Hasan Ali Mansur, qui tente de le convaincre de s’excuser pour sa rhétorique acerbe et de cesser son opposition au Shah et à son gouvernement. Devant le refus de Khomeini, Mansur, furieux, l’a giflé au visage. Deux mois plus tard, Mansur a été assassiné alors qu’il se rendait au parlement. Quatre membres du Fadayan-e Islam, une milice chiite favorable à Khomeini, ont été exécutés pour ce meurtre.

Khomeini a passé plus de 14 ans en exil, principalement dans la ville sainte irakienne de Nadjaf. Il a d’abord été envoyé en Turquie le 4 novembre 1964, où il a séjourné à Bursa, chez le colonel Ali Cetiner des services de renseignements militaires turcs. En octobre 1965, après moins d’un an, il a été autorisé à s’installer à Nadjaf, en Irak, où il est resté jusqu’en 1978, date à laquelle il a été expulsé par le vice-président de l’époque, Saddam Hussein. À cette époque, le mécontentement à l’égard du Shah s’intensifie et Khomeini se rend à Neauphle-le-Château, dans la banlieue de Paris, en France, avec un visa de touriste, le 6 octobre 1978.

À la fin des années 1960, Khomeini était un marja-e taqlid (modèle à imiter) pour des « centaines de milliers » de chiites, l’un des quelque six modèles dans le monde chiite. Alors que dans les années 1940, Khomeini acceptait l’idée d’une monarchie limitée dans le cadre de la Constitution iranienne de 1906-07 – comme en témoigne son livre Kashf al-Asrar – dans les années 1970, il avait rejeté cette idée. Au début de l’année 1970, Khomeini a donné une série de conférences à Nadjaf sur le gouvernement islamique, publiées plus tard sous la forme d’un livre intitulé « Gouvernement islamique » ou « Gouvernement islamique » : La gouvernance du juriste (Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih).

Il s’agit de son ouvrage le plus connu et le plus influent, qui expose ses idées sur la gouvernance (à l’époque) :

Une forme modifiée de ce système de wilayat al-faqih a été adoptée après la prise de pouvoir de Khomeini et de ses partisans, et Khomeini a été le premier « Gardien » ou « Guide suprême » de la République islamique. Entre-temps, cependant, Khomeini a pris soin de ne pas faire connaître ses idées sur le pouvoir clérical en dehors de son réseau islamique d’opposition au Shah, qu’il s’est efforcé de construire et de renforcer au cours de la décennie suivante. En Iran, un certain nombre de mesures prises par le Shah, notamment la répression des opposants, ont commencé à susciter une opposition à son régime.

Des cassettes de ses conférences dénonçant férocement le Shah comme étant (par exemple) « l’agent juif, le serpent américain dont la tête doit être écrasée avec une pierre », sont devenues des articles courants sur les marchés iraniens, contribuant à démythifier le pouvoir et la dignité du Shah et de son règne. Conscient de l’importance d’élargir sa base, Khomeini a tendu la main aux réformateurs islamiques et aux ennemis laïques du Shah, malgré son incompatibilité idéologique de longue date avec eux.

Après la mort en 1977 d’Ali Shariati (réformateur islamique et révolutionnaire politique), l’auteur de la lettre d’intention de l’Union européenne est devenu l’auteur de la lettre d’intention.

Au fur et à mesure que les protestations se multipliaient, son profil et son importance grandissaient. Bien qu’il se trouve à plusieurs milliers de kilomètres de l’Iran, à Paris, Khomeini a fixé le cours de la révolution, exhortant les Iraniens à ne pas faire de compromis et ordonnant des arrêts de travail contre le régime. Au cours des derniers mois de son exil, Khomeini a reçu un flot constant de journalistes, de partisans et de notables, désireux d’entendre le chef spirituel de la révolution.

Pendant son exil, Khomeini a développé ce que l’historien Ervand Abrahamian a décrit comme une « version cléricale populiste de l’islam chiite ». Khomeini a modifié les précédentes interprétations chiites de l’islam de plusieurs manières, notamment en adoptant des approches agressives pour épouser les intérêts généraux des mostazafin, en soutenant avec force que le devoir sacré du clergé était de prendre le contrôle de l’État afin qu’il puisse appliquer la charia, et en exhortant les adeptes à protester.

Malgré leurs divergences idéologiques, Khomeini s’est également allié aux Moudjahidines du peuple d’Iran au début des années 1970 et a commencé à financer leurs opérations armées contre le Shah.

Contacts de Khomeini avec les États-Unis

Selon la BBC, les contacts de Khomeini avec les États-Unis « font partie d’un ensemble de documents du gouvernement américain nouvellement déclassifiés – câbles diplomatiques, mémos politiques, comptes rendus de réunions ». Les documents suggèrent que l’administration Carter a aidé Khomeini à retourner en Iran en empêchant l’armée iranienne de lancer un coup d’État militaire, et que Khomeini a dit à un Américain en France de transmettre un message à Washington : « Il ne faut pas avoir peur du pétrole. Il n’est pas vrai que nous ne vendrions pas aux États-Unis ».

Selon une étude de la CIA datant de 1980, « en novembre 1963, l’ayatollah Khomeini a envoyé un message au gouvernement des États-Unis par l’intermédiaire de Haj Mirza Khalil Kamarei », dans lequel il exprimait « qu’il n’était pas opposé aux intérêts américains en Iran », « au contraire, il pensait que la présence américaine était nécessaire pour faire contrepoids à l’influence soviétique et éventuellement britannique ».

Le chef suprême, l’ayatollah Ali Khamenei, a démenti l’information et qualifié les documents de « fabriqués ». D’autres hommes politiques iraniens, dont Ebrahim Yazdi (porte-parole et conseiller de Khomeini à l’époque de la révolution), ont mis en doute les documents de la BBC. Le Guardian a écrit qu’il « n’a pas eu accès aux documents nouvellement déclassifiés et n’a pas été en mesure de les vérifier de manière indépendante », mais il a confirmé les contacts de Khomeini avec l’administration Kennedy et le soutien des intérêts américains en Iran, notamment en ce qui concerne le pétrole, dans un rapport d’analyse de la CIA intitulé « L’Islam en Iran ».

Selon la BBC, « ces documents montrent que dans sa longue quête du pouvoir, il a fait preuve de souplesse tactique ; il a joué la carte du modéré, voire du pro-américain, pour prendre le contrôle, mais une fois le changement opéré, il a mis en place un héritage anti-américain qui allait durer des décennies ».

Retour en Iran

Khomeini n’a pas été autorisé à retourner en Iran sous le règne du Shah (car il était en exil). Le 16 janvier 1979, le Shah a quitté le pays pour un traitement médical (ostensiblement « en vacances »), pour ne jamais revenir. Deux semaines plus tard, le jeudi 1er février 1979, Khomeini revient en triomphe en Iran, accueilli par une foule joyeuse estimée (par la BBC) à cinq millions de personnes. Sur le vol affrété par Air France qui le ramenait à Téhéran, il était accompagné de 120 journalistes, dont l’un, Peter Jennings, demanda : « Ayatollah, voudriez-vous vous joindre à nous ? « Ayatollah, auriez-vous l’amabilité de nous dire comment vous vous sentez de retour en Iran ? » Khomeini a répondu par l’intermédiaire de son assistant Sadegh Ghotbzadeh : « Hichi » (rien). Cette déclaration – très discutée à l’époque – a été considérée par certains comme le reflet de ses croyances mystiques et de son absence d’attachement à l’ego. Pour d’autres, il s’agissait d’un avertissement aux Iraniens qui espéraient qu’il serait un « grand leader nationaliste » et qui risquaient d’être déçus. Pour d’autres encore, c’était le reflet d’un dirigeant insensible, incapable ou peu soucieux de comprendre les pensées, les croyances ou les besoins de la population iranienne.

Khomeini s’oppose catégoriquement au gouvernement provisoire de Shapour Bakhtiar, promettant : « Je leur casserai les dents. C’est moi qui nommerai le gouvernement ». Le 11 février (Bahman 22), Khomeini a nommé son propre premier ministre intérimaire, Mehdi Bazargan, en exigeant que « puisque je l’ai nommé, il faut lui obéir ». Il s’agit du « gouvernement de Dieu », a-t-il averti, et toute désobéissance à son encontre ou à l’encontre de Bazargan est considérée comme une « révolte contre Dieu ».

Pendant qu’il était étudiant et enseignant, Khomeini avait développé une « philosophie personnelle non orthodoxe » qui s’inspirait d’une interprétation obscure de l’islam chiite, selon laquelle tout pouvoir devait découler d’un « chef religieux divinement désigné ». Khomeini avait d’abord promis aux Iraniens une nouvelle ère où la liberté d’expression et la richesse pétrolière du pays seraient utilisées au profit du peuple iranien, mais une fois à Téhéran, il a mis en œuvre un programme islamique radical qui allait à l’encontre des souhaits de la majorité du public iranien. Khomeini a déclaré au Conseil révolutionnaire que le nouveau gouvernement serait « un gouvernement fondé sur la charia », que s’opposer à ce nouveau gouvernement signifierait également s’opposer à la charia de l’Islam, et que « la révolte contre le gouvernement de Dieu est une révolte contre Dieu, et la révolte contre Dieu est un blasphème ».

Au fur et à mesure que le mouvement de Khomeini prend de l’ampleur, les soldats commencent à passer de son côté et Khomeini déclare que les troupes qui ne se rendent pas sont malchanceuses. Le 11 février, alors que la révolte s’étend et que les armureries sont prises, les militaires déclarent la neutralité et le régime de Bakhtiar s’effondre. Les 30 et 31 mars 1979, un référendum visant à remplacer la monarchie par une République islamique est adopté à 98 %, avec la question suivante : « La monarchie doit-elle être abolie en faveur d’un gouvernement islamique ? »

Constitution islamique

Pendant son séjour à Paris, Khomeini avait « promis un système politique démocratique » pour l’Iran, mais une fois au pouvoir, il a prôné la création d’une théocratie fondée sur le Velayat-e faqih. Cela a conduit à la purge ou au remplacement de nombreux hommes politiques laïques en Iran, Khomeini et ses proches collaborateurs prenant les mesures suivantes : création de tribunaux révolutionnaires islamiques ; remplacement de l’armée et des forces de police ; placement des principaux théologiens et intellectuels islamiques iraniens en charge de la rédaction d’une constitution théocratique, avec un rôle central pour le Velayat-e faqih ; la création du Parti de la République islamique (PRI) par les Motjaheds de Khomeini dans le but d’établir un gouvernement théocratique et d’abattre toute opposition laïque (remplacement de toutes les lois laïques par des lois islamiques ; neutralisation ou punition des principaux théologiens dont les idées étaient en conflit avec celles de Khomeini, notamment Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi, et Hossein Ali Montazeri).

Les groupes d’opposition ont affirmé que la constitution provisoire de Khomeini pour la République islamique n’incluait pas le poste de chef suprême du clergé islamique. Le gouvernement islamique a été défini par Khomeini dans son livre Hokumat-e Islami : Velayat-e faqih (Gouvernement islamique : gouvernance du juriste), publié alors que Khomeini était en exil en 1970, introduit clandestinement en Iran et distribué aux partisans de Khomeini. Ce livre présente la notion de wilayat al-faqih (gouvernance du juriste) de Khomeini, ainsi que le raisonnement et, selon lui, la nécessité de cette notion dans le cadre de la gestion d’un État islamique.

Khomeini et ses partisans se sont efforcés de réprimer certains anciens alliés et ont réécrit la constitution proposée. Certains journaux ont été fermés et ceux qui protestaient contre ces fermetures ont été attaqués. Des groupes d’opposition tels que le Front démocratique national et le Parti républicain du peuple musulman ont été attaqués et finalement interdits. Grâce au soutien populaire, les partisans de Khomeini ont obtenu une majorité écrasante des sièges à l’Assemblée des experts qui a révisé le projet de constitution. La nouvelle constitution proposée prévoyait la nomination d’un juriste islamique à la tête du pays et d’un Conseil des gardiens chargé d’opposer son veto aux lois non islamiques et de sélectionner les candidats à un poste, en disqualifiant ceux qui n’étaient pas islamiques.

En novembre 1979, la nouvelle constitution de la République islamique est adoptée par référendum national. Khomeini lui-même est institué Guide suprême (juriste gardien) et devient officiellement connu sous le nom de « Guide de la révolution ». Le 4 février 1980, Abolhassan Banisadr est élu premier président de l’Iran. Les critiques reprochent à Khomeini d’être revenu sur sa promesse de conseiller le pays plutôt que de le diriger.

Prise d’otages

Le 22 octobre 1979, les États-Unis ont autorisé le Shah, exilé et malade, à entrer dans le pays pour y recevoir un traitement contre le cancer. En Iran, le tollé a été immédiat, Khomeini et les groupes de gauche exigeant le retour du Shah en Iran pour qu’il soit jugé et exécuté.

Le 4 novembre, un groupe d’étudiants iraniens se faisant appeler les Étudiants musulmans adeptes de la ligne de l’imam ont pris le contrôle de l’ambassade américaine à Téhéran, retenant 52 membres du personnel de l’ambassade en otage pendant 444 jours – un événement connu sous le nom de « crise des otages en Iran ». Aux États-Unis, la prise d’otages a été considérée comme une violation flagrante du droit international et a suscité une vive colère et des sentiments anti-iraniens.

En Iran, la prise de contrôle a été immensément populaire et a gagné le soutien de Khomeini sous le slogan « L’Amérique ne peut rien contre nous ». La prise de l’ambassade d’un pays qu’il qualifiait de « Grand Satan » a contribué à faire avancer la cause du gouvernement théocratique et à écarter les politiciens et les groupes qui mettaient l’accent sur la stabilité et la normalisation des relations avec d’autres pays. Khomeini aurait dit à son président : « Cette action a de nombreux avantages… elle a uni notre peuple. Nos adversaires n’osent plus agir contre nous. Nous pouvons soumettre la constitution au vote du peuple sans difficulté et organiser des élections présidentielles et parlementaires ». La nouvelle constitution a été adoptée par référendum un mois après le début de la crise des otages.

La crise a eu pour effet de diviser l’opposition en deux groupes : les radicaux soutenant la prise d’otages et les modérés s’y opposant. Le 23 février 1980, Khomeini proclame que le Majlis iranien décidera du sort des otages de l’ambassade américaine et exige que les États-Unis livrent le Shah pour qu’il soit jugé en Iran pour crimes contre la nation. Bien que le Shah soit décédé quelques mois plus tard, la crise s’est poursuivie pendant l’été. En Iran, les partisans de Khomeini qualifient l’ambassade de « repaire d’espionnage », publiant des détails sur l’armement, le matériel d’espionnage et les nombreux volumes de documents officiels et classifiés qu’ils y ont trouvés.

Relations avec les pays islamiques et les pays non alignés

Khomeini croyait à l’unité et à la solidarité des musulmans et à l’exportation de sa révolution dans le monde entier. Il estimait que les chiites et les sunnites (nettement plus nombreux) devaient être « unis et se dresser fermement contre les puissances occidentales et arrogantes ». « L’établissement de l’État islamique dans le monde entier fait partie des grands objectifs de la révolution. Il a déclaré la semaine de la naissance de Mahomet (la semaine entre le 12 et le 17 Rabi’ al-awwal) comme la semaine de l’unité. Il a ensuite déclaré le dernier vendredi du Ramadan Journée internationale de Qods en 1981.

Guerre Iran-Irak

Peu après son accession au pouvoir, Khomeini a commencé à appeler à des révolutions islamiques dans tout le monde musulman, y compris en Irak, pays arabe voisin de l’Iran, le seul grand État, à part l’Iran, dont la population est à majorité chiite. Au même moment, Saddam Hussein, le dirigeant nationaliste arabe laïc baasiste de l’Irak, était impatient de profiter de l’affaiblissement de l’armée iranienne et de ce qu’il supposait être un chaos révolutionnaire, et en particulier d’occuper la province adjacente du Khuzestan, riche en pétrole, et de saper les tentatives de la révolution islamique iranienne d’inciter la majorité chiite de son pays à s’engager dans cette voie.

En septembre 1980, l’Irak a lancé une invasion à grande échelle de l’Iran, déclenchant la guerre Iran-Irak (septembre 1980 – août 1988). La résistance acharnée des Iraniens et l’incompétence militaire des forces irakiennes ont rapidement freiné l’avancée irakienne et, malgré l’utilisation de gaz toxiques par Saddam, condamnée par la communauté internationale, l’Iran a regagné, au début de 1982, la quasi-totalité du territoire perdu lors de l’invasion. L’invasion a rallié les Iraniens au nouveau régime, renforçant la stature de Khomeini et lui permettant de consolider et de stabiliser son leadership. Après ce revirement, Khomeini a refusé l’offre irakienne de trêve, exigeant des réparations et le renversement de Saddam Hussein. En 1982, il y a eu une tentative de coup d’État militaire contre Khomeini. La guerre Iran-Irak s’est terminée en 1988, avec 320 000 à 720 000 soldats et miliciens iraniens tués.

Bien que la population et l’économie de l’Iran soient trois fois plus importantes que celles de l’Irak, ce dernier a reçu l’aide des États arabes voisins du golfe Persique, ainsi que du bloc soviétique et des pays occidentaux. Les Arabes du golfe Persique et l’Occident voulaient s’assurer que la révolution islamique ne s’étende pas au-delà du golfe Persique, tandis que l’Union soviétique s’inquiétait de la menace potentielle que représentait sa domination en Asie centrale, au nord. Cependant, l’Iran disposait de grandes quantités de munitions fournies par les États-Unis d’Amérique à l’époque du Shah et les États-Unis ont illégalement fait passer des armes en Iran dans les années 1980, malgré la politique anti-occidentale de Khomeiny (voir l’affaire Iran-Contra).

Pendant la guerre, les Iraniens ont eu recours à des attaques par vagues humaines (des personnes marchant vers une mort certaine, y compris des enfants soldats) contre l’Irak, avec sa promesse qu’ils iraient automatiquement au paradis – Janna – s’ils mouraient au combat, et sa recherche de la victoire dans la guerre Iran-Irak, qui s’est finalement avérée futile. En mars 1984, deux millions de citoyens iraniens parmi les plus instruits avaient quitté le pays. Parmi eux, on estime à un million et demi le nombre de personnes ayant fui l’Iran, de victimes d’exécutions politiques et de centaines de milliers de « martyrs » des attaques sanglantes de la « vague humaine » de Khomeini contre l’Irak.

En juillet 1988, Khomeini a, selon ses propres termes, « bu la tasse de poison » et accepté une trêve sous l’égide des Nations unies. Malgré le coût élevé de la guerre – 450 000 à 950 000 victimes iraniennes et 300 milliards de dollars – Khomeini insiste sur le fait que l’extension de la guerre à l’Irak pour tenter de renverser Saddam n’a pas été une erreur. Dans une « Lettre au clergé », il écrit : « … nous ne nous repentons pas et nous ne regrettons pas un seul instant ce que nous avons fait pendant la guerre. Avons-nous oublié que nous nous sommes battus pour remplir notre devoir religieux et que le résultat est une question marginale ? »

Fatwa contre les armes chimiques

Dans un entretien avec Gareth Porter, Mohsen Rafighdoost, ministre du Corps des gardiens de la révolution islamique pendant huit ans, a révélé comment Khomeini s’était opposé à sa proposition de commencer à travailler sur des armes nucléaires et chimiques par une fatwa qui n’a jamais été rendue publique dans les détails de la date et de la manière dont elle a été émise.

Fatwa Rushdie

Au début de l’année 1989, Khomeini a publié une fatwā appelant à l’assassinat de Salman Rushdie, un auteur britannique né en Inde. Le livre de Rushdie, Les versets sataniques, publié en 1988, était accusé de blasphème contre l’islam et la décision juridique de Khomeini (fatwā) prescrivait l’assassinat de Rushdie par n’importe quel musulman. La fatwā exigeait non seulement l’exécution de Rushdie, mais aussi celle de « tous ceux qui ont participé à la publication » du livre.

La fatwā de Khomeini a été condamnée dans le monde occidental par les gouvernements au motif qu’elle violait les droits de l’homme universels que sont la liberté d’expression et la liberté de religion. La fatwā a également été attaquée pour avoir violé les règles du fiqh en ne donnant pas à l’accusé la possibilité de se défendre, et parce que « même les juristes classiques les plus rigoureux et les plus extrêmes n’exigent d’un musulman qu’il tue quiconque insulte le Prophète à l’audience et en sa présence ».

Bien que Rushdie ait publiquement regretté « la détresse que cette publication a causée aux adeptes sincères de l’Islam », la fatwa n’a pas été révoquée.

Rushdie lui-même n’a pas été tué, mais Hitoshi Igarashi, le traducteur japonais du livre Les versets sataniques, a été assassiné et deux autres traducteurs du livre ont survécu à des tentatives d’assassinat.

Dans un discours prononcé le 1er février 1979 devant une foule immense après son retour d’exil en Iran, Khomeini a fait toute une série de promesses aux Iraniens concernant son futur régime islamique : un gouvernement élu par le peuple qui représenterait le peuple iranien et avec lequel le clergé n’interviendrait pas. Il a promis que « personne ne devrait rester sans abri dans ce pays » et que les Iraniens bénéficieraient du téléphone, du chauffage, de l’électricité, de services de bus et de pétrole gratuits à leur porte.

Sous le règne de Khomeini, la charia (loi islamique) a été introduite et le code vestimentaire islamique a été appliqué aux hommes et aux femmes par les gardiens de la révolution islamique et d’autres groupes islamiques. Les femmes devaient se couvrir les cheveux et les hommes n’avaient pas le droit de porter des shorts. Les boissons alcoolisées, la plupart des films occidentaux et le fait que les hommes et les femmes se baignent ou prennent un bain de soleil ensemble sont interdits. Le programme éducatif iranien a été islamisé à tous les niveaux avec la révolution culturelle islamique ; le « Comité pour l’islamisation des universités » a mené cette tâche à bien. La diffusion de toute musique autre que martiale ou religieuse à la radio et à la télévision iraniennes a été interdite par Khomeini en juillet 1979. L’interdiction a duré 10 ans (à peu près le reste de sa vie).

Selon Janet Afari, « le nouveau régime de l’ayatollah Khomeini s’est empressé de réprimer les féministes, les minorités ethniques et religieuses, les libéraux et les gauchistes, le tout au nom de l’islam ».

Droits des femmes et des enfants

Khomeini a bénéficié d’un soutien important et proactif de la part de la population féminine lors de l’éviction du Shah et de son retour au pays, en prônant l’intégration des femmes dans toutes les sphères de la vie et en émettant même l’hypothèse d’une femme à la tête de l’État. Toutefois, après son retour, ses positions sur les droits des femmes ont radicalement changé. Khomeini a abrogé la loi iranienne de 1967 sur le divorce, considérant que tout divorce prononcé en vertu de cette loi était invalide. Néanmoins, Khomeini a soutenu le droit des femmes à divorcer, comme l’autorise la loi islamique. Khomeini a réaffirmé la position traditionnelle du viol dans la loi islamique, selon laquelle le viol par un conjoint n’est pas équivalent au viol ou à la zina, déclarant qu' »une femme doit se soumettre à son mari pour n’importe quel plaisir ».

Trois semaines à peine après son arrivée au pouvoir, sous le prétexte d’inverser l’affinité du Shah pour l’occidentalisation et avec le soutien d’une partie conservatrice de la société iranienne, il a abrogé la loi sur le divorce. Sous Khomeini, l’âge minimum du mariage a été abaissé à 15 ans pour les garçons et à 13 ans pour les filles ; néanmoins, l’âge moyen des femmes au moment du mariage a continué à augmenter.

Des lois ont été adoptées pour encourager la polygamie, empêcher les femmes de divorcer et considérer l’adultère comme l’infraction pénale la plus grave. Les femmes étaient obligées de porter le voile et l’image des femmes occidentales était soigneusement reconstruite comme un symbole d’impiété. La moralité et la modestie étaient perçues comme des traits féminins fondamentaux nécessitant la protection de l’État, et les concepts de droits individuels des hommes et des femmes étaient relégués aux droits sociaux des femmes tels qu’ils sont ordonnés par l’Islam. Fatima a été largement présentée comme la femme idéale à émuler.

En même temps, au milieu de l’orthodoxie religieuse, il y a eu un effort actif pour réhabiliter les femmes dans l’emploi. La participation des femmes aux soins de santé, à l’éducation et à la main-d’œuvre a considérablement augmenté sous son régime.

L’accueil réservé par les femmes à son régime a été mitigé. Alors qu’une partie d’entre elles ont été consternées par l’islamisation croissante et la dégradation concomitante des droits des femmes, d’autres ont remarqué que les femmes relativement conservatrices sur le plan religieux bénéficiaient de plus d’opportunités et d’une meilleure intégration dans la société.

Homosexualité

Peu après son accession au poste de chef suprême en février 1979, Khomeini a imposé la peine capitale aux homosexuels. Entre février et mars, seize Iraniens ont été exécutés pour des délits liés à des violations sexuelles. Khomeini a également créé les « Tribunaux révolutionnaires ». Selon l’historien Ervand Abrahamian, Khomeini a encouragé les tribunaux religieux à continuer d’appliquer leur version de la charia. Dans le cadre de la campagne de « purification » de la société, ces tribunaux ont exécuté plus de 100 toxicomanes, prostituées, homosexuels, violeurs et adultères sous l’accusation de « semer la corruption sur terre ». Selon l’auteur Arno Schmitt, « Khomeini a affirmé que les « homosexuels » devaient être exterminés parce qu’ils étaient des parasites et des corrupteurs de la nation en répandant la « souillure de la méchanceté » ». La transsexualité a été désignée par Khomeini comme une maladie pouvant être soignée par la chirurgie. En 1979, il avait déclaré que l’exécution des homosexuels (ainsi que des prostituées et des adultères) était raisonnable dans une civilisation morale, au même titre que l’ablation d’une peau pourrie.

Émigration et économie

Khomeini aurait mis l’accent sur « le spirituel plutôt que le matériel ». Six mois après son premier discours, il a exprimé son exaspération face aux plaintes concernant la forte baisse du niveau de vie en Iran, en déclarant : « Je ne peux pas croire que le but de tous ces sacrifices était d’avoir des melons moins chers » : « Je ne peux pas croire que le but de tous ces sacrifices était d’avoir des melons moins chers ». À une autre occasion, soulignant l’importance du martyre par rapport à la prospérité matérielle, il a déclaré : « Quelqu’un pourrait-il souhaiter que son enfant soit martyrisé pour obtenir une bonne maison ? La question n’est pas là. Il s’agit d’un autre monde. Il aurait également répondu à une question sur sa politique économique en déclarant que « l’économie, c’est pour les ânes ». Ce désintérêt pour la politique économique serait « l’un des facteurs expliquant les résultats mitigés de l’économie iranienne depuis la révolution ». Parmi les autres facteurs figurent la longue guerre avec l’Irak, dont le coût a entraîné l’endettement du gouvernement et l’inflation, l’érosion des revenus des particuliers et un chômage sans précédent, les désaccords idéologiques sur l’économie et « la pression et l’isolement internationaux », tels que les sanctions américaines à la suite de la crise des otages.

En raison de la guerre Iran-Irak, la pauvreté aurait augmenté de près de 45 % au cours des six premières années du règne de Khomeini. L’émigration hors d’Iran s’est également développée, apparemment pour la première fois dans l’histoire du pays. Depuis la révolution et la guerre avec l’Irak, on estime que « deux à quatre millions d’entrepreneurs, de professionnels, de techniciens et d’artisans qualifiés (et leurs capitaux) » ont émigré vers d’autres pays.

Suppression de l’opposition

Dans un discours prononcé à l’école Fayzieah de Qom le 30 août 1979, Khomeini a mis en garde les opposants pro-impérialistes : « Ceux qui tentent d’introduire la corruption et la destruction dans notre pays au nom de la démocratie seront opprimés. Ils sont pires que les Juifs de Bani-Ghorizeh et doivent être pendus. Nous les opprimerons par l’ordre de Dieu et l’appel à la prière de Dieu ».

Cependant, en 1983, la Central Intelligence Agency (CIA) l’a aidé en fournissant une liste d’agents du KGB et de collaborateurs soviétiques opérant en Iran à Khomeini, qui a ensuite exécuté jusqu’à 200 suspects et fermé le parti communiste Tudeh d’Iran.

Le shah Mohammad Reza Pahlavi et sa famille ont quitté l’Iran et n’ont pas été inquiétés, mais des centaines d’anciens membres de la monarchie et de l’armée renversées ont été fusillés, les critiques en exil se plaignant du « secret, de l’imprécision des accusations, de l’absence d’avocats de la défense ou de jurys », ou de la possibilité pour les accusés « de se défendre eux-mêmes ». Plus tard, les anciens alliés révolutionnaires du mouvement de Khomeini – les marxistes et les socialistes, pour la plupart des étudiants universitaires – qui s’opposaient au régime théocratique, les ont suivis en plus grand nombre. De 1980 à 1981, l’Organisation des Moudjahidines du peuple d’Iran et d’autres groupes d’opposition (y compris des groupes de gauche et des groupes modérés) se sont mobilisés contre la prise de pouvoir du parti de la République islamique en organisant de grandes manifestations. Sur ordre de Khomeini, la République islamique a réagi en tirant sur les manifestants, y compris sur des enfants. L’attentat à la bombe de Hafte Tir en 1981 a aggravé le conflit, entraînant une augmentation des arrestations, des tortures et des exécutions de milliers d’Iraniens. Les cibles comprenaient également « des civils innocents et non politiques, tels que des membres de la minorité religieuse bahaïe et d’autres personnes jugées problématiques par l’IRP ». Le nombre de personnes exécutées entre 1981 et 1985 dans le cadre du « règne de la terreur » se situerait entre 8 000 et 10 000.

Lors des exécutions de prisonniers politiques iraniens en 1988, à la suite de l’échec de l’opération Forough-e Javidan menée par les Moudjahidines du peuple iranien contre la République islamique, Khomeini a ordonné aux autorités judiciaires de juger tous les prisonniers politiques iraniens (pour la plupart, mais pas tous les Moudjahidines) et de tuer ceux qui étaient considérés comme des apostats de l’islam (mortad) ou qui « faisaient la guerre à Dieu » (moharebeh). Presque toutes les personnes interrogées ont été tuées, soit environ 30 000. En raison de leur grand nombre, les prisonniers étaient chargés par groupes de six dans des chariots élévateurs et pendus à des grues à intervalles d’une demi-heure.

Religions minoritaires

Les zoroastriens, les juifs et les chrétiens sont officiellement reconnus et protégés par le gouvernement. Peu après son retour d’exil en 1979, Khomeini a émis une fatwa ordonnant que les juifs et les autres minorités (à l’exception de ceux de la foi baháʼíe) soient bien traités. Au pouvoir, Khomeini fait la distinction entre le sionisme en tant que parti politique laïque qui utilise des symboles et des idéaux juifs et le judaïsme en tant que religion de Moïse.

Les postes gouvernementaux de haut niveau sont réservés aux musulmans. Les écoles créées par les juifs, les chrétiens et les zoroastriens doivent être dirigées par des directeurs musulmans. La conversion à l’islam est encouragée par le fait que les convertis ont le droit d’hériter de la totalité de la part de la succession de leurs parents (ou même de leur oncle) si leurs frères et sœurs (ou leurs cousins) restent non musulmans. La population non musulmane de l’Iran a diminué. Par exemple, la population juive en Iran est passée de 80 000 à 30 000 personnes. La population zoroastrienne a également diminué, en raison de la recrudescence des persécutions et de la réactivation des différences juridiques entre un musulman et un zoroastrien, qui reflètent les lois que les zoroastriens subissaient sous les régimes islamiques antérieurs. L’idée que les zoroastriens sont najis (« impurs ») a également été réaffirmée.

Quatre des 270 sièges du parlement étaient réservés à chacune des trois religions minoritaires non musulmanes, en vertu de la constitution islamique supervisée par Khomeini. Khomeini a également appelé à l’unité entre les musulmans sunnites et chiites. Les musulmans sunnites représentent 9 % de l’ensemble de la population musulmane en Iran.

L’un des groupes non musulmans traités différemment était les 300 000 membres de la foi baháʼíe. À partir de la fin de l’année 1979, le nouveau gouvernement a systématiquement ciblé les dirigeants de la communauté baháʼíe en se concentrant sur l’Assemblée spirituelle nationale baháʼíe (les membres éminents des ASN et des ASL ont souvent été détenus et même exécutés). « Quelque 200 d’entre eux ont été exécutés et les autres contraints de se convertir ou soumis aux handicaps les plus horribles. »

Comme la plupart des musulmans conservateurs, Khomeini considérait les Baháʼí comme des apostats. Il affirmait qu’il s’agissait d’un mouvement politique plutôt que religieux, déclarant :

les Baháʼís ne sont pas une secte mais un parti, qui était auparavant soutenu par la Grande-Bretagne et maintenant par les États-Unis. Les Baháʼís sont également des espions, tout comme le Tudeh.

Minorités ethniques

Après le départ du Shah d’Iran en 1979, une délégation kurde s’est rendue à Qom pour présenter les revendications des Kurdes à Khomeini. Ces demandes comprenaient des droits linguistiques et une certaine autonomie politique. Khomeini a répondu que de telles demandes étaient inacceptables car elles impliquaient la division de la nation iranienne. Les mois suivants ont été marqués par de nombreux affrontements entre les milices kurdes et les gardiens de la révolution. Le référendum sur la République islamique a été massivement boycotté au Kurdistan, où l’on estime que 85 à 90 % des électeurs se sont abstenus. Khomeini a ordonné de nouvelles attaques plus tard dans l’année et, en septembre, la majeure partie du Kurdistan iranien était placée sous le régime de la loi martiale.

La santé de Khomeini a décliné plusieurs années avant sa mort. Après avoir passé onze jours à l’hôpital de Jamaran, Rouhollah Khomeini est décédé le 3 juin 1989 à l’âge de 89 ans, juste avant minuit, après avoir subi cinq crises cardiaques en l’espace de dix jours. Ali Khamenei lui succède au poste de guide suprême. Un grand nombre d’Iraniens sont descendus dans la rue pour pleurer publiquement sa mort et, sous la chaleur torride de l’été, des camions de pompiers ont aspergé la foule d’eau pour la rafraîchir. Au moins dix personnes ont été piétinées à mort, plus de 400 ont été grièvement blessées et plusieurs milliers d’autres ont été soignées pour des blessures subies dans le pandémonium qui a suivi.

Selon les estimations officielles de l’Iran, 10,2 millions de personnes ont parcouru les 32 kilomètres qui mènent au cimetière Behesht-e Zahra de Téhéran, le 11 juin 1989, pour les funérailles de l’ayatollah Rouhollah Khomeini. Les agences occidentales ont estimé à 2 millions le nombre de personnes qui se sont rendues au cimetière pour rendre hommage à l’Ayatollah Ruhollah Khomeini.

Les chiffres concernant l’assistance aux premières funérailles de Khomeini, qui ont eu lieu le 4 juin, sont de l’ordre de 2,5 à 3,5 millions de personnes. Tôt le lendemain, le corps de Khomeini a été transporté par hélicoptère pour être enterré au Behesht-e Zahra. Les autorités iraniennes ont reporté les premières funérailles de Khomeini après qu’une foule immense a pris d’assaut le cortège funèbre, détruisant le cercueil en bois de Khomeini afin d’avoir un dernier aperçu de son corps ou de toucher son cercueil. Dans certains cas, des soldats armés ont été contraints de tirer des coups de semonce en l’air pour contenir la foule. À un moment donné, le corps de Khomeini est tombé au sol, tandis que la foule arrachait des morceaux du linceul mortuaire, essayant de les conserver comme s’il s’agissait de reliques sacrées. Selon le journaliste James Buchan :

Pourtant, même ici, la foule a franchi les barrières de fortune. John Kifner a écrit dans le New York Times que « le corps de l’ayatollah, enveloppé dans un linceul blanc, est tombé du cercueil en bois fragile et, dans une scène de folie, les gens dans la foule ont tendu la main pour toucher le linceul ». Une frêle jambe blanche a été découverte. Le linceul a été déchiré pour trouver des reliques et Ahmad, le fils de Khomeini, a été renversé. Des hommes se sont jetés dans la tombe. À un moment donné, les gardes ont perdu la main sur le corps. Tirant en l’air, les soldats ont repoussé la foule, récupéré le corps et l’ont amené à l’hélicoptère, mais les pleureuses se sont accrochées au train d’atterrissage avant qu’on puisse les en débarrasser. Le corps a été ramené au nord de Téhéran pour subir une seconde fois le rituel de préparation.

Les deuxièmes funérailles ont eu lieu cinq heures plus tard, sous une sécurité beaucoup plus stricte. Cette fois, le cercueil de Khomeini était en acier et, conformément à la tradition islamique, il ne servait qu’à transporter le corps jusqu’au lieu de l’enterrement. En 1995, son fils Ahmad a été enterré à ses côtés. La tombe de Khomeini se trouve aujourd’hui dans un mausolée plus grand.

Succession

Le grand ayatollah Hussein-Ali Montazeri, ancien élève de Khomeini et figure majeure de la révolution, a été choisi par Khomeini pour lui succéder en tant que guide suprême et approuvé comme tel par l’Assemblée des experts en novembre 1985. Le principe du velayat-e faqih et la constitution islamique exigent que le Guide suprême soit un marja (un grand ayatollah), et parmi la douzaine de grands ayatollahs vivant en 1981, seul Montazeri pouvait être un Guide potentiel (soit parce qu’il était le seul à accepter totalement le concept de Khomeini de gouvernement par les juristes islamiques, soit, comme l’a déclaré au moins une autre source, parce que seul Montazeri avait les « références politiques » que Khomeini considérait comme appropriées pour son successeur). L’exécution de Mehdi Hashemi en septembre 1987, accusé d’activités contre-révolutionnaires, a été un coup dur pour l’ayatollah Montazeri, qui connaissait Hashemi depuis leur enfance. En 1989, Montazeri a commencé à appeler à la libéralisation et à la liberté des partis politiques. Après l’exécution de milliers de prisonniers politiques par le gouvernement islamique, Montazeri a dit à Khomeini : « Vos prisons sont bien pires que celles du Shah et de sa SAVAK ». Après qu’une lettre de ses plaintes a été divulguée en Europe et diffusée sur la BBC, Khomeini, furieux, l’a évincé en mars 1989 de son poste de successeur officiel. Ses portraits ont été retirés des bureaux et des mosquées.

Pour faire face à la disqualification du seul marja approprié, Khomeini a demandé la convocation d’une « Assemblée pour la révision de la Constitution ». Un amendement a été apporté à la constitution iranienne, supprimant l’obligation pour le Guide suprême d’être un marja, ce qui a permis à Ali Khamenei, le nouveau juriste favori, qui avait des références révolutionnaires convenables mais pas d’érudition et qui n’était pas un grand ayatollah, d’être désigné comme successeur. L’ayatollah Khamenei est élu Guide suprême par l’Assemblée des experts le 4 juin 1989. Le grand ayatollah Hossein Montazeri a continué à critiquer le régime et a été assigné à résidence en 1997 pour avoir remis en cause ce qu’il considérait comme un pouvoir exercé par le guide suprême sans avoir à rendre de comptes.

Anniversaire

L’anniversaire de la mort de Khomeini est un jour férié. Pour commémorer Khomeini, les gens se rendent à son mausolée situé à Behesht-e Zahra pour écouter des sermons et pratiquer des prières le jour de sa mort.

Selon au moins un universitaire, la politique en République islamique d’Iran « est largement définie par les tentatives de revendication de l’héritage de Khomeini » et « la fidélité à son idéologie a été le test décisif pour toute activité politique » dans ce pays. Tout au long de ses nombreux écrits et discours, le point de vue de Khomeini sur la gouvernance a évolué. Déclarant à l’origine que le pouvoir des monarques ou d’autres personnes était autorisé tant que la charia était respectée, Khomeini s’est ensuite opposé catégoriquement à la monarchie, affirmant que seul le pouvoir d’un juriste islamique éminent (un marja’) garantirait le respect de la charia (wilayat al-faqih), avant d’insister finalement sur le fait que le juriste au pouvoir n’avait pas besoin d’être un juriste éminent et que la charia pouvait être annulée par ce juriste si cela était nécessaire pour servir les intérêts de l’islam et le « gouvernement divin » de l’État islamique. Le concept de Khomeini de tutelle du juriste islamique (ولایت فقیه, velayat-e faqih) en tant que gouvernement islamique n’a pas reçu le soutien des principaux membres du clergé chiite iranien de l’époque. Vers la révolution de 1979, de nombreux religieux ont progressivement perdu leurs illusions sur le régime du Shah, mais aucun n’a soutenu la vision de Khomeini d’une République islamique théocratique.

L’idéologue djihadiste égyptien Sayyid Qutb a été une source d’influence importante pour Khomeini et la révolution iranienne de 1979. En 1984, la République islamique d’Iran sous Khomeini a honoré le « martyre » de Qutb en émettant un timbre-poste emblématique le représentant derrière des barreaux. Les œuvres de Qutb ont été traduites en persan par les islamistes iraniens et ont joui d’une popularité remarquable avant et après la révolution. Des personnalités éminentes telles que l’actuel guide suprême iranien Ali Khamenei et son frère Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi, etc. ont traduit les œuvres de Qutb en persan.

La question de savoir si les idées de Khomeini sont ou non compatibles avec la démocratie et s’il voulait que la République islamique soit une république démocratique fait l’objet de nombreux débats. Selon le journal d’État Aftab News, les opposants ultraconservateurs (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) et réformistes du régime (Akbar Ganji et Abdolkarim Soroush) pensent que ce n’était pas le cas, tandis que les responsables et les partisans du régime, comme Ali Khamenei, Mohammad Khatami et Mortaza Motahhari, pensent que Khomeini voulait que la République islamique soit démocratique et qu’elle l’est toujours. Khomeini lui-même a également fait des déclarations à différentes époques, indiquant à la fois son soutien et son opposition à la démocratie. Un chercheur, Shaul Bakhash, explique ce désaccord par le fait que Khomeini pensait que l’énorme participation des Iraniens aux manifestations anti-Chah pendant la révolution constituait un « référendum » en faveur d’une république islamique. Khomeini a également écrit que, puisque les musulmans doivent soutenir un gouvernement fondé sur la loi islamique, un gouvernement fondé sur la charia bénéficiera toujours d’un plus grand soutien populaire dans les pays musulmans que n’importe quel gouvernement fondé sur des représentants élus.

Khomeini s’est présenté comme le « champion du renouveau islamique » et de l’unité, en mettant l’accent sur les questions sur lesquelles les musulmans étaient d’accord – la lutte contre le sionisme et l’impérialisme – et en minimisant les questions chiites qui diviseraient les chiites des sunnites. Khomeini s’opposait fermement à l’établissement de relations étroites avec les pays du bloc de l’Est ou de l’Ouest, estimant que le monde islamique devait constituer son propre bloc, ou plutôt converger en une seule puissance unifiée. Il considérait la culture occidentale comme intrinsèquement décadente et comme une influence corruptrice sur la jeunesse. La République islamique a interdit ou découragé la mode, la musique, le cinéma et la littérature occidentaux. Dans le monde occidental, on dit que « son visage impérieux est devenu le visage virtuel de l’Islam dans la culture populaire occidentale » et qu’il a « inculqué la peur et la méfiance à l’égard de l’Islam », faisant du mot « Ayatollah » « un synonyme de fou dangereux … dans le langage populaire ». Cela a été particulièrement le cas aux États-Unis, où certains Iraniens se sont plaints que, même dans les universités, ils ressentaient le besoin de cacher leur identité iranienne par crainte d’une agression physique. Là-bas, on se souvient de Khomeini et de la République islamique pour la prise d’otages de l’ambassade américaine et on les accuse de parrainer les prises d’otages et les attaques terroristes, et on continue d’appliquer des sanctions économiques contre l’Iran.

Avant de prendre le pouvoir, Khomeini a exprimé son soutien à la Déclaration universelle des droits de l’homme. « Nous aimerions agir conformément à la Déclaration universelle des droits de l’homme. Nous voulons être libres. Nous voulons l’indépendance ». Cependant, une fois au pouvoir, Khomeini a adopté une ligne ferme contre la dissidence, mettant en garde les opposants à la théocratie, par exemple : « Je le répète pour la dernière fois : abstenez-vous de tenir des réunions, de déblatérer, de publier des protestations, sinon je vous casserai les dents. Sinon, je vous casserai les dents ».

De nombreuses idées politiques et religieuses de Khomeini étaient considérées comme progressistes et réformistes par les intellectuels et les militants de gauche avant la révolution. Cependant, une fois au pouvoir, ses idées se sont souvent heurtées à celles des intellectuels iraniens modernistes ou laïques. Ce conflit a atteint son paroxysme lors de la rédaction de la constitution islamique, lorsque de nombreux journaux ont été fermés par le gouvernement. Khomeini s’est mis en colère en disant aux intellectuels :

Oui, nous sommes des réactionnaires et vous êtes des intellectuels éclairés : Vous, les intellectuels, ne voulez pas que nous revenions 1400 ans en arrière. Vous qui voulez la liberté, la liberté pour tout, la liberté des partis, vous qui voulez toutes les libertés, vous les intellectuels : une liberté qui corrompra notre jeunesse, une liberté qui ouvrira la voie à l’oppresseur, une liberté qui entraînera notre nation vers le fond.

Contrairement à son aliénation des intellectuels iraniens et « en rupture totale avec tous les autres mouvements islamistes », Khomeiny a embrassé la révolution internationale et la solidarité avec le tiers-monde, leur donnant « la priorité sur la fraternité musulmane ». Entre le moment où les partisans de Khomeini ont pris le contrôle des médias et sa mort, les médias iraniens « ont consacré une large couverture aux mouvements révolutionnaires non musulmans (des Sandinistes au Congrès national africain et à l’Armée républicaine irlandaise) et ont minimisé le rôle des mouvements islamiques considérés comme conservateurs, tels que les moudjahidines afghans ».

L’héritage de Khomeini pour l’économie de la République islamique a été l’expression d’une préoccupation pour les mustazafin (terme coranique désignant les opprimés ou les démunis), mais les résultats n’ont pas toujours été favorables à ces derniers. Au cours des années 1990, les mustazafin et les vétérans handicapés de la guerre se sont révoltés à plusieurs reprises, protestant contre la démolition de leurs bidonvilles, la hausse des prix des denrées alimentaires, etc. Le mépris de Khomeini pour la science économique (« l’économie, c’est pour les ânes ») aurait été « reflété » par les politiques populistes de redistribution de l’ancien président, Mahmoud Ahmadinejad, qui porterait « son mépris pour l’orthodoxie économique comme un badge d’honneur », et aurait supervisé une croissance atone et une hausse de l’inflation et du chômage.

En 1963, l’ayatollah Ruhollah Khomeini a écrit un livre dans lequel il affirme qu’il n’y a pas de restriction religieuse à la chirurgie corrective pour les personnes transsexuelles. À l’époque, Khomeini était un révolutionnaire anti-Chah et ses fatwas n’ont pas eu de poids auprès du gouvernement impérial, qui n’avait pas de politique spécifique concernant les personnes transsexuelles. Toutefois, après 1979, sa fatwa « a servi de base à une politique nationale » et, peut-être en partie à cause d’un code pénal qui « autorise l’exécution des homosexuels », en 2005, l’Iran « autorise et finance en partie sept fois plus d’opérations de changement de sexe que l’ensemble de l’Union européenne ».

Khomeini est décrit comme « mince », mais athlétique et « à forte ossature ».

Il était connu pour sa ponctualité :

Il est tellement ponctuel que s’il n’arrive pas au déjeuner à dix heures précises, tout le monde s’inquiète, car son travail est réglé de telle sorte qu’il arrive au déjeuner à cette heure précise tous les jours. Il se couche exactement à l’heure. Il mange exactement à l’heure. Et il se réveille exactement à l’heure. Il change de manteau chaque fois qu’il revient de la mosquée.

Khomeini était également connu pour son attitude distante et austère. On dit de lui qu’il inspirait « tour à tour l’admiration, la crainte et la peur à ceux qui l’entouraient ». Son habitude de se déplacer « dans les salles des madresehs sans jamais sourire à qui que ce soit ou à quoi que ce soit ; son habitude d’ignorer son auditoire pendant qu’il enseignait, ont contribué à son charisme ».

Khomeini adhérait aux croyances traditionnelles de la jurisprudence islamique en matière d’hygiène, estimant que des choses comme l’urine, les excréments, le sang, le vin, etc. ainsi que les non-musulmans faisaient partie des onze choses rituellement « impures » avec lesquelles le contact physique, lorsqu’elles étaient mouillées, nécessitait un lavage rituel ou Ghusl avant la prière ou salat. Il aurait refusé de manger ou de boire dans un restaurant s’il n’était pas certain que le serveur était musulman.

Selon Baqer Moin, dans le cadre du culte de la personnalité de Khomeini, il « avait été transformé en une figure semi-divine. Il n’était plus un grand ayatollah et un adjoint de l’Imam, un représentant de l’Imam caché, mais simplement ‘l’Imam' ». Le culte de la personnalité de Khomeini occupe une place centrale dans les publications iraniennes ciblées à l’étranger et au niveau national. Les méthodes utilisées pour créer ce culte de la personnalité ont été comparées à celles utilisées par des personnalités telles que Joseph Staline, Mao Zedong et Fidel Castro.

Un hadith datant du huitième siècle, attribué à l’imam Musa al-Kazim, dit : « Un homme sortira de Qom et appellera les gens à suivre le droit chemin. Il ralliera à lui des gens ressemblant à des pièces de fer, qui ne seront pas ébranlés par des vents violents, qui ne se laisseront pas abattre et qui s’en remettront à Dieu » a été répété en Iran en hommage à Khomeini. Cependant, au Liban, cette phrase a également été attribuée à Musa al-Sadr.

Khomeini a été le premier et le seul religieux iranien à être appelé « Imam », un titre jusqu’alors réservé en Iran aux douze chefs infaillibles des premiers chiites. Il a également été associé au Mahdi ou 12e Imam de la croyance chiite de plusieurs façons. L’un de ses titres était Na’eb-e Imam (adjoint du douzième imam). Ses ennemis étaient souvent qualifiés de taghut et de Mofsed-e-filarz, termes religieux utilisés pour désigner les ennemis du douzième imam. De nombreux fonctionnaires du gouvernement renversé du Shah exécutés par les tribunaux révolutionnaires ont été condamnés pour avoir « combattu le douzième imam ». Lorsqu’un député du Majlis a demandé directement à Khomeini s’il était le « Mahdi promis », Khomeini n’a pas répondu, « astucieusement », ne confirmant ni ne niant le titre.

À mesure que la révolution prenait de l’ampleur, même ceux qui ne la soutenaient pas ont manifesté leur admiration, le qualifiant de « magnifiquement clairvoyant, unique et inébranlable ». Son image était celle d’un « chef absolu, sage et indispensable de la nation »

L’Imam, de l’avis général, avait montré, par son étrange accession au pouvoir, qu’il savait agir d’une manière que les autres ne pouvaient même pas comprendre. Son timing était extraordinaire et sa compréhension des motivations des autres, ceux qui l’entouraient comme ses ennemis, ne pouvait pas être expliquée comme une connaissance ordinaire. Cette croyance émergente en Khomeini en tant que figure divinement guidée a été soigneusement encouragée par les clercs qui l’ont soutenu et se sont exprimés en sa faveur devant le peuple.

Même de nombreux laïcs qui désapprouvaient fermement sa politique auraient ressenti le pouvoir de son appel « messianique ». Le comparant à une figure paternelle qui conserve la loyauté durable même des enfants qu’elle désapprouve, le journaliste Afshin Molavi écrit que les défenses de Khomeini sont « entendues dans les contextes les plus improbables » :

Un professeur buveur de whisky a déclaré à un journaliste américain que Khomeini avait redonné de la fierté aux Iraniens. Une militante des droits de la femme m’a dit que Khomeini n’était pas le problème, mais que c’étaient ses alliés conservateurs qui l’avaient mal dirigé. Un ancien combattant nationaliste, qui méprisait les religieux au pouvoir en Iran, portait sur lui une photo de « l’Imam ».

Une autre journaliste raconte qu’elle a écouté les critiques acerbes d’un Iranien à l’égard du régime, qui lui a fait part de son souhait de voir son fils quitter le pays et qui a répété « à plusieurs reprises » que la vie avait été meilleure sous le Shah. Lorsque sa plainte est interrompue par la nouvelle que « l’imam » – âgé de plus de 85 ans à l’époque – pourrait mourir, le critique devient « cendreux » et sans voix, déclarant « c’est terrible pour mon pays ».

Un exemple du charisme de Khomeini est l’effet qu’un discours d’une demi-heure sur le Coran, prononcé par lui en 1982, a eu sur un érudit musulman d’Afrique du Sud, le cheikh Ahmad Deedat :

… L’effet électrique qu’il avait sur tout le monde, son charisme, était incroyable. Il suffisait de le regarder pour que les larmes coulent sur les joues. Il suffit de le regarder pour avoir des larmes. Je n’ai jamais vu un vieil homme aussi beau de toute ma vie, aucune photo, aucune vidéo, aucune télévision ne pourrait rendre justice à cet homme, le plus beau vieil homme que j’aie jamais vu de toute ma vie, c’était lui.

En 1929, Khomeini a épousé Khadijeh Saqafi, la fille d’un ecclésiastique de Téhéran. Certaines sources affirment que Khomeini a épousé Saqafi à l’âge de dix ans, tandis que d’autres prétendent qu’elle avait quinze ans. De l’avis général, leur mariage était harmonieux et heureux. Ils eurent sept enfants, dont cinq seulement survécurent à l’enfance. Ses filles ont toutes épousé des marchands ou des clercs, et ses deux fils sont entrés dans la vie religieuse. Mostafa, le fils aîné, est mort en 1977 alors qu’il était en exil à Najaf, en Irak, avec son père ; la rumeur veut que les partisans de son père aient été assassinés par la SAVAK. Ahmad Khomeini, décédé en 1995 à l’âge de 50 ans, a également été victime d’un acte criminel, mais aux mains du régime. Sa « fille la plus éminente », Zahra Mostafavi, est professeur à l’université de Téhéran et toujours en vie.

Les quinze petits-enfants de Khomeini sont les suivants :

Khomeini était un écrivain et un orateur prolifique (200 de ses livres sont en ligne) qui a écrit des commentaires sur le Coran, la jurisprudence islamique, les racines de la loi islamique et les traditions islamiques. Il a également publié des ouvrages sur la philosophie, le gnosticisme, la poésie, la littérature, le gouvernement et la politique.

Il a notamment publié les ouvrages suivants

Bibliographie sélective

Sources

1. Ruhollah Khomeini
2. Rouhollah Khomeini
3. ^ According to The New York Times, Khomeini called democracy the equivalent of prostitution.[14] Whether Khomeini’s ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed.[citation needed]
4. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
5. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
6. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
7. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
8. Moin, Khomeini, (2000), p.201