Жан-Жак Русо

Delice Bette | април 25, 2023

Резюме

Жан-Жак Русо (известен и с испанското изписване на името си като Jean-Jacques Rousseau) (Женева, 28 юни 1712 г. – Ерменонвил, 2 юли 1778 г.) е френскоговорящ швейцарски полиглот. Той е едновременно писател, педагог, философ, музикант, ботаник и естествоизпитател и въпреки че е определян като просветител, представя дълбоки противоречия, които го отделят от основните представители на Просвещението, като му спечелват например яростното беззаконие на Волтер и го смятат за един от първите писатели на предромантизма.

Идеите му придават коперникански характер на педагогиката, като я насочват към естествената еволюция на детето и към преки, практически теми, а политическите му идеи оказват голямо влияние върху Френската революция и развитието на републиканските теории.

Той критикува политическата и философската мисъл, развита от Хобс и Лок. За него политическите системи, основани на икономическа взаимозависимост и личен интерес, водят до неравенство, егоизъм и в крайна сметка до буржоазно общество (термин, който той използва един от първите). Той включва в политическата философия начални понятия като обща воля (която Кант ще превърне в своя категоричен императив) и отчуждение. Наследството му на радикален и революционен мислител вероятно е най-добре изразено в двете му най-известни фрази, едната от които се съдържа в „Обществения договор“: „Човек се ражда свободен, но навсякъде е във вериги“, а другата, която се намира в неговия „Емил“ или „За възпитанието“: „Човек е добър по природа“.

През 1742 г. Русо се сприятелява с Дени Дидро и по-късно пише за романтичните проблеми на Дидро в своите „Изповеди“. По време на Френската революция Русо е най-популярният философ сред членовете на якобинците. Погребан е като национален герой в Пантеона в Париж заедно с Волтер през 1794 г., 16 години след смъртта му.

Семейство Русо произхожда от френски хугеноти и се заселва в Женева около сто години преди Исак Русо (Женева, 1672 – Нион, 1747 г.) и Сузане Бернар (Женева, 1673 – 1712 г.), дъщеря на калвиниста Жак Бернар, да родят бъдещия писател Жан-Жак. Девет дни след раждането Сузана умира и малкият Русо смята леля си и чичо си по бащина линия за свои втори родители, тъй като от ранна възраст прекарва много време с тях и те са тези, които се грижат за него.

Когато Русо е на 10 години (1722 г.), баща му, доста учен часовникар, трябва да замине в изгнание заради неоснователно обвинение и синът му остава на грижите на чичо си Самуел, който обаче вече е взел от него голямата любов към четенето и патриотичното чувство на възхищение от управлението на Женевската република, които Жан-Жак запазва през целия си живот. В това семейство той получава образование, което смята за идеално, като описва този период като най-щастливия в живота си, и чете Босюе, Фонтенел, Ла Брюйер, Молиер и най-вече Плутарх, от когото усвоява важни понятия за историята на републиканския Рим; в Изповедите си, написани към края на живота му, той ще каже, че този автор е любимото му четиво; в Емил ще препоръча също така четенето на Робинзон Крузо на Даниел Дефо. Заедно с братовчед си Русо е изпратен като ученик в дома на калвиниста Ламберсие за две години (1722-1724 г.). След завръщането си през 1725 г. той работи като чирак на часовникар, а след това при майстор гравьор (макар и без да завърши чиракуването си), при когото натрупва достатъчно опит, за да изкарва от време на време прехраната си от тези професии.

На 16-годишна възраст (1728 г.) той започва да скита и напуска родния си град. След като известно време се скита и работи в най-различни занаяти, на ръба на маргиналността, той се отказва от калвинизма и приема католицизма, от който по-късно също се отказва (по-късно ще изложи деистичните си идеи за естествена религия в „Изповядване на вярата на викария на Савоя“) и се установява в Анси, Той е взет под опеката на мадам дьо Варенс, бездетна, просветена католическа дама, тринадесет години по-възрастна от него, която му помага в прекъснатото му образование и в любовта му към музиката, а също така му намира различни работни места. В очите на Русо тя е майка, която той е загубил, а от 1733 г. и любовница. През 1737 г. той остава шест седмици в Монпелие поради тежко заболяване, а след завръщането му госпожа Варенс му урежда мястото на възпитател в Лион за децата на брата на двама известни просветни писатели – Габриел Боно дьо Мабли (той се сприятелява и с Фонтенел), Дидро (който го записва за сътрудник по музикални въпроси за своята „Енциклопедия“, 1751-1772 г., и с когото в крайна сметка се разминава) и Мариво (който коригира едноактната му пиеса „Нарцис или любовникът на самия себе си“, чиято премиера е през 1752 г.). Създава образа на „самотен скитник“, любител на природата. Но винаги недоволен, Русо работи като журналист и в много други странни дейности. През 1742 г. той представя пред Кралската академия на науките в Париж новаторска система за музикална нотация, но без особен успех (системата му се отнася само до мелодията, а не до хармонията, а подобна система вече е измислена шестдесет и пет години по-рано от монаха Сухайти), а на следващата година публикува своята „Дисертация за съвременната музика“ (1743 г.), в която остро критикува френската музика, която според него далеч отстъпва на италианската. Запознава се с мадам Дюпен, чийто секретар става по-късно; също така през същата година е назначен за секретар на некадърния френски посланик във Венецианската република Пиер-Франсоа дьо Монтаигу, с когото не се разбира до такава степен, че на следващата година е уволнен (1744 г.).

През 1745 г., на 33-годишна възраст, той се връща в Париж, където живее с Терез Левасьор, неграмотна шивачка, от която има пет деца и която убеждава да ги даде в хоспис, когато се родят; прави това през 1746 г. с първото си дете. Първоначално казва, че не е имал средства да издържа семейство, но по-късно, в том IX на Изповедите си, твърди, че го е направил, за да ги откъсне от пагубното влияние на роднините си: „Мисълта да ги поверя на необразовано семейство, което да ги възпитава още по-зле, ме караше да треперя. Възпитанието в хосписа не можеше да бъде по-лошо от това.

По това време той се свързва с Волтер, Д’Алембер, Рамо и отново с Дидро и написва най-известните си произведения. Когато през 1749 г. Дижонската академия предлага конкурс за дисертация по следния въпрос: „Дали възраждането на науките и изкуствата е допринесло за подобряване на нравите“, Русо печели на следващата година със своя Discours sur les sciences et les arts, като отговаря с „не“, тъй като според него изкуствата и науките са културен упадък.

Но той също така смята, че култивирането на науките и изкуствата е отговорно за упадъка на морала, загубата на невинност и развитието на „лукс, разпад и робство“. От този момент нататък той придобива противоречива и противоречива слава; дори сваленият крал на Полша и херцог на Лотарингия Станислав I Лешчински се опитва да опровергае Русо с друга реч. През 1751 г. той се оттегля от поста секретар на мадам Дюпен и се посвещава на преписването на музикални партитури, за да си изкарва прехраната, а през 1752 г. успешно представя едноактната си опера „Народен прорицател“ във Фонтенбло в присъствието на крал Луи XV, като се осмелява да откаже аудиенция на самия монарх. През 1754 г. публикува своята „Дискусия за политическата икономия“ и се отрича от католицизма, а на следващата година, през 1755 г., публикува още по-важен текст – „Дискусия за произхода и основите на неравенството между хората“, която представя на друг конкурс в Дижонската академия, но този път не печели награда. Тази дискусия предизвиква недоволството както на Волтер, така и на Католическата църква, която го обвинява, че отрича първородния грях и се придържа към ереста на пелагианството. Русо изпраща копие на Волтер, който тогава живее в родната си Женева, и той му отговаря, че тя е „написана срещу човешката раса… никога не е бил разгърнат такъв интелект, който да иска да ни превърне в зверове“. Това е началото на нарастващата вражда между тези двама просветени мъже, чиято втора фаза настъпва, когато Волтер публикува своята поема „Катастрофата в Лисабон“ (1755 г.), в която недвусмислено потвърждава своя песимизъм и отрича божественото провидение, на което женевският писател отговаря с „Писмо за провидението“ (1756 г.), в което се опитва да го опровергае. Отговорът на Волтер ще бъде справедливо прочут: неговият кратък роман „Кандид или оптимизмът“. Омразата на Волтер се разгаря още повече, когато Русо отпечатва Писмото си до Д’Алембер за спектаклите (1758 г.), в което заявява (сам бидейки драматург), че театърът е един от най-пагубните продукти за обществото, пораждащ лукс и неморалност; освен това той е изключително женомразки, когато пише изречения като това:

Волтер е твърдо решен да създаде театър в Женева, където да представя пиесите си и да играе в тях, а това писмо слага край на всякаква възможност да се сближи с Русо, който от своя страна започва да посещава парижките салони и да критикува френската музика в Querelle des Buffons с подкрепата на енциклопедистите и на своя близък приятел Фредерик-Мелхиор Грим, с когото споделят любовта към мадам д’Епине.

Изискванията на приятелите му и неговите възгледи го отдалечават от тях, Русо се чувства предаден и нападнат и напуска Ермитажа – имението, което му е обзаведено от госпожа д’Епине през 1756 г. Същата година се премества в Мон Луи, също в горите на Монморанси, и е помолен да стане почетен библиотекар на Женева, което той отказва. През 1757 г. се влюбва страстно в мадам Софи д’Худето, в конкуренция с другия ѝ любовник, поета и академик Жан Франсоа дьо Сен-Ламбер, но връзката им е само платонична. Именно до нея той адресира своите Морални писма (1757-1758), които остават непубликувани до 1888 г. През 1758 г. публикува Писмото си до д’Алембер за очилата, а през 1761 г. – епистоларния си роман „Юлия, или новата Елоиза“.

1762 г. е основополагаща за литературното му творчество, тъй като той написва изключително оригиналната пиеса „Пигмалион“, считана за създател на нов драматично-музикален жанр – мелолога, който може да бъде изпълнен едва през 1770 г., и публикува две големи произведения: „Емилио“, или „За възпитанието“, и „Общественият договор“, или „Принципи на политическото право“. Първата от тези творби е преди всичко пълноценна атака срещу традиционната педагогика и културните и научните религии, а не естествените религии, която е трябвало да има много важни последици в тези дисциплини; В областта на педагогиката той прави коперникански завой, който ще бъде развит от друг швейцарски писател, Песталоци, като поставя в центъра на възпитанието детето и неговата умствена еволюция и дава предимство на практическите предмети пред теоретичните и абстрактните, докато в областта на религията Русо предлага, презирайки теологията като безполезна, естествена религия с второстепенна и по-малко важна роля от другите практически дисциплини; второто произведение е добре обоснована критика на политическите принципи на Ancien Régime, основана на въпрос, който с право става известен: „Човек се ражда свободен, но където и да отиде, е във вериги. Защо е тази промяна? В конституционната теория, за разлика от Томас Хобс и още повече от Джон Лок, Русо не признава никакви ограничения на индивидуалните права и свободи: човек, който не се радва на пълна свобода, не е човек; той скицира философския принцип на широкото бъдеще – отчуждението, както и политико-правния – общата воля. Хетеродоксалните идеи, изразени в тези произведения, го правят крайно непопулярен до такава степен, че на 9 юни парижкият парламент нарежда да бъде арестуван заради „Емилия“; след като е предупреден предварително, Русо решава да се укрие в родната си Швейцария, по-точно в Ивердон; Там той научава, че архиепископът на Париж, Кристоф дьо Бомон, е написал пастирско писмо срещу произведенията му. на 19 юни кантонът на Женева издава заповед за арест на произведенията му „Емилиен“ и „Социален договор“, а на 10 юли е изгонен от Ивердон от кантона на Берн; Затова прекосява планината Юра и се укрива в Мотие-Травер под закрилата на Жюли Емели Виладинг, родена Бой дьо ла Тур (през 1763 г. пише писмо до Кристоф дьо Бомон, за да се защити от преследванията на католическия архиепископ, след което се отказва от женевското си гражданство; през септември 1764 г. получава предложение от Паскуале ди Паоли да изготви конституция за краткотрайната Корсиканска република (1755-1769). Също така през 1764 г. Волтер публикува анонимен памфлет срещу Русо, „Чувствата на гражданите“, в който разкрива съдбата на петте си деца, които са настанени в сиропиталища, защото Русо смята, че няма да може да ги издържа поради икономическото им състояние (това е основното му оправдание в Изповедите):

Русо си прави труда да опровергае с медицински доклади предполагаемия сифилис и неоснователното твърдение, че е убил майката на любовника си, като преиздава анонимния памфлет с бележките си в Париж, но въпреки това крие истината за изоставянето на децата си. От този момент нататък той приема за свой девиз Vitam impendere vero („посвети живота си на истината“, Ювенал, Сатира IV), който поставя като префикс към публикацията, която прави през декември, неговите „Писма от планината“; Но протестантското (особено калвинисткият пастор на Женева Жан Сарасен) и католическото духовенство се надигат срещу него и през 1765 г. къщата му в Мотие е замеряна с камъни от разгневена тълпа; няколко дни по-късно Русо решава да се укрие на остров Свети Петър в Биенското езеро, в дома на един попечител от Берн; но е принуден да напусне и там. Русо за първи път се отчайва и моли бернските власти да го затворят където и да е, че няма да пише повече; но те не го затварят и той се установява в Биена, където е посещаван от различни англичани (Джеймс Босуел…), тъй като двете му речи и трите му големи книги, последната преведена от Уилям Керик, са широко разпространени и в англоезичния свят. Той е поканен да пътува до Прусия (от маршал Джордж Кийт), до Обединеното кралство (от Дейвид Хюм) и дори до Русия (от Кирил Разумовски).

Преследванията започват да предизвикват у Русо параноя или мания за преследване, към която той вече е склонен; освен това той е сериозно болен от болест на пикочния мехур. Затова на 4 януари 1766 г., заедно с Дейвид Хюм и Жан-Жак дьо Люз, той заминава за Лондон. Приятелят му Хюм посреща него и Терез в Англия, но швейцарският философ не може да понася града и Хюм трябва да намери на двойката селска резиденция по техен вкус и той я намира в Чизуик; просветеният французин обаче често е канен в други имения, като Мундан Хаус (Съри) на половин миля от Уотън Плейс, и особено в Уотън Хол (те прекарват две смутни години (1765-1767) в Англия, тормозени от мнението, което повечето англичани имат за него: луд, лош и опасен човек, който живее в грях с Терез. Хюм е трябвало да намери хитрост дори за да докара капризния, капризен, параноичен французин в театъра „Дръри Лейн“; когато пристига на представлението, странното му облекло (Русо обикновено се обличал по арменски) предизвиква скандал, а в края на представлението е въведен в котилото на великия актьор Гарик. Хорас Уолпоул си прави шега с него, като му пише фалшиво писмо, сякаш е Фридрих Велики Пруски, Тереза му изневерява с Босуел, а кучето на Русо, „Султан“, не прави нищо друго, освен да избяга, и Русо прекарва деня в оплаквания и протести. В крайна сметка на Хюм му омръзнали бъркотиите на Русо, странностите (например отказът на тайна пенсия от крал Джордж III в размер на сто лири, която Хюм положил много усилия да получи за него и французинът първоначално одобрил) и параноята (смятал, че Хюм се е съюзил с Волтер, д’Алембер, Дидро и други негови врагове, за да го дискредитира, дори отнесъл този спор до печатницата, на което Хюм също отговорил с печат). През 1767 г., на 55-годишна възраст, той все пак получава пенсия от Джордж III, но решава да се върне във Франция под фалшивото име Жан-Жозеф Рено, когато претоварените му английски приятели вече са разбрали, че нещо не е наред с него, че е ненормален. Принцът на Конти му подарява къща в Трие-ле-Шато и е публикуван неговият Dictionnaire de musique. Но през 1768 г. той заминава за Лион и Гренобъл и на 30 август се жени за любимата си Терез в Бургуан. През 1770 г. му е разрешено да се върне официално под свое име: но при условие, че не публикува нищо друго.

През 1771 г. завършва мемоарите си „Изповеди“ – опит да разреши или поне да засвидетелства огромните си противоречия, и се посвещава на издръжката на своите покровители и на публичните четения на тези мемоари. През 1772 г. госпожа д’Епине, писателка, която е била едновременно негова любовница и любовница на Грим (което е довело до тяхната вражда), скандализирана от разказа на Русо за връзката му с нея, иска от полицията да забрани подобни четения и ето какво се случва. В мрачно състояние на духа, той се оттегля окончателно от света. През 1772 г. започва да пише своите „Диалози“, но щетите, нанесени му от яростните нападки на Волтер (който казва, че използва сантименталността и лицемерието, за да просперира) и други хора от неговото време, окончателно го прогонват от обществения живот, без да може да се възползва от славата и признанието на творбата си, която ще вдъхнови романтизма. Той удължава срока на своите „Разсъждения върху управлението на Полша“, а през следващите години работи върху „Писма по ботаника до мадам Делесер“ (1771-1773), „Русо съди Жан-Жак“ (1772-1776) и операта „Дафнис и Хлое“ (1774-1776). През 1776 г. започва да пише своите Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), които остават недовършени поради внезапната му смърт, когато се оттегля в Ерменонвил по лекарска препоръка, от сърдечен удар през 1778 г., когато е на 66 години.

Тленните му останки почиват в Пантеона в Париж, на няколко метра от Волтер, а точното място е ясно обозначено с възпоменателен бюст. Няколко произведения се появяват посмъртно: през 1781 г. излизат „Есе за произхода на езиците“ и продължението на „Емил“ – „Емил и Софи, или самотници“, както и „Изповеди“ (1782-1789). Моралните писма са публикувани едва през 1888 г.

Литературен

Предвид отдалечаването му от тогавашните енциклопедисти и конфронтацията му с Католическата църква заради полемичните му доктрини, литературният му стил се променя. Автобиографичните му творби са фундаментален поврат в европейската литература до такава степен, че той е смятан за предромантичен автор или предшественик на романтизма. Най-влиятелните му произведения са „Юлия, или Новата Елоиза“ (1761) и „Емилия, или За възпитанието“ (1762), които променят представите за семейството.

Други много важни произведения са „Общественият договор“ и „Разсъждение за произхода на неравенството между хората“.

Политически и социални идеи

Русо създава едно от най-важните произведения на епохата на Просвещението; чрез своя „Обществен договор“ той въвежда нова политика, основана на volonté générale, общата воля, и народа като носител на суверенитета. Той твърди, че единствената законна форма на управление ще бъде тази на републиканската държава, в която целият народ законодателства; независимо от формата на управление, независимо дали е монархия или аристокрация, това не трябва да влияе на законността на държавата. Русо отдава голямо значение на размера на държавата, защото щом населението на държавата нарасне, то волята на всеки индивид е по-малко представена в общата воля, така че колкото по-голяма е държавата, толкова по-ефективно трябва да бъде нейното управление, за да се предотврати неподчинението на тази обща воля.

В своите политически и социални изследвания Русо разработва социална схема, в която властта е в ръцете на народа, като твърди, че е възможно да се живее и оцелява като цяло, без да е необходимо един-единствен лидер да бъде авторитет. Това е предложение, основано на естествената свобода, с която, както обяснява Русо, човекът е роден. В „Обществения договор“ Русо твърди, че силата, която управлява обществото, е общата воля, която се грижи за общото благо на всички граждани. Тази сила влиза в сила само когато всеки от членовете на обществото е обединен чрез сдружение при условие, твърди Русо, че „всеки от нас поставя своята личност и цялата си власт под върховното ръководство на общата воля; и всеки член се счита за неделима част от цялото“. И накрая, Русо твърди, че сдружението, прието от гражданите, трябва да бъде „способно да защитава и закриля с цялата обща сила личността и собствеността на всеки от съдружниците, но по такъв начин, че всеки от тях, в съюз с всички, да се подчинява само на себе си и да остава свободен както преди“.

Русоунианското произведение твърди, че това сдружаване на хората не е нещо естествено. Човекът напуска естественото си състояние на свобода, защото възникват нужди за оцеляване, които му налагат създаването на нещо изкуствено, тъй като човекът не е общителен по природа и не е роден да се сдружава с други хора. Доброволно е да се обединят един с друг и да основат тази връзка на развитието на морала и рационалността, за да задоволят потребностите, които природата им е наложила. Моралът и разумът стават очевидни в обществото, като установяват нормативен модел, способен да създаде социален ред, който избягва господството на едни над други и включва представителство на всички членове на обществото с участие.

Чрез „Обществения договор“ Русо открива пътя към демокрацията, така че всички членове да признаят властта на разума, за да се обединят чрез общ закон в едно и също политическо тяло, тъй като законът, на който се подчиняват, е породен от самите тях. Това общество се нарича република и всеки гражданин живее в съгласие с всички. В това обществено състояние са необходими правила за поведение, създадени от разума и отражението на общата воля, която отговаря за разработването на законите, които ще управляват хората в гражданския живот. Според Русо именно народът, чрез ратификацията на общата воля, е единственият, който е компетентен да установява законите, обуславящи гражданското сдружаване. Според труда на Русо всяко законно управление е републиканско, т.е. в републиката се използва управление, предназначено да има за цел обществения интерес, ръководен от общата воля. Именно поради тази причина Русо не изключва възможността за монархия като демократично управление, тъй като ако свързаните с общата воля могат да се съгласят при определени обстоятелства с осъществяването на монархическо или аристократично управление, то такова е общото благо.

В своя политически модел Русо приписва на народа функцията на суверен. На този термин той не приписва характеристики, обозначаващи отделна класа или нация, а представителство на общност от онези, които желаят да образуват държава и да живеят под едни и същи закони, които са израз на общата воля. Народът, като суверен, трябва да проведе публично обсъждане, което поставя всички асоциирани граждани на равна основа, при което органът не може да реши нищо, което противоречи на законните интереси на всеки от тях. Законите в републиката на Русо се развиват в съответствие с обществения ред, установен от естеството на обществения договор, а не от човешките условности на отделния индивид. Законите трябва да се основават на конвенции, които превръщат изискванията на човешката рационалност и морал в правила, като в същото време не накърняват идеала за справедливост, който изисква всички съдружници да се уважават взаимно. Русо заявява, че правилата на сдруженията трябва да са резултат от обществено обсъждане, тъй като в тях се крие произходът на суверенитета. Законите, породени от обсъждане, няма да бъдат справедливи, а суверенитетът няма да бъде легитимен, ако обсъждането не зачита общия интерес и ако гражданите не приемат условията, при които правилата са еднакви за всички. Тези закони не установяват някаква конкретна форма на управление, а фиксират общите правила на администрацията и определят конституцията, според която народът трябва да бъде управляван, тъй като те са висш израз на общата воля.

Политическият идеал, предложен от Русо в „Обществения договор“, се основава на рационалната автономия. Това е сдружение, което предполага господството на общото право, в което всеки от съдружниците, като се ангажира с обществения договор, се подчинява на себе си, защото законите се основават на общата воля, в която всеки гражданин е едновременно законодател, като обсъжда публично създаването на правилата, и поданик, като свободно се подчинява на тях.

Политическият идеал на „Обществения договор“ може да бъде осъществен при всяка форма на управление. Русо твърди, че всяка форма на управление е валидна и легитимна, ако се упражнява в рамките на параметрите, регламентирани от общото право. В своето произведение Русо определя републиката като „всяка правова държава, независимо от нейната форма на управление“.

В политическия модел на Русо народът се явява в двойно измерение, в което той е едновременно субект и обект на суверенната власт. Всеки индивид е субект на суверенитета, защото предава всичките си права на общността, но в същото време е обект, защото, бидейки част от едно цяло, ги предава на себе си. В резултат на това суверенитетът е неотчуждаем, неделим, абсолютен и непогрешим, тъй като е противоречиво суверенът като народ да прилага нещо срещу себе си като субект.

Това, което характеризира политическия модел, разработен от Русо в „Обществения договор“, е ключовата русоистка идея за „общата воля“. Такава воля се различава от волята на всички по своя универсалистки характер и нормативния си аспект. Тя не е качествена воля, а се формира чрез морална квалификация, при която от хората се изисква да действат в съответствие с универсалистките интереси. Веднъж формирана, тази воля е с мандат, който не може да бъде оспорен, тъй като това, което тя преследва, е колективният интерес, който не се различава от индивидуалния. Ето защо, ако някой съдружник се опита да се противопостави на общата воля, той ще бъде принуден от социалното тяло да ѝ се подчини.

Русо схваща демокрацията като пряко управление от народа. Системата, която той защитава, се основава на това, че всички граждани, свободни и равни, могат да се съберат, за да изразят волята си и да постигнат общо споразумение – обществен договор. В „Обществения договор“ той ще каже, че „всеки закон, който народът не ратифицира, е недействителен и не е закон“ и че „суверенитетът не може да бъде представен по същата причина, поради която не може да бъде отчужден“. Тъй като „общата воля“ не може да бъде представена, той защитава система на пряка демокрация, която до известна степен вдъхновява швейцарската федерална конституция от 1849 г.

Връзката на теориите на Русо с модерния национализъм е една от темите, които изобилстват в политическата теория и историята на идеите. В своите трудове Русо полага основите на модерния национализъм, като му приписва чувството на идентификация с републиката или обществото, с което човекът се е свързал, макар да твърди, че тези чувства биха били възможни само в малки, демократични държави.

Докато Хобс смята, че човекът по природа е зъл, Русо твърди, че човекът по природа е добър, но впоследствие обществото го покварява; той обобщава това в писмо до прелата Кристоф дьо Бомон, написано през ноември 1762 г., което е безрезултатно, тъй като този църковен деец осъжда неговия „Емил“ в дълго есе през 1763 г:

Русо противопоставя естествения на историческия човек, но за да не разруши обществото (революция), той предлага като решение на това противоречие реформа на обществото и трети човек, гражданския човек, в своя Обществен договор, както и управление чрез консенсус посредством общата воля, изразена в общи и равни за всички закони.

Русо смята, че всеки човек, който участва в обществения договор, е суверен. Поради тази причина не може да има разграничение между суверена и индивида, а законодателството трябва да се основава на общата воля. Този тип управление започва, след като народът е узрял морално и политически, за да разбере и приложи общата воля, и е свободен от намеса. Поради това законът винаги е общ, защото разглежда действията и масите, никога отделния човек. Относно законите Русо прави разграничение между общата воля и общата воля. И тези закони или договори не могат да бъдат създадени от общата воля, защото общата воля може да бъде добра или лоша, но не е задължително да е насочена към общата воля, чиято цел е общото благо.

Тези закони се делят на основни, граждански и наказателни.

Русо създава някои от политическите и социалните прецеденти, които са в основата на националните правителствени системи на много съвременни общества, като установява корена на неравенството, което засяга хората; за него произходът на това неравенство е конституирането на правото на собственост:

По този начин той се противопоставя на Джон Лок, който смята, че правото на собственост е едно от основните и естествени човешки права. Когато човешкият вид се опитомява, хората започват да живеят семейно в колиби и свикват да се виждат редовно със съседите си. Тъй като прекарвали повече време заедно, всеки човек свикнал да вижда грешките и добродетелите на останалите, което създало първата стъпка към неравенството. „Този, който пееше или танцуваше най-добре, или беше най-красив, най-силен, най-сръчен или най-красноречив, беше най-високо ценен.“ В това отношение формирането на обществото наложило създаването на органи, които да регулират правата и задълженията на хората, като по този начин те загубили свободата си да завладяват това, което им е под ръка, и ги индоктринирало да забравят предишните си чувства и прост начин на живот и ги накарало да надминат своите събратя, което довело до загубата на равенството или по-скоро породило неравенството.

В изследването си за неравенството той установява разликите между цивилизования и дивия човек, като определя, че ситуациите, с които се сблъскват в ежедневието си, определят поведението им спрямо другите. Цивилизованият човек, воден от желанието си да превъзхожда другите, си създава своеобразна маска, която представя пред света, за да създаде разлика между себе си и другите. В това ново общество „душите вече не се виждат, нито приятелството е възможно, нито доверието е трайно, защото никой не смее да се покаже такъв, какъвто е“. В този изкуствен свят човешкото общуване става невъзможно. Дивият човек не е имал този проблем, той не е живял в общество, защото не се е нуждаел от него, тъй като природата му е осигурявала всичките му нужди. Когато се е чувствал гладен, е разчитал на горските животни да заситят глада му, при настъпване на нощта е търсил убежище в пещера, отношенията му с другите са били в хармония, стига и двете страни да са имали нужда от нея и да не са възниквали конфликти, и всеки е имал равно право на дял от земята, която е обитавал. Според Русо, когато дивакът престанал да възприема това, което природата му предлагала, като излишно за неговото препитание, той започнал да гледа на другите хора като на съперници, тялото му вече не било негов инструмент, а използвал инструменти, които не изисквали толкова много физически усилия, като по този начин ограничил действията си и се съсредоточил върху подобряването на други аспекти на новия си начин на живот, превръщайки се по този начин в цивилизован човек.

В „Произход на неравенството между хората“ той заявява: „Всъщност такава е причината за всички тези различия: дивакът живее за себе си; социалният човек, който винаги е извън себе си, умее да живее само по мнението на другите и от тази единствена преценка черпи усещането за собственото си съществуване“. Тази човешка природа, която Русо приема за дивака, е само работна хипотеза, тъй като самият той признава в това произведение, че не е възможно да се докаже, че такова дивашко състояние някога е съществувало.

Макар че някои от трудовете му сякаш атакуват структурата на обществото, според Русо това е начинът на мислене на неговите противници, както той се изразява тук: „Какъв е смисълът? Дали да разрушим обществото, да объркаме твоето и моето и да се върнем да живеем в джунглите като мечки? Това е последица от начина на мислене на моите противници, която аз с удоволствие предотвратявам и оставям на тях срама от това, че я извеждат“. Намерението му не е било да премахне тази власт, а да я превърне в общност на равенството, в която всички да могат свободно да изразяват мислите си и да вземат решения, които да са от полза за всички, както може да се види в „Обществения договор“.

Русо изследва формирането на отделния човек, преди той да „влезе в обществото“, като ранните му произведения включват: Емил, или За възпитанието“, „Разговор за науките и изкуствата“, „Есе за произхода на езиците“. В първото и второто съчинение Русо определя пороците и добродетелите, а в третото, най-важното, предлага човекът да бъде насочен към добродетелта, като остави настрана пороците чрез възпитание в съответствие с природата.

Едно от определенията: порок: изкуственост, изкуства: букви, езици, музика, науки, прекомерна употреба на разума, изразяване на несъществуващи чувства, хармония; добродетел: чистота, естественост, мелодия, искрено изразяване на чувствата и „необходимо знание“.

Според Русо изкуствата носят знание, което кара индивида да се държи по начин, който „да се харесва на другите“, а това не е естествено поведение; вместо да създават съюз между хората, те създават неравенство между тях. То създава робство за тях и робство между хората, обяснява той с известния си цитат: „науките, буквите и изкуствата, по-малко деспотични и по-могъщи може би, гарнират железните вериги, с които са обременени, задушават в тях чувството за онази изначална свобода, за която сякаш са родени“. Затова се появява образованието, което включва изкуствата като част от процеса, без да ги използва прекомерно, за да „преобрази индивида, като го освободи от извращенията“.

В „Емилия“ или „За образованието“ той прави коперникански завой в педагогиката на тогавашното етатистко общество, като се фокусира върху детето, а не върху това какво трябва да научи; интересува се повече от занаятчиите, отколкото от учените, и повече от началното, отколкото от висшето образование. Той е искал да създаде активни граждани, които да ценят работата над всичко останало. Принципите, които е заложил, са следните:

Всички тези идеи на Русо са нови за ХѴІІІ век и са доразвити от по-късната педагогика.

Макар на пръв поглед да изглежда, че Русо пренебрегва женския пол, това не означава, че го игнорира, а че определя ролята му в обществото като обикновен спътник на човека, който трябва да има всички права – мъжа.

Тя твърди, че публичната сфера принадлежи на мъжете, докато естествената територия на жените е домашната сфера. Вътрешното неравенство между половете, заключава той, е дадено от природата, а не от прищявката на хората, нито от възпитанието или обичаите, и прибягва до идеята за „половата комплементарност“, за да оправдае вътрешното неравенство на мъжете и жените. Половете не са равни, а се допълват. Публичната сфера съответства на мъжете, а реализацията на жените трябва да се осъществява в частната сфера, управлявана от саможертвената любов, която ги кара да приемат съдбата си на послушание, подчинение и саможертва като съпруги и майки.

В ранните си Беседи той почти не споменава жените. Когато говори за хората на науката и рационалистите, критикувайки ги, той се обръща само към тях, тъй като на жените не е било позволено да участват в този вид дейност. В Беседата за неравенството той копнее за онзи естествен закон на човека в естественото състояние. В него той също не споменава женския пол, но този естествен закон по-късно ще му послужи като основа, за да обоснове и аргументира в полза на положението на жените като обикновени придатъци на мъжете, на мястото, което те трябва да заемат в обществото „по природа“. В „Новата Елоиза“ той възпроизвежда този модел на идеалната жена, представен от Джулия, баронеса дьо д’Ошета, добродетелна жена, чийто дълг и най-висш стремеж е да поддържа външния вид, да бъде добродетелна и да избягва порицанието в обществото.

В „Емил“ или „За възпитанието“ цялото богатство на приноса му към тогавашното образование, в което детето се взема предвид като самостоятелна личност, а не само като скица за подготовка за зряла възраст, е обезценено, когато става дума за момичета. Образованието им се ръководи от естествения детерминизъм, насочен към това да се харесат на мъжа и да му дадат деца, т.е. към това да бъдат майка и съпруга като жизнена функция. София, съпругата на Емилио, ще бъде повече или по-малко свободна и ще се омъжи по любов, но израстването ѝ като личност ще бъде обусловено от ролята, която ѝ е отредена при Емилио.

В писмото до Д’Алембер се разкриват предразсъдъците му по отношение на жените, които той оставя настрана в защита на справедливостта и равенството между хората. Той казва за тях, че „те не са нито специалисти, нито могат да бъдат, нито искат да бъдат, в което и да е изкуство, че им липсва остроумие, че книгите, които излизат изпод перата им, са все студени и красиви като тях, че им липсва разум, за да изпитват любов, и интелигентност, за да знаят как да я опишат.“ Жените са показани просто като инструменти, които улесняват политическия живот на мъжете и тяхната отдаденост на ученето и личностното развитие. При това положение той не я вижда като самостоятелна личност, суверенна и свободна – дори в естествено състояние, – а като същество за, т.е. като обикновено средство: „те трябва да научат много неща, но само тези, които им е удобно да знаят“.

Самият Д’Алембер отговаря с призив в полза на жените, а няколко десетилетия по-късно Олимп дьо Гуж с Декларацията за правата на жените и гражданите. „В този век на просвещение и прозорливост, в най-грубо невежество, той иска да управлява като деспот един пол, който е получил всички интелектуални способности“, казва Олимп. Скоро след това в Англия именно Мери Уолстънкрафт поема ролята да даде строг отговор на този предполагаем естествен ред на мъж мислещ мъж жена компаньонка, за да покаже, че това разграничение е чисто изкуствено, продукт на дискриминационно образование в едно патриархално общество.

Карол Патеман определя този имплицитен договор, който подчинява жените на мъжете, като сексуален договор, произтичащ от патриархалната реорганизация, която адаптира русофилската визия на Просвещението към днешното общество, въвеждайки по-ниски заплати, сексуален тормоз, липса на обществено признание, насилие, основано на пола, и т.н.

Ботаник

Русо открива ботаниката в края на живота си, на около 65-годишна възраст, когато се наслаждава на билколечението – занимание, което го успокоява след дълъг ден на размисъл, който го прави уморен и тъжен, както сам пише в седмата книга Ensoñation du strollant solitaire (Мечта за самотния пътник). По този начин неговите Lettres sur la botanique (Писма за ботаниката) му позволяват да продължи разсъжденията си за културата в огромен смисъл, като се започне от Émile (Емил), трактата му за образованието, и романса Julie, ou la nouvelle Héloïse (Жули или новата Хелоиза), в който си задава въпроси за изкуството на градинарството.

Човекът, ако е денатуриран, ако му липсват инстинкти, не може да съзерцава природата, той само прави обитаеми и обработваеми площи, денатурирани, „очертани по свой начин“ в „изкуствени селски райони“, където дори и да могат да живеят, то е само в бедна страна. И все по-малко са възможностите за достъп до природното, което „трябва да се познава и на което трябва да се възхищаваме…“. Природата изглежда нестройна за човешките очи и не минава, без да привлича погледите на безчувствените, а те на свой ред са я обезобразилиһттр://…. Има и такива, които я обичат и се опитват да я търсят и не могат да я намерят“, продължава Русо в романа си, където описва как Жули инсталира тайна градина в задната част на овощната си градина, като си играе с приятното и полезното, за да направи малка разходка, напомняща чистата природа: „Вярно е, казва тя, че природата прави всичко, но под мое ръководство вече няма да има кой да я командва“.

Русо описва градината на човека, който съчетава хуманиста и ботаника едновременно, като полезен и приятен аспект, в който той може да бъде без видими хитрости, нито по френски, нито по английски: вода, зеленина, сянка и насаждения, както се виждат в природата, без да използва симетрия или да подрежда култури и граници. Човекът с вкус „няма да бъде обезпокоен в точката на възприемане на красивите перспективи: вкусът на гледките, видими само за много малко хора“.

Работата по подобряването на почвата и присаждането няма да върне това, което е било отнето от природата. Освен че няма да се върне, нашата градска цивилизация продължава да се разпространява катастрофално с последици, но може да ни бъде наложена друга съдба. И ако работата в овощната градина и на полето е необходимост за човека, то градината на „човека с вкус“ ще работи, позволявайки да се разтовари, да си почине от моментите на усилие.

За Русо мелодиите и градината са от порядъка на човешкото, на съвършенството, въображението и простите страсти. Той говори за музиката на мелодичната темпоралност, следователно ще има образователни процеси, които позволяват на хората да се надяват да станат „всичко, което можем да бъдем“, или да накарат природата да не ни кара да страдаме.

Русо обичал да предлага малки хербарии на своите приятели и познати, а самият той събрал личен хербарий, състоящ се от 15 папки, пълни с листове с образци, някои от които днес се смятат за видове. След смъртта на Русо хербариумът му е имал различни собственици до 1953 г., когато е придобит от Френския национален природонаучен музей, който го включва в колекциите на галерията по ботаника в Жарден дез Плантес в Париж, като по този начин го прави част от френския национален хербарий, най-големият в света с почти 8 милиона екземпляра.

Русо успява да идентифицира и назове 21 нови вида (IPNI).

Жан-Жак Русо е по-скоро политически философ, отколкото педагог, но чрез романа си „Емил или за възпитанието“ той развива философски мисли за образованието, което е един от основните му приноси в областта на педагогиката. В тази книга той възхвалява добротата на човека и природата, като същевременно повдига теми, които по-късно ще развие в „За обществения договор“. В „Емил, или За възпитанието“ Русо замисля своята парадигма на човека във вериги. Също както в „Разсъждение за произхода и основите на неравенството между хората“, в „Емил, или За възпитанието“ той иска да премахне формирането на човека от своето изследване: „хората, разпръснати помежду си, наблюдават, подражават на тяхната индустрия и така се издигат до инстинкта на зверовете; те се хранят и от мнозинството“. Русо създава система за образование, която оставя човека, или в случая детето, да живее и да се развива в едно корумпирано и потиснато общество. Както се казва в предварителното изследване на „Емил, или За възпитанието“: „дайте на децата повече свобода и по-малко империя, нека правят повече за себе си и да изискват по-малко от другите“.

Емилио, или за образованието

Този философски образователен роман, написан през 1762 г., основно описва и предлага различна гледна точка към образованието, която е приложена в „Емили“. Русо, изхождайки от идеята си, че природата е добра и че детето трябва да се учи само в нея, иска детето да се научи да прави неща, да има причини да прави неща за себе си. Както казва Юрген Оелкерс, автор на статията „Русо и образът на „модерното образование“: „Образованието трябва да има своето място в природата, за да може потенциалът на детето да се развива според ритъма на природата, а не според времето на обществото.“ Русо вярва, че всеки човек и всяко дете са добри. Преди всичко той разсъждава, че човечеството, което предлага образование, основано на естествения ход, би било по-свободно общество. Сандро де Кастро и Роза Елена в статията си „Хоризонти на диалога в екологичното образование: приносът на Милтън Сантос, Жан-Жак Русо и Пауло Фрейре“ казват: „Като пише „Емилио, или За образованието“, Русо полага основите на образованието, способно да формира истински човек, защото преди всичко трябва да се формира човек. Формирането на човека е първата задача, втората е да се формира гражданинът, защото не може да се формират и двамата едновременно“.

В този роман Русо атакува образователната система, като твърди, че децата трябва да се възпитават чрез своите интереси, а не чрез строга дисциплина.

Романът е разделен на пет части. Първите три са посветени на детството, четвъртата – на юношеството, а последната – на възпитанието на София, идеалната жена, и на бащиния, политическия и моралния живот на Емилио.

От майчината утроба човек може да каже, че е жив. Така, според Русо, докато детето расте, то трябва по своя собствена воля да придобие знания. Той казва: „Ние се раждаме способни да учим, но нито да знаем, нито да познаваме нещо“, също както казва, че образованието на човека започва още с раждането му, въз основа на собствения му опит и общите придобивки. Без да го осъзнаваме, от момента на раждането си ние сме свободни и по собствена воля знаем какво е удоволствие, болка и отхвърляне.

Русо също така твърди, че ученето е много необходимо, особено на този етап от живота. Връщайки се към темата за свободата, Луис Фелипе Нето в статията „Понятието за свобода у Емил Русо“ казва: „По-скоро детето е свободно, когато може да постигне волята си“. Той смята, че трябва да оставим детето да прояви своята воля и любопитство към това, което го заобикаля. С други думи, да позволим на детето да докосва, да опитва и да използва сетивните си сетива, за да учи.

В този раздел Русо казва: „Природата е създала децата, за да бъдат обичани и подпомагани“. Той също така казва, че ако децата се вслушват в разума, няма да е необходимо да бъдат възпитавани. Към децата трябва да се отнасяме с нежност и търпение; той обяснява, че детето не трябва да бъде принуждавано да иска прошка, нито да му се налага наказание. Правилото за правене на добро е единствената морална добродетел, която трябва да се налага.

Този раздел все още се отнася до детството, между дванадесет и тринадесет години. Тялото все още се развива, както и естественото любопитство. Русо казва: „Детето не знае нещо, защото сте му го казали, а защото самото то го е разбрало“, с което подсказва, че детето трябва да бъде вдъхновявано от волята си, че трябва да му се дават само методи, които да събуждат интереса му, а не скуката му. Именно тогава Русо започва да го учи да се съхранява, за да има повече морални права.

Той също така заявява, че детето трябва да се учи от обмена на мисли и идеи; той вижда социална полза в това, че детето може да се интегрира в обществото, без да бъде обезпокоявано.

С този раздел започва юношеството. Русо заявява, че „детето не може да се постави на мястото на другите, но след като достигне юношеството, то може да го направи и го прави: Емилио най-после може да бъде въведен в обществото“ . Вече в юношеството Емилио по-добре разбира чувствата, но и страстите са възвишени. Русо казва, че „нашите страсти са главните инструменти за нашето запазване“, защото за него сексът, страстта и любовта са продукт на естествено движение.

Да формираш човека от природата не означава да го направиш дивак, но не и да му позволиш да управлява сам себе си. Също така в тази част Емилио се сблъсква с религията, но не успява да я възприеме като нещо значимо за него.

Юношеството приключва на двадесетгодишна възраст, когато Емилио и годеницата му София достигат зрялост и брачен живот.

Фернандо Санчес Драго твърди, че Русо е бащата на тоталитаризма, а Хуан Мануел де Прада – че той е бащата на социалното инженерство.

Други

Източници

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Жан-Жак Русо
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
5. Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (7ª Edición) (MyHistoryLab Series), Nueva York: Longman, 2005.
6. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
7. 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Роланд-Гольст Г. Жан Жак Руссо: его жизнь и сочинения. — М.: Новая Москва, 1923.
9. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
10. Damrosch, Leo (2011) p. 386.
11. Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19