Wilhelm von Humboldt

Mary Stone | április 28, 2023

Összegzés

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, ismertebb nevén Wilhelm von Humboldt, 1767. június 22-én született Potsdamban és 1835. április 8-án halt meg Tegelben, porosz filozófus, nyelvész és főhivatalnok. A német és az európai oktatás liberális reformjára irányuló projektjének részeként kezdeményezte és részt vett a berlini egyetem megalapításában.

A nyelvfilozófiához való jelentős hozzájárulása mellett a neveléstudomány egyik úttörője. Ő volt a porosz oktatási rendszer fő tervezője, amely erősen inspirálta olyan országok oktatási rendszerét, mint az Egyesült Államok és Japán.

Ifjúság

Wilhelm von Humboldt 1767. június 22-én született Potsdamban, Alexander Georg von Humboldt (de) porosz kamarás és vezérőrnagy (1720-1779) és Marie-Elisabeth von Humboldt fia volt, aki számos tanár felkérésével megszervezte a nevelését. Nevelését, akárcsak öccsét, Alexandert, Joachim Heinrich Campe-ra, a német filantrópia egyik kései képviselőjére, majd 1777-től 1788-ig Gottlob Johann Christian Kunthra (de) bízták.

Apja 1779-ben halt meg.

Tanulmányok

A természettudományok, valamint a görög és a francia nyelv tanulása után bevezetést kapott a filozófiába és a közigazgatásba. Először a frankfurti Brandenburgi Egyetemen tanult, amelyet egy szemeszter után otthagyott, majd három szemesztert töltött a göttingeni egyetemen Georg Christoph Lichtenbergnél filológiát és természettudományokat tanulva.

Utazó és vezető köztisztviselő

1789 januárjában Wilhelm von Humboldt belépett a porosz állami szolgálatba, mint jogtanácsos a berlini fellebbviteli bíróságon, de egy év után távozott.

Közvetlenül a Bastille 1789. júliusi ostromát követően J. H. Campe-pal Párizsba utazott.

1797 és 1799 között Humboldt Párizsban élt.

Humboldt 1802-től diplomata (porosz meghatalmazott miniszter) Rómában, majd bécsi nagykövet (1812) és az 1813-as prágai kongresszus résztvevője. A bécsi kongresszuson Hardenberggel együtt képviselte Poroszországot, és meglehetősen keményen fellépett a legyőzött Franciaországgal szemben. Heinrich Friedrich Karl vom Steinnel együtt meghatározó szerepet játszott a kormányban egészen 1819-ig, amikor az uralkodó reakciós eszmékkel való szembenállása miatt végül visszavonult.

Porosz oktatási miniszterként (1809-1810) megreformálta az iskolarendszert Johann Heinrich Pestalozzi elképzelései alapján – porosz tanárokat küldött Svájcba, hogy tanulmányozzák módszereit.

1810-ben Humboldt megalapította Berlinben az Alma Mater Berolinensist, a nevét ma is viselő egyetemet.

1817 és 1818 között Poroszországból Londonba küldték diplomataként.

Az elmúlt évek

1819-től kezdve elsősorban a nyelvtanulásnak szentelte magát, amiért egy másik író és diplomata, Chateaubriand gúnyolódott rajta.

1825-ben az Académie des inscriptions et belles-lettres külföldi társult tagjává választották.

1835. április 8-án, 67 éves korában halt meg a Tegel-kastélyban (Humboldt Schlösschen), amely a 18. század vége óta a Humboldt család tulajdonában volt.

A filozófiában

Bár Humboldt elutasította a szisztematikus filozófiát, a legkülönbözőbb területek érdekelték, a szexualitástól a történelmen át a vallásig.

Immanuel Kant A tiszta ész kritikája ihlette grammatikai gondolkodását, a második és harmadik kritikája pedig antropológiáját és esztétikáját. Humboldt Goethe és különösen Friedrich von Schiller barátja volt: e két költő inspirálta esztétikai elmélkedéseit.

1791-92-ben írta meg Az állami cselekvés korlátairól című művét, amelyet csak 1850-ben (halála után) adtak ki, és amely a felvilágosodás szabadságjogai mellett szóló felhívás. Hatással volt John Stuart Mill A szabadságról című esszéjére, amelyen keresztül Humboldt eszméi behatoltak a brit világba. A The Limits of State Action azonban az alapvető szabadságjogok védelmezése mellett (amelyeket csak az ember helyzetének és érettségi fokának alapos vizsgálata után szabad megadni) nem ad pontos választ arra a kérdésre, hogy miként lehet az ember optimális fejlődésének megfelelő „ideális” alkotmányt kidolgozni; felvázolja azonban azokat a kritériumokat, amelyeknek meg kell felelni ahhoz, hogy az emberi természet elmélete és valósága összhangba kerüljön.

Humboldt olyan fogalmak feltalálója, amelyek a humán tudományok területéhez tartoznak. Paradox módon ez saját gondolkodásának elhanyagolásához vezetett. Így a kortárs gondolkodás egyszerű előfutárának szerepére szorult vissza, legyen szó akár Martin Heidegger, Jürgen Habermas, Ernst Cassirer, Eric Weil vagy Noam Chomsky gondolkodásáról. Újabban (2006) a francia Alexis Philonenko közelebb hozta Humboldtot Bergsonhoz, miközben azt állítja, hogy Humboldt Bergsonnal ellentétben a skolasztika és Arisztotelész foglya maradt volna. Politikai gondolkodásának és történelemfilozófiájának liberális dimenzióját is meg kell említeni.

Pedagógia

Porosz oktatási miniszterként felügyelte a „Technische Hochschulen” és a „Gymnasien” rendszerét.

A porosz iskola reformjáról szóló tervei csak jóval halála után jelentek meg, az 1793 körül írt, „A nevelés emberi elméletéről” szóló értekezésének egy töredékével együtt. Ebben Humboldt azt állítja, hogy „létünk végső feladata, hogy az emberiesség fogalmának a lehető legnagyobb helyet adjuk saját személyünkben (…) tetteink életünkre gyakorolt hatása révén”. Egy olyan feladat, amelyet „csak azokon a kapcsolatokon keresztül érhetünk el, amelyeket egyénként egymással és a körülöttünk lévő világgal létesítünk”. Ragaszkodik ahhoz, hogy „az egyéni nevelés csak a világ fejlődésének tágabb összefüggésében folytatódhat”.

Más szóval: az egyénnek nemcsak joga, hanem kötelessége is részt venni az őt körülvevő világ fejlődésében.

Az emberi nevelés elméletében a „nemzet és az emberi faj egy korszakával szemben támasztott követelményeket” vizsgálja. A nevelés igazságát és erényét úgy kell propagálni, hogy az emberség fogalma széleskörűen és méltóságteljesen valósuljon meg minden egyes emberben. Erre azonban minden egyes embernek vállalkoznia kell, akinek „minden befogadó képességét felhasználva kell magába szívnia mindazokat az elemeket, amelyeket a körülötte lévő világ, valamint a saját létezése kínál neki. Amelyeket aztán minden erejével fel kell dolgoznia, és úgy kell kisajátítania őket, hogy a legszélesebb, legaktívabb és legharmonikusabb formában hozza létre a kölcsönhatást önmaga és a természet között”.

Nevelési eszményét erősen áthatják a szociális megfontolások. Soha nem hitt abban, hogy „az emberi faj elérhet bármilyen általános tökéletességet, absztrakt fogalmakkal felfogva”. A berlini egyetem létrehozása a kutatás és a pedagógia látnokává tette, aki képes volt megérteni, miért van szükség a tudományágak szembeállítására, hogy a tudás előítéletektől mentes fejlődése érdekében. Az egyetem nem egy filozófiai rendszert tükröz, hanem a hallgatók és tanárok szabad kutatásán és együttműködésén alapul.

Nyelvészet

Lucien Tesnière maga is úgy vélte, hogy Humboldt „nagyszerű nyelvész, zseniális meglátásokkal”.

Bevezetés Humboldt nyelvi gondolataiba címmel Jurgen Trabant előadássorozata érhető el online a Roueni Etnolingvisztikai Projekt keretében. Ezek az előadások egyszerre nyújtanak elemző és szintetizáló betekintést Humboldt gondolkodásának központi kérdéseibe (etnolingvisztika, világnézet, Bildung, fogalomalkotás és fordítás).

1797 és 1799 között Humboldt Párizsban élt, ahol meglátta a kanti filozófia és az ideológusok francia filozófiája közötti szakadékot. Párizsi tartózkodása végén Spanyolországba, különösen Baszkföldre utazott. Párizsi tartózkodása végén Spanyolországba és különösen Baszkföldre utazott, ahol felfedezte a baszk nyelvet és kultúrát. Ez alkalmat adott neki arra, hogy százötven évvel korábban megalapozza a modern nyelvészeti leírás alapelveit: a nyelvek szinkronban való tanulmányozását, a leíró és nem előíró tanulmányozást, a korpusz és az informátorok fontosságát, valamint a vizsgált nyelvre jellemző jelenségeket pontosan leíró nyelvtani kategóriák fontosságát, ami arra késztette, hogy elutasítsa a latin nyelvtani kategóriák relevanciáját egy olyan nyelv esetében, mint a baszk. Később (1827-1829) megpróbálta újragondolni az egyetemes nyelvtant annak minden általánosságában.

A kultúra fontossága

Az állam szolgájának karrierje ellenére, korának más történelemfilozófusaival ellentétben, Humboldt egész életében az önművelést, a Bildung (de), fontosabbnak tartotta, mint az állam szolgálatát. Az egyén nem redukálható a történelem színpadán betöltött szerepére. Ez a sajátos liberalizmus, amely nem más, mint gazdasági, készteti Humboldtot arra, hogy érdeklődjön a politikai filozófia, az esztétika, a történelemfilozófia, de a vallás iránt is, mégpedig egy olyan perspektívában, amely kevésbé keresztény, mint inkább platóni, vagy akár hindu (kommentár a Bhagavad Gítához). A kulturális és antropológiai univerzum alapját képező teremtő erő az egyéni és a kollektív valóságban egyaránt megnyilvánul.

A nyelvek sokfélesége és a nyelvi egyetemesség

Munkásságára elsősorban a nyelvfilozófiája miatt emlékeznek, amelyet nevezetesen Ernst Cassirer terjesztett elő a szimbolikus formák filozófiájában, de általánosabban és homályosabban az úgynevezett humboldti hipotézis miatt is, amelyhez később a Sapir-Whorf hipotézis csatlakozott, és amely szerint a beszélt nyelv kategóriái előre meghatározzák gondolkodásunk kategóriáit. Minden nyelv tartalmazna egy redukálhatatlan világképet.

Ez figyelmen kívül hagyja Humboldt érdeklődését a nyelv egyetemes dimenziója iránt. Csak a nyelvben tudatosulhat a gondolat önmagáról, a formátlan mozgástól a meghatározott kategóriákig. A mondat az érzékenység és a gondolkodás kategóriájának szintézisét alkotja. A szó objektivitást kölcsönöz a gondolkodásnak, anélkül azonban, hogy elválasztaná magát a szubjektivitás erőitől, hiszen a szó csak annyiban létezik, amennyiben megértik. Mások azáltal, hogy szavaimat megismétlik, fokozott objektivitást kölcsönöznek nekik. A fonációtól a hallásig vezető áramkört közelebb kell vinni ehhez a dialektikához, amelyet a gondolat tárgyiasulása a kifejezésben és a kimondásnak a szubjektivitásba való visszavezetése alkot (Bevezetés a kavi című műhöz).

A nyelvek tipológiáját is gyakran hangsúlyozzák. Humboldt azonban soha nem tévesztette szem elől a nyelvi univerzáliák keresését. A flektáló nyelvekre (szanszkrit, görög, latin, orosz, német), agglutináló nyelvekre (baszk, török, finn, magyar), poliszintetikus nyelvekre (nahuatl) és izoláló nyelvekre (kínai) való kategorizálást használta. Ami a kínait illeti, miután megvédte azt a tézisét, miszerint az egy olyan nyelv, amelynek nincs saját formanyelve, a francia sinológus Abel-Rémusat arra késztette, hogy felülvizsgálja álláspontját.

A nyelvi forma fogalma mindazonáltal megfelel annak a törekvésnek, hogy a nyelvet a lexikai és grammatikai formák sokféleségén túl önálló valóságként gondoljuk el. A nyelv tehát nem csupán a nemzeti pszichológia tükörképe, még kevésbé a beszélők által használt formák arzenálja. El kell ismerni, hogy saját stílussal és kreativitással rendelkezik, ezért a karakter vagy a nyelv belső formája gyakran félreértett fogalmak (Hivatkozás: H. Dilberman, „W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue”, in Revue philosophique de la France et de l’étranger, no 2, 2006).

Humboldt fogadtatása még mindig nehézkes. Trabant és Thouard segítettek tisztázni a Weltanschauung és a Weltansicht között a franciában uralkodó zűrzavart. Humboldt számára ez utóbbi fogalom az alapvető. Az előbbi egy ideológiához kapcsolódik, az utóbbi pedig a nyelvbe ágyazott világnézetre utal. Ugyanez a keveredés figyelhető meg az angolban is. Ezért Underhill a világnézet öt formájának megkülönböztetését javasolja: világfelfogás, világfelfogás, kulturális gondolkodásmód, személyes világ és perspektíva. Az angol nyelvben az egyértelmű megkülönböztetés hiánya, valamint a többnyelvűségkutatás diskurzuskutatásának hiánya némileg korlátozza Humboldt etnolingvisztikai projektjének hatókörét. Talán éppen ezért Humboldt nem szerepel a nyelvészeti antropológiára gyakorolt hatások között”. Anna Wierzbicka és Underhill (2011 és 2012) angol nyelven dolgozik azon, hogy az angol nyelvű országok nyelvészetében egy Humboldt-szerűbb projektet mozdítson elő.

1834-ben az Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, posztumusz kiadás) című művében (1836-39) az ausztronéziai nyelvek Húsvét-szigetre is kiterjedő családját maláj-polinéziai nyelvnek nevezte el. A kawi egy Jáván beszélt ősi irodalmi nyelv. Ez a mű ma már nyelvészeti szempontból példaértékűnek számít.

Testvére, Alexander von Humboldt volt az, aki többek között posztumusz kiadta a Bevezetés a kavi munkához című, ma is ismert művét, A nyelvek felépítésének sokféleségéről és az emberi gondolkodás fejlődésére gyakorolt hatásáról. Pierre Caussat fordította le franciára. A francia hermeneutikus Denis Thouard 2016-ban jelentetett meg egy könyvet Humboldtról, amely egyszerre emeli ki a nyelvi karról szóló tanulmányának egyetemes törekvéseit és azt, ahogyan a nyelvi közösségek és egyének alakítják és újrafogalmazzák közös nyelvi forrásaikat. Angolul pedig 2017-ben Marko Pajević és David Nolwell Smith szerkesztett és adott ki egy esszékötetet Humboldt hozzájárulásáról az „angloszféra” nyelvészeti gondolkodásához, a fordítástudományhoz és a másság tiszteletéhez a párbeszédben, a gondolkodásban és az etikában.

Humboldt kortárs újrafelfedezése

Antoine Augustin Cournot francia filozófus már a 19. században nagyra értékelte a Humboldt testvérek munkásságát, akiket idézett. Különösen a véletlenről mint több független oksági sorozat találkozásáról szóló elmélete vezethető vissza a fiatal Humboldt 1791-ben írt töredékére, Az emberi erők fejlődésének törvényeiről, amelyben Humboldt az okság fizikai modelljéhez hasonlította a leendő humán tudományokat. Igaz, hogy Cournot nem ismerhette ezt az akkor még kiadatlan tervezetet. Hasonlóképpen a fiatal Humboldt filozófiájához, számos, a történelemről és a történetírásról szóló munkájához közelíthető az a gondolat, hogy a történelmi rend létezik, de nem determinisztikus, hogy a véletlenszerű sorozatok és a fizikai törvények között középutat foglal el, hogy strukturális hatásokat fejez ki, az egyéni észen túlmutató vitalizmus funkciója.

A német nyelvterületen különösen Cassirer és Heidegger voltak azok, akik Jürgen Habermas előtt hangsúlyozták a humboldti gondolkodás alapvető jellegét, nem annyira a fiatal Humboldtét, mint inkább a nyelvészét. A pszichológus és nyelvész Karl Bühler is sokat idézi Humboldtot. Ám e szerzők mindegyike a humboldti gondolkodás nagyon különböző aspektusait emeli ki. Bühler a nyelvek mélygrammatikáját elemzi, egy olyan belső forma fogalmára hivatkozva, amely differenciáltan irányítja a tényállások felfogását; az indoeurópai nyelvek például az eseményből (ige) kiindulva fejezik ki a valóságot, majd ezt az eseményt azáltal határozzák meg, hogy jelzik, ki és kire vagy mire cselekszik. Cassirer megtartotta a kantianizmust, azt az elképzelést, hogy a kultúra olyan funkciókat és struktúrákat fejez ki, amelyek nem az elvont értelem, hanem a szimbolikus képzelet termékei. Heidegger a humboldtiánus elképzelést az időn túlnyúló és magát időn kívül kifejező tevékenységről hozza közelebb a Lét és idő koncepciójához. Végül Habermas Humboldt nyelvészetében nem annyira prestrukturalizmusát, mint inkább dialogikus hermeneutikáját értékeli, amely elválaszthatatlan a Bildung etikájától.

A Szovjetunióban Gustav G. Chpet (1927) a humboldti nyelvfilozófiát meg akarta tisztítani metafizikai dimenziójától. A gondolkodás a kifejezésben jön létre, a szubjektivitás önmagában szimbolikus és társadalmi, ez egy poétika. A poétika és a nyelv genezise között mély rokonság van. Így a vers, amely megénekli a mozdonyt, fütyül és zihál, mint egy mozdony. Végső soron a nyelvet működtető belső forma köztes a logikai forma és magának a tárgynak a formája között. Ez egy lehetséges jelentéssel terhes, intuitív erő, amely azonban formát szül, amely mindig kifejező és költői. Ez a szó genezisében világosabban látható, mint a szintaxisban.

Az amerikai nyelvész, Noam Chomsky a maga részéről Humboldt racionalizmusát favorizálta, és fenntartotta, hogy minden nyelv ugyanazt az egyetemes megértést fejezi ki látszólag különböző nyelvtani szerkezetekben, ami Humboldtot… karteziánus nyelvésszé tenné. Másrészt, Cassirerhez hasonlóan, elutasította gondolkodásának romantikus dimenzióját.

A 19. században John Stuart Millt is ez inspirálta, mint a szabadságról szóló könyvének mozgatórugóját, amelyben bemutatja Humboldt elvének fontosságát, „az emberi fejlődés abszolút és alapvető fontosságát a maga leggazdagabb sokféleségében”, valamint a megvalósítás feltételeit. Mill ezután az utilitarizmustól elrugaszkodva Humboldt politikai gondolkodása mellett szólalt fel, a mindenki politikai nevelése mellett, hogy az egyén szabadságát megőrizze az államtól.

Humboldtot most fedezik fel újra, és termékeny és innovatív nyelvészeti munkásságát újraértékelik.

Franciaországban Humboldt továbbra is kevéssé ismert, annak ellenére, hogy két monumentális tézis született, a germanista Robert Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) és a filozófus Jean Quillien (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991) tollából. Újabban Henri Dilberman is írt róla filozófiai értekezést, L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Említsük meg a nyelvész és költő Henri Meschonnic fontos munkásságát is, aki a lehető legközelebb akar kerülni Humboldt autentikus gondolkodásához, saját mozgalmához, az akadémikus filozófiától idegen mozgalmához.

A híres Kant-kommentátor, Alexis Philonenko 2006-ban egy esszét szentelt neki Humboldt a nyelvészet hajnalán címmel. Ebben bemutatja Humboldt jelentőségét mint a nyelvészet és néhány más humán tudomány előfutárát. Philonenko, némileg hasonlóan az őt megelőző Jean Quillienhez, úgy mutatja be magát ebben a művében, mint az első kortárs francia filozófus, aki képes volt újra felfedezni Humboldtot, és elhelyezni őt a pontos helyére az eszmetörténetben. Akárcsak előtte Dilberman, ő is érzékeny a Humboldt és Henri Bergson gondolkodása közötti analógiákra. De csak azért, hogy a francia filozófus filozófiai fölényét hangsúlyozza. Sajnálatos, hogy Philonenko hajlamos arra, hogy – mint előtte Hegel vagy Heidegger – Humboldt filozófiai korlátait hangsúlyozza, ahelyett, hogy megmutatná, mik voltak fogalmi hozzájárulásai és fő intuíciói. Pierre Bange 2014-ben éppen ellenkező utat követ: ragaszkodik Humboldt gondolkodásának hihetetlen gazdagságához, amelynek módszere már az Edgar Morin számára kedves komplex gondolkodásmód lenne, amely a részt az egész elé helyezi (pl. Wilhelm von Humboldt nyelvfilozófiája című könyvének 16. oldalán). Valójában minden úgy történik, mintha a filozófusok, akárcsak a nyelvészek, időről időre újra felfedezni vélték volna Humboldtot, és művében saját filozófiai vagy nyelvészeti elképzeléseik vagy lehetőségeik homályos kezdeteit olvasnák. Humboldt gondolata, amelyet ritkán ragadnak meg a maga eredetiségében, a jövő filozófiája számára jelentési tartalékot képez. „Humboldt, inkább jövő, mint múlt” – mondta egyszer Henri Meschonnic.

Humboldt „nyelvi forma” fogalmát a strukturalizmushoz, a nyelv dinamikus szemléletét a beszédnyelvészethez, az egyének és kultúrák közötti párbeszédnek tulajdonított szerepét pedig a kortárs hermeneutikához (Habermas) hasonlították. Ezek az értékelések gyakran ellentmondásosak, ami nem annyira Humboldt gondolkodásának homályosságát, mint inkább gazdagságát tükrözi. Amint azt Jean Quillien filozófus kimutatta, ma már szükséges, hogy Humboldt felfedezéseit saját filozófiai antropológiájába helyezzük, az egyén és a kollektíva szembeállításának elutasításába, de az egyén, illetve a szó feloldásába is egy nemzet vagy egy nyelv teljességében.

A nyelvészek közül a Presses universitaires de Nancy folyóirat Verbum című száma teljes egészében Humboldtnak van szentelve. A szerzők nagyon pontos, a forrásokhoz a lehető legközelebb álló képet nyújtanak Humboldt hozzájárulásáról. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, e szám szerkesztője 2008-ban jelentette meg Wilhelm von Humboldt világnézete. Egy nyelvészeti fogalom története. Humboldt kommentátorai aligha tudták előtte, hogy Humboldt volt az, aki a „világnézet”, a „Weltansicht” kifejezést megalkotta, amelynek ilyen fényes jövője volt.

Külső hivatkozások

Cikkforrások

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
5. GS. I p. 283. Gesammelte Schriften (c’est-à-dire : Écrits collectés) : Ausgabe Der Preussichen Akademie Der Wissenschaften, Berlin 1903-36.
6. GS. VII, p. 33.
7. GS.I p. 284.
8. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
9. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
10. 4,0 4,1 4,2 (Αγγλικά) SNAC. w6w68bp3. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
11. 7,0 7,1 7,2 The Fine Art Archive. cs.isabart.org/person/81847. Ανακτήθηκε στις 1  Απριλίου 2021.
12. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
13. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.