Helena (mytologie)

gigatos | 11 května, 2023

Souhrn

Helena Trojská, (starořecky Ἑλένη Helénē, vyslovováno ) známá také jako krásná Helena, Helena z Argosu nebo Helena ze Sparty, byla postava řecké mytologie, o které se říká, že byla nejkrásnější ženou na světě. Byla prý dcerou Dia a Lédy a sestrou Klytemnestry, Kastora a Polluxe, Filonoe, Féby a Timandry. Byla provdána za spartského krále Menelaa, „který se díky ní stal otcem Hermiony a podle jiných také Nikostrata“.

Obvykle se traduje, že poté, co ji bohyně Afrodita slíbila Parisovi při Pařížském soudu, byla jím svedena a odvedena do Tróje. To vyústilo v trojskou válku, kdy se ji Achájci vydali získat zpět. Jiná starověká tradice, vyprávěná Stesichorem, vypráví o tom, že „ne ona, ale jen její přízrak odešel do Tróje, zatímco ji bohové odnesli do egyptské země a tam zůstala až do dne, kdy ji tam její pán , odbočující na zpáteční cestu, našel“.

Prvky jejího údajného životopisu pocházejí z klasických autorů, jako jsou Aristofanes, Cicero, Eurípidés a Homér (v Iliadě i Odyssei). Její příběh se znovu objevuje ve druhé knize Vergiliovy Aeneidy. V mládí ji unesl Theseus. V soutěži o její ruku mezi nápadníky zvítězil Menelaos. Všichni její nápadníci museli složit přísahu (známou jako Tyndareova přísaha), v níž slíbili, že vítěznému nápadníkovi poskytnou vojenskou pomoc, pokud mu bude Helena někdy ukradena. Závazky vyplývající z této přísahy urychlily trojskou válku. Když se vdávala za Menelaa, byla ještě velmi mladá; zda byl její následný odchod s Parisem únosem, nebo útěkem, je nejednoznačné (pravděpodobně záměrně).

Legendy o Heleně v době jejího pobytu v Tróji jsou rozporuplné: Homér ji líčí rozporuplně, jak s lítostí nad svou volbou, tak s lstivou snahou napravit svůj veřejný obraz. Podle jiných vyprávění je Helena zrádná, simuluje bakchické obřady a raduje se z krveprolití, které způsobuje. Nakonec byl Paris v boji zabit a v Homérově podání se Helena znovu setkala s Meneláem, ačkoli jiné verze legendy vyprávějí, že místo toho vystoupila na Olymp. V helénistické Lakónii, ve Spartě i jinde, se rozvinul kult spojený s Helenou; v Therapne měla společnou svatyni s Menelaem. Byla uctívána také v Attice a na Rhodu.

Její krása inspirovala umělce všech dob, aby ji zobrazovali často jako ztělesnění ideální lidské krásy. Vyobrazení Heleny se objevují od 7. století př. n. l. V klasickém Řecku byl oblíbeným motivem její únos Parisem – nebo útěk s ním. Na středověkých ilustracích byla tato událost často zobrazována jako svedení, zatímco na renesančních obrazech byla obvykle zobrazována jako „znásilnění“ (tj. únos) Parisem. Často se citují verše Christophera Marlowa z jeho tragédie Doktor Faustus (1604): „Byla to tvář, která spustila na vodu tisíce lodí?

Etymologie Helenina jména je pro badatele stále problémem. V roce 1800 Georg Curtius spojil Helen (Σελήνη). Dvě raná věnování Heleně v lakónském dialektu staré řečtiny však píší její jméno s počáteční digamou (pravděpodobně vyslovovanou jako w), což vylučuje jakoukoli etymologii původně začínající na jednoduché *s-.

Émile Boisacq se na počátku 20. století domníval, že Ἑλένη pochází ze známého podstatného jména ἑλένη, které znamená „pochodeň“. Objevil se také názor, že λ z Ἑλένη vzniklo z původního ν, a tak by etymologie jména souvisela s kořenem Venuše. Linda Lee Claderová však říká, že žádný z výše uvedených návrhů nenabízí velké uspokojení.

Otto Skutsch nedávno vyslovil teorii, že jméno Helena může mít dvě samostatné etymologie, které patří různým mytologickým postavám, a to *Sṷelenā (souvisí se sanskrtským svaraṇā „zářící“) a *Selenā, z nichž první je spartská bohyně, spojená s jedním nebo druhým přírodním světelným jevem (zejména sv. František). Elmův oheň) a sestrou Dioskurů, druhá bohyně vegetace uctívaná v Therapne jako Ἑλένα Δενδρῖτις („Helena stromů“).

Jiní spojují etymologii jména s hypotetickou protoindoevropskou bohyní slunce a poukazují na souvislost jména se slovem „slunce“ v různých indoevropských kulturách, včetně řeckého vlastního slova a boha slunce Helios. Zejména její sňatkový mýtus může souviset s širším indoevropským „sňatkovým dramatem“ sluneční bohyně a je příbuzná s božskými dvojčaty, stejně jako mnohé z těchto bohyň. Martin L. West proto navrhl, že Helena („paní slunečního světla“) může být konstruována na PIE příponě -nā („paní“), která konotuje božstvo ovládající přírodní živel.

Zdá se, že žádný z etymologických pramenů nepotvrzuje existenci spojení mezi jménem Helena a jménem, kterým se klasičtí Řekové běžně označovali, totiž Helléni, podle Heléna (řecky Ἕλλην), mytologického praotce Řeků.

Počátky mýtu o Heleně sahají pravděpodobně přinejmenším do mykénského období. Její jméno se poprvé objevuje v Homérových básních, ale vědci předpokládají, že tyto mýty pocházejí z dřívějších mykénských řeckých pramenů. Jejím mytologickým rodištěm byla Sparta z doby hrdinů, která v kánonu řeckých mýtů zaujímá významné místo: v pozdější starořecké paměti se mykénská doba bronzová stala dobou řeckých hrdinů. Králové, královny a hrdinové trojského cyklu jsou často spojováni s bohy, protože božský původ dodával hrdinským předkům Řeků postavení. Pád Tróje začal představovat pád ze slavného hrdinského věku, který se po staletí připomínal v ústní tradici, než byl zapsán. Nedávné archeologické vykopávky v Řecku naznačují, že dnešní Lakónie byla v pozdní době bronzové samostatným územím, zatímco básníci vyprávějí, že šlo o bohaté království. Archeologové neúspěšně hledali mykénský palácový komplex pohřbený pod dnešní Spartou. Moderní nálezy naznačují, že centrem mykénské Lakónie byla zřejmě oblast kolem Menelaionu v jižní části údolí Eurotas.

Heleně a Parisovi se narodili tři synové: Bunomus, Aganus („jemný“), Idaeus a dcera, která se také jmenovala Helen.

Narození

Ve většině pramenů, včetně Iliady a Odyssey, je Helena dcerou Dia a Lédy, manželky spartského krále Tyndarea. Eurípidova hra Helena, napsaná koncem 5. století př. n. l., je nejstarším pramenem, který uvádí nejznámější zprávu o Helenině narození: ačkoli jejím domnělým otcem byl Tyndareus, ve skutečnosti byla Diovou dcerou. V podobě labutě byl král bohů pronásledován orlem a hledal útočiště u Lédy. Labuť si získala její náklonnost a oba se spářili. Léda pak vyseděla vejce, z něhož se vylíhla Helena. První vatikánský mythograf zavádí představu, že ze spojení vzešla dvě vejce: jedno s Kastorem a Polluxem, druhé s Helenou a Klytemnestrou. Nicméně tentýž autor již dříve uvádí, že Helena, Kastor a Pollux vznikli z jediného vejce. Fabius Planciades Fulgentius rovněž uvádí, že Helena, Castor a Pollux se narodili z jednoho vejce. Pseudo-Apollodorus uvádí, že Léda měla tu noc, kdy počala Helenu, styk s Diem i Tyndarem.

Naproti tomu v Kyprii, která je součástí epického cyklu, byla Helena dcerou Dia a bohyně Nemesis. Datace Kypria je nejistá, ale obecně se předpokládá, že uchovává tradice, které sahají nejméně do 7. století př. n. l. V Kyprii se Nemesis nechtěla spojit s Diem. Proto se při pokusu o útěk před Diem měnila v různá zvířata, až se nakonec stala husou. Zeus se také proměnil v husu a znásilnil Nemesis, která vyprodukovala vejce, z něhož se narodila Helena. Pravděpodobně se v Kyprii toto vejce nějakým způsobem přeneslo na Lédu. Pozdější prameny uvádějí, že ho Lédě přinesl pastýř, který ho objevil v háji v Attice, nebo že jí ho do klína shodil Hermes.

Asklépiadés z Tragilu a Pseudo-Eratosthenés vyprávěli podobný příběh s tím rozdílem, že se Zeus a Nemesis stali labutěmi místo hus. Timothy Gantz vyslovil domněnku, že tradice, podle níž Zeus přišel k Lédě v podobě labutě, vychází z verze, v níž se Zeus a Nemesis proměnili v ptáky.

Pausaniás uvádí, že ještě v polovině 2. století n. l. visely ze střechy chrámu na spartské akropoli zbytky vaječné skořápky svázané stuhami. Lidé věřili, že se jedná o „slavné vejce, které podle legendy vynesla Léda“. Pausaniás se vypravil do Sparty, aby navštívil svatyni zasvěcenou Hilaeirovi a Fébé, a relikvii si prohlédl na vlastní oči.

Pausaniás také říká, že existovala místní tradice, podle níž se Helenini bratři „Dioskurové“ (tj. Kastor a Pollux) narodili na ostrově Pefnos, a dodává, že to tvrdil i spartský básník Alkman, zatímco básník Lykófron použil ve spojení s Helenou přídavné jméno „pefnejský“ (Πεφναίας), což naznačuje, že Lykófron mohl znát tradici, podle níž se Helena také narodila na tomto ostrově.

Únos mladíka Theseem

Dva Athéňané, Théseus a Pirithous, si mysleli, že když jsou synové bohů, měli by mít božské manželky, a tak se zavázali, že si navzájem pomohou unést dvě Diovy dcery. Théseus si vybral Helenu a Pirithous slíbil, že si vezme Persefonu, Hádovu ženu. Théseus si Helenu odvedl a zanechal ji u své matky Aetry nebo u svého společníka Aphidna v Aphidnách neboli Athénách. Théseus a Pirithous se pak vydali do podsvětí, Hádovy říše, aby Persefonu unesli. Hádes předstíral, že jim nabízí pohostinství, a uspořádal hostinu, ale jakmile se dvojice posadila, kolem nohou se jim namotali hadi a drželi je tam. Helenin únos vyvolal invazi Kastora a Polluxe do Athén, kteří z pomsty zajali Aetru a vrátili svou sestru Spartě. V Goethově Faustovi prý kentaur Chiron pomohl bratrům Dioskurovým vrátit Helenu domů.

Ve většině zpráv o této události byla Helena poměrně mladá; Hellanicus z Lesbu říká, že jí bylo sedm let, a Diodór ji označuje za desetiletou. Na druhou stranu Stesichór říká, že Ifigenie byla dcerou Thésea a Heleny, což zřejmě znamená, že Helena byla v plodném věku. Ve většině pramenů je Ifigenie dcerou Agamemnóna a Klytemnestry, ale Dúris ze Samu a další autoři se řídili Stesichorovým líčením.

Ovidiovy Heroidy nám dávají představu o tom, jak si antičtí a zejména římští autoři představovali Helenu v jejím mládí: je představena jako mladá princezna zápasící nahá v palaestře, což je narážka na součást dívčí tělesné výchovy v klasické (nikoli mykénské) Spartě. Sextus Propertius si Helenu představuje jako dívku, která se cvičí ve zbrani a loví se svými bratry:

nebo jako Helena, na písku Eurotas, mezi Kastorem a Polluxem, jeden aby zvítězil v boxu, druhý s koňmi: s nahými prsy prý nosila zbraně a nečervenala se tam se svými božskými bratry.

Nápadníci

Když nastal čas Helenina sňatku, přišlo o její ruku usilovat mnoho králů a knížat z celého světa, kteří s sebou přinášeli bohaté dary nebo za sebe posílali vyslance. Během soutěže měli Kastor a Pollux významnou úlohu při jednání s nápadníky, ačkoli konečné rozhodnutí bylo v rukou Tyndarea. Menelaos, její budoucí manžel, se sice nezúčastnil, ale poslal svého bratra Agamemnóna, aby ho zastupoval.

Tyndareova přísaha

Tyndareus se bál vybrat své dceři manžela nebo poslat některého z nápadníků pryč, protože se obával, že je urazí a zavdá příčinu k hádce. Odysseus byl jedním z nápadníků, ale nepřinesl žádné dary, protože se domníval, že má jen malou šanci v soutěži zvítězit. Slíbil tedy, že problém vyřeší, pokud ho Tyndareus na oplátku podpoří v jeho dvoření se Penelopě, Ikarově dceři. Tyndareus ochotně souhlasil a Odysseus navrhl, aby před rozhodnutím všichni nápadníci složili co nejslavnostnější přísahu, že budou vybraného manžela bránit proti každému, kdo se s ním pohádá. Poté, co nápadníci přísahali, že se nebudou mstít, byl za Helenina manžela vybrán Menelaos. Na znamení důležitosti smlouvy obětoval Tyndareus koně. Helena a Menelaos se stali vládci Sparty poté, co Tyndareus a Léda abdikovali. Menelaos a Helena vládnou ve Spartě nejméně deset let; mají dceru Hermionu a (podle některých mýtů) tři syny: Aethiolase, Maraphia a Pleisthena.

Sňatek Heleny a Menelaa znamená začátek konce věku hrdinů. V závěru katalogu Heleniných nápadníků Hésiodos informuje o Diově plánu vyhladit lidský rod a zejména hrdiny. Prostředkem k tomuto cíli mu má být trojská válka, vyvolaná Heleniným útěkem s Parisem.

Svedení nebo únos Parisem

Trojský princ Paris přišel do Sparty, aby si pod záminkou údajné diplomatické mise vyžádal Helenu. Před touto cestou byl Paris Diem pověřen, aby rozhodl o nejkrásnější bohyni: Héře, Athéně nebo Afroditě. Aby si Afrodita zasloužila jeho přízeň, slíbila Parisovi nejkrásnější ženu na světě. Paris se nechal Afrodítinou nabídkou zviklat a vybral ji jako nejkrásnější z bohyň, čímž si vysloužil hněv Athény a Héry.

Ačkoli je Helena někdy líčena jako znásilněná Parisem, starořecké prameny jsou často eliptické a rozporuplné. Hérodotos uvádí, že Helena byla unesena, ale Kypria pouze zmiňuje, že poté, co Helenu obdarovala, „Afrodita svedla spartskou královnu dohromady s trojským princem“. Sapfó tvrdí, že Helena dobrovolně opustila Menelaa a jejich devítiletou dceru Hermionu, aby mohla být s Parisem:

Někteří říkají, že je to zástup jezdců, jiní, že je to pěchota a další. lodí, je nejkrásnější věcí na temné zemi. ale já říkám, že je to to, co miluješ Plně snadné je, aby to pochopili všichni: neboť ona, jež krásou daleko předčila všechny smrtelníky, Helena svou nejvznešenějšího manžela opustila a odplouvala do Tróje, aniž by si vzpomněla na to. na svou dceru a drahé rodiče.

Dio Chrysostom podává zcela odlišný popis příběhu a zpochybňuje Homérovu věrohodnost: poté, co se Agamemnón oženil s Heleninou sestrou Klytemnestrou, usiloval Tyndareus z politických důvodů o Heleninu ruku pro Menelaa. O Helenu se však ucházelo mnoho nápadníků, kteří přišli z daleka i z blízka, mezi nimi i Paris, který všechny ostatní předčil a získal si přízeň Tyndarea a jeho synů. Tak ji spravedlivě získal a odvedl do Tróje s plným souhlasem jejích přirozených ochránců. Kyprie vypráví, že za pouhé tři dny Paris s Helenou dorazili do Tróje. Homér vypráví, že během krátké zastávky na malém ostrově Kranai podle Iliady oba milenci dovršili svou vášeň. Na druhé straně Cypria poznamenává, že se tak stalo noc předtím, než opustili Spartu.

V Egyptě

Přinejmenším tři starořečtí autoři popřeli, že by Helena kdy odjela do Tróje; namísto toho se domnívali, že Helena zůstala v Egyptě po dobu trvání trojské války. Těmito třemi autory jsou Eurípidés, Stesichór a Hérodotos. Podle verze, kterou předložil Eurípidés ve své hře Helena, vytvořila Héra na Diovu žádost Heleninu podobiznu (eidolon, εἴδωλον) z mraků, Hermés ji odvezl do Egypta a Helena se do Tróje nikdy nevrátila, místo toho strávila celou válku v Egyptě. Eidolon se vyskytuje i ve Stesichorově podání, ale ne v Hérodotově racionalizující verzi mýtu. Kromě těchto zpráv uvádí Lýkofron 822, že Hésiodos byl první, kdo se zmínil o Helenině eidolonu. Toto tvrzení může znamenat, že to Hésiodos uvedl v literárním díle, nebo že tato myšlenka byla všeobecně známá

Hérodotos dodává „egyptské“ verzi událostí váhu tím, že předkládá vlastní důkazy – vypravil se do Egypta a vedl rozhovory s kněžími chrámu (Cizí Afrodity, ξείνη Ἀφροδίτη) v Memfidě. Podle těchto kněží dorazila Helena do Egypta krátce po opuštění Sparty, protože silný vítr vychýlil Paridovu loď z kurzu. Egyptský král Proteus, zděšený tím, že Paris svedl manželku svého hostitele a vyplenil jeho dům ve Spartě, Parisovi zakázal vzít Helenu do Tróje. Paris se vrátil do Tróje bez nové nevěsty, ale Řekové odmítali uvěřit, že Helena je v Egyptě, a ne za hradbami Tróje. A tak Helena čekala v Memfidě deset let, zatímco Řekové a Trójané bojovali. Po skončení trojské války odplul Menelaos do Memfidy, kde ho Proteus znovu spojil s Helenou.

V Troji

Když Menelaos zjistil, že jeho žena zmizela, vyzval všechny ostatní nápadníky, aby splnili své přísahy, a zahájil tak trojskou válku.

Řecká flotila se shromáždila v Aulidě, ale lodě nemohly vyplout kvůli nedostatku větru. Artemidu rozzuřila svatokrádež a uklidnit ji mohla jen oběť Agamemnonovy dcery Ifigenie. V Eurípidově Ifigenii v Aulidě Klytemnestra, Ifigeniina matka a Helenina sestra, prosí svého muže, aby své rozhodnutí přehodnotil, a nazývá Helenu „zlou ženou“. Klytemnestra se snaží Agamemnóna varovat, že obětovat Ifigenii kvůli Heleně znamená „vykoupit to, co se nám nejvíce hnusí, tím, co je nám nejdražší“.

Před zahájením bojů vyslali Řekové k Trójanům delegaci pod vedením Odyssea a Menelaa, kteří se neúspěšně snažili přesvědčit Priama, aby jim Helenu vrátil. Oblíbený námět, Helenina žádost (Helenes Apaitesis, Ἑλένης Ἀπαίτησις), byl námětem Sofoklova dramatu, dnes ztraceného.

Homér vykresluje dojemný, osamělý obraz Heleny v Tróji. Je plná sebenenávisti a lítosti nad tím, co způsobila; na konci války ji Trójané začali nenávidět. Když Hektor umírá, je na jeho pohřbu třetí truchlící a říká, že ze všech Trójanů k ní byli vždy laskaví jen Hektor a Priam:

Proto naříkám nad tebou i nad svým nešťastným já s bolestí v srdci; neboť v širé Tróji už nemám nikoho, kdo by byl ke mně laskavý a vlídný; ale všichni se mě bojí.

Tato hořká slova prozrazují, že Helena si postupně uvědomila Parisovy slabiny a rozhodla se spojit s Hektorem. Mezi oběma existuje láskyplný vztah a Helena má pro Parise ostrá slova, když oba bratry srovnává:

Ačkoli, když viděli, že bohové takto nařídili tyto neduhy, kéž bych byla ženou lepšího muže, který by cítil rozhořčení svých bližních a jejich četné ústrky. Ale nyní pojď, vejdi a posaď se na tuto židli, můj bratře, neboť tvé srdce nad všechny ostatní trápení obklopilo. kvůli mně nestydatému a Alexandrově pošetilosti.

Poté, co byl Paris zabit v boji, došlo mezi Trójany ke sporu o to, kterého z přeživších Priamových synů si má znovu vzít: Heléna nebo Deifoba, ale byla dána tomu druhému.

Během pádu Tróje

Během pádu Tróje je Helenina role nejednoznačná. Ve Vergiliově Aeneidě vypráví Deifob o Helenině zrádném postoji: když byl trojský kůň vpuštěn do města, předstírala bakchické obřady, vedla sbor trojských žen a s pochodní v ruce mezi nimi dávala Řekům znamení z centrální městské věže. V Odyssei však Homér vypráví jiný příběh: Helena třikrát obešla Koně a napodobila hlasy řeckých žen, které zůstaly doma – mučila tak muže uvnitř (včetně Odyssea a Meneláa) vzpomínkou na jejich milované a přivedla je na pokraj zkázy.

Po smrti Hektora a Parida se Helena stala milenkou jejich mladšího bratra Deifoba, ale když začalo plenění Tróje, ukryla meč svého nového manžela a nechala ho napospas Meneláovi a Odysseovi. V Aeneidě se Aeneas setkává se zmrzačeným Deifobem v Hádu; jeho zranění svědčí o jeho potupném konci, k němuž přispěl Helenin poslední zrádný čin.

Heleniny portréty v Tróji si však zdánlivě protiřečí. Na jedné straně čteme o proradné Heleně, která simulovala bakchické obřady a radovala se z krveprolití Trójanů. Na druhé straně je tu jiná Helena, osamělá a bezmocná; zoufale hledá útočiště, zatímco Trója hoří. Stesichor vypráví, že se Řekové i Trójané shromáždili, aby ji ukamenovali. Když ji Menelaos konečně našel, pozvedl meč, aby ji zabil. Požadoval, aby svou nevěrnou ženu zabil jen on, ale když se k tomu chystal, spadl jí z ramen plášť a pohled na její krásu ho přiměl pustit meč z ruky.

Běda mým potížím! Je možné, že její krása otupila jejich meče?

Helena se vrátila do Sparty a žila s Meneláem, kde se s ní ve 4. knize Odyssey setkal Télemachos. Jak je vylíčeno v tomto příběhu, Heléna se s Meneláem zcela usmířila a vedla harmonický manželský život – on jí nezazlíval, že utekla s milencem, a ona bez zábran vyprávěla anekdoty o svém životě v obléhané Tróji.

Podle jiné verze, kterou použil Eurípidés ve své hře Orestes, zachránil Helenu před Orestem Apollón a téměř okamžitě po Menelaově návratu ji vynesl na Olymp. Zvláštní osud líčí zeměpisec Pausaniás (3.19.11-13), podle něhož Helena sdílí posmrtný život s Achilleem.

Pausaniás má také další příběh (3.19.9-10): „Vyprávění o Rhodu je jiné. Říkají, že když byl Meneláos mrtev a Orestés stále ještě poutníkem, Helenu vyhnali Nikostratos a Megapentés a přišla na Rhodos, kde měla přítelkyni v Polyxó, manželce Tlepolema. Polyxo totiž prý byla původem Argivka, a když už byla provdána za Tlepolema, sdílela jeho útěk na Rhodos. V té době byla královnou ostrova, protože jí zůstal sirotek. Říká se, že tato Polyxó toužila pomstít Tlepolemovu smrt na Heleně, když ji nyní měla ve své moci. Proto proti ní poslala, když se koupala, služebnice převlečené za fúrie, které Helenu popadly a pověsily na strom, a proto mají Rhodiové svatyni Heleny ze stromu.“ Existují i další tradice týkající se Helenina potrestání. Například ji v Tauridě obětuje bohům Ifigeneia nebo ji Thetis, rozzuřená, když Achilles kvůli Heleně zemře, zabije na zpáteční cestě.

Tlepolemus byl synem Hérakla a Astyché. Astyoche byla dcerou Fylase, krále Efyry, kterého Héraklés zabil. Tlepolema zabil Sarpedon v první den bojů v Iliadě. Nikostratos byl Menelaův syn s jeho konkubínou Pieris, aetolskou otrokyní. Megapenthes byl synem Menelaa s jeho konkubínou Tereis, bez bližšího určení původu.

V Eurípidově tragédii Trojské ženy se Heleně vyhýbají ženy, které přežily válku, a má být odvezena zpět do Řecka, kde ji čeká trest smrti. Tato verze je v rozporu s dalšími dvěma Eurípidovými tragédiemi Elektra, která vznikla před Trójskými ženami, a Helena, neboť v každé z nich je Helena popisována jako osoba, která se během událostí trojské války nachází v Egyptě.

Zobrazení Heleny z antiky by bylo pozoruhodnou výzvou. Příběh Zeuxis se zabývá právě touto otázkou: jak by umělec zvěčnil ideální krásu? Nakonec vybral nejlepší rysy z pěti panen. V 7. století př. n. l. začíná antický svět malovat Helenin obraz nebo vyrývat její podobu na kámen, hlínu a bronz. Dáreios Frygius popisuje Helenu ve svých Dějinách pádu Tróje: „Byla krásná, vynalézavá a okouzlující. Její nohy byly nejlepší, její ústa nejroztomilejší. Mezi obočím měla znamení krásy.“

Helena je na athénských vázách často zobrazována, jak ji Menelaos ohrožuje a jak před ním prchá. V lakónském umění tomu tak však není: na archaické stéle zobrazující Helenino uzdravení po pádu Tróje je Menelaos ozbrojen mečem, ale Helena se mu směle postaví a dívá se mu přímo do očí; na jiných dílech peloponéského umění je Helena zobrazena s věncem, zatímco Menelaos drží meč vztyčený vertikálně. Naproti tomu na athénských vázách z let 550-470 na ni Menelaos výhružně míří mečem.

Únos Parisem byl dalším oblíbeným motivem starořecké vázové malby; rozhodně oblíbenějším než únos Theseem. Na slavném vyobrazení athénského malíře váz Makrona následuje Helena Parise jako nevěsta ženicha, její zápěstí je uchopeno Parisovou rukou. Etruskové, kteří měli vytříbené znalosti řecké mytologie, projevili zvláštní zájem o téma doručení Helenina vejce, které je zobrazeno na reliéfních zrcadlech.

V renesančním malířství je Helenin odchod ze Sparty obvykle zobrazován jako scéna násilného odvedení (znásilnění) Parisem. U některých světských středověkých ilustrací tomu tak však není. Umělci 60. a 70. let 14. století byli ovlivněni dílem Historia destructionis Troiae od Guida delle Colonne, kde byl Helenin únos zobrazen jako scéna svádění. Ve Florentské obrazové kronice jsou Paris a Helena zobrazeni, jak odcházejí ruku v ruce, zatímco jejich sňatek byl zobrazen do franko-vlámské tapiserie.

Ve hře Christophera Marlowa Doktor Faustus (1604) Faust vykouzlí stín Heleny. Když Faust Helenu spatří, pronese slavnou větu: „Byla to tvář, která spustila na vodu tisíce lodí?

Ve hře Williama Shakespeara Troilus a Kressida je Helena vedlejší postavou, která zbožňuje Troila.

V prerafaelitském umění je Helena často zobrazována s lesklými kudrnatými vlasy a prstýnky. Jiní malíři ze stejného období zobrazují Helenu na hradbách Tróje a zaměřují se na její výraz: její tvář je bezvýrazná, prázdná, nevyzpytatelná. Na obraze Gustava Moreaua se Helena nakonec stane bez tváře; prázdným eidolonem uprostřed trojských trosek.

Hlavní centra Helenina kultu se nacházela v Lakónii. Ve Spartě se Helenina městská svatyně nacházela poblíž Platanistů, nazývaných tak podle platanů, které zde byly vysázeny. Antické prameny spojují Helenu s gymnastickými cvičeními, resp.

Nejdříve korunu nízko rostoucího lotosu. po utkání ji umístíme na stinný platan. Nejprve ze stříbrné olejničky jemný olej. necháme kapat pod stinným platanem. Do kůry vyryjeme písmena, aby se někdo, kdo půjde kolem mohl číst v dórštině: „Uctívejte mě. Jsem Helenin strom.“

Helena byla uctívána také na protějším břehu Euroty v Therapne, kde sdílela svatyni s Meneláem a Dioskurami. Svatyně byla známá jako „Menelaion“ (Meneláova svatyně) a věřilo se, že je to místo, kde byla Helena pohřbena vedle Meneláa. Navzdory názvu svatyně i kult původně patřily Heleně; Menelaos byl přidán později jako její manžel. Kromě toho se ve městě konala slavnost, která se nazývala Meneleaeia (Μενελάεια) na počest Menelaa a Heleny. Isokrates píše, že v Therapne byli Helena a Menelaos uctíváni jako bohové, a ne jako hrdinové. Clader tvrdí, že pokud byla Helena v Therapne skutečně uctívána jako bohyně, pak by se její moc měla týkat převážně plodnosti, Existují také důkazy o Helenině kultu v helénistické Spartě: dochovala se pravidla pro ty, kdo obětovali a pořádali hostiny na jejich počest.

Helena byla uctívána také v Attice spolu se svými bratry a na Rhodu jako Helena Dendritis (byla vegetací nebo bohyní plodnosti). Martin P. Nilsson tvrdí, že kult na Rhodu má kořeny v minojské, předřecké době, kdy byla Helena údajně uctívána jako bohyně vegetace. Claude Calame a další badatelé se pokoušejí analyzovat příbuznost kultů Heleny a Artemidy Orthie a poukazují na podobnost terakotových ženských figurek obětovaných oběma božstvům.

Předmoderní

Helena se často objevovala v athénských komediích z 5. století př. n. l. jako karikatura Periklovy milenky Aspasie. V helénistické době byla spojována s Měsícem díky podobnosti jejího jména s řeckým slovem Σελήνη (Selēnē), což znamená „Měsíc, bohyně Měsíce“. Jeden pythagorejský zdroj tvrdil, že Helena původně pocházela z kolonie na Měsíci, kde byli lidé větší, silnější a „patnáctkrát“ krásnější než obyčejní smrtelníci. Je jednou z titulních žen tragédie Trojské ženy, kterou v roce 415 př. n. l. zinscenoval řecký dramatik Eurípidés.

Dio Chrysostom zbavil Helenu viny za trojskou válku tím, že učinil Parida jejím prvním, původním manželem a tvrdil, že Řekové začali válku ze žárlivosti. Vergilius ve své Aeneidě učinil z Aenea toho, kdo ušetřil Helenin život, a nikoli Menelaa, a naopak tento čin líčí jako vznešený příklad sebeovládání. Mezitím Vergilius také Helenu činí zlobnější tím, že ji nechá zradit vlastního manžela Deifoba a vydat ho Meneláovi jako oběť za mír. Satirik Lukián ze Samosaty představuje Helenu ve svých slavných Dialogách o mrtvých, v nichž líčí jejího zesnulého ducha jako zestárlého a seschlého.

V raném středověku, po nástupu křesťanství, byla Helena považována za pohanskou obdobu Evy z knihy Genesis. Helenu si raně středověcí křesťané natolik oblíbili, že dokonce převzala některé role Panny Marie. V období renesance napsal francouzský básník Pierre de Ronsard 142 sonetů adresovaných ženě jménem Hélène de Surgères, v nichž ji prohlásil za „pravou“, francouzskou Helenu, a nikoli za „lživou“ Helenu řeckou.

Helena se objevuje v různých verzích faustovského mýtu, včetně hry Christophera Marlowa Tragická historie doktora Fausta z roku 1604, v níž se Faust slavně podivuje: „Byla to tvář, která spustila na vodu tisíce lodí?“.

Když měl francouzský zoolog François Marie Daudin v roce 1803 pojmenovat nový druh krásně zbarveného hada, užovku podplamatou (Coelognathus helena), zvolil specifické jméno helena s odkazem na Helenu Trojskou.

Moderní

V roce 1864 měla v Paříži premiéru opereta La belle Hélène od Jacquese Offenbacha.

Helena Trojská je vedlejší postavou opery Mefistofele od Arriga Boita, která měla premiéru v Miláně v roce 1868.

V roce 1881 vydal Oscar Wilde báseň s názvem „Nová Helena“, v níž prohlásil, že jeho přítelkyně Lillie Langtryová je reinkarnací Heleny Trojské. Wilde tuto novou Helenu líčí jako protiklad Panny Marie, ale propůjčuje jí vlastnosti samotného Ježíše Krista. Irský básník William Butler Yeats ve své básni „Žádná druhá Trója“ z roku 1916 přirovnal Helenu ke své múze Maude Gonneové. V antologii Temná věž od C. S. Lewise se nachází úryvek s názvem „Po deseti letech“. V Egyptě po trojské válce si Menelaos může vybrat mezi skutečnou, zklamanou Helenou a ideální Helenou, kterou mu vyčarovali egyptští mágové.

Anglická prerafaelitská malířka Evelyn De Morganová ztvárnila sexuálně asertivní Helenu na svém obraze Helena Trojská z roku 1898. Salvador Dalí byl Trojskou Helenou posedlý od dětství a jako ztělesnění Heleny viděl svou ženu Galu Dalí a surrealistickou postavu Gradivu. Svou autobiografii Deník génia věnoval „své geniální Gala Gradivě, Heleně Trojské, svaté Heleně, Gala Galatea Placida“.

Menší planeta 101 Helena, kterou objevil James Craig Watson v roce 1868, je pojmenována po Heleně Trojské.

V románovém bestselleru Johna Erskina Soukromý život Heleny Trojské z roku 1925 byla Helena vylíčena jako „rozumná, buržoazní hrdinka“, ale ve stejnojmenném němém filmu režiséra Alexandra Kordy z roku 1927 se z Heleny stala „módní maniačka“.

V roce 1928 napsal Richard Strauss německou operu Die ägyptische Helena (Egyptská Helena), která vypráví o útrapách Heleny a Meneláa, kteří se ocitli na bájném ostrově.

Povídka „Helen O’Loy“, kterou v roce 1938 napsal Lester del Rey, popisuje vytvoření syntetické ženy dvěma mechaniky. Název je slovní hříčkou, která kombinuje „Helenu Trojskou“ a „slitinu“.

Švédský film Sköna Helena z roku 1951 je adaptací Offenbachovy operety s Maxem Hansenem a Evou Dahlbeckovou v hlavních rolích.V roce 1956 byl do kin uveden francouzsko-britský epos Helena Trojská v režii oscarového režiséra Roberta Wise s italskou herečkou Rossanou Podestou v hlavní roli. Film se natáčel v Itálii a ve vedlejších rolích se objevili známí britští herci jako Harry Andrews, Cedric Hardwicke a Torin Thatcher.

Film Trojské ženy z roku 1971 byl adaptací Eurípidovy hry, v níž Irene Papas ztvárnila (neblonďatou) Helenu Trojskou.

V televizním seriálu Herkules z roku 1998 se Helen objevuje jako vedlejší postava na Prometheově akademii jako studentka. Helen je starostlivá a nadšená. Byla nejoblíbenější dívkou na akademii a Adonisovou přítelkyní. Helen se ze všech sil snaží Adonisovi zabránit v hloupém chování, ale většinou se jí to nedaří. Má ráda Herkula, ale jako přítele. Je princeznou jako v mýtu, ale v seriálu není Herkulovou nevlastní sestrou. Její hlas namluvila Jodi Benson.

V roce 2003 vznikla televizní verze Helenina života až do pádu Tróje, Helen of Troy, v níž ji ztvárnila Sienna Guillory. V této verzi je Helena vylíčena jako nešťastná v manželství a dobrovolně utíká s Parisem, do kterého se zamilovala, ale po Parisově smrti a pádu Tróje se přesto vrací k Menelaovi.

Helenu ve filmu Trója z roku 2004 ztvárnila Diane Kruger. V této adaptaci, stejně jako v televizní verzi z roku 2003, je nešťastně provdaná za Meneláa a dobrovolně odchází s Parisem, kterého miluje. V této verzi se však nevrací do Sparty s Meneláem (který je zabit Hektorem), ale utíká z Tróje s Parisem a dalšími přeživšími, když město padne.

Hra Jacoba M. Appela Helen of Sparta z roku 2008 převypráví Homérovu Iliadu z pohledu Heleny.

Isaac Asimov se inspiroval veršem „Byla to tvář, která spustila na vodu tisíc lodí…?“ z Marlowova Fausta a žertem vymyslel jednotku „milihelen“, která označuje množství krásy, jež dokáže spustit na vodu jednu loď. Kanadská spisovatelka a básnířka Margaret Atwoodová přetvořila mýtus o Heleně do moderní, feministické podoby v básni „Helen of Troy Does Countertop Dancing“.

V epizodě Legends of Tomorrow „Helen Hunt“ Helen ztvárnila izraelsko-americká modelka a herečka Bar Paly. V epizodě je Helen anachronismem a objevuje se v Hollywoodu 30. let 20. století. Získá práci jako herečka a nechtěně rozpoutá válku mezi dvěma filmovými studii. Legendy cestují do 30. let 20. století a snaží se Helen dostat zpět do doby bronzové. Ta s lítostí souhlasí a řekne týmu, že si přeje zůstat mimo. Po analýze historických záznamů o jejím vlivu na dějiny najde Zari Tomaz nejvhodnější dobu, kdy ji odvést z bojů její doby, a odveze ji na Themysciru. Helen se znovu objevuje ve finále třetí série „Hodná, zlá a mazlivá“ jako amazonská bojovnice, která pomáhá Legendám porazit armádu démona Malluse.

V televizní minisérii Troja z roku 2018: Helenu ztvárnila Bella Dayne.

Popový zpěvák a skladatel Al Stewart vydal na reedici svého alba Last Days of the Century z roku 1988 píseň Helen and Cassandra. V ní se zabývá mnoha aspekty mýtu o Heleně a staví ji do kontrastu s věštkyní Kassandrou.

Indie popová zpěvačka Lorde vydala píseň „Helen of Troy“ pro deluxe verzi svého alba Solar Power z roku 2021.

Sekundární zdroje

Zdroje

1. Helen of Troy
2. Helena (mytologie)
3. ^ Interchangeable usage of the terms rape and elope often lends ambiguity to the legend.[example needed]
4. ^ However, the meeting with Helen in Marlowe’s play and the ensuing temptation are not unambiguously positive, since they are closely followed by Faust’s death and descent to Hell.
5. ^ The name of Helen as worshipped at Sparta and Therapne began with a digamma. On the other hand, at Corinth, there is evidence of Helen without a digamma. Skutsch (Helen, 189 f. and passim) suggests that we have to make do „with two different names, two different mythological Helens“.
6. Επίκτητος „Διατριβαί“ Ι΄.17,12
7. Μ. Κοπιδάκης „Ελένη – «What’s in a name ?»“
8. P. Decharme σ.603
9. H. G. Liddell – R. Scott „Λεξικό ελληνικής γλώσσας“ τ.2ος, σ.463 „δίγαμμα“
10. H. G. Liddell – R. Scott „Λεξικό ελληνικής γλώσσας“ τ.2ος, σ.463 „δίγαμμα“
11. a et b (en) Linda Lee Clader, Helen: The Evolution from Divine to Heroic in Greek Epic Tradition., Brill Archive, 1976, 63 f.
12. (en) Otto Skutsch, „Helen, her Name and Nature.“ In: Journal of Hellenic Studies, 107 (1987), pp. 188–193.
13. (en) Steven O’Brien, „Dioscuric Elements in Celtic and Germanic Mythology“. In: Journal of Indo-European Studies, 10:1–2 (Printemps-Été, 1982), pp. 117–136.
14. (en) Robert E. Meagher, The Meaning of Helen: In Search of an Ancient Icon, Bolchazy-Carducci Publishers, 2002, 46ff (ISBN 978-0-86516-510-6, lire en ligne )
15. (en) Peter Jackson, « Light from Distant Asterisks. Towards a Description of the Indo-European Religious Heritage », Numen, vol. 49, no 1,‎ 2002, p. 61–102 (ISSN 0029-5973, DOI 10.1163/15685270252772777, JSTOR 3270472)
16. 1 2 Augias C. I segreti di Roma (итал.): Storie, luoghi e personaggi di una capitale — 2007. — P. 3. — 424 с. — ISBN 978-88-04-56641-0
17. Гермиона // Энциклопедический словарь — СПб.: Брокгауз — Ефрон, 1893. — Т. VIIIа. — С. 539.
18. Ярхо, 1987.