Wilhelm von Humboldt

Dimitris Stamatios | 17 toukokuun, 2023

Yhteenveto

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, joka tunnetaan paremmin nimellä Wilhelm von Humboldt, syntyi Potsdamissa 22. kesäkuuta 1767 ja kuoli Tegelissä 8. huhtikuuta 1835, oli preussilainen filosofi, kielitieteilijä ja korkea virkamies. Hän oli aloitteentekijä ja osallistui Berliinin yliopiston perustamiseen osana saksalaisen ja eurooppalaisen koulutuksen liberaalia uudistushankettaan.

Sen lisäksi, että hän on tehnyt merkittävää työtä kielifilosofian alalla, hän on yksi kasvatustieteen pioneereista. Hän oli preussilaisen koulutusjärjestelmän pääarkkitehti, joka on antanut voimakkaita vaikutteita muun muassa Yhdysvaltojen ja Japanin koulutusjärjestelmille.

Nuoret

Wilhelm von Humboldt syntyi 22. kesäkuuta 1767 Potsdamissa. Hän oli preussilaisen kamarimestarin ja kenraalimajurin Alexander Georg von Humboldtin (de) (1720-1779) ja Marie-Elisabeth von Humboldtin poika, joka järjesti hänen koulutuksensa kutsumalla paikalle suuren määrän opettajia. Hänen ja hänen nuoremman veljensä Alexanderin opetus annettiin saksalaisen filantropismin myöhäisen edustajan Joachim Heinrich Campen ja vuosina 1777-1788 Gottlob Johann Christian Kunthin (de) tehtäväksi.

Hänen isänsä kuoli vuonna 1779.

Tutkimukset

Opiskeltuaan luonnontieteitä sekä kreikkaa ja ranskaa hän tutustui filosofiaan ja hallintoon. Hän opiskeli ensin Frankfurtin Brandenburgin yliopistossa, jonka hän jätti yhden lukukauden jälkeen, ja opiskeli sitten kolme lukukautta filologiaa ja luonnontieteitä Göttingenin yliopistossa Georg Christoph Lichtenbergin johdolla.

Matkailija ja vanhempi virkamies

Tammikuussa 1789 Wilhelm von Humboldt astui Preussin valtion palvelukseen Berliinin hovioikeuden oikeudelliseksi neuvonantajaksi, mutta lähti sieltä vuoden kuluttua.

Heti Bastillen rynnäkön jälkeen heinäkuussa 1789 hän matkusti J.H. Campen kanssa Pariisiin.

Vuosina 1797-1799 Humboldt asui Pariisissa.

Vuodesta 1802 Humboldt oli diplomaattina (Preussin täysivaltaisena ministerinä) Roomassa, sitten suurlähettiläänä Wienissä (1812) ja osallistui Prahan kongressiin 1813. Hän edusti Preussia yhdessä Hardenbergin kanssa Wienin kongressissa ja omaksui melko kovan linjan hävinnyttä Ranskaa vastaan. Yhdessä Heinrich Friedrich Karl vom Steinin kanssa hänellä oli ratkaiseva asema hallituksessa vuoteen 1819 asti, jolloin hän lopulta vetäytyi eläkkeelle vastustaessaan vallitsevia taantumuksellisia aatteita.

Preussin opetusministerinä (1809-1810) hän uudisti koulujärjestelmää Johann Heinrich Pestalozzin ajatusten pohjalta – hän lähetti preussilaisia opettajia Sveitsiin opiskelemaan Pestalozzin menetelmiä.

Vuonna 1810 Humboldt perusti Berliiniin Alma Mater Berolinensis -yliopiston, joka kantaa nykyään hänen nimeään.

Vuosina 1817-1818 hänet lähetettiin Preussista Lontooseen diplomaattina.

Viime vuodet

Vuodesta 1819 lähtien hän omistautui pääasiassa kielen opiskelulle, mikä toi hänelle toisen kirjailijan ja diplomaatin, Chateaubriandin, pilkan.

Hänet valittiin Académie des inscriptions et belles-lettresin ulkomaalaiseksi jäseneksi vuonna 1825.

Hän kuoli 8. huhtikuuta 1835 67-vuotiaana Tegelin linnassa (Humboldt Schlösschen), joka oli ollut Humboldtin suvun hallussa 1700-luvun lopulta lähtien.

Filosofiassa

Vaikka Humboldt hylkäsi systemaattisen filosofian, hän oli kiinnostunut monista eri aloista seksuaalisuudesta, historiasta ja uskonnosta.

Immanuel Kantin Puhtaan järjen kritiikki inspiroi hänen kieliopillista ajatteluaan, toinen ja kolmas kritiikki hänen antropologiaansa ja estetiikkaansa. Humboldt oli Goethen ja erityisesti Friedrich von Schillerin ystävä: nämä kaksi runoilijaa innoittivat hänen esteettisiä pohdintojaan.

Hän kirjoitti vuosina 1791-92 teoksen About the Limits of State Action (Valtion toiminnan rajat), joka julkaistiin vasta vuonna 1850 (hänen kuolemansa jälkeen) ja jossa hän vetosi valistuksen vapauksien puolesta. Se vaikutti John Stuart Millin esseeseen About Liberty, jonka kautta Humboldtin ajatukset tunkeutuivat brittiläiseen maailmaan. Sen lisäksi, että teoksessa The Limits of State Action puolustetaan perusvapauksia (jotka olisi myönnettävä vasta ihmisen tilanteen ja kypsyysasteen huolellisen tarkastelun jälkeen), siinä ei kuitenkaan anneta täsmällistä vastausta kysymykseen siitä, miten ihmisen optimaaliseen kehitykseen sopiva ”ihanteellinen” perustuslaki voitaisiin laatia; siinä kuitenkin hahmotellaan kriteerejä, jotka on täytettävä, jotta ihmisluonnon teoria ja todellisuus saataisiin vastaamaan toisiaan.

Humboldt on keksinyt käsitteitä, jotka kuuluvat humanistisiin tieteisiin. Paradoksaalista kyllä, tämä on johtanut siihen, että hänen omaa ajatteluaan on laiminlyöty. Näin hänet on alennettu pelkäksi nykyajan ajattelun esiasteeksi, olipa kyse sitten Martin Heideggerin, Jürgen Habermasin, Ernst Cassirerin, Eric Weilin tai Noam Chomskyn ajattelusta. Hiljattain (2006) ranskalainen Alexis Philonenko on tuonut Humboldtin lähemmäs Bergsonia väittäen kuitenkin, että toisin kuin Bergson, Humboldt jäi skolastiikan ja Aristoteleen vangiksi. Hänen poliittisen ajattelunsa ja historianfilosofiansa liberaali ulottuvuus on myös syytä huomioida.

Pedagogiikka

Preussin opetusministerinä hän valvoi ”Technische Hochschulen” ja ”Gymnasien” järjestelmää.

Hänen suunnitelmansa preussilaisen koulun uudistamiseksi julkaistiin vasta paljon hänen kuolemansa jälkeen, samoin kuin katkelma hänen noin vuonna 1793 kirjoittamastaan tutkielmasta ”Kasvatuksen inhimillinen teoria”. Siinä Humboldt toteaa, että ”olemassaolomme perimmäinen tehtävä on antaa mahdollisimman suuri paikka ihmisyyden käsitteelle omassa persoonassamme (…) tekojemme vaikutuksen kautta elämässämme”. Tehtävä, joka ”voidaan saavuttaa vain niiden yhteyksien kautta, joita luomme toisiimme yksilöinä ja ympäröivään maailmaan”. Hän korostaa, että ”yksilökasvatus voi jatkua vain laajemmassa maailman kehityksen kontekstissa”.

Toisin sanoen: yksilöllä on paitsi oikeus myös velvollisuus osallistua ympäröivän maailman kehittämiseen.

Ihmiskasvatuksen teoriassaan hän tarkastelee ”kansakunnalle ja ihmiskunnan aikakaudelle asetettuja vaatimuksia”. Kasvatuksen totuutta ja hyveellisyyttä on levitettävä niin, että ihmisyyden käsite toteutuu laajasti ja arvokkaasti jokaisessa yksilössä. Tähän on kuitenkin ryhdyttävä jokaisen yksilön toimesta, jonka on ”omaksuttava suuri osa niistä elementeistä, joita ympäröivä maailma sekä hänen oma olemassaolonsa hänelle esittävät, käyttäen kaikkia vastaanottavaisia kykyjään”. Niitä on sitten käsiteltävä kaikella voimalla, jonka hän pystyy keräämään, ja omaksuttava ne siten, että luodaan vuorovaikutus itsensä ja luonnon välille mahdollisimman laajassa, aktiivisessa ja harmonisessa muodossa”.

Hänen kasvatusihanteensa on vahvasti sosiaalisten näkökohtien sävyttämä. Hän ei koskaan uskonut, että ”ihmiskunta voi saavuttaa mitään abstraktisti ajateltua yleistä täydellisyyttä”. Berliinin yliopiston perustaminen teki hänestä tutkimuksen ja pedagogiikan visionäärin, joka kykeni ymmärtämään, miksi tieteenalojen kohtaaminen on välttämätöntä, jotta tietoa voidaan edistää ennakkoluulottomasti. Yliopisto ei heijasta filosofista järjestelmää, vaan se perustuu opiskelijoiden ja opettajien vapaaseen tutkimukseen ja yhteistyöhön.

Kielitiede

Lucien Tesnière itse piti Humboldtia ”suuren luokan kielitieteilijänä, jolla oli nerokkaita oivalluksia”.

An Introduction to Humboldt’s Thought on Language (Johdatus Humboldtin kieliajatteluun) on saatavana verkossa Jurgen Trabantin Rouenin etnolingvistiikkaprojektin yhteydessä pitämän keskustelusarjan kautta. Luennot tarjoavat sekä analyyttisen että synteettisen katsauksen Humboldtin ajattelun keskeisiin kysymyksiin (etnolingvistiikka, maailmankuva, Bildung, käsitteellistäminen ja kääntäminen).

Vuosina 1797-1799 Humboldt asui Pariisissa, jossa hän näki kuilun kantilaisen filosofian ja ideologien ranskalaisen filosofian välillä. Pariisissa oleskelunsa päätteeksi hän matkusti Espanjaan ja erityisesti Baskimaahan. Pariisissa oleskelunsa päätteeksi hän matkusti Espanjaan ja erityisesti Baskimaahan, jossa hän tutustui baskien kieleen ja kulttuuriin. Tämä tarjosi hänelle tilaisuuden luoda sata viisikymmentä vuotta etukäteen nykyaikaisen kielenkuvauksen periaatteet: kielten tutkiminen synkronisesti, kuvaileva eikä määräävä tutkimus, korpuksen ja informanttien merkitys sekä sellaisten kieliopillisten kategorioiden merkitys, jotka kuvaavat täsmällisesti tutkittavalle kielelle ominaisia ilmiöitä, mikä sai hänet hylkäämään latinankielisen kieliopin kategorioiden soveltuvuuden baskin kaltaiseen kieleen. Myöhemmin (1827-1829) hän yritti miettiä uudelleen universaalia kielioppia kaikessa yleisyydessään.

Kulttuurin merkitys

Huolimatta tästä valtion palvelijan urasta Humboldt, toisin kuin muut aikansa historianfilosofit, piti koko elämänsä ajan itsensä sivistämistä, Bildung (de), olennaisempana kuin valtion palvelemista. Yksilö ei ole pelkistettävissä rooliinsa historian näyttämöllä. Juuri tämä ainutlaatuinen liberalismi, joka ei ole muuta kuin taloudellinen, saa Humboldtin kiinnostumaan poliittisesta filosofiasta, estetiikasta, historian filosofiasta mutta myös uskonnosta, jonka näkökulma ei ole niinkään kristillinen kuin platonilainen tai jopa hindulainen (Bhagavad Gitan kommentti). Kulttuurisen ja antropologisen maailmankaikkeuden perustan muodostava luova voima ilmenee sekä yksilöllisissä että kollektiivisissa todellisuuksissa.

Kielten moninaisuus ja kielen universaalisuus

Hänen työnsä muistetaan pääasiassa hänen kielifilosofiastaan, jota Ernst Cassirer on esittänyt erityisesti symbolisten muotojen filosofiassaan, mutta myös yleisemmin ja epämääräisemmin siitä, mitä on kutsuttu humboldtilaiseksi hypoteesiksi, johon on myöhemmin liittynyt Sapir-Whorf-hypoteesi, jonka mukaan puhutun kielen kategoriat määräävät ajatuskategoriamme. Jokainen kieli sisältäisi palautumattoman maailmankuvan.

Tässä unohdetaan Humboldtin kiinnostus kielen universaalia ulottuvuutta kohtaan. Vain kielessä ajatus voi tulla tietoiseksi itsestään, siirtyä muodottomasta liikkeestä määriteltyihin kategorioihin. Lause muodostaa herkkyyden ja ajattelun kategorian synteesin. Sana antaa ajattelulle objektiivisuuden, erottamatta kuitenkaan itseään subjektiivisuuden voimista, sillä sana on olemassa vain sikäli kuin se ymmärretään. Toiset, toistamalla sanojani, antavat niille lisää objektiivisuutta. Kierto, joka johtaa ääntämisestä kuulemiseen, on saatava lähemmäksi tätä dialektiikkaa, joka muodostuu ajatuksen objektivoitumisesta ilmaisussa ja lausuman uudelleenottamisesta subjektiivisuuteen (Johdanto kavia käsittelevään teokseen).

Myös hänen kielityypologiaansa korostetaan usein. Humboldt ei kuitenkaan koskaan unohtanut kielen universaalien piirteiden etsimistä. Hän käytti luokittelua taivutuskieliin (sanskrit, kreikka, latina, venäjä, saksa), agglutinatiivisiin kieliin (baski, turkki, suomi, unkari), polysynteettisiin kieliin (nahuatl) ja isolatiivisiin kieliin (kiina). Kun hän oli puolustanut kiinan osalta teesiä, jonka mukaan se oli kieli, jolla ei ole omaa muodollisuutta, ranskalainen sinologi Abel-Rémusat sai hänet tarkistamaan kantaansa.

Kielimuodon käsite vastaa kuitenkin pyrkimystä ajatella kieltä itsenäisenä todellisuutena, joka on leksikaalisten ja kieliopillisten muotojen moninaisuuden ulkopuolella. Kieli ei siis ole vain kansallisen psykologian heijastuma eikä varsinkaan puhujien käyttämä muotojen arsenaali. Sillä on tunnustettava olevan oma tyylinsä ja luovuutensa, mistä johtuvat usein väärinymmärretyt käsitteet kielen luonne tai kielen sisäinen muoto (viite: H. Dilberman, ”W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue” (W. von Humboldt ja kielimuodon keksiminen), julkaisussa Revue philosophique de la France et de l’étranger, nro 2, 2006).

Humboldtin vastaanotto on edelleen vaikeaa. Trabant ja Thouard ovat auttaneet selventämään ranskan kielessä vallitsevaa sekaannusta Weltanschauungin ja Weltansichtin välillä. Jälkimmäinen käsite on Humboldtille olennainen. Edellinen liittyy ideologiaan, ja jälkimmäinen viittaa kieleen upotettuun maailmankatsomukseen. Sama sekaannus on havaittavissa englannissa. Tästä syystä Underhill ehdottaa erottamaan viisi maailmankatsomuksen muotoa: maailmankatsomus, maailmankäsitys, kulttuurinen ajattelutapa, henkilökohtainen maailma ja perspektiivi. Englannin kielessä selkeän erottelun puute ja monikielisyystutkimuksen diskurssintutkimuksen puute rajoittavat jonkin verran Humboldtin etnolingvistisen projektin soveltamisalaa. Ehkä tästä syystä Humboldt ei kuulu kieliantropologian vaikuttajien joukkoon”. Anna Wierzbicka ja Underhill (2011 ja 2012) työskentelevät englanninkielellä edistääkseen Humboldtin kaltaista hanketta englanninkielisten maiden kielitieteessä.

Vuonna 1834 hän nimesi pääsiäissaarelle ulottuvan austronesialaisen kieliperheen ”malaijipolynesialaiseksi” teoksessaan Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, postuumisti julkaistu). Kawi on muinainen kirjakieli, jota puhutaan Jaavalla. Tätä teosta pidetään nykyään kielitieteellisesti esimerkillisenä.

Hänen veljensä Alexander von Humboldt julkaisi muun muassa postuumisti teoksensa On the diversity of construction of languages and their influence on the development of human thought, joka tunnetaan edelleen nimellä Introduction to the work on kavi. Pierre Caussat käänsi sen ranskaksi. Ranskalainen hermeneutiikan tutkija Denis Thouard julkaisi vuonna 2016 Humboldtia käsittelevän kirjan, jossa korostetaan sekä hänen kielikuntatutkimuksensa yleismaailmallisia pyrkimyksiä että tapaa, jolla kieliyhteisöt ja yksilöt muokkaavat ja muotoilevat uudelleen yhteisiä kielellisiä resurssejaan. Marko Pajević ja David Nolwell Smith toimittivat ja julkaisivat vuonna 2017 englanninkielisen esseekirjan, jossa käsitellään Humboldtin panosta ”anglosfäärin” kielitieteelliseen ajatteluun, translatologiaan ja toiseuden kunnioittamiseen vuoropuhelussa, ajattelussa ja etiikassa.

Humboldtin nykyaikainen uudelleenlöytäminen

Jo 1800-luvulla ranskalainen filosofi Antoine Augustin Cournot arvosti Humboldtin veljesten työtä, jota hän siteerasi. Erityisesti hänen teoriansa sattumasta useiden itsenäisten kausaalisarjojen kohtaamisena juontaa juurensa nuoren Humboldtin vuonna 1791 kirjoittamaan fragmenttiin On the Laws of the Development of Human Forces, jossa Humboldt vertasi tulevia ihmistieteitä kausaalisuuden fysikaaliseen malliin. Cournot ei tosin voinut olla tietoinen tästä luonnoksesta, joka oli tuolloin julkaisematon. Samoin ajatus siitä, että historiallinen järjestys on olemassa, mutta se ei ole deterministinen, että se on satunnaisten sarjojen ja fysikaalisten lakien välimaastossa, että se ilmaisee rakenteellisia vaikutuksia, yksilöllisen järjen ylittävän vitalismin funktio, voidaan tuoda lähemmäs nuoren Humboldtin filosofiaa, hänen lukuisia historiaa ja historiografiaa käsitteleviä teoksiaan.

Saksankielisessä maailmassa erityisesti Cassirer ja Heidegger korostivat ennen Jürgen Habermasia humboldtilaisen ajattelun perusluonnetta, ei niinkään nuoren Humboldtin kuin kielitieteilijän. Myös psykologi ja kielitieteilijä Karl Bühler siteeraa Humboldtia laajasti. Kukin näistä kirjoittajista korostaa kuitenkin hyvin erilaisia näkökohtia humboldtilaisesta ajattelusta. Bühler analysoi kielten syvää kielioppia vetoamalla käsitykseen sisäisestä muodosta, joka ohjaa eri tavoin asiaintilojen käsittämistä; esimerkiksi indoeurooppalaiset kielet ilmaisevat todellisuutta alkaen tapahtumasta (verbistä) ja määrittelevät sitten tämän tapahtuman ilmoittamalla, kuka toimii ja kenen tai minkä suhteen. Cassirer säilytti kantilaisuuden, ajatuksen, jonka mukaan kulttuuri ilmaisee toimintoja ja rakenteita, jotka eivät ole abstraktin älyn vaan symbolisen mielikuvituksen tuote. Heidegger tuo humboldtilaisen käsityksen ajan ylittävästä toiminnasta, joka ilmaisee itsensä ajattomasti, lähemmäs käsitystään Olemisesta ja ajasta. Lopuksi Habermas arvostaa Humboldtin kielitieteessä ei niinkään hänen esirakenteellisuuttaan kuin hänen dialogista hermeneutiikkaansa, joka on erottamaton osa Bildungin etiikkaa.

Neuvostoliitossa Gustav G. Chpet (1927) halusi puhdistaa humboldtilaisen kielifilosofian metafyysisestä ulottuvuudesta. Ajattelu tehdään ilmaisussa, subjektiviteetti on itsessään symbolista ja sosiaalista, se on poetiikkaa. Poetiikan ja kielen synnyn välillä on syvä sukulaisuus. Niinpä runo, joka laulaa veturia, viheltää ja puuskuttaa kuin veturi. Viime kädessä kielessä toimiva sisäinen muoto on loogisen muodon ja itse kohteen muodon välissä. Se on mahdollisten merkitysten raskas voima, intuitiivinen, mutta joka synnyttää muodon, joka on aina ilmaiseva ja runollinen. Tämä näkyy selvemmin sanan synnyssä kuin syntaksin synnyssä.

Amerikkalainen kielitieteilijä Noam Chomsky puolestaan kannatti Humboldtin rationalismia ja piti kiinni siitä, että jokainen kieli ilmaisee samaa universaalia ymmärrystä näennäisesti erilaisilla kieliopillisilla rakenteilla, mikä tekisi Humboldtista… kartesiolaisen kielitieteilijän. Toisaalta hän Cassirerin tavoin hylkäsi ajattelunsa romanttisen ulottuvuuden.

Se innoitti myös John Stuart Milliä 1800-luvulla, ja se toimi liikkeellepanevana voimana hänen kirjassaan ”On Liberty”, jossa hän osoittaa Humboldtin periaatteen merkityksen, ”inhimillisen kehityksen absoluuttisen ja olennaisen tärkeyden sen rikkaimmassa monimuotoisuudessa”, ja sen toteutumisen edellytykset. Utilitarismista irrottautunut Mill puhui sitten Humboldtin poliittisen ajattelun puolesta, kaikkien poliittisen kasvatuksen puolesta, jotta yksilön vapaus valtiosta säilyisi.

Humboldt on nyt löydetty uudelleen ja hänen tuotteliasta ja innovatiivista kielitieteellistä työtään arvioidaan uudelleen.

Ranskassa Humboldt on edelleen vähän tunnettu huolimatta kahdesta monumentaalisesta teesistä, jotka ovat germanisti Robert Leroux’n (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) ja filosofi Jean Quillienin (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Hiljattain Henri Dilberman kirjoitti hänestä myös filosofisen väitöskirjan L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Mainittakoon myös kielitieteilijä ja runoilija Henri Meschonnic, joka haluaa olla mahdollisimman lähellä Humboldtin aitoa ajattelua, hänen omaa liikettään, akateemiselle filosofialle vierasta.

Vuonna 2006 kuuluisa Kantin kommentaattori Alexis Philonenko omisti hänelle esseen ”Humboldt kielitieteen kynnyksellä”. Siinä hän osoittaa Humboldtin merkityksen kielitieteen ja eräiden muiden ihmistieteiden edelläkävijänä. Philonenko, kuten Jean Quillien ennen häntä, esittäytyy tässä teoksessa ensimmäisenä ranskalaisena nykyfilosofina, joka on kyennyt löytämään Humboldtin uudelleen ja sijoittamaan hänet tarkalleen omalle paikalleen aatehistoriassa. Kuten Dilberman ennen häntä, hän on herkkä analogioille Humboldtin ja Henri Bergsonin ajattelun välillä. Mutta se korostaa ranskalaisen filosofin filosofista ylivertaisuutta. On valitettavaa, että Philonenkolla on taipumus korostaa, kuten Hegel tai Heidegger ennen häntä, Humboldtin filosofisia rajoja sen sijaan, että hän osoittaisi, mitkä olivat hänen käsitteelliset panoksensa ja tärkeimmät intuitiot. Pierre Bange kulkee vuonna 2014 täsmälleen päinvastaista tietä: hän korostaa Humboldtin ajattelun uskomatonta rikkautta, jonka metodi olisi jo Edgar Morinille rakkaan kompleksisen ajattelun tapa, jossa osa edeltää kokonaisuutta (esim. sivu 16 hänen kirjassaan Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). Itse asiassa kaikki tapahtuu ikään kuin filosofit, kuten kielitieteilijätkin, luulisivat ajoittain löytävänsä Humboldtin uudelleen ja lukevansa hänen teoksestaan omien filosofisten tai kielitieteellisten käsitystensä tai vaihtoehtojensa hämärät alkeet. Humboldtin ajatus, joka harvoin on omaperäisyydessään ymmärretty, muodostaa tulevaisuuden filosofian merkityksen varannon. ”Humboldt, enemmän tulevaisuus kuin menneisyys”, Henri Meschonnic sanoi kerran.

Humboldtin ”kielimuodon” käsitettä on verrattu strukturalismiin, hänen dynaamista näkemystään kielestä puhekielitieteeseen ja hänen yksilöiden ja kulttuurien väliselle vuoropuhelulle antamaansa roolia nykyiseen hermeneutiikkaan (Habermas). Nämä arviot ovat usein ristiriitaisia, mikä ei niinkään heijasta Humboldtin ajattelun hämäryyttä vaan sen rikkautta. Kuten filosofi Jean Quillien on osoittanut, nykyään on välttämätöntä sijoittaa Humboldtin löydöt hänen omaan filosofiseen antropologiaansa, hänen kieltäytymisensä yksilön ja kollektiivin vastakkainasettelusta, mutta myös yksilön tai sanan liuottamisesta kansakunnan tai kielen kokonaisuuteen.

Kielitieteilijöistä Nancyn yliopistollinen julkaisukeskus Presses universitaires de Nancy on julkaissut Verbum-lehden numeron, joka on omistettu kokonaan Humboldtille. Kirjoittajat tarjoavat erittäin tarkan, mahdollisimman lähelle lähteitä menevän kuvan Humboldtin panoksesta. Numeron toimittaja Anne-Marie Chabrolle-Cerretini julkaisi vuonna 2008 Wilhelm von Humboldtin maailmankatsomus. Kielellisen käsitteen historiaa. Humboldtin kommentaattorit tuskin olivat ennen häntä tajunneet, että juuri Humboldt oli se, joka keksi termin ”maailmankatsomus”, ”Weltansicht”, jolla oli niin valoisa tulevaisuus.

Ulkoiset linkit

lähteet

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
5. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
6. 4,0 4,1 4,2 (Αγγλικά) SNAC. w6w68bp3. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
7. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
8. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
9. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: ”Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.”
10. ^ David Kenosian: ”Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language”, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.
11. ^ a b Jürgen Georg Backhaus (ed.), The University According to Humboldt: History, Policy, and Future Possibilities, Springer, 2015, p. 58.
12. ^ Michael N. Forster, After Herder: Philosophy of Language in the German Tradition, Oxford University Press, 2010, p. 9.