Jean-Jacques Rousseau

gigatos | Maio 23, 2023

Resumo

Jean-Jacques Rousseau (também conhecido pela grafia espanhola do seu nome como Jean-Jacques Rousseau) (Genebra, 28 de Junho de 1712 – Ermenonville, 2 de Julho de 1778) foi um polímata suíço de língua francesa. Foi ao mesmo tempo escritor, educador, filósofo, músico, botânico e naturalista e, apesar de ter sido definido como iluminista, apresentava profundas contradições que o separavam dos principais representantes do Iluminismo, valendo-lhe, por exemplo, a feroz iniquidade de Voltaire e sendo considerado um dos primeiros escritores do pré-romantismo.

As suas ideias deram um toque copernicano à pedagogia, centrando-a na evolução natural da criança e em temas directos e práticos, e as suas ideias políticas influenciaram grandemente a Revolução Francesa e o desenvolvimento das teorias republicanas.

Criticou o pensamento político e filosófico desenvolvido por Hobbes e Locke. Para ele, os sistemas políticos baseados na interdependência económica e no interesse próprio conduzem à desigualdade, ao egoísmo e, em última análise, à sociedade burguesa (termo que foi um dos primeiros a utilizar). Incorporou na filosofia política conceitos incipientes como a vontade geral (que Kant transformaria no seu imperativo categórico) e a alienação. O seu legado como pensador radical e revolucionário é provavelmente melhor expresso nas suas duas frases mais famosas, uma contida em O Contrato Social, “O homem nasce livre, mas em todo o lado está acorrentado”, a outra, encontrada no seu Emilium, ou Sobre a Educação, “O homem é naturalmente bom”.

Rousseau fez amizade com Denis Diderot em 1742, e mais tarde escreveria sobre os problemas românticos de Diderot nas suas Confissões. Durante o período da Revolução Francesa, Rousseau foi o filósofo mais popular entre os membros jacobinos. Foi enterrado como herói nacional no Panteão de Paris, juntamente com Voltaire, em 1794, 16 anos após a sua morte.

A família Rousseau provém de huguenotes franceses e instalou-se em Genebra cerca de cem anos antes de Isaac Rousseau (Genebra, 1672-Nyon, 1747) e Suzanne Bernard (Genebra, 1673-ibidem, 1712), filha do calvinista Jacques Bernard, darem à luz o futuro escritor Jean-Jacques. Nove dias após o parto, Suzanne morreu e o pequeno Rousseau considerava os tios paternos como seus segundos pais, pois desde cedo passou muito tempo com eles e foram eles que cuidaram dele.

Quando Rousseau tinha 10 anos (1722), o seu pai, um relojoeiro bastante culto, teve de se exilar devido a uma acusação infundada, e o seu filho ficou ao cuidado do tio Samuel, embora este já lhe tivesse tirado um grande gosto pela leitura e um sentimento patriótico de admiração pelo governo da República de Genebra, que Jean-Jacques conservou durante toda a sua vida. Com esta família teve uma educação que consideraria ideal, descrevendo este período como o mais feliz da sua vida, e leu Bossuet, Fontenelle, La Bruyère, Molière e sobretudo Plutarco, de quem interiorizou importantes noções sobre a história da Roma republicana; nas suas Confissões, escritas no final da sua vida, dirá que este autor era a sua leitura preferida; recomendará também no seu Émile a leitura de Robinson Crusoé de Daniel Defoe. Juntamente com o seu primo, Rousseau foi enviado como aluno para a casa do calvinista Lambercier durante dois anos (1722-1724). Quando regressou, em 1725, trabalhou como aprendiz de relojoeiro e depois com um mestre gravador (embora sem concluir a aprendizagem), com quem adquiriu experiência suficiente para viver ocasionalmente destes ofícios.

Aos 16 anos (1728) começou a vaguear e deixou a sua cidade natal. Depois de vaguear durante algum tempo e de trabalhar nos ofícios mais díspares, à beira da marginalidade, renuncia ao calvinismo e abraça o catolicismo, ao qual renunciará mais tarde (exporá mais tarde as suas ideias deístas sobre uma religião natural na sua Profissão de Fé do Vigário de Sabóia) e instala-se em Annecy, Foi acolhido sob a tutela de Madame de Warens, uma senhora católica esclarecida, sem filhos, treze anos mais velha, que o ajudou na sua educação descontínua e no seu amor pela música, e que também lhe arranjou vários empregos. Aos olhos de Rousseau, ela será a mãe que ele perdeu e, a partir de 1733, uma amante. Em 1737, fica seis semanas em Montpellier por causa de uma doença grave e, quando regressa, Madame Warens arranja-lhe o lugar de tutor em Lyon para os filhos do irmão de dois célebres escritores iluministas, Gabriel Bonnot de Mably (também se tornou amigo de Fontenelle), Diderot (que o contratou como colaborador em questões musicais para a sua Encyclopédie, 1751-1772, e com quem acabaria por se desentender) e Marivaux (que corrigiu a sua peça de um acto Narciso ou o amante de si mesmo, que estreou em 1752). Forjou a personagem de um “passeador solitário”, amante da natureza. Mas, sempre descontente, Rousseau trabalhou como jornalista e em muitos outros biscates. Em 1742, apresentou um sistema inovador de notação musical à Academia Real das Ciências de Paris, com pouco sucesso (o seu sistema só se preocupava com a melodia e não com a harmonia, e um sistema semelhante já tinha sido inventado sessenta e cinco anos antes pelo monge Souhaitti), e no ano seguinte publicou a sua Dissertação sobre a música moderna (1743), na qual criticava severamente a música francesa, que considerava muito inferior à música italiana. Conhece Madame Dupin, de quem se torna mais tarde secretário; também nesse ano é nomeado secretário do inepto embaixador francês na República de Veneza, Pierre-François de Montaigu, com quem não se dá bem, ao ponto de ser demitido no ano seguinte (1744).

Em 1745, com 33 anos, regressou a Paris, onde viveu com Thérèse Levasseur, uma costureira analfabeta com quem teve cinco filhos e a quem convenceu a entregá-los ao hospício à medida que nasciam; fê-lo em 1746 com o seu primeiro filho. Inicialmente, diz não ter meios para sustentar uma família, mas mais tarde, no volume IX das suas Confissões, afirma tê-lo feito para os afastar da influência nefasta dos seus sogros: “A ideia de os confiar a uma família inculta, para serem educados ainda pior, fazia-me tremer. A educação do hospício não podia ser pior do que isso.

Foi nessa altura que entrou em contacto com Voltaire, D’Alembert, Rameau e, mais uma vez, Diderot, e escreveu as suas obras mais famosas. Quando a Academia de Dijon propôs, em 1749, um concurso de dissertações sobre a seguinte questão: “Se o renascimento das ciências e das artes contribuiu para a melhoria dos costumes”, Rousseau venceu no ano seguinte com o seu Discours sur les sciences et les arts, respondendo “não”, pois as artes e as ciências eram, na sua opinião, uma decadência cultural.

Mas também considerou que o cultivo das ciências e das artes era responsável pelo declínio da moral, pela perda da inocência e pelo desenvolvimento do “luxo, da dissolução e da escravatura”. A partir daí, alcançou uma fama controversa e polémica; até o rei deposto da Polónia e duque da Lorena, Estanislau I Leszczynski, tentou refutar Rousseau com outro discurso. Em 1751, demitiu-se do seu cargo de secretário de Madame Dupin e dedicou-se a copiar partituras musicais para ganhar a vida. Em 1752, estreou com êxito a sua ópera de um acto O Adivinho do Povo em Fontainebleau, na presença do rei Luís XV, ousando recusar uma audiência com o próprio monarca. Em 1754, publica o seu Discurso sobre a economia política e abjura o catolicismo. No ano seguinte, em 1755, publica um texto ainda mais importante, o seu Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre os homens, que submetera a um novo concurso na Academia de Dijon, mas que, desta vez, não foi premiado. Este discurso desagradou tanto a Voltaire como à Igreja Católica, que o acusou de negar o pecado original e de aderir à heresia do pelagianismo. Rousseau enviou uma cópia a Voltaire, então a viver na sua Genebra natal, que lhe respondeu que era “escrito contra o género humano… nunca a inteligência foi tão grande que nos quisesse transformar em bestas”. Este foi o início de uma inimizade crescente entre estes dois homens iluminados, cuja segunda fase ocorreu quando Voltaire publicou o seu Poema sobre a catástrofe de Lisboa (1755), no qual afirmava inequivocamente o seu pessimismo e negava a providência divina, ao que o genebrino respondeu com uma Carta sobre a Providência (1756), na qual tentava refutá-lo. A resposta de Voltaire seria justamente célebre: o seu pequeno romance Candide ou o Optimismo. O ódio de Voltaire aumentou ainda mais quando Rousseau publicou a sua Carta a D’Alembert sobre os Espectáculos (1758), na qual declarava (sendo ele próprio dramaturgo) que o teatro era um dos produtos mais perniciosos para a sociedade, gerando luxo e imoralidade; além disso, era extremamente misógino quando escrevia frases como esta:

Voltaire estava determinado a criar um teatro em Genebra, onde pudesse apresentar as suas peças e actuar nelas, e esta carta pôs fim a qualquer possibilidade de se entrosar com Rousseau, que, por seu lado, começava a frequentar os salões parisienses e a criticar a música francesa na Querelle des Buffons, com o apoio dos enciclopedistas e do seu amigo íntimo de então, Frédéric-Melchior Grimm, com quem partilhava o amor de Madame d’Epinay.

As exigências dos seus amigos e as suas opiniões afastam-no deles, Rousseau sente-se traído e agredido e abandona, em 1756, o Hermitage, a casa de campo que lhe foi oferecida por Mme d’Epinay. Nesse ano, muda-se para Mont Louis, também nas florestas de Montmorency, e é convidado a tornar-se bibliotecário honorário de Genebra, o que recusa. Em 1757, apaixona-se apaixonadamente por Madame Sophie d’Houdetot, em concorrência com o seu outro amante, o poeta e académico Jean François de Saint-Lambert, mas a sua relação não passa de platónica. Foi a ela que dirigiu as suas Cartas Morais (1757-1758), que permaneceram inéditas até 1888. Em 1758, publicou a sua Carta a d’Alembert sobre os espectáculos e, em 1761, o seu romance epistolar Júlia, ou a nova Eloísa.

1762 foi um ano fundamental na sua criação literária, pois escreveu uma peça muito original, Pigmalião, considerado o criador de um novo género dramático-musical, o melólogo, que só pôde ser representado em 1770, e publicou duas grandes obras: Emílio, ou Da Educação, e O Contrato Social, ou Princípios do Direito Político. A primeira destas obras é, antes de mais, um verdadeiro ataque à pedagogia tradicional e às religiões culturais e eruditas, e não às religiões naturais, o que terá consequências muito importantes nestas disciplinas; Na pedagogia, fez uma viragem copernicana que seria desenvolvida por outro escritor suíço, Pestalozzi, centrando a educação na criança e na sua evolução mental, e dando prioridade às disciplinas práticas sobre as teóricas e abstractas, enquanto em matéria religiosa Rousseau propunha, desprezando a teologia como inútil, uma religião natural com um papel secundário e menos importante do que as outras disciplinas práticas; a segunda obra era uma crítica bem fundamentada aos princípios políticos do Antigo Regime, baseada numa pergunta que se tornou justamente famosa: “O homem nasce livre e, no entanto, para onde quer que vá, está acorrentado. Porquê esta mudança? Na teoria constitucional, ao contrário de Thomas Hobbes e mais ainda de John Locke, Rousseau não admitia restrições aos direitos e liberdades individuais: um homem que não goza de plena liberdade não é um homem; ele esboça um princípio filosófico de amplo futuro, a alienação, assim como um princípio político-jurídico, a vontade geral. As ideias heterodoxas expressas nestas obras tornaram-no extremamente impopular, ao ponto de, a 9 de Junho, o Parlamento de Paris ordenar a sua prisão por causa do seu Emilie; avisado de antemão, Rousseau decide refugiar-se na sua Suíça natal, mais concretamente em Yverdon; A 19 de Junho, o cantão de Genebra emite um mandado de captura para as suas obras Emilien e Contrat social e, a 10 de Julho, é expulso de Yverdon pelo cantão de Berna; Atravessa então as montanhas do Jura e refugia-se em Môtiers-Travers, sob a protecção de Julie Emélie Willading, nascida Boy de la Tour (em 1763, escreve uma carta a Christophe de Beumont para se defender da perseguição do arcebispo católico e renuncia então à sua cidadania de Genebra; em Setembro de 1764, recebe uma proposta de Pasquale di Paoli para redigir uma constituição para a efémera República da Córsega (1755-1769). Também em 1764, Voltaire publica um panfleto anónimo contra Rousseau, O Sentimento dos Cidadãos, no qual revela o destino dos seus cinco filhos, que foram colocados em orfanatos porque Rousseau pensava que não os poderia sustentar devido às suas condições económicas (esta foi a sua principal justificação nas Confissões):

Rousseau deu-se ao trabalho de refutar com relatórios médicos a sua alegada sífilis e a alegação infundada de que tinha matado a mãe do seu amante, republicando o panfleto anónimo com as suas notas em Paris, mas escondendo a verdade sobre o abandono dos seus filhos. A partir de então, adopta como lema Vitam impendere vero (“dedicar a vida à verdade”, Juvenal, Sátira IV), que prefixa a uma publicação que faz em Dezembro, as suas Cartas da Montanha; Mas o clero protestante (especialmente o pastor calvinista de Genebra, Jean Sarasin) e o clero católico insurgiram-se contra ele e, em 1765, a sua casa em Môtiers foi apedrejada por uma multidão enfurecida; alguns dias depois, Rousseau decidiu refugiar-se na ilha de São Pedro, no lago de Bienne, em casa de um sindicalista de Berna; mas também ele foi obrigado a partir. Rousseau desespera pela primeira vez e pede às autoridades de Berna que o prendam em qualquer sítio, para que não escreva mais; mas não o prendem e ele instala-se em Bienne, onde recebe a visita de vários ingleses (James Boswell…), uma vez que os seus dois discursos e os seus três grandes livros, estes últimos traduzidos por William Kenrick, também já tinham sido muito difundidos no mundo anglófono. Foi convidado a viajar para a Prússia (pelo marechal George Keith), para o Reino Unido (por David Hume) e até para a Rússia (por Cyril Razoumovsky).

A perseguição começa a despertar em Rousseau a paranóia ou mania persecutória a que já estava sujeito; além disso, está gravemente doente com uma doença da bexiga. Assim, a 4 de Janeiro de 1766, com David Hume e Jean-Jacques de Luze, parte para Londres. O seu amigo Hume acolhe-o com Thérèse em Inglaterra, mas o filósofo suíço não suporta a cidade e Hume tem de encontrar uma residência de campo ao gosto do casal, e encontra-a em Chiswick; no entanto, o iluminado francês é frequentemente convidado para outras propriedades, como Mundan House (Surrey), a meia milha de Wotton Place, e sobretudo Wootton Hall (passam dois anos conturbados (1765-1767) em Inglaterra, atormentados pela opinião que a maioria dos ingleses tinha dele: um homem louco, mau e perigoso que vivia em pecado com Thérèse. Hume teve de encontrar artimanhas até para levar o caprichoso, caprichoso e paranóico francês ao teatro de Drury Lane; quando chegou ao espectáculo, a sua estranha indumentária (Rousseau vestia-se habitualmente à maneira arménia) causou um alvoroço e, no final da representação, foi introduzido no círculo do grande actor Garrick. Horace Walpole pregou-lhe uma partida, escrevendo-lhe uma carta falsa como se ele fosse Frederico, o Grande da Prússia, Therèse enganou-o com Boswell e o cão de Rousseau, “Sultan”, não fez outra coisa senão fugir, e Rousseau passou o dia a queixar-se e a protestar. No final, Hume fartou-se das trapalhadas, das esquisitices de Rousseau (por exemplo, recusar uma pensão secreta do rei Jorge III de cem libras, que Hume se tinha esforçado por lhe obter e que o francês tinha inicialmente aprovado) e das paranóias (pensava que Hume se tinha aliado a Voltaire, d’Alembert, Diderot e outros inimigos seus para o desacreditar, chegando mesmo a levar esta querela à tipografia, ao que Hume respondeu também com uma impressão). Em 1767, aos 55 anos, recebe uma pensão de Jorge III, mas decide regressar a França sob o nome falso de Jean-Joseph Renou, quando os seus amigos ingleses, já sobrecarregados, se aperceberam de que algo se passava com ele, que estava perturbado. O Príncipe de Conti dá-lhe uma casa em Trye-le Chateâu e o seu Dictionnaire de musique é publicado. Mas em 1768 vai para Lyon e Grenoble e, a 30 de Agosto, casa-se com a sua amada Thérèse em Bourgoin. Em 1770, foi autorizado a regressar oficialmente com o seu próprio nome, mas na condição de não publicar mais nada.

Concluiu as suas memórias, as Confissões, em 1771, uma tentativa de resolver ou pelo menos testemunhar as suas tremendas contradições, e dedicou-se a viver dos seus patronos e das leituras públicas dessas memórias. Em 1772, Mme. d’Epinay, uma escritora que foi simultaneamente sua amante e amante de Grimm (o que levou à sua inimizade), escandalizada com o relato de Rousseau sobre a sua relação com ela, pediu à polícia que proibisse essas leituras, e foi o que aconteceu. Num estado de espírito sombrio, retirou-se definitivamente do mundo. Em 1772, começou a escrever os seus Diálogos, mas os danos que lhe causaram os violentos ataques de Voltaire (que dizia que ele usava o sentimentalismo e a hipocrisia para prosperar) e de outros do seu tempo acabaram por afastá-lo da vida pública, sem poder aproveitar a fama e o reconhecimento da sua obra, que viria a inspirar o romantismo. Prolongou as suas Considerações sobre o Governo da Polónia e nos anos seguintes trabalhou em Cartas sobre Botânica a Madame Delessert (1771-1773), Rousseau Juiz de Jean-Jacques (1772-1776) e a ópera Daphnis et Chloé (1774-1776). Em 1776 começou a escrever as suas Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), que ficou inacabada devido à sua morte súbita, quando se encontrava retirado em Ermenonville a conselho médico, de ataque cardíaco em 1778, quando tinha 66 anos.

Os seus restos mortais repousam no Panthéon de Paris, a poucos metros de Voltaire, e o local exacto está claramente assinalado por um busto comemorativo. Surgiram várias obras póstumas: em 1781, o seu Ensaio sobre a origem das línguas e uma sequela do Émile, Émile et Sophie, ou les Solitaires, bem como as Confissões (1782-1789). As Cartas Morais só foram publicadas em 1888.

Literário

Dado o seu afastamento dos enciclopedistas da época e o confronto com a Igreja Católica, devido às suas doutrinas polémicas, o seu estilo literário alterou-se. As suas obras autobiográficas constituíram uma viragem fundamental na literatura europeia, de tal forma que é considerado um autor pré-romântico ou precursor do Romantismo. As suas obras mais influentes foram Júlia, ou a Nova Eloísa (1761) e Emilie, ou Sobre a Educação (1762), que transformaram as ideias sobre a família.

Outras obras muito importantes são O Contrato Social e Discurso sobre a Origem da Desigualdade entre os Homens.

Ideias políticas e sociais

Rousseau produziu uma das obras mais importantes da época do Iluminismo; através do seu Contrato Social, trouxe uma nova política, baseada na volonté générale, na vontade geral, e no povo como depositário da soberania. Rousseau defende que a única forma legal de governo será a de um estado republicano, onde todo o povo legisla; independentemente da forma de governo, seja ela uma monarquia ou uma aristocracia, não deve afectar a legitimidade do estado. Rousseau atribui grande importância à dimensão do estado, pois quando a população do estado aumenta, a vontade de cada indivíduo está menos representada na vontade geral, pelo que quanto maior for o estado, mais eficaz deve ser o seu governo para evitar a desobediência a essa vontade geral.

Em seus estudos políticos e sociais, Rousseau desenvolveu um esquema social, no qual o poder cabe ao povo, argumentando que é possível viver e sobreviver como um todo sem a necessidade de um único líder para ser a autoridade. Trata-se de uma proposta baseada na liberdade natural, com a qual, explica Rousseau, o homem nasceu. Em O Contrato Social, Rousseau defende que o poder que rege a sociedade é a vontade geral, que visa o bem comum de todos os cidadãos, e que este poder só se concretiza quando cada um dos membros de uma sociedade se une por associação, sob a condição, argumenta Rousseau, de que “cada um de nós põe em comum a sua pessoa e todo o seu poder sob a direcção suprema da vontade geral; e cada membro é considerado como uma parte indivisível do todo”. Por último, Rousseau defende que a associação assumida pelos cidadãos deve ser “capaz de defender e proteger, com toda a força comum, a pessoa e a propriedade de cada um dos associados, mas de tal forma que cada um destes, em união com todos, obedeça apenas a si próprio e permaneça tão livre como antes”.

A obra rousseauniana defende que esta associação de homens não é algo natural, o homem sai do seu estado natural de liberdade porque surgem necessidades de sobrevivência que lhe impõem a criação de algo artificial, uma vez que o homem não é sociável por natureza e não nasceu para se associar a outros. É-lhe voluntário unir-se uns aos outros e basear essa ligação no desenvolvimento da moral e da racionalidade para satisfazer as necessidades que a natureza lhe impôs. A moral e a razão tornam-se evidentes na sociedade ao estabelecerem um modelo normativo capaz de criar uma ordem social que evita a dominação de uns sobre outros e envolve uma representação participativa de todos os membros da sociedade.

Através de O Contrato Social, Rousseau abriu caminho para a democracia, de modo que todos os membros reconhecem a autoridade da razão para se unirem por uma lei comum num mesmo corpo político, já que a lei a que obedecem nasce deles mesmos. Essa sociedade é chamada de república, e cada cidadão vive de acordo com todos. Nesse estado social, são necessárias regras de conduta, criadas pela razão e pela reflexão da vontade geral, que é a responsável pela elaboração das leis que irão reger os homens na vida civil. Segundo Rousseau, é o povo, através da ratificação da vontade geral, o único habilitado a estabelecer as leis que condicionam a associação civil. De acordo com a obra de Rousseau, todo governo legítimo é republicano, ou seja, uma república emprega um governo concebido para ter como finalidade o interesse público guiado pela vontade geral. É por esta razão que Rousseau não exclui a possibilidade da monarquia como governo democrático, pois se as pessoas associadas à vontade geral puderem concordar, em determinadas circunstâncias, com a implementação de um governo monárquico ou aristocrático, então tal é o bem comum.

No seu modelo político, Rousseau atribui ao povo a função de soberano. A este termo ele não atribui características que designam uma única classe ou nação, mas a representação de uma comunidade daqueles que desejam formar um Estado e viver sob as mesmas leis que são a expressão da vontade geral. O povo, como soberano, deve realizar uma deliberação pública, que coloca todos os cidadãos associados em pé de igualdade, na qual o corpo social não pode decidir nada que vá contra os legítimos interesses de cada um. As leis na república de Rousseau são desenvolvidas de acordo com a ordem social, estabelecida pela natureza do pacto social e não pelas convenções humanas de um único indivíduo. As leis devem basear-se em convenções que traduzam em regras as exigências da racionalidade e da moralidade humanas, sem prejudicar o ideal de justiça que exige que todos os associados se respeitem mutuamente. Rousseau afirma que as regras de associação devem ser o resultado de uma deliberação pública, pois aí reside a origem da soberania. As leis nascidas da deliberação não serão justas e a soberania não será legítima se a deliberação não respeitar o interesse comum e se os cidadãos não aceitarem as condições em que as regras são iguais para todos. Estas leis não instituem nenhuma forma específica de governo, mas fixam as regras gerais de administração e definem a constituição, pela qual o povo deve ser governado, uma vez que são a expressão máxima da vontade geral.

O ideal político proposto por Rousseau em O Contrato Social baseia-se na autonomia racional. É a associação que pressupõe o reinado da lei comum, em que cada um dos associados, ao comprometer-se com o pacto social, obedece a si mesmo, porque as leis se baseiam na vontade geral, em que cada cidadão é, ao mesmo tempo, legislador, ao deliberar publicamente na criação das regras, e súbdito, ao submeter-se livremente a obedecê-las.

O ideal político de O Contrato Social pode ser realizado sob qualquer forma de governo. Rousseau defende que qualquer forma de governo é válida e legítima se for exercida dentro dos parâmetros regidos pelo direito comum. Na sua obra, Rousseau define república como “todo o Estado de direito, qualquer que seja a sua forma de administração”.

No modelo político de Rousseau, o povo aparece numa dupla dimensão, em que é simultaneamente sujeito e objecto do poder soberano. Cada indivíduo é sujeito da soberania porque entrega todos os seus direitos à comunidade, mas ao mesmo tempo é objecto porque, fazendo parte de um todo, os entrega a si próprio. Por conseguinte, a soberania é inalienável, indivisível, absoluta e infalível, uma vez que é contraditório para o soberano, enquanto povo, implementar algo contra si próprio enquanto súbdito.

O que caracteriza o modelo político que Rousseau desenvolve em O Contrato Social é a ideia-chave rousseauniana da “vontade geral”. Esta vontade distingue-se da vontade de todos pelo seu carácter universalista e pelo seu aspecto normativo. Não é uma vontade qualitativa, mas é formada por uma qualificação moral, na qual os homens são obrigados a agir de acordo com interesses universalistas. Uma vez formada esta vontade, o seu mandato é irrecorrível, pois o que persegue é o interesse colectivo, que não é diferente do interesse individual. É por isso que, se algum associado tentar resistir à vontade geral, será obrigado pelo corpo social a obedecer-lhe.

Rousseau concebeu a democracia como o governo directo pelo povo. O sistema que defendia baseava-se no facto de todos os cidadãos, livres e iguais, poderem reunir-se para exprimir a sua vontade a fim de chegarem a um acordo comum, um contrato social. Em O Contrato Social, afirmava que “qualquer lei que o povo não ratifique é nula e não é uma lei” e que “a soberania não pode ser representada pela mesma razão que não pode ser alienada”. Como a “vontade geral” não pode ser representada, defendeu um sistema de democracia directa que, em certa medida, inspirou a constituição federal suíça de 1849.

A relação das teorias de Rousseau com o nacionalismo moderno é um dos temas que abundam na teoria política e na história das ideias. Nas suas obras, Rousseau lançou as bases do nacionalismo moderno, atribuindo-lhe os sentimentos de identificação com a república ou a sociedade a que o homem se associou, embora defendesse que esses sentimentos só seriam possíveis em pequenos Estados democráticos.

Enquanto Hobbes pensava que o homem era mau por natureza, Rousseau afirma que o homem é bom por natureza, mas que a sociedade o corrompe depois; resume-o numa carta ao prelado Christophe de Beaumont, escrita em Novembro de 1762, que não serviu de nada, pois este eclesiástico condenou o seu Émile num longo ensaio em 1763:

Rousseau opõe o homem natural ao homem histórico, mas, para não destruir a sociedade (revolução), propõe como solução para esta contradição a reforma da sociedade e um terceiro homem, o homem civil, no seu Contrato Social, e um governo por consenso através da vontade geral expressa em leis comuns e iguais para todos.

Rousseau considerava que cada pessoa que participa no contrato social é um soberano. Por esta razão, não pode haver distinção entre o soberano e o indivíduo e a legislação deve basear-se na vontade geral. Este tipo de governo começa quando o povo amadurece moral e politicamente para compreender e implementar a vontade geral, e é livre de interferências. Por isso, a lei é sempre geral, pois considera as acções e as massas, nunca um indivíduo. Sobre as leis, Rousseau faz uma diferenciação entre a vontade geral e a vontade comum. E essas leis ou contratos não podem ser criados pela vontade comum, pois a vontade comum pode ser boa ou má, mas não está necessariamente voltada para a vontade geral, cujo fim é o bem comum.

Estas leis dividem-se em fundamentais, civis e penais.

Rousseau estabeleceu alguns dos precedentes políticos e sociais que impulsionaram os sistemas de governo nacional de muitas sociedades modernas, estabelecendo a raiz da desigualdade que afecta os homens; para ele, a origem dessa desigualdade era a constituição do direito de propriedade:

Opõe-se assim a John Locke, que considerava o direito de propriedade como um dos direitos fundamentais e naturais do homem. Com a domesticação da espécie humana, os homens passaram a viver em família, em cabanas, e habituaram-se a ver regularmente os seus vizinhos. Ao passarem mais tempo juntos, cada um habituou-se a ver os defeitos e as virtudes dos outros, criando o primeiro passo para a desigualdade. “Assim, a formação da sociedade obrigou à criação de organismos que regulassem os direitos e os deveres dos homens, fazendo com que estes perdessem a liberdade de se apoderarem do que estava ao seu alcance, doutrinando-os a esquecerem os seus antigos sentimentos e o seu modo de vida simples e levando-os a superarem os seus semelhantes, provocando a perda da igualdade, ou melhor, dando origem à desigualdade.

No seu estudo sobre a desigualdade, estabeleceu as diferenças entre o homem civilizado e o homem selvagem, determinando que as situações com que se defrontavam no seu quotidiano definiam o seu comportamento em relação aos outros. O homem civilizado, motivado pelo desejo de ser superior aos outros, cria uma espécie de máscara que apresenta ao mundo, de modo a criar uma distinção entre si e os outros. Nesta nova sociedade, “as almas já não são visíveis, nem a amizade possível, nem a confiança duradoura, pois ninguém se atreve a aparecer como é”. Neste mundo artificial, a comunicação humana tornou-se impossível. O homem selvagem não tinha este problema, não vivia em sociedade porque não precisava dela, pois a natureza fornecia-lhe todas as suas necessidades. Quando sentia fome, contava com os animais da floresta para saciar a sua fome, ao anoitecer refugiava-se numa caverna, a sua relação com os outros era de harmonia, desde que ambas as partes o exigissem e não surgissem conflitos, e todos tinham igual direito a uma parte da terra que habitavam. Segundo Rousseau, à medida que o homem selvagem deixava de conceber o que a natureza lhe oferecia como dispensável para a sua subsistência, passava a ver os outros homens como rivais, o seu corpo deixava de ser o seu instrumento, passando a utilizar ferramentas que não exigiam tanto esforço físico, limitando assim as suas acções e concentrando-se em melhorar outros aspectos do seu novo modo de vida, transformando-se assim no homem civilizado.

Na Origem da Desigualdade entre os Homens, afirma: “Tal é, de facto, a causa de todas estas diferenças: o selvagem vive para si próprio; o homem social, sempre fora de si, só sabe viver na opinião dos outros; e deste único juízo deriva o sentimento da sua própria existência”. Esta natureza humana, que Rousseau supõe do homem selvagem, é apenas uma hipótese de trabalho, pois ele próprio admite nesta obra que não é possível demonstrar que um tal estado selvagem tenha alguma vez existido.

Embora alguns dos seus escritos parecessem atacar a estrutura da sociedade, esta era, segundo Rousseau, a maneira de pensar dos seus adversários, como ele diz: “Para que serve destruir a sociedade, confundir a vossa e a minha, e voltar a viver nas selvas como os ursos? Esta é uma consequência do modo de pensar dos meus adversários, que me apraz tanto evitar como deixar-lhes a vergonha de a deduzir”. A sua intenção não era desmantelar esse poder, mas sim transformá-lo numa comunidade de igualdade onde todos fossem livres de exprimir o seu pensamento e tomar decisões que beneficiassem todos, como se pode ver em O Contrato Social.

Rousseau estuda a formação do homem individual antes da sua “entrada na sociedade”, sendo que as suas primeiras obras incluem: Discurso sobre as Ciências e as Artes, Ensaio sobre a Origem das Línguas e Emile, ou Sobre a Educação. Na primeira e segunda obras, Rousseau identifica os vícios e as virtudes, e na terceira, a mais importante, propõe conduzir o homem à virtude, deixando de lado os vícios através de uma educação de acordo com a natureza.

Uma das definições: vício: artificial, artes: letras, línguas, música, ciências, uso excessivo da razão, expressão de sentimentos que não existem, harmonia; virtude: puro, natural, melodia, expressão sincera de sentimentos e “conhecimento necessário”.

As artes, segundo Rousseau, trazem conhecimentos que fazem com que o indivíduo se comporte de forma a “ser agradável aos outros”, e não é um comportamento natural; em vez de criar uma união entre os seres humanos, criam desigualdade entre eles. Cria uma escravatura para eles e uma escravatura entre os homens, explica com a sua célebre citação: “as ciências, as letras e as artes, menos despóticas e mais poderosas talvez, enfeitam as cadeias de ferro com que estão sobrecarregados, sufocam neles o sentimento daquela liberdade original para a qual pareciam ter nascido”. Assim, a educação entra em acção, envolvendo as artes como parte do processo, sem as utilizar em demasia, para “transformar o indivíduo, libertando-o das perversões”.

No Emilie ou Sobre a Educação, deu uma reviravolta copernicana na pedagogia da sociedade estatista de então, centrando-se na criança e não no que ela deve aprender; interessava-se mais pelos artesãos do que pelos cientistas, e mais pela educação elementar do que pela educação avançada. Queria criar cidadãos activos que valorizassem o trabalho acima de tudo. Os princípios que estabeleceu foram os seguintes:

Todas estas ideias de Rousseau eram novas para o século XVIII e foram desenvolvidas pela pedagogia posterior.

Embora à partida Rousseau pareça ignorar o sexo feminino, não é que o ignore, mas define o seu papel na sociedade como uma mera companheira do ser humano que deve ter todos os direitos, o homem.

Afirma que a esfera pública corresponde aos homens, enquanto o território natural das mulheres é a esfera doméstica. A desigualdade intrínseca entre os sexos, conclui, foi dada pela natureza e não pelo capricho dos homens, nem pela educação ou pelos costumes, e recorre à ideia de “complementaridade sexual” para justificar a desigualdade intrínseca dos homens e das mulheres. Os sexos não são iguais, mas complementares. A esfera pública corresponde ao homem e a realização da mulher deve ocorrer na esfera privada, regida pelo amor abnegado que a faz aceitar o seu destino de obediência, submissão e sacrifício como esposa e mãe.

Nos seus primeiros Discursos, quase não menciona as mulheres. Quando fala dos homens de ciência e dos racionalistas, criticando-os, só se dirige a eles, porque às mulheres não era permitido participar neste tipo de actividade. No Discurso sobre a Desigualdade, anseia por essa lei natural do homem no estado de natureza. Também aí não faz qualquer referência ao sexo feminino, mas essa lei natural servir-lhe-á mais tarde de base para justificar e argumentar a favor da posição das mulheres como meros apêndices dos homens, do lugar que devem ocupar na sociedade “por natureza”. Em A Nova Eloísa, reproduz este modelo de mulher ideal, representado por Júlia, a Baronesa de d’Hochetat, uma mulher virtuosa cujo dever e aspiração mais elevada é manter as aparências, ser virtuosa e evitar a censura da sociedade.

No Émile, ou Sobre a Educação, toda a riqueza da sua contribuição para a educação da época, em que a criança é tida em conta como pessoa de pleno direito e não como um mero esboço de preparação para a vida adulta, é desvalorizada quando se trata de raparigas. Um determinismo natural orienta a sua educação, centrada em agradar ao homem e dar-lhe filhos, ou seja, em ser mãe e esposa como função vital. Sofia, a mulher de Emílio, será mais ou menos livre e casar-se-á por amor, mas o seu crescimento como pessoa será condicionado pelo papel que lhe é atribuído ao lado de Emílio.

É na sua Carta a D’Alembert que se revelam os seus preconceitos em relação às mulheres, deixando-as de lado na defesa da justiça e da igualdade entre os seres humanos. Sobre elas, diz que “não são especialistas, nem podem ser, nem querem ser, em nenhuma arte, que lhes falta a inteligência, que os livros que saem da sua pena são todos frios e belos como elas, que lhes falta a razão para sentir o amor e a inteligência para saber descrevê-lo”. As mulheres são apresentadas apenas como instrumentos que facilitam a vida política dos homens e a sua dedicação ao estudo e ao desenvolvimento pessoal. Assim sendo, não a vê como pessoa de pleno direito, soberana e livre – nem mesmo no estado de natureza – mas como um ser para, ou seja, como um mero meio: “devem aprender muitas coisas, mas só aquelas que lhes convém saber”.

O próprio D’Alembert respondeu com um apelo a favor das mulheres e, algumas décadas mais tarde, Olympe de Gouges com a sua Declaração dos Direitos da Mulher e da Cidadã. “Pouco tempo depois, em Inglaterra, foi Mary Wollstonecraft quem assumiu o papel de dar uma resposta rigorosa a esta suposta ordem natural do homem pensante e da mulher companheira, para demonstrar que esta distinção era puramente artificial, produto de uma educação discriminatória no seio de uma sociedade patriarcal.

Carole Pateman designou este contrato implícito que subordina as mulheres aos homens como o contrato sexual, que decorre da reorganização patriarcal que adapta a visão rousseauniana do Iluminismo à sociedade actual, instituindo salários mais baixos, assédio sexual, falta de reconhecimento social, violência de género, etc.

Botânico

Rousseau descobriu a botânica tardiamente, por volta dos 65 anos, quando apreciava o herbalismo, actividade que o acalmava após um longo dia de reflexão, que o deixava cansado e triste, como ele próprio escreveu na sétima Ensoñation du strollant solitaire (Sonho do passeante solitário). Assim, as suas Lettres sur la botanique (Cartas sobre a botânica) permitiram-lhe prosseguir uma reflexão sobre a cultura, num sentido imenso, a começar pelo Émile, o seu tratado sobre a educação, e o seu romance Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie, ou a nova Héloïse), em que se interroga sobre a arte da jardinagem.

O homem, se for desnaturado, se lhe faltarem os instintos, não pode contemplar a natureza, apenas torna as áreas habitáveis e cultiváveis, desnaturadas, “contornadas à sua maneira” em “campos artificiais” onde, mesmo que possam viver, é apenas num país pobre. E há cada vez menos possibilidades de acesso ao natural que “deve ser conhecido e admirado…”. A natureza parece desordenada aos olhos humanos, e passar sem atrair o olhar dos insensíveis, e estes, por sua vez, desfiguraram-na…. Há aqueles que a amam e tentam procurá-la e não a encontram”, continua Rousseau no seu romance, onde descreve como Julie instala um jardim secreto nas traseiras do seu pomar, jogando com o agradável e o útil para fazer um pequeno passeio que lembra a natureza pura: “É verdade, diz ela, que a natureza faz tudo, mas sob a minha direcção, já não haverá ninguém para a ordenar”.

Rousseau descreve o jardim do homem que concilia o humanista e o botânico ao mesmo tempo, como um aspecto útil e agradável onde se pode estar sem artifícios visíveis, nem à maneira francesa nem à inglesa: água, verdura, sombra e plantações, tal como se vê na natureza, sem recorrer à simetria nem ao alinhamento de culturas e de bordaduras. O homem de gosto “não será perturbado no ponto da sua percepção de belas perspectivas: o gosto de vistas apenas visíveis para muito poucos”.

O trabalho de melhoramento dos solos e de enxertia não trará de volta o que foi retirado da natureza. Para além do facto de que não voltará, a nossa civilização urbana continua a propagar-se catastroficamente com consequências, mas um outro destino pode ser-nos imposto. E se o trabalho do pomar e dos campos é uma necessidade para o homem, o jardim do “homem de gosto” trabalhará permitindo descarregar-se, descansar dos momentos de esforço.

Para Rousseau, as melodias e o jardim são da ordem do humano, da perfectibilidade, da imaginação e das paixões simples. Fala de uma música de uma temporalidade melódica, pelo que haverá processos educativos que permitam aos humanos esperar um devir “tudo o que podemos ser” ou fazer com que a natureza não nos faça sofrer.

Rousseau gostava de oferecer pequenos herbários aos seus amigos e conhecidos, e ele próprio montou um herbário pessoal composto por até 15 fichários cheios de folhas de espécimes, alguns dos quais são actualmente considerados tipos. Após a morte de Rousseau, o seu herbário teve diferentes proprietários até 1953, ano em que foi adquirido pelo Museu Nacional de História Natural francês, que o incluiu nas colecções da Galeria Botânica do Jardin des Plantes, em Paris, passando assim a fazer parte do herbário nacional francês, o maior do mundo, com quase 8 milhões de espécimes.

Rousseau conseguiu identificar e nomear 21 novas espécies (IPNI).

Jean Jacques Rousseau foi mais um filósofo político do que um pedagogo, mas através do seu romance Émile, ou Da Educação, promove pensamentos filosóficos sobre a educação, que é uma das suas principais contribuições para o campo da pedagogia. Neste livro, Rousseau exalta a bondade do homem e da natureza, levantando temas que mais tarde desenvolveria em O Contrato Social. Rousseau concebe o seu paradigma do homem acorrentado no Émile, ou Sobre a Educação. Tal como no Discurso sobre a Origem e os Fundamentos da Desigualdade entre os Homens, no Émile, ou Sobre a Educação, pretende retirar a formação do homem do seu inquérito, “os homens, dispersos entre si, observam, imitam a sua indústria, e assim se elevam ao instinto das feras; alimentam-se também da maioria”. Rousseau cria um sistema de educação que deixa o homem, ou neste caso a criança, a viver e a desenvolver-se numa sociedade corrupta e oprimida. Como diz o estudo preliminar de Émile, ou Sobre a Educação: “dêem às crianças mais liberdade e menos império, deixem-nas fazer mais por si mesmas e exigir menos dos outros”.

Emílio, ou Sobre a Educação

Este romance filosófico pedagógico, escrito em 1762, descreve e propõe fundamentalmente uma perspectiva diferente da educação, que é aplicada em Emilie. Rousseau, partindo da sua ideia de que a natureza é boa e de que a criança deve aprender por si própria nela, quer que a criança aprenda a fazer coisas, a ter razões para fazer coisas por si própria. Como diz Jurgen Oelkers, autor do artigo Rousseau e a imagem da “educação moderna”, “a educação deve ter o seu lugar na natureza, para que o potencial da criança se possa desenvolver ao ritmo da natureza e não ao tempo da sociedade”. Rousseau acredita que todos os homens e crianças são bons. Acima de tudo, ele especula que a humanidade que propõe uma educação baseada num curso natural seria uma sociedade mais livre. Sandro de Castro e Rosa Elena, no seu artigo “Horizontes de diálogo em Educação Ambiental: contribuições de Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau e Paulo Freire” dizem: “Ao escrever Emílio, ou De la educación, Rousseau lança as bases de uma educação capaz de formar um verdadeiro homem, porque o homem deve, antes de tudo, ser formado. Formar o homem é a primeira tarefa, a segunda é formar o cidadão, porque não se pode formar os dois ao mesmo tempo”.

Rousseau atacou o sistema educativo através deste romance, no qual defende que as crianças devem ser educadas através dos seus interesses e não através de uma disciplina rigorosa.

O romance divide-se em cinco partes. As três primeiras são dedicadas à infância, a quarta à adolescência e a última à educação de Sofia, a mulher ideal, e à vida paternal, política e moral de Emílio.

Desde o ventre da mãe que se pode dizer que se está vivo. Assim, à medida que a criança cresce, segundo Rousseau, ela deve, por sua própria vontade, adquirir conhecimentos. Ele diz: “Nascemos capazes de aprender, mas sem saber nem conhecer nada”, assim como diz que a educação do homem começa no nascimento, com base nas suas próprias experiências e aquisições gerais. Sem nos apercebermos, a partir do momento em que nascemos somos livres e, por nossa livre vontade, sabemos o que é o prazer, a dor e a rejeição.

Rousseau também afirma que o aprendizado é muito necessário, principalmente nessa fase da vida. Voltando ao tema da liberdade, Luiz Felipe Netto, no artigo “A noção de liberdade em Émile Rousseau”, diz: “A criança é livre quando consegue realizar sua vontade”. Para ele, devemos deixar a criança manifestar sua vontade e curiosidade pelo que a cerca. Por outras palavras, deixar a criança tocar, provar e utilizar os seus sentidos sensoriais para aprender.

Nesta secção, Rousseau afirma: “A natureza formou as crianças para serem amadas e assistidas”. Diz também que se as crianças ouvissem a razão, não precisariam de ser educadas. As crianças devem ser tratadas com delicadeza e paciência; explica que a criança não deve ser forçada a pedir perdão, nem deve ser castigada. A regra de fazer o bem é a única virtude moral que deve ser imposta.

Esta secção refere-se ainda à infância, entre os doze e os treze anos. O corpo ainda está a desenvolver-se e a curiosidade natural também. Rousseau diz: “A criança não sabe uma coisa porque lha disseram, mas porque ela própria a compreendeu”, sugerindo que a criança deve ser inspirada pela sua vontade, que só lhe devem ser dados métodos que despertem o seu interesse e não o seu aborrecimento. É então que Rousseau começa a ensinar-lhe a conservar, para que tenha mais direitos morais.

Afirma também que a criança deve aprender com a troca de pensamentos e ideias; vê um benefício social no facto de a criança poder integrar-se na sociedade sem ser perturbada.

Com esta secção começa a adolescência. Rousseau afirma que “a criança não pode colocar-se no lugar dos outros, mas quando chega à adolescência, pode fazê-lo e fá-lo. Emílio pode finalmente ser introduzido na sociedade”: Emílio pode, finalmente, ser introduzido na sociedade” . Já na adolescência, Emílio tem uma melhor compreensão dos sentimentos, mas também as paixões são exaltadas. Rousseau diz que “as nossas paixões são os principais instrumentos da nossa conservação”, porque, para ele, o sexo, a paixão e o amor são o produto de um movimento natural.

Formar o homem a partir da natureza não é torná-lo selvagem, mas não o deixar governar-se a si próprio. Também nesta parte, Emílio é exposto à religião, mas não a vê como algo significativo para ele.

A adolescência termina aos vinte anos, quando Emílio e a sua noiva Sofia estão a atingir a maturidade e a vida de casados.

Fernando Sánchez Dragó defende que Rousseau é o pai do totalitarismo e Juan Manuel de Prada defende que é o pai da engenharia social.

Outros

Fontes

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
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6. Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (MyHistoryLab Series) (7 ed.). Nueva York: Longman, 2007.
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15. a b Archivio Storico Ricordi; geraadpleegd op: 3 december 2020; Archivio Storico Ricordi-identificatiecode voor persoon: 9992.
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19. Zijn oudouder Didier Rousseau kwam in 1549 naar Genève waar hij een herberg opende.