Hugo Grotius

Delice Bette | 26 toukokuun, 2023

Yhteenveto

Hugo de Groot tai Huig de Groot, tunnettu nimellä Grotius, syntynyt 10. huhtikuuta 1583 Delftissä ja kuollut 28. elokuuta 1645 Rostockissa, oli hollantilainen humanisti, diplomaatti, lakimies, teologi ja oikeustieteilijä Filippi II:n vastaisesta hollantilaiskapinasta syntyneen Yhdistettyjen provinssien tasavallan (1581-1795) alkuaikoina.

Nuori älymystön ihmelapsi opiskeli Leidenin yliopistossa, ja myöhemmin hänestä tuli osa Hollannin maakunnan hallitsevia piirejä. Mutta vuonna 1618 hän joutui uhriksi patoutuneen Maurice de Nassaun ja suurpensionääri Johan van Oldenbarneveltin välisessä kiistassa, joka liittyi hollantilaisen kalvinismin uskonnolliseen kiistaan, arminialaisuudesta käytyyn kiistaan. Oldenbarnevelt tuomittiin kuolemaan, mutta Grotius sai vain elinkautisen vankeusrangaistuksen. Hän onnistui kuitenkin pakenemaan vuonna 1621, piilossa kirja-arkussa, ja kirjoitti suurimman osan tärkeimmistä teoksistaan maanpaossa Ranskassa, jossa hän asui ensin pakolaisena ja sitten Ruotsin suurlähettiläänä vuodesta 1634.

Hugo Grotius oli merkittävä henkilö filosofian, poliittisen teorian ja oikeuden alalla 1600- ja 1700-luvuilla. Hän loi Francisco de Vitorian, Francisco Suarezin ja Alberico Gentilin aiempien töiden pohjalta kansainvälisen oikeuden perustan, joka perustui protestanttiseen luonnonoikeuden versioon. Kahdella hänen kirjallaan oli pysyvä vaikutus kansainväliseen oikeuteen: De Jure Belli ac Pacis (Sodan ja rauhan laki), joka on omistettu Ranskan Ludvig XIII:lle, ja Mare Liberum (Merten vapaudesta). Grotius vaikutti myös merkittävästi ”oikeuksien” käsitteen kehittämiseen. Ennen häntä oikeuksia pidettiin ensisijaisesti esineisiin liittyvinä; hänen jälkeensä niitä pidettiin ihmisiin kuuluvina, toimintakyvyn ilmentyminä tai keinoina saavuttaa tietty asia.

Grotius ei tiettävästi muotoillut ensimmäisenä englantilaisen koulukunnan oppeja kansainvälisistä suhteista, mutta hän oli yksi ensimmäisistä, joka määritteli nimenomaisesti ajatuksen yhtenäisestä valtioyhteiskunnasta, jota ei hallita voimalla tai sodalla vaan tehokkailla laeilla ja keskinäisellä sopimuksella lain noudattamisesta. Kuten Hedley Bull totesi vuonna 1990: ”Grotiuksen esittämä ajatus kansainvälisestä yhteiskunnasta sisältyy Westfalenin sopimuksiin. Grotiusta voidaan pitää tämän uuden ajan ensimmäisen yleisen rauhansopimuksen henkisenä isänä”.

Lisäksi hänen panoksensa arminiaaniseen teologiaan auttoi luomaan perustan myöhemmille arminialaisille liikkeille, kuten metodismille ja helluntailaisuudelle; Grotius tunnustetaan tärkeäksi hahmoksi arminialais-kalvinistisessa keskustelussa. Vapaakauppateoriansa teologisen perustan vuoksi häntä pidetään myös ”teologisena taloustieteilijänä”. Grotius on myös näytelmäkirjailija ja runoilija. Hänen ajattelunsa nousi uudelleen esiin ensimmäisen maailmansodan jälkeen.

Nuoret

Hugo de Groot syntyi Delftissä vuonna 1583 Alankomaissa vuonna 1568 alkaneen kapinan aikana, kun kenraalivaltiot olivat juuri julistaneet Filip II:n vetäytymisen oikeuksistaan Alankomaissa (Haagin laki 1581), minkä katsottiin synnyttäneen uuden valtion, yhdistyneet maakunnat.

Hugo oli Jan de Grootin ja Alida van Overschien ensimmäinen lapsi. Hänen isänsä, joka oli kaupunginjohtaja, oli tutkija, joka oli opiskellut Leidenissä arvostetun Justus Lipsiuksen kanssa. Hän oli Arkhimedeen kääntäjä ja Ludolph van Ceulenin ystävä ja antoi pojalleen perinteisen humanistisen ja aristoteelisen koulutuksen.

Ihmelapsi Hugo pääsi 11-vuotiaana Leidenin yliopistoon, jossa hän opiskeli eräiden Pohjois-Euroopan arvostetuimpien intellektuellien, kuten Franciscus Juniuksen, Joseph Juste Scaligerin ja Rudolph Snelliuksen kanssa.

Opettajansa Joseph Juste Scaligerin avustuksella hän alkoi 13-vuotiaana editoida myöhäisantiikin latinankielisen tietokirjailijan Martianus Capellan teoksia. Vuonna 1599 julkaistu ja seitsemää vapaata taitoa käsittelevällä kommentaarilla rikastettu painos Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon oli vuosisatojen ajan vertailukohtana.

Vuonna 1598, 15-vuotiaana, hän lähti Johan van Oldenbarneveltin mukana diplomaattimatkalle Pariisiin. Tällöin kuningas Henrik IV:n kerrotaan esitelleen hänet hovissaan ”Hollannin ihmeenä”. Ranskassa ollessaan hän suoritti oikeustieteen tutkinnon Orléansin yliopistossa.

Palvelevat Alankomaiden maakuntaa

Takaisin Hollannissa Grotius nimitettiin Haagin lakimieheksi vuonna 1599 ja Hollannin osavaltioiden viralliseksi historiankirjoittajaksi vuonna 1601. Hollantilaiset tilasivat häneltä historiansa, jotta he voisivat paremmin erottautua Espanjasta, jota vastaan yhdistyneet provinssit olivat edelleen sodassa.

Hänen ensimmäinen tilaisuutensa kirjoittaa systemaattisesti kansainvälistä oikeutta koskevista kysymyksistä tarjoutui vuonna 1604, kun hän puuttui oikeudenkäynteihin, jotka johtuivat siitä, että hollantilaiset kauppiaat olivat takavarikoineet portugalilaisen asuntovaunun ja sen lastin Singaporen salmessa.

Hollantilaiset olivat sodassa Espanjan kanssa, sillä Espanjan kuningas piti heitä edelleen kapinallisina alamaisina. Vaikka Portugali oli vuodesta 1580 lähtien ollut dynastisen liiton kautta sidoksissa Espanjaan, se ei kuitenkaan virallisesti ollut sodassa yhdistyneiden maakuntien kanssa. Neutraalin aluksen kaappaus oli rinnastettavissa merirosvoukseen tai sodanjulistukseen. Portugali ja yhdistyneet provinssit aloittivat näin konfliktin, joka kesti vuoteen 1661 asti ja joka ylitti vuonna 1648 päättyneen Espanjan kanssa käydyn sodan.

Sota alkoi, kun Grotiuksen serkku, kapteeni Jacob van Heemskerk, kaappasi portugalilaisen Santa Catarina -kauppalaivan Singaporen rannikolla vuonna 1603. Heemskerk oli vuonna 1602 perustetun Alankomaiden Itä-Intian komppaniaan kuuluneen Amsterdamin United Company of Amsterdamin palveluksessa. Vaikka hänellä ei ollut yhtiön tai hallituksen lupaa käyttää voimaa portugalilaisia vastaan, monet osakkeenomistajat olivat innokkaita ottamaan vastaan hänen tuomansa rikkaudet.

tämän Alankomaiden lainsäädännön mukaan kyseenalaisen saaliin säilyttäminen oli oikeudellisesti ongelmallista, ja lisäksi joukko osakkeenomistajia (portugalilaiset puolestaan) vaati lastin palauttamista. Skandaali johti oikeuskäsittelyyn ja laajempaan kampanjaan, jolla pyrittiin vaikuttamaan kansalliseen ja kansainväliseen julkiseen mielipiteeseen.

Tätä taustaa vasten yhtiön johtajat pyysivät Grotiusta laatimaan kiistanalaisen puolustuksen takavarikointia vastaan.

Grotiuksen vuosien 1604-1605 työn tuloksena syntyi pitkä, teoriapainotteinen tutkielma, jonka alustava nimi oli De Indis (Intioista). Grotius perusti takavarikon puolustuksen oikeudenmukaisuuden luonnollisiin periaatteisiin. Tässä hän heittää verkon paljon laajemmalle kuin käsillä olevaan tapaukseen; hänen kiinnostuksensa kohteena oli sodan laillisuuden lähde ja perusta yleensä. Tätä tutkielmaa ei julkaistu kokonaisuudessaan Grotiuksen elinaikana, kenties siksi, että yhtiön hyväksi tehty tuomioistuimen päätös esti tarpeen kerätä julkista tukea.

Vuonna 1609 julkaistussa Mare Liberum -teoksessa Grotius muotoili uuden periaatteen, jonka mukaan meri oli kansainvälinen alue ja että kaikki kansat saivat vapaasti käyttää sitä merikauppaan. Grotiuksen vaatimus ”merten vapaudesta” tarjosi Alankomaille sopivan ideologisen oikeutuksen purkaa erilaisia kauppamonopoleja mahtavan merivoimansa avulla (ja perustaa sitten oma monopolinsa). Englanti, Alankomaiden kilpailija maailmankaupan herruudesta, vastusti tätä ajatusta ja väitti John Seldenin tutkielmassa Mare clausum, ”että Ison-Britannian merten tai sen, mikä käsittää Ison-Britannian saaren, hallitseminen on ja on aina ollut osa tai oikeus Ison-Britannian valtakuntaan”.

Yleisesti hyväksytään, että Grotius esitti merten vapauden periaatteen, mutta itse asiassa Intian valtameren ja muiden Aasian merten maat olivat hyväksyneet oikeuden esteettömään merenkulkuun jo kauan ennen kuin Grotius kirjoitti teoksensa De iure praedae vuonna 1604. Espanjalainen teologi Francisco de Vitoria oli jo 1500-luvulla esittänyt merten vapautta koskevan ajatuksen alkeellisemmin jus gentiumin periaatteiden mukaisesti. Grotiuksen käsitys merten vapaudesta säilyi 1900-luvun puoliväliin asti ja koskee edelleen nykyään suurta osaa avomerialueista, vaikka käsitteen soveltaminen ja soveltamisala ovatkin muuttuneet.

Grotius nousi nopeasti Johan van Oldenbarneveltin suojeluksessa, joka oli grand pensionerina (Alankomaiden osavaltioiden eläkeläinen) korkea-arvoisin virkamies Yhdistyneissä provinsseissa verrattuna ylipäällikkö Maurice de Nassauhun. Hänet nimitettiin Oldenbarneveltin neuvonantajaksi vuonna 1605 ja Hollannin, Zeelandin ja Friisinmaan verohallinnon pääasiamieheksi vuonna 1607.

Vuonna 1608 hän meni naimisiin Maria van Reigersbergenin kanssa, joka synnytti seitsemän lasta (kolme tyttöä ja neljä poikaa), joista vain neljä selvisi nuoruusvuosista. Grotius piti tätä perhettä korvaamattomana vuoden 1618 poliittisen myrskyn aikana.

Vuonna 1609 yhdistyneet provinssit ja Espanja solmivat vuodesta 1607 lähtien kestäneiden neuvottelujen jälkeen Antwerpenin sopimuksen, joka oli kaksitoista vuotta kestävä aseleposopimus, johon Oldenbarnevelt suhtautui myönteisemmin kuin Maurice de Nassau.

Vuonna 1613 Grotius nimitettiin Rotterdamin kaupungin eläkeläiseksi, mikä vastasi pormestarin virkaa.

Samana vuonna, kun englantilaiset olivat kaapanneet kaksi hollantilaista laivaa, hänet lähetettiin tehtävään Lontooseen, mikä oli sopiva tehtävä Mare liberum -kirjan (1609) kirjoittajalle. Englantilaiset kuitenkin valitsivat tiukimman linjan, eikä hän onnistunut saamaan aluksia takaisin.

Protestantismin uskonnollinen kriisi Yhdistyneissä provinsseissa

Näinä vuosina Leidenin yliopiston kahden teologian professorin, Jacobus Arminiuksen ja Franciscus Gomaruksen, välillä puhkesi teologinen kiista. Arminiuksen opetuslapsia ja kannattajia kutsuttiin ”remonstranteiksi”, kun taas Gomarusin opetuslapsia ja kannattajia kutsuttiin ”vastaremonstranteiksi”.

Gomarus (1563-1641) oli ollut Leidenissä vuodesta 1594 lähtien. Arminius (1560-1609), joka oli ollut pastorina Amsterdamissa vuodesta 1587 lähtien opiskeltuaan Leidenissä ja Genevessä, nimitettiin Leidenin professoriksi vuonna 1603. Teologisesti Gomarus puolusti Calvinin näkemystä predestinaatiosta, kun taas Arminius kyseenalaisti ajatuksen tiukasta predestinaatiosta, mikä teki hänet Hollannin reformoidun kirkon (Nederduitse Gereformeerde Kerk) johtajien silmissä epäilyttäväksi pelagianismista, joka perustettiin vuonna 1571 ja joka liittyi vuodesta 1579 alkaen kapinalliskaupunkien ja -provinssin Utrechtin liittoon (Utrechtin liiton sopimus on Yhdistyneiden provinssien institutionaalinen perusta).

Leidenin yliopisto, joka perustettiin vuonna 1576 Vilhelm Oranialaisen pyynnöstä, jotta kapinallisille maakunnille saataisiin yliopisto vanhan Leuvenin yliopiston tilalle, asetettiin ”Hollannin valtioiden alaisuuteen; ne ovat vastuussa muun muassa nimityspolitiikasta tässä laitoksessa, jota niiden puolesta johtaa kuraattorineuvosto, ja viime kädessä valtioiden tehtävänä on käsitellä professoreiden epäsovinnaisuutta koskevia tapauksia”.

Arminiuksen ja Gomarusin väliset erimielisyydet pysyivät yliopistossa, kunnes Arminius kuoli (lokakuussa 1609), muutama kuukausi aselevon alkamisen jälkeen (huhtikuussa). Rauhantila siirsi ihmisten huomion tähän kiistaan, joka sai sitten poliittisen ulottuvuuden.

Grotius oli ratkaisevassa asemassa tässä poliittis-uskonnollisessa konfliktissa, sillä hän oli Oldenbarneveltin kaltaisten vastalauseiden esittäjien sekä monien Alankomaiden maakunnan johtajien leirissä.

Arminiusta seurasi arminiolainen teologi Conrad Vorstius (1569-1622). Nimitystä tukivat Johan van Oldenbarnevelt ja Haagin pastori Johannes Wtenbogaert (1557-1644), joka oli Haagin pastori ja yksi Arminiuksen tärkeimmistä oppilaista.

Gomaristit katsoivat pian Vorstiuksen menevän Arminiusta pidemmälle kohti sosinianismia, ja häntä syytettiin jopa uskonnottomuuden opettamisesta. Teologian professori Sibrandus Lubbertus (1555-1625) vaati hänen erottamistaan. Gomarus erosi virastaan Leidenissä vastalauseena Vorstiuksen jatkamiselle (hänestä tuli myöhemmin saarnaaja Middelburgissa, Zeelandissa).

Gomaristit saivat tukea Englannin kuninkaalta, Jaakob I:ltä, ”joka jyrisi kovaan ääneen Leidenin nimitystä vastaan ja kuvasi Vorstiuksen kauheaksi harhaoppiseksi”. Hän määräsi hänen kirjansa poltettavaksi julkisesti Lontoossa, Cambridgessa ja Oxfordissa ja painosti jatkuvasti Haagin suurlähettiläänsä Ralph Winwoodia, jotta nimitys peruttaisiin.” Jaakko I alkoi kääntyä pois Oldenbarneveltistä ja luottaa Maurice de Nassauhun.

Vuonna 1610 Arminiuksen kannattajat esittivät Alankomaiden valtioille viisiartikkelisen vetoomuksen nimeltä Remontrance, josta he saivat poliittisen nimen ”Remontrants” ja teologisen nimen ”Arminians”.

Vuonna 1611 Johan van Oldenbarnevelt järjesti Haagissa konferenssin kuuden remonttimiehen ja kuuden gomaristin välillä. Jälkimmäiset esittivät näkemyksensä seitsemässä artikkelissa ”remonrantteja” vastaan (myöhemmin niitä kutsuttiin ”vastaremonrantiksi”).

Yleisesti ottaen tavallinen kansa tukee vastaremonstranttia, kun taas eliitti on yleensä vastaremonstranttia. Tämä johti julkisiin levottomuuksiin erityisesti Hollannissa, jonka hallitus kannatti remonstrantteja. Toisaalta stathouder, joka koki velvollisuudekseen ylläpitää tasavallan yhtenäisyyttä, katsoi, että tämä edellytti uskonnollista yhtenäisyyttä reformoidun kirkon ympärillä.

Grotius osallistui kiistaan kirjoittamalla Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (Hollannin ja Länsi-Frieslandin valtioiden hurskaus), ”pamfletti, joka oli suunnattu vastustajaa, kalvinistiprofessori Franeker Lubbertusta vastaan; se oli Grotiuksen isäntien, Hollannin valtioiden, tilaama, ja se oli siksi kirjoitettu tilaisuutta varten, vaikkakin Grotius oli kenties jo aiemmin suunnitellut tällaista kirjaa”.

Tämä kaksikymmentäseitsemän sivua käsittävä teos on ”polemiikkia ja katkeruutta”, ja vain kaksi kolmasosaa siitä käsittelee suoraan kirkollista politiikkaa, lähinnä synodeja ja virkoja. Erityisesti hän puolustaa siviiliviranomaisten oikeutta nimittää haluamansa professorit teologiseen tiedekuntaan uskonnollisten viranomaisten toiveista riippumatta.

Tämä vuonna 1613 julkaistu teos herätti vastaremonstranttien voimakkaan reaktion. ”Voidaan sanoa, että kaikki Grotiuksen myöhemmät teokset hänen pidättämiseensä vuonna 1618 asti olivat turhia yrityksiä korjata tämän kirjan aiheuttamat vahingot”.

Vuonna 1617 hän julkaisi De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum -teoksen, jonka tarkoituksena oli ”todistaa, että arminialaiset ovat kaukana siitä, että he olisivat sosialisteja”.

Oldenbarneveltin vaikutuksesta Alankomaiden valtiot omaksuivat uskonnollisen suvaitsevaisuuden kannan remonstranttien ja vastaremonstranttien suhteen.

Grotiusta, joka osallistui kiistaan ensin Alankomaiden oikeusministerinä ja sitten neuvonantajien komitean jäsenenä, pyydettiin laatimaan edikti, jossa määriteltäisiin tämä suvaitsevaisuuspolitiikka. Tämä edikti, Decretum pro pace ecclesiarum (asetus kirkkojen rauhan puolesta), valmistui vuoden 1613 lopussa tai vuoden 1614 alussa.

Se perustuu näkemykseen, jota Grotius kehitti useissa kirkkoa ja valtiota koskevissa kirjoituksissaan (ks. Erastianismi): valtion alamaisille tulisi määrätä vain sellaiset perusperiaatteet, jotka ovat välttämättömiä siviilijärjestyksen ylläpitämiseksi, kuten Jumalan olemassaolo ja jumalallinen kaitselmus, kun taas kiistat toisinaan hyvinkin epäselvistä teologisen opin kohdista tulisi jättää uskovien omantunnon varaan.

Grotius täydentää ”maltillisuuden ja suvaitsevaisuuden määräämistä ministeriölle” koskevaa ediktiä ”kolmellakymmenelläkympillä sivulla lainauksia, jotka liittyvät pääasiassa Remonstranssin viiteen artiklaan”.

Vastauksena Ordinum Pietas -teokseen professori Lubbertus julkaisi Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Vastaus Hugo Grotiuksen hurskauteen) vuonna 1614. Hieman myöhemmin Grotius julkaisi nimettömänä vastauksena Bona Fides Sibrandi Lubberti (Sibrandus Lubbertuksen hyvä usko).

Jacobus Trigland (1583-1654), Amsterdamissa vuodesta 1610 lähtien toiminut pastori, yhtyi Lubbertukseen ja julisti, että suvaitsevaisuus opillisissa kysymyksissä ei ollut sallittua. Vuonna 1615 ilmestyneissä teoksissaan Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie ja Advys Over een Concept van moderatie Trigland tuomitsi Grotiuksen kannat.

Kun Middelbourgin professori Antoine de Waele (1573-1639) julkaisi vuoden 1615 loppupuolella Het Ampt der Kerckendienaren -kirjan (vastaus Johannes Wtenbogaertin kirjeeseen vuodelta 1610, jonka Kurtkogaert julkaisi), hän lähetti siitä kopion Grotiukselle. Kyseessä on teos ”kirkollisen ja maallisen hallinnon välisestä suhteesta” maltillisesta vastaremonttilaisesta näkökulmasta.

Alkuvuodesta 1616 Grotius sai ystävältään Gérard Vossiukselta (1577-1649) kolmekymmentäkuusi sivua käsittävän kirjeen, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis, jossa Grotius kannatti remontanttisia näkemyksiään.

Kirje on ”yleinen johdanto (epä)suvaitsevaisuuteen, lähinnä predestinaatioon ja sakramenttiin, yksityiskohtainen, perusteellinen ja yleisesti ottaen epäsuotuisa analyysi Walaeuksen Amptista, jota perustellaan viittauksilla antiikin ja nykyajan auktoriteetteihin”.

Kun Grotius pyysi joitakin asiakirjoja, ”hän sai kirkkohistorian aarteen, joka tarjosi ammuksia Grotiukselle, joka otti ne kiitollisena vastaan”. Samoihin aikoihin (huhtikuussa 1616) Grotius matkusti Amsterdamissa osana virkatehtäviään ja yritti saada siviiliviranomaiset liittymään Hollannissa vallitsevaan enemmistön mielipiteeseen kirkkopolitiikasta.

Vuoden 1617 alussa Grotius keskusteli siitä, pitäisikö vastaremontanttien antaa saarnata Haagin Kloosterkerkin kirkossa, kun taas remontantit hallitsivat Grote Kerkin kirkkoa kyseisessä kaupungissa (heinäkuussa 1617 vastaremontantit valtasivat laittomasti Kloosterkerkin kirkon, ja Maurice de Nassau tuli osallistumaan jumalanpalvelukseen).

Tänä aikana mielenosoituksia vastustavat pastorit nostivat kanteen Alankomaiden valtioita vastaan, ja Amsterdamissa puhkesi kiistan aiheuttamia mellakoita.

Poliittinen kriisi (1617-1618)

Uskonnollisen konfliktin kärjistymisen vuoksi Oldenbarnevelt ehdotti lopulta, että paikallisille viranomaisille annettaisiin oikeus mobilisoida joukkoja järjestyksen ylläpitämiseksi: tämä päätös kirjattiin Hollannin osavaltioiden Scherpe resolutie -nimiseen päätöslauselmaan 4. elokuuta 1617. Tämä toimenpide heikentää Maurice de Nassaun stathouderin valtaa perustamalla aseelliset joukot maakuntatasolle, mutta Oldenbarnevelt halusi voida puuttua levottomuuksien aiheuttajiin, kun taas Maurice oli haluton tukahduttamaan vastaremonstranttien kiihotusta.

Tänä aikana Grotius jatkoi kirkkopoliittisen kysymyksen käsittelyä viimeistelemällä De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra -teoksen, joka käsitteli ”uskonnollisten ja maallisten viranomaisten välisiä suhteita Grotius oli jopa toivonut, että tämän kirjan julkaiseminen kääntäisi kehityssuunnan päinvastaiseksi ja palauttaisi kirkon ja valtion välisen rauhan”.

Toinen ongelma syntyi, kun Alankomaiden maakunta hylkäsi reformoidun kirkon kansallisen synodin periaatteen.

Konflikti päättyi äkillisesti heinäkuussa 1618, kun kenraalikunnan enemmistö valtuutti Mauricen erottamaan Utrechtin maakunnan värväämät apujoukot.

Tämän jälkeen Grotius lähetettiin Utrechtin maakuntaan rohkaisemaan niitä vastarintaan, mutta Maurice de Nassaun armeija voitti helposti ja otti Utrechtin maakunnan haltuunsa ennen kuin se saapui Hollantiin.

Tämän jälkeen kenraalivaltio valtuutti hänet pidättämään Oldenbarneveltin, Grotiuksen, Rombout Hogerbeetsin, joka oli vuokralaisena Leidenissä, ja muutamia muita. Heidät pidätettiin 29. elokuuta 1618.

Tämän jälkeen heidät tuomittiin erityistuomioistuimessa, joka koostui kenraalivaltioiden valtuuttamista tuomareista. Van Oldenbarnevelt tuomittiin kuolemaan ja mestattiin (toukokuussa 1619). Grotius tuomittiin elinkautiseen vankeuteen ja vangittiin Loevesteinin linnaan.

Vangitseminen Loevesteinissä (1619-1621)

Loevesteinin vankilassa ollessaan Grotius kirjoitti perustelun kannalleen: ”Mitä tulee näkemykseeni kristillisten viranomaisten vallasta kirkollisissa asioissa, viittaan vihkooni De Pietate Ordinum Hollandiae ja erityisesti kirjaan De Imperio summarum potestatum circa sacra, jossa käsittelin kysymystä yksityiskohtaisemmin Voin tiivistää tuntemukseni seuraavasti: Jos he tekevät niin, he voivat hyvällä omallatunnolla valvoa kirkkoja ja julkista jumalanpalvelusta; kuitenkaan vainoamatta niitä, jotka eivät ole oikealla tiellä. ”

Tämä näkemys teki kirkon johtajista voimattomia, ja jotkut heistä, kuten Johannes Althusius Lubbertukselle lähettämässään kirjeessä, julistivat Grotiuksen ajatukset pirullisiksi.

Vankilassa ollessaan Grotius kirjoitti myös hollantilaisin säkein anteeksipyynnön kristinuskon puolesta (Bewijs van den Waren Godsdienst).

Työnsä vuoksi Grotius sai luvan vastaanottaa kirjoja, jotka saapuivat arkussa, jonka sotilaat hakivat perheen ystävältä Gorinchemistä ja toivat sitten takaisin. Tämä seikka mahdollisti sen, että Grotius pääsi vankilasta vankilaharjoittelun jälkeen vaimonsa ja heidän palvelijattarensa Elsje van Houweningin avustuksella.

Kaksitoistavuotisen välirauhan oli määrä päättyä vuonna 1621, ja sodan jatkuminen todennäköisesti vaikeuttaisi tilannetta entisestään. Maaliskuun 22. päivänä Grotius teki ensimmäisen pakoyrityksensä linnasta tässä kirjalaatikossa. Gorinchemissä hän jätti laatikon ja pakeni naamioituneena työmieheksi Antwerpeniin, Espanjan kuninkaan hallitsemaan Brabantin herttuakuntaan. Sieltä hän lähti Ranskaan, jossa hän asettui Pariisiin.

Nykyään Alankomaissa hänet tunnetaan parhaiten tästä uskaliaasta pakomatkasta, josta hänen elämäkerturinsa Gérard Brandt (1626-1685) kirjoitti jo 1600-luvulla Elsjen antamien tietojen perusteella kertomuksen ja josta on tullut yksi tunnetuimmista tapahtumista Yhdistyneen provinssin historiassa. Amsterdamin Rijksmuseum ja Delftin Prinsenhof-museo väittävät molemmat säilyttävänsä alkuperäistä kirja-arkkua.

Grotiuksen elämä maanpaossa

Grotius asui Ranskassa lähes yhtäjaksoisesti vuodesta 1621 vuoteen 1644. Hänen oleskelunsa osui samaan aikaan (1624-1642), jolloin kardinaali de Richelieu hallitsi Ranskaa Ludvig XIII:n alaisuudessa. Kardinaali ja Grotius olivat saman sukupolven miehiä, jotka kuolivat kolmen vuoden sisällä toisistaan.

Pariisissa viranomaiset myönsivät hänelle vuotuisen eläkkeen.

Hänen vankilassa kirjoittamansa apologeettinen teoksensa julkaistiin siellä vuonna 1622, minkä jälkeen se käännettiin latinaksi ja julkaistiin vuonna 1627 nimellä De veritate religionis Christianae.

Vuonna 1625 hän julkaisi kuuluisimman kirjansa De iure belli ac pacis (”Sodan ja rauhan laki”), jonka hän omisti Ludvig XIII:lle.

Maurice de Nassaun kuoleman jälkeen vuonna 1625 monet karkotetut remonstrantit palasivat Alankomaihin, koska heille oli myönnetty jonkinasteinen suvaitsevaisuus. Vuonna 1630 heille myönnettiin oikeus rakentaa ja johtaa kirkkoja ja kouluja sekä asua missä tahansa Yhdistyneissä maakunnissa.

Johannes Wtenbogaertin johdolla nämä remonstrantit perustivat Amsterdamissa presbyteerijärjestön ja teologisen seminaarin, jossa Grotius opetti yhdessä Simon Episcopiuksen, Philipp van Limborchin, Étienne de Courcellesin ja Jean Le Clercin kanssa.

Viranomaiset suhtautuivat häneen kuitenkin edelleen vihamielisesti. Niinpä hän muutti Hampuriin, joka oli vapaa keisarillinen kaupunki Pyhässä saksalais-roomalaisessa valtakunnassa.

Vuonna 1634 Grotius sai mahdollisuuden tulla Ruotsin suurlähettilääksi Ranskaan. Kuningas Kustaa II Aadolfin seuraaja, Kristiinan nimissä regentti Axel Oxenstierna (1626-1689) halusi palkata Grotiuksen tehtävään, jossa hänen tehtävänään oli neuvotella Ruotsin puolesta kolmikymmenvuotisessa sodassa, jossa Ruotsi oli johtavassa asemassa Ranskan kanssa samalla puolella.

Grotius otti tarjouksen vastaan ja muutti diplomaattiasuntoon Pariisiin, joka oli hänen kotinsa, kunnes hän erosi vuonna 1645.

Tänä aikana hän kiinnostui kristittyjen ykseyden kysymyksestä ja julkaisi useita tekstejä, jotka myöhemmin koottiin yhteen nimellä Opera Omnia Theologica.

Vuonna 1644 Ruotsin Kristiina alkoi tosissaan hoitaa tehtäviään ja kutsui hänet takaisin Tukholmaan. Talvella 1644-1645 hän matkusti vaikeissa oloissa Ruotsiin, josta hän päätti lähteä kesällä 1645. Grotiusta kuljettanut laiva kuitenkin haaksirikkoutui ja ajoi karille Rostockin lähellä. Sairastuneena ja sään vallassa Grotius kuoli 28. elokuuta 1645.

Lopulta hänen ruumiinsa palautettiin ja haudattiin Delftin uuteen kirkkoon (Nieuwe Kerk).

Rousseau saattoi liioitella sanoessaan, että Grotius tukeutuu runoilijoihin, mutta tosiasia on, että Grotiukselle filosofit, historioitsijat ja runoilijat kertovat meille jotakin luonnonlaeista. Grotius kirjoittaa

”Olen myös käyttänyt tämän oikeuden olemassaolon todistamiseen filosofien, historioitsijoiden, runoilijoiden ja lopulta puhujien todistuksia; ei siksi, että meidän pitäisi luottaa heihin umpimähkään…; vaan siksi, että siitä hetkestä lähtien, kun useat henkilöt eri aikoina ja eri paikoissa vahvistavat saman asian varmaksi, meidän on yhdistettävä tämä asia yleiseen syyhyn. Tämä syy ei niissä kysymyksissä, joita käsittelemme, voi olla mikään muu kuin luonnon periaatteista tai yhteisestä suostumuksesta johtuva oikeudenmukainen seuraus.”

– Sodan ja rauhan laki, Prolegomena XL.

Toisin kuin 2000-luvun alussa, Grotius kieltäytyy pitämästä etiikkaa, politiikkaa ja oikeutta erillisinä kohteina. On totta, että hän toisinaan toteaa oikeudellisten normien eroavan moraalin ja politiikan normeista, mutta pohjimmiltaan hänen tavoitteenaan on löytää periaatteet, jotka ovat kaikkien normien taustalla. Hänen mukaansa nämä periaatteet ovat peräisin luonnosta tai ne ovat luonnon tarjoamia.

Luonnonoikeudesta luonnonoikeuteen: asiayhteys pitkässä historiassaan

Luonnonoikeuden historiankirjoituksen epäselvyydet liittyvät usein huomaamatta jääneeseen siirtymiseen teologisesta luonnonoikeusopista, jonka hyvä edustaja Tuomas oli 1300-luvulla, teologiseen luonnonoikeusoppiin, joka kehittyi täydellisimmin Suarezissa 1500-luvulla ja yleisemmin Salamancan koulukunnassa.

Ensimmäisen koulukunnan mukaan luonnonlaki on ihmisen osallistuminen ikuiseen lakiin taipumuksen kautta, kuten taipumus sosiaaliseen elämään ja yleisemmin hyvään. Ihmisen laki on luonnonlain vapaata määrittelyä ihmisen toimesta, joka siten osallistuu Jumalan kaitselmukseen. Vaikka inhimillinen laki onkin pakottava, sitä ei näin ollen voida samaistaa hyvään. Sen rooli on hyvän, id quod justum, osoitus.

Mutta toinen koulu on erilainen. Luonnonlaki on Jumalan luonnonjärjellä kirjoittama kokonaisuus yleismaailmallisia ja muuttumattomia määräyksiä, jotka kaikki voivat tuntea omantunnon äänen kautta. Tämä luonnonlaki on riittävän epämääräinen, jotta sitä voidaan täydentää ihmislailla. Tämä koulukunta erottaa toisistaan jus ja lex.

Grotius, skolastisten keskustelujen perillinen

Kuten Peter Haggenmacher on selvästi osoittanut, Grotius on perillinen pitkässä keskustelussa, joka kesti kolme vuosisataa ja jatkui vielä 1600-luvun alussa. Keskustelussa oli kyse siitä, onko ius järjen vai tahdon aikaansaannos ja viittaako se suhteeseen johonkin asiaan, subjektiiviseen oikeuteen vai normiin.

Grotiuksen mukaan ihmisluonto

Grotiuksen mukaan ihmisluontoa ohjaavat kaksi periaatetta: itsesäilytys ja yhteiskunnan tarve. Hän kirjoitti

”Ihminen on tosiaan eläin, mutta luonteeltaan korkeampi eläin, joka eroaa kaikista muista elollisista olennoista paljon enemmän kuin ne eroavat toisistaan. Tämän osoittavat monet ihmislajille ominaiset seikat. Näiden ihmiselle ominaisten seikkojen joukossa on tarve kokoontua yhteen, toisin sanoen elää oman lajinsa olentojen kanssa, ei tavallisessa yhteisössä vaan rauhanomaisessa, älykkyytensä tietojen mukaan järjestäytyneessä yhteiskuntatilassa, jota stoalaiset kutsuivat ”kodinomaiseksi valtioksi”. Näin yleisellä tavalla ymmärrettynä ei siis pidä hyväksyä väitettä, jonka mukaan luonto johtaa jokaista eläintä vain oman hyödynsä tavoitteluun.””

– Sodan ja rauhan laki, Prolegomena VI.

Itsesäilytys ja sosiaalisuus ovat sekä ”rationaalisia että ei-rationaalisia samanaikaisesti, ja niissä yhdistyvät ajattelemattoman vaiston voima ja kyky ajatella hyviä tarkoituksia”. Tästä seuraa, että ollakseen kunnolla olemassa lain on autettava meitä kunnioittamaan toisten omaisuutta ja harjoittamaan kohtuullista oman edun tavoittelua. Ensimmäisestä kohdasta Grotius kirjoittaa: ”Tämä huoli yhteiskunnallisesta elämästä… on varsinaisen oikeuden lähde, johon liittyvät velvollisuus pidättäytyä toisten omaisuudesta…; velvollisuus täyttää lupauksensa, velvollisuus korjata virheensä aiheuttama vahinko ja ansaittujen rangaistusten jakaminen ihmisten kesken” (Sodan ja rauhan oikeus, Prolegomena VIII).

Toisen kohdan osalta Grotius toteaa: ”Ihmisellä on se etu, että hänellä on paitsi sosiaalisuuden lisäksi…. myös arvostelukyky, jonka avulla hän pystyy arvioimaan sekä nykyisiä että tulevia asioita, jotka voivat olla miellyttäviä tai vahingollisia. …. Näiden asioiden tavoittelussa on noudatettava tervettä arvostelukykyä, ei saa antaa pelon tai nykyisten nautintojen viettelysten turmella itseään, ei saa antautua holtittomalle kiihkolle. Kaikkea, mikä on tällaisen harkintakyvyn vastaista, on myös pidettävä luonnonlain eli ihmisluonnon vastaisena.” (Sodan ja rauhan laki, Prolegomena IX).

On huomattava, että Grotiuksen lähestymistavassa luonnollinen oikeus itsesuojeluun (mukaan lukien omaisuuden, elämän ja vapauden säilyttäminen) ja rauhanomaiseen elämään yhteiskunnassa on täysin yhteensopiva jumalallisen lain kanssa. Luonto (tässä tapauksessa ihmisluonto) ei ole itsenäinen kokonaisuus; se on jumalallinen luomus. Grotiuksen logiikan mukaan ihmisoikeuksien filosofia ja teologia ovat täysin yhteensopivia. Vanha testamentti sisältää Grotiuksen mukaan moraalisia määräyksiä, jotka vahvistavat hänen määrittelemänsä luonnonlain (itsesuojelu ja rauhanomainen elämä yhteiskunnassa).

Grotiuksen luonnonoikeuskäsitteellä oli suuri vaikutus filosofisiin ja teologisiin keskusteluihin sekä niiden poliittiseen kehitykseen 1600- ja 1700-luvuilla. Grotius vaikutti muun muassa Samuel Pufendorfiin ja John Lockeen, ja näiden filosofien kautta hänen ajatuksistaan tuli osa Englannin kunniakkaan vallankumouksen (Glorious English Revolution) ja Amerikan vallankumouksen ideologista perustaa vuonna 1688.

Grotiuksen käsitys oikeudesta (ius)

Keskiaikainen teoria oikeuksista (iura, ius:n monikko) sai alkunsa pääasiassa Tuomas Akvinolaiselta, jolle sana ”oikeus” viittasi itse oikeudenmukaiseen asiaan. Hänelle ja hänen välittömille seuraajilleen oikeus on sitä, mikä on luonnonoikeuden mukaista. Tuomas Akvinolaista seuranneille keskiaikalaisille oikeus on objektiivista ja koskee asioita. Francisco Suarez, ennen Grotiusta, kehitti tätä käsitettä niin, että tälle jesuiitalle ”oikeuden tiukka hyväksyminen” perustuu ”siihen moraalisen vallan osaan, joka kullakin ihmisellä on omaisuuteensa tai siihen, mikä hänelle kuuluu”. Yleisesti ottaen luonnonoikeuden tutkijat uskovat, että Grotius teki paljon sen eteen, että oikeus sai nykyisen merkityksensä keinona tai valtuutena tehdä tietty asia. Grotius kirjoitti: ”Oikeus on moraalinen ominaisuus, joka liitetään yksilöön jonkin asian hallussapitämiseksi tai oikeaksi tekemiseksi. Tämä oikeus on liitetty henkilöön” (The Law of War and Peace, I,1,IV). Grotius teki myös paljon sen eteen, että ihmiset puhuivat vähemmän oikeudesta kuin oikeuksista ja että oikeudet miellettiin raaka-aineeksi.

Grotiuksen luonnonoikeuden neljä keskeistä osatekijää

Oikeus

Grotius uskoo Ciceron tavoin, että kaikki inhimilliset periaatteet eivät ole samantasoisia. Jotkut ovat tärkeämpiä kuin toiset. Hänen mukaansa ihmisen rationaalinen luonne ei kuitenkaan ole sidoksissa kovin korkeisiin moraalisiin arvoihin, joita ei voida toteuttaa täällä maan päällä. Luonnonoikeus ei siis ole sidoksissa ihanteisiin. Jos hän Aristoteleen tavoin erottaa kommutatiivisen oikeudenmukaisuuden ja distributiivisen oikeudenmukaisuuden toisistaan, vain kommutatiivinen oikeudenmukaisuus on hänen silmissään todellista oikeudenmukaisuutta.

”Oikeudenmukaisuus liittyy pohjimmiltaan hallussapitoon tai omistamiseen, ja se määräytyy sen mukaan, mitä ihmisellä on, eikä sen mukaan, mitä hänellä pitäisi olla tai mitä hän ansaitsee saada.

Siksi hän pitää niin tärkeänä niitä oikeuksia, joita ihmisillä on ja joita he voivat vaatia tuomioistuimessa.

Michel Villey toteaa, että sosiaalinen oikeudenmukaisuus on Grotiuksella ”vain summa täysin sattumanvaraisista yksilön oikeuksia koskevista vaatimuksista, ei ’oikeudenmukaisen järjestyksen’ tavoitteen noudattamista”.

Toisin kuin Aristoteles ja tuomistinen perinne, Grotius katsoo, että jos ihminen on sosiaalinen, se ei tarkoita, että hän kuuluu hyvin organisoituun kokonaisuuteen. Näin ollen luonnollisen oikeuden käsite, sellaisena kuin Grotius sen protestanttisessa versiossaan kehitti, ei liity ideaalimaailman käsitteeseen.

Oikeudet konfliktien lähteenä

Toisin kuin Hobbes, Grotius näkee konfliktit ”yksilön oikeuksien epäasianmukaisen tavoittelun tuloksena”. Lain tehtävänä on siis estää tällaiset ristiriidat. Grotiukselle on olemassa ihanteellinen moraalinen järjestys, joka on säilytettävä, toisin kuin Hobbesille, joka uskoo, että järjestys on luotava.

Kansalaisyhteiskunta, suvereniteetti (imperium) ja hallitus.

Grotiuksen mukaan ihmiskunnan pitäisi teoreettisesti muodostaa yleismaailmallinen yhteiskunta luonnonoikeuden nojalla. Knud Haakonssenin mukaan hän otti tämän ajatuksen stoalaisilta. Ihmisen turmeltuneisuus tekee kuitenkin luonnonlain mukaisen elämän mahdottomaksi, minkä vuoksi on tarpeen perustaa siviiliviranomaisia. Vaikka kansalaisyhteiskunnan muodostamiselle on erilaisia syitä – valloitus osana oikeutettua sotaa, rangaistus tai sopimus – Grotius lähtee siitä, että kansalaisyhteiskunnan perustana on suvereniteetti, johon on suostuttava vapaaehtoisesti. Hänen mukaansa suvereniteetin on oltava absoluuttista eli jakamatonta. Suvereenisuutta voidaan kuitenkin käyttää eri tavoin. Sitä voi käyttää demokraattinen, aristokraattinen, monarkkinen tai sekahallitus. Grotius suhtautuu suvereniteettiin puhtaasti legalistisesti. Viitaten siviilivaltaan hän kirjoitti: ”sen sanotaan olevan suvereeni, kun teot eivät ole riippuvaisia toisten dispositiosta (ius), niin että ne voidaan kumota vieraan ihmisen tahdon mielijohteesta” (The Law of War and Peace, I, II, VII, 1).

Grotius erottaa toisistaan yksilönvapauden (libertas personalis) ja poliittisen vapauden (libertas civilis), joka koskee osallistumista hallitukseen. Hänelle yksilönvapaus voi olla olemassa absoluuttisena pidetyn poliittisen vallan alla.

Sota ja rauha

Grotius oli myös valtiota ja valtioiden välisiä suhteita koskevan teorian, joka nykyään tunnetaan nimellä Grotius, alullepanija. Tässä teoriassa valtiot nähdään osana ”kansainvälistä yhteiskuntaa, jota hallitsee normijärjestelmä”. Normit, jotka eivät riipu lainsäätäjän tai lainsäätäjän toiminnasta”. Nämä normit eivät estä Grotiusta ottamasta huomioon poliittista todellisuutta (Real Politick) ja katsomasta, että valtiot ajavat ennen kaikkea omia etujaan. Tästä syystä Grotiuksen koulukunnan katsotaan usein asettuvan machiavellistisen ja kanttilaisen suuntauksen väliin, jota joskus pidetään liian idealistisena. Sen realismi perustuu moraaliseen minimalismiin, joka sallii luonnonoikeuden sopeutua tilanteisiin, jotka syntyvät historian kuluessa. Hän ei esimerkiksi usko, että omistusoikeus on luonnollinen, mutta hän uskoo, että se on sopeutunut yhteiskunnan kehitykseen. Hänen mielestään kansojen lait voivat tyydyttää nykyihmisten tarpeet, eivät luonnonlait.

Hallituksen teoria sovituksesta

Grotius kehitti myös tietynlaisen näkemyksen Kristuksen sovituksesta, joka tunnetaan nimellä ”sovituksen hallintoteoria”. Hän esitti teorian, jonka mukaan Jeesuksen uhrikuolema oli tapahtunut, jotta Isä voisi antaa anteeksi ja samalla säilyttää oikeudenmukaisen hallintonsa maailmankaikkeudessa. Tämä näkemys, jota John Mileyn kaltaiset teologit kehittivät, tuli hallitsevaksi Wesleyn arminialaisuudessa 1800-luvulla.

Grotius oli hyvin surullinen, kun kardinaali de Richelieu sanoi hänelle: ”Heikoin on aina väärässä valtion asioissa”. Itse asiassa yksi tämän oikeustieteilijän kansainvälistä oikeutta koskevista perusajatuksista on juuri se, että hän hylkäsi vahvimman oikeuden.

Merten vapaus

Hugo Grotius muotoili kirjassaan Mare Liberum (Meren vapaudesta) uuden periaatteen, jonka mukaan meri oli kansainvälinen alue ja että kaikki kansat saivat vapaasti käyttää sitä merikauppaan.

Sodan ja rauhan laki (De Jure Belli ac Pacis)

Grotius eli Espanjan ja Alankomaiden välisen kahdeksankymmenvuotisen sodan ja katolilaisten ja protestanttien välisen kolmikymmenvuotisen sodan aikana. Vaikka Ranska oli katolinen, se liittoutui protestanttien kanssa heikentääkseen Habsburgien asemaa. Ruotsin suurlähettiläänä Ranskassa Grotius osallistui neuvotteluihin, jotka päättivät konfliktin. Vuonna 1625 julkaistu kirja oli omistettu ”Ranskan ja Navarran kristillisimmälle kuninkaalle Ludvig XIII:lle”. Jatkuviin konflikteihin viitaten hän toteaa kirjassaan :

”Mitä minuun tulee, olen äsken esittämieni näkökohtien perusteella vakuuttunut siitä, että on olemassa kaikille kansoille yhteinen oikeus, joka palvelee joko sotaa varten tai sodassa, ja minulla oli monia vakavia syitä päättää kirjoittaa tästä aiheesta. Näin kristillisessä maailmassa sellaista sodan irstailua, joka olisi saanut barbaarikansatkin häpeämään: kevyistä syistä tai ilman mitään syytä ihmiset juoksivat aseisiin, ja kun he olivat kerran tarttuneet niihin, he eivät enää noudattaneet minkäänlaista kunnioitusta sen enempää jumalallista kuin inhimillistäkään lakia kohtaan, ikään kuin jonkin yleisen lain nojalla raivo olisi vapautettu kaikkien rikosten tielle.”

– Prolegomena XXVIII

Teos on jaettu kolmeen kirjaan. Ensimmäisessä kirjassa hän käsittelee oikeuden alkuperää, kysymystä oikeudenmukaisesta sodasta ja lopuksi julkisen ja yksityisen sodan eroja. Tämä viimeinen kohta edellyttää häneltä suvereniteettikysymyksen käsittelyä. Toisessa kirjassa hän esittää sotien syyt, minkä jälkeen hän käsittelee omaisuutta, valtaistuinten perimyssääntöjä, sopimuksia, valoja ja liittoja. Lopuksi hän käsittelee korvauskysymystä. Kolmas kirja on omistettu sille, mikä on sallittua sodan aikana.

Grotiuksen henkilökohtainen motto oli Ruit hora (hänen viimeiset sanansa olivat: ”Ymmärtäessäni monia asioita en ole saavuttanut mitään” (Porte te porte, heb ik niets bereikt).

Hänen merkittäviin ystäviinsä ja tuttavuuksiinsa kuuluivat muun muassa teologi François du Jon, runoilija Daniel Heinsius, filologi Gérard Vossius, historioitsija Johannes van Meurs, insinööri Simon Stevin, historioitsija Jacques Auguste de Thou, arabialainen orientalisti ja tutkija Thomas van Erpe sekä Ranskan Alankomaiden tasavallan suurlähettiläs Benjamin Aubery du Maurier, jonka ansiosta hän pystyi käyttämään ranskalaista diplomaattista postia maanpakolaisuutensa alkuvuosina. Hän oli myös Brabantin jesuiitta André Schottin ystävä.

Grotius oli regentti ja diplomaatti Pieter de Grootin isä.

Hänen ajastaan 1700-luvun loppuun asti

Legendan mukaan Ruotsin kuningas Kustaa II Adolf piti De Jure belli ac pacis libri tres -teosta Raamatun vieressä yöpöydällään. Englannin kuningas Jaakko I suhtautui sitä vastoin hyvin kielteisesti Grotiuksen esittelemään teokseen diplomaattimatkan aikana.

Jotkut filosofit, erityisesti protestantit, kuten Pierre Bayle ja Leibniz, sekä skotlantilaisen valistuksen pääedustajat Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume ja Thomas Reid, arvostivat häntä suuresti.

Ranskalainen valistus oli paljon kriittisempi. Voltaire piti sitä tylsänä, ja Rousseau kehitti vaihtoehtoisen käsityksen ihmisluonnosta. Myös Pufendorf, toinen luonnonlain käsitteen teoreetikko, oli skeptinen.

Huomautuksia 1800-luvulta

Andrew Dickson White kirjoitti:

”Kaikkien näiden pahojen vitsausten keskellä, aikana, joka näytti täysin toivottomalta, paikassa avaruudessa, joka näytti olevan puolustuskyvytön, kansakunnassa, jossa jokainen mies, nainen ja lapsi oli hallitsijansa kuolemantuomion alaisena, syntyi mies, joka työskenteli kuin kukaan muu sivilisaation lunastamiseksi kaiken tämän kurjuuden pääsyyltä; joka kehitti Euroopalle kansainvälisen oikeuden oikean järjen periaatteet, joka sai ne kuuluviin, joka antoi jalon muutoksen inhimillisten asioiden kulkuun, jonka ajatukset, pohdinnat, ehdotukset ja vetoomukset loivat ympäristön, jossa ihmiskunnan kehitys jatkuu. ”

Sitä vastoin Robert A. Heinlein kirjoitti satiirin Grotin hallituksen lähestymistavasta teologiaan kirjassaan Methuselah’s Children: ”On olemassa vanha tarina teologista, jota pyydettiin sovittamaan yhteen jumalallisen armon oppi ja oppi lapsuuden kadotuksesta. ”Kaikkivaltias”, hän selitti, ”katsoo tarpeelliseksi virallisia ja julkisia tehtäviään hoitaessaan syyllistyä tekoihin, joita hän henkilökohtaisesti ja yksityisesti paheksuu.”

Uudistunut kiinnostus 1900-luvulla ja keskustelut teoksen omaperäisyydestä.

Grotiuksen vaikutusvalta väheni positivismin nousun myötä kansainvälisen oikeuden alalla ja luonnonoikeuden vähenemisen myötä filosofiassa. Carnegie-säätiö sai kuitenkin teoksensa Law of War and Peace (Sodan ja rauhan laki) julkaistua ja käännettyä uudelleen ensimmäisen maailmansodan jälkeen. 1900-luvun lopulla kiinnostus hänen teoksiaan kohtaan heräsi uudelleen, mutta samalla syntyi kiista hänen eettisen työnsä omaperäisyydestä. Irwingin mielestä Grotius vain omaksui Tuomas Akvinolaisen ja Francisco Suarezin panoksen. Schneeewind puolestaan väittää, että Grotius esitti ajatuksen, jonka mukaan ”ristiriitaa ei voida poistaa eikä sitä voida edes periaatteessa poistaa, jos on olemassa mahdollisimman täydellinen metafyysinen tieto siitä, miten maailma on muodostunut”.

Politiikan osalta Grotiuksen ei useimmiten katsota tuoneen uusia ajatuksia vaan pikemminkin esittäneen uuden tavan lähestyä poliittisia ongelmia. Kingsburyn ja Robertsin mukaan ”Grotiuksen tärkein suora panos on siinä, miten hän systemaattisesti kokosi yhteen käytäntöjä ja auktoriteetteja perinteisessä mutta perustavanlaatuisessa jus belli -teemassa, jonka hän organisoi ensimmäistä kertaa luonnonoikeuteen perustuvista periaatteista”.

Haagin Rauhanpalatsi-kirjastossa on Grotius-kokoelma, joka koostuu suuresta määrästä Hugo Grotiuksen kirjoittamia ja hänestä kertovia kirjoja. Kokoelma perustettiin Martinus Nijhoffin lahjoittaman 55 painoksen De jure belli ac pacis libri tres -teoksen ansiosta.

Ulkoiset linkit

lähteet

1. Hugo Grotius
2. Hugo Grotius
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L’occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. Bull, Roberts et Kingsbury 2003.
5. Thumfart 2009.
6. La traduction de l’approximation de π par Archimède faite par Jan Cornets de Groot pour van Ceulen est évoquée dans (en) John J. O’Connor et Edmund F. Robertson, « Ludolph Van Ceulen », sur MacTutor, université de St Andrews.
7. ^ Ulam, Adam (1946). ”Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century”. American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
8. ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
9. ^ ”Hugo Grotius | Dutch statesman and scholar | Britannica”. www.britannica.com. Retrieved 21 April 2023.
10. ^ Borschberg, Peter (2011), Hugo Grotius, the Portuguese and Free Trade in the East Indies, Singapore and Leiden, NUS Press & KITLV Press, ISBN 978-9971-69-467-8
11. ^ Bull, Roberts & Kingsbury 2003.
12. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
13. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
14. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
15. ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un’opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d’indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
16. ^ (LA) Samuelis Pufendorfii, Specimen controversiarum circa ius naturale ipsi nuper motarum, in Eris Scandica, qua adversus libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur, Francufurti, Knochii, 1686 (MDCLXXXVI), p. 200, ISBN non esistente. URL consultato il 9 gennaio 2017.«Qui naturalia iura a positivis accurate discerneret, et ista in plenisystematis rotunditatem disponere aggrederetur, ante Hugonem Grotium nemo extitit (trad. it. di G. Fassò, in U. Grozio, Prolegomeni al diritto della guerra e della pace, introduzione e note di G. Fassò, aggiornamento di Carla Faralli, Morano, Napoli 1979, p. 12, nota 2)»
17. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
18. Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.