Wilhelm von Humboldt

Alex Rover | Giugno 25, 2023

Riassunto

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, meglio noto come Wilhelm von Humboldt (in francese Guillaume de Humboldt), nato a Potsdam il 22 giugno 1767 e morto a Tegel l’8 aprile 1835, è stato un filosofo, linguista e alto funzionario prussiano. Nell’ambito del suo progetto di riforma dell’istruzione tedesca ed europea, avviò e contribuì a fondare l’Università di Berlino.

Oltre ai suoi importanti contributi alla filosofia del linguaggio, è uno dei pionieri delle scienze dell’educazione. È stato il principale artefice del sistema educativo prussiano, che ha notevolmente ispirato i sistemi educativi di paesi come gli Stati Uniti e il Giappone.

Giovani

Wilhelm von Humboldt, nato il 22 giugno 1767 a Potsdam, era figlio del ciambellano e maggiore generale prussiano Alexander Georg von Humboldt (de) (1720-1779) e di Marie-Elisabeth von Humboldt, che organizzò la sua educazione avvalendosi di numerosi insegnanti. La sua educazione e quella del fratello minore Alexander furono affidate a Joachim Heinrich Campe, ultimo rappresentante del filantropismo tedesco, e poi dal 1777 al 1788 a Gottlob Johann Christian Kunth (de).

Il padre morì nel 1779.

Studi

Dopo aver studiato scienze, greco e francese, si avvicinò alla filosofia e all’amministrazione. Studiò dapprima all’Università Brandeburgo di Francoforte, che lasciò dopo un semestre, e poi trascorse tre semestri a studiare filologia e scienze all’Università di Gottinga con Georg Christoph Lichtenberg.

Viaggiatore e alto funzionario pubblico

Nel gennaio 1789, Wilhelm von Humboldt entrò al servizio dello Stato prussiano come consulente legale della Corte d’appello di Berlino, incarico che lasciò dopo un anno.

Subito dopo la presa della Bastiglia, nel luglio 1789, si recò a Parigi con J.H. Campe.

Dal 1797 al 1799 Humboldt visse a Parigi, poi viaggiò in Spagna e soprattutto nei Paesi Baschi.

Dal 1802 Humboldt fu diplomatico (ministro plenipotenziario prussiano) a Roma, poi ambasciatore a Vienna (1812) e partecipò al Congresso di Praga nel 1813. Rappresentando la Prussia con Hardenberg al Congresso di Vienna, assunse una linea piuttosto dura contro la Francia sconfitta. Insieme a Heinrich Friedrich Karl vom Stein, svolse un ruolo decisivo nel governo fino al 1819, quando si ritirò definitivamente per la sua opposizione alle idee reazionarie prevalenti.

Come ministro prussiano dell’Istruzione (1809-1810), riformò il sistema scolastico, basandosi sulle idee di Johann Heinrich Pestalozzi – inviò gli insegnanti prussiani in Svizzera per studiare i suoi metodi.

Nel 1810, Humboldt fondò a Berlino l’Alma Mater Berolinensis, l’università che oggi porta il suo nome.

Tra il 1817 e il 1818 fu inviato dalla Prussia a Londra come diplomatico.

Gli ultimi anni

A partire dal 1819 si dedicò principalmente allo studio della lingua, che gli valse la derisione di un altro scrittore e diplomatico, Chateaubriand.

Nel 1825 fu eletto socio straniero dell’Académie des inscriptions et belles-lettres.

Morì l’8 aprile 1835 all’età di 67 anni nel castello di Tegel (Humboldt Schlösschen), che apparteneva alla famiglia Humboldt dalla fine del XVIII secolo.

In filosofia

Sebbene Humboldt rifiutasse ogni filosofia sistematica, i suoi interessi spaziavano dalla sessualità alla storia e alla religione.

La Critica della ragion pura di Immanuel Kant ispirò il suo pensiero grammaticale, e la Seconda e la Terza Critica la sua antropologia ed estetica. Humboldt fu amico di Goethe e soprattutto di Friedrich von Schiller: questi due poeti ispirarono le sue riflessioni estetiche.

Nel 1791-1792 scrisse À propos des limites de l’action de l’État, un’opera che fu pubblicata solo nel 1850 (dopo la sua morte) e che era un appello alle libertà illuministe. Essa influenzò il saggio About Liberty di John Stuart Mill, attraverso il quale le idee di Humboldt penetrarono nel mondo britannico. Tuttavia, I limiti dell’azione statale, oltre a difendere le libertà fondamentali (che dovrebbero essere concesse solo dopo un attento esame della situazione e del grado di maturità dell’uomo), non fornisce una risposta precisa alla domanda su come elaborare una costituzione “ideale” adatta allo sviluppo ottimale dell’uomo; tuttavia, delinea i criteri da rispettare per conciliare la teoria e la realtà della natura umana.

Humboldt è stato l’inventore di concetti che oggi sono considerati appartenenti alle scienze umane. Paradossalmente, questo ha portato a trascurare il suo pensiero. Di conseguenza, egli è stato facilmente ridotto al ruolo di mero precursore del pensiero contemporaneo, sia esso quello di Martin Heidegger, Jürgen Habermas, Ernst Cassirer, Eric Weil o Noam Chomsky. Più recentemente (2006), il francese Alexis Philonenko ha tracciato un parallelo tra Humboldt e Bergson, pur sostenendo che, a differenza di Bergson, Humboldt è rimasto prigioniero della scolastica e di Aristotele. Va inoltre sottolineata la dimensione liberale del suo pensiero politico e della sua filosofia della storia.

Insegnamento

In qualità di ministro prussiano dell’Istruzione, supervisionò il sistema delle “Technische Hochschulen” e delle “Gymnasien”.

I suoi Piani per la riforma della scuola prussiana furono pubblicati solo molto dopo la sua morte, insieme a un frammento del suo trattato sulla “Teoria umana dell’educazione”, scritto intorno al 1793. In esso, Humboldt afferma che “il compito ultimo della nostra esistenza è quello di dare il maggior spazio possibile al concetto di umanità nella nostra persona (…) attraverso l’impatto delle nostre azioni nella nostra vita”. Un compito che può “essere raggiunto solo attraverso i legami che si stabiliscono tra noi come individui e attraverso quelli che ci collegano al mondo circostante”. Insiste sul fatto che “l’educazione individuale può continuare solo nel contesto più ampio dello sviluppo mondiale”.

In altre parole: l’individuo non ha solo il diritto, ma anche il dovere di partecipare allo sviluppo del mondo che lo circonda.

Nella sua Teoria dell’educazione umana, esamina le “esigenze poste alla nazione e a un’epoca della razza umana”. La verità e la virtù dell’educazione devono essere propagate in modo tale che il concetto di umanità trovi piena e dignitosa espressione in ogni individuo. Tuttavia, questo deve essere intrapreso da ogni individuo, che deve “assorbire una grande quantità di elementi che gli vengono presentati dal mondo circostante, così come dalla sua stessa esistenza, usando tutte le sue facoltà ricettive. Deve poi elaborarli con tutta l’energia di cui dispone e farli propri, in modo da stabilire un’interazione tra sé e la natura nella forma più ampia, attiva e armoniosa”.

Il suo ideale di educazione era fortemente impregnato di considerazioni sociali. Non credette mai che “il genere umano possa raggiungere una qualche perfezione generale, concepita in termini astratti”. La creazione dell’Università di Berlino lo rese un visionario in termini di ricerca e pedagogia, capace di capire perché fosse necessario confrontarsi con le discipline per far progredire la conoscenza senza pregiudizi. L’Università non riflette un sistema filosofico, ma si fonda sulla libera ricerca e collaborazione di studenti e professori.

Linguistica

Lo stesso Lucien Tesnière considerava Humboldt “un grande linguista, con intuizioni geniali”.

Un’introduzione al pensiero di Humboldt sulla lingua è disponibile online grazie a una serie di contributi di Jurgen Trabant nell’ambito del Progetto Etnolinguistico di Rouen. Questi contributi offrono una panoramica analitica e sintetica delle questioni centrali del pensiero di Humboldt (etnolinguistica, visione del mondo, Bildung, concettualizzazione e traduzione).

Dal 1797 al 1799 Humboldt visse a Parigi, dove si rese conto dell’abisso tra la filosofia kantiana e quella francese degli ideologi. Al termine del suo soggiorno parigino, si recò in Spagna e in particolare nei Paesi Baschi, dove scoprì la lingua e la cultura basca. Scoprì la lingua e la cultura basca. Fu l’occasione per stabilire, con centocinquant’anni di anticipo sui tempi, i principi della moderna descrizione linguistica: lo studio delle lingue in sincronia, lo studio descrittivo piuttosto che prescrittivo, l’importanza del corpus e degli informatori, l’importanza delle categorie grammaticali che descrivono accuratamente i fenomeni specifici della lingua studiata, che lo portarono a rifiutare la pertinenza delle categorie della grammatica latina per una lingua come il basco. Più tardi (1827-1829), tentò di ripensare la grammatica universale in tutta la sua generalità.

L’importanza della cultura

Nonostante la sua carriera di servitore dello Stato, a differenza degli altri filosofi della storia del suo tempo, Humboldt credette per tutta la vita che l’autocoltivazione, o Bildung (de), fosse più essenziale del servizio allo Stato. L’individuo non può essere ridotto al suo ruolo sulla scena della storia. Questo singolare liberalismo, che non era altro che economico, portò Humboldt a interessarsi alla filosofia politica, all’estetica e alla filosofia della storia, nonché alla religione, da una prospettiva meno cristiana che platonica, o addirittura indù (commento alla Bhagavad Gita). Il potere creativo che sta alla base dell’universo culturale e antropologico si manifesta nelle realtà individuali e collettive.

La molteplicità delle lingue e gli universali del linguaggio

La sua opera è ricordata soprattutto per la sua filosofia del linguaggio, messa in luce da Ernst Cassirer nella sua filosofia delle forme simboliche, ma anche, più in generale e più vagamente, per quella che è stata chiamata l’ipotesi humboldtiana, poi affiancata dall’ipotesi Sapir-Whorf, secondo la quale le categorie del linguaggio parlato predeterminano le nostre categorie di pensiero. Ogni lingua conterrebbe una visione irriducibile del mondo.

In questo modo si trascura l’interesse di Humboldt per la dimensione universale del linguaggio. Solo nel linguaggio il pensiero può prendere coscienza di sé, passare dal movimento informe a categorie definite. La frase è una sintesi della sensibilità e della categoria del pensiero. La parola conferisce oggettività al pensiero, senza separarlo dalle forze della soggettività, poiché la parola esiste solo nella misura in cui viene compresa. Ripetendo le mie parole, gli altri conferiscono loro una maggiore oggettività. Il circuito che porta dalla fonazione all’udito deve essere confrontato con questa dialettica costituita dall’oggettivazione del pensiero nell’espressione e dalla ripresa dell’enunciato nella soggettività (Introduzione al lavoro sul kavi).

Anche la sua tipologia di lingue viene spesso enfatizzata. Tuttavia, Humboldt non perse mai di vista la ricerca degli universali della lingua. Utilizzò la categorizzazione in lingue inflesse (sanscrito, greco, latino, russo, tedesco), lingue agglutinanti (basco, turco, finlandese, ungherese), lingue polisintetiche (nahuatl) e lingue isolanti (cinese). A proposito del cinese, dopo aver difeso la tesi che si trattava di una lingua senza una propria formalità, il sinologo francese Abel-Rémusat lo indusse a rivedere la sua posizione.

Il concetto di forma linguistica corrisponde tuttavia allo sforzo di pensare alla lingua come a una realtà autonoma, al di là della molteplicità delle forme lessicali e grammaticali. La lingua non è un semplice riflesso della psicologia nazionale, né tanto meno un arsenale di forme utilizzate dai parlanti. Ha un suo stile e una sua creatività, da cui le nozioni spesso fraintese di carattere o forma interna della lingua (riferimento: H. Dilberman, “W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue”, in Revue philosophique de la France et de l’étranger, n. 2, 2006).

La ricezione di Humboldt è ancora difficile. Trabant e Thouard hanno contribuito a chiarire la confusione tra Weltanschauung e Weltansicht in francese. Quest’ultimo concetto era fondamentale per Humboldt. Il primo è associato a un’ideologia, mentre il secondo si riferisce alla visione del mondo ancorata al linguaggio. La stessa confusione esiste in inglese. È per questo motivo che Underhill propone di distinguere tra cinque forme di visione del mondo: world-perceiving, world-conceiving, cultural mindset, personal world e perspective. In inglese, l’assenza di una distinzione chiara e la mancanza di ricerche sul discorso negli studi multilingue limitano in qualche modo la portata del progetto etnolinguistico di Humboldt. È forse per questo motivo che Humboldt non figura tra le influenze sull’antropologia linguistica”. Anna Wierzbicka e Underhill (2011 e 2012) stanno lavorando in inglese per promuovere un progetto più vicino a quello di Humboldt nella linguistica dei Paesi anglofoni.

Nel 1834, in Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, pubblicazione postuma), definì la famiglia delle lingue austronesiane estesa all’Isola di Pasqua “malese-polinesiana”. Il Kawi è un’antica lingua letteraria parlata a Giava. Quest’opera è oggi considerata esemplare dal punto di vista linguistico.

Fu suo fratello, Alexander von Humboldt, a pubblicare l’opera postuma Sur la diversité de construction des langues et leur influence sur le développement de la pensée humaine, tuttora nota come Introduction à l’œuvre sur le kavi. Pierre Caussat lo tradusse in francese. Lo specialista francese di ermeneutica Denis Thouard ha pubblicato un libro su Humboldt nel 2016, evidenziando sia le aspirazioni universali del suo studio della facoltà linguistica sia il modo in cui le comunità linguistiche e gli individui plasmano e riformulano le loro risorse linguistiche condivise. Nel 2017, Marko Pajević e David Nolwell Smith hanno curato e pubblicato un libro di saggi sul contributo di Humboldt al pensiero linguistico dell’anglosfera, alla traduttologia e al rispetto dell’alterità nel dialogo, nel pensiero e nell’etica.

La riscoperta contemporanea di Humboldt

Già nel XIX secolo il filosofo francese Antoine Augustin Cournot apprezzava il lavoro dei fratelli Humboldt e li citava. In particolare, la sua teoria del caso come incontro di più serie causali indipendenti può essere confrontata con un frammento scritto dal giovane Humboldt nel 1791, Sur les lois du développement des forces humaines, in cui Humboldt paragonava le future scienze umane al modello fisico della causalità. È vero che Cournot non poteva essere a conoscenza di questa bozza, all’epoca inedita. Allo stesso modo, l’idea che l’ordine storico esista, ma non sia deterministico, che sia una via di mezzo tra le serie casuali e le leggi fisiche, che esprima effetti strutturali, funzione di un vitalismo che trascende la ragione individuale, può essere collegata alla filosofia del giovane Humboldt e alle sue numerose opere sulla storia e sulla storiografia.

Nel mondo di lingua tedesca sono stati soprattutto Cassirer e Heidegger a sottolineare, prima di Jürgen Habermas, la natura fondamentale del pensiero humboldtiano, non tanto quello del giovane Humboldt quanto quello del linguista. Anche lo psicologo e linguista Karl Bühler cita ampiamente Humboldt. Ma ognuno di questi autori mette in luce aspetti molto diversi del pensiero humboldtiano. Bühler analizza la grammatica profonda delle lingue, invocando la nozione di forma interna che guida in modo differenziato l’apprensione degli stati di cose; ad esempio, le lingue indoeuropee esprimono la realtà a partire dall’evento (verbo), poi determinano questo evento indicando chi agisce e su chi o cosa. Cassirer ha mantenuto il kantianismo, l’idea che la cultura esprima funzioni e strutture che non sono il prodotto dell’intelletto astratto, ma dell’immaginazione simbolica. Heidegger paragona la sua concezione di Essere e tempo al concetto humboldtiano di un’attività che sovrasta il tempo e si esprime in modo intempestivo. Infine, Habermas apprezza nella linguistica di Humboldt non tanto il suo pre-strutturalismo quanto la sua ermeneutica dialogica, inseparabile dall’etica della Bildung.

In Unione Sovietica, Gustav G. Chpet (1927) cercò di depurare la filosofia humboldtiana del linguaggio dalla sua dimensione metafisica. Il pensiero si svolge attraverso l’espressione, la soggettività è di per sé simbolica e sociale, è una poetica. Esiste una profonda parentela tra la poetica e la genesi del linguaggio. Così la poesia che canta la locomotiva fischia e sussulta come una locomotiva. In definitiva, la forma interna che opera il linguaggio è intermedia tra la forma logica e la forma dell’oggetto stesso. È una forza carica di possibili significati, intuitiva, ma che dà origine alla forma, sempre espressiva e poetica. Questo si vede più chiaramente nella genesi della parola che in quella della sintassi.

Il linguista americano Noam Chomsky, da parte sua, ha favorito il razionalismo di Humboldt, sostenendo che tutte le lingue esprimono la stessa comprensione universale in strutture grammaticali apparentemente diverse, il che farebbe di Humboldt un linguista… cartesiano. D’altra parte, come Cassirer, rifiutava la dimensione romantica del pensiero di Humboldt.

Anche John Stuart Mill vi ha attinto nel XIX secolo come forza trainante della sua opera Sulla libertà, in cui mostra l’importanza del principio di Humboldt, “l’importanza assoluta ed essenziale dello sviluppo umano nella sua più ricca diversità”, e le condizioni per raggiungerlo. Facendo un passo indietro rispetto all’utilitarismo, Mill si schierò a favore del pensiero politico di Humboldt, a favore dell’educazione politica per tutti, al fine di preservare la libertà dell’individuo dallo Stato.

Il prolifico e innovativo lavoro linguistico di Humboldt viene ora riscoperto e rivalutato.

In Francia, invece, Humboldt rimane poco conosciuto, nonostante le due monumentali tesi del germanista Robert Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) e del filosofo Jean Quillien (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Più recentemente, anche Henri Dilberman ha scritto una tesi di filosofia su von Humboldt, L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Va menzionato anche l’importante lavoro del linguista e poeta Henri Meschonnic, che si propone di essere il più vicino possibile al pensiero autentico di Humboldt, al suo stesso movimento, estraneo alla filosofia accademica.

Nel 2006, il famoso commentatore di Kant, Alexis Philonenko, gli ha dedicato un saggio, Humboldt agli albori della linguistica. In esso mostra l’importanza di Humboldt come precursore della linguistica e di numerose altre scienze umane. Philonenko, un po’ come Jean Quillien prima di lui, si presenta in quest’opera come il primo filosofo francese contemporaneo a riscoprire Humboldt e a collocarlo nel posto che gli spetta nella storia delle idee. Come Dilberman prima di lui, è consapevole delle analogie tra il pensiero di Humboldt e quello di Henri Bergson. Ma questo significa sottolineare la superiorità filosofica del filosofo francese. È deplorevole che Philonenko, come Hegel e Heidegger prima di lui, tenda un po’ troppo a sottolineare i limiti filosofici di Humboldt, invece di mostrare quali fossero i suoi contributi concettuali e le sue principali intuizioni. Nel 2014, Pierre Bange ha adottato un approccio esattamente opposto: ha sottolineato l’incredibile ricchezza del pensiero di Humboldt, il cui metodo era già quello del pensiero complesso tanto caro a Edgar Morin, che antepone il tutto alla parte (ad esempio, pagina 16 del suo libro Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). In effetti, è come se i filosofi e i linguisti pensassero periodicamente di riscoprire Humboldt e di leggere nella sua opera gli oscuri inizi delle proprie concezioni o opzioni filosofiche o linguistiche. Il pensiero di Humboldt, raramente colto nella sua originalità, costituisce una riserva di significato per la filosofia del futuro. “Humboldt, più futuro che passato”, ha detto una volta Henri Meschonnic.

Il concetto di “forma linguistica” di Humboldt è stato paragonato allo strutturalismo, la sua visione dinamica del linguaggio alla linguistica del discorso e il ruolo che attribuisce al dialogo tra individui e culture all’ermeneutica contemporanea (Habermas). Queste valutazioni sono spesso contraddittorie, il che riflette non tanto l’oscurità del pensiero di Humboldt quanto la sua ricchezza. Come ha dimostrato il filosofo Jean Quillien, oggi è necessario collocare le scoperte di Humboldt nel contesto della sua stessa antropologia filosofica, del suo rifiuto di opporre l’individuo e la collettività, o di dissolvere l’individuo, o la parola, nella totalità di una nazione o di una lingua.

Tra i linguisti, le Presses universitaires de Nancy hanno pubblicato un numero della rivista Verbum interamente dedicato a Humboldt. In esso gli autori offrono una visione molto accurata del contributo di Humboldt, il più vicino possibile alle fonti. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, curatrice di questo numero, ha pubblicato La Vision du monde de Wilhelm von Humboldt. Storia di un concetto linguistico. Prima di lei i commentatori di Humboldt non si erano resi conto che era stato Humboldt a coniare l’espressione “visione del mondo”, “Weltansicht”, che aveva un futuro così brillante davanti a sé.

Collegamenti esterni

Fonti

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
5. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
6. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
7. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
8. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: “Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.”
9. ^ David Kenosian: “Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language”, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.