Zlaté rouno

Dimitris Stamatios | 3 července, 2023

Souhrn

V řecké mytologii je Zlaté rouno (starořecky Χρυσόμαλλον Δέρας Khrysómallon Déras) rouno Chrysomallose, berana s velkými křídly, na kterém utekli Frixos a Hellé před svou macechou Ino. Když dorazili do Kolchidy, Frixos obětoval berana na Diovu počest a rouno předal králi Aeétovi, který ho pověsil na dub a nechal ho hlídat drakem a ozbrojenými muži. Výprava za zlatým rounem tvoří základ mýtu o Argonautech vedených Jásonem.

Beran se zlatým rounem (starořecky Chrysomallos), někdy zobrazovaný také s velkými křídly, je podivuhodné zvíře, které bohové poslali dvěma dětem, Frixovi a Hellé, které na něm utekly před svou macechou Ino. Když dorazili do Kolchidy, Frixos obětoval berana na Diovu počest a rouno dal králi Eétovi, který ho pověsil na dub a nechal ho hlídat drakem a ozbrojenými muži.

Pelias nařídí svému synovci Jásonovi, aby ukradl zlaté rouno. Médeia zradí svého otce Aeteta a pomůže Jásonovi a Argonautům zmocnit se ho. Během jejich útěku rozseká svého bratra Absyrta na kusy a hodí je do vody, aby zpomalila Aeteta, který se zastaví, aby posbíral kusy Absyrta a pohřbil ho na místě zvaném Tomis („rozsekaný“), čímž poskytne Argonautům čas na útěk.

Zlaté rouno je symbolem slunce. Jeho dobytí vede k získání statusu hrdiny a u některých hrdinů i k získání panovnické moci.

Sluneční talisman pro získání štěstí a statusu hrdiny

Na základě paralely mezi Zlatým rounem a avestským mýtem o hvarně, která má podobu berana v perské legendě o Ardešírovi ve Ferdowsiho Knize králů, se Jean Haudry ve stopách Henriho de La Ville de Mirmont domnívá, že obraz berana, „který přináší slunce“, je obrazem dobytí slunce, což znamená „dosažení krásného období, vyjití ze zimy“, dále pak „získání štěstí a

Záminkou, kterou Pelias předkládá, je splnění žádosti zemřelého Frixose, „aby přinesl zpět husté rouno berana“. Pelias chce, aby jeho vlast měla prospěch ze slunečního talismanu, který zanechal cizincům. V archaickém Řecku byly zlato a královské bohatství spojeny.

Proto také Jáson a Médeia používají rouno jako zástěrku pro svůj první svazek, který Alain Moreau (1994: 149) chápe „jako hieros gamos, posvátný sňatek, odměnu za úspěšné zkoušky“.

Má také dar léčit jakoukoli osobu nebo živou věc.

Iniciační zkouška a královský obřad

Výklad tohoto řeckého mýtu je třeba hledat především v kultuře a víře starověkého Řecka. Jásonovo utrpení začíná cestou do tajemného podsvětí, z něhož se musí vrátit proměněný: symbolika takové cesty je podobná sestupu k mrtvým a nabývá hodnoty iniciace. Zlaté rouno podivuhodného berana, které musí přinést zpět, představuje v achájské královské rodině talisman moci, dokonce nesmrtelnosti, a je zárukou plodnosti: vidíme to u beránka nesoucího zlaté rouno, který se objevil v Argu a o němž mluví Eurípidés: zvěstovatel města zve Mykéňany, aby přišli a „rozjímali o zjevení, které zvěstuje požehnanou vládu“. Toto zlaté rouno je ve skutečnosti předzvěstí Thyestovy vlády pro rod Atreidů. Tato symbolika vychází z magických vlastností přisuzovaných kůži obětovaného zvířete, zejména vlněné kůži. Podle autorů, kteří tuto legendu vyprávějí, má toto rouno zlatý nebo fialový lesk: u Simonida z Kéosu je fialové; u Apollóna z Rhodu je někdy bílé, jindy fialové. Ve svém zlatém nebo fialovém lesku je symbolem nesmrtelnosti, zahaluje svého majitele do živoucí záře.

René Roux ve své knize potvrzuje, že Zlaté rouno představuje královský obřad. V tomto smyslu také Pindar vypráví epizodu se zlatým rounem: Jáson se musí po vítězství, které provedl s nasazením života, vrátit hoden otcova žezla. To po něm žádá jeho strýc Pelias:

„Souhlas s tímto činem a já přísahám, že ti předám žezlo a královskou vládu.“

– Pindar, Pythics, IV, verš 165.

Tento mýtus má však také iniciační symboliku, protože Iásonův čin byl vyobrazen na štukách pythagorejské baziliky. Výprava za zlatým rounem tak symbolizuje obřad přechodu k vyšší formě lidského života.

Také pro Alaina Moreaua (1994: 144) je „zlaté rouno dvojnásobně spojeno s panovnickou mocí: Jáson získá království Iolcos, jen když ho přinese zpět Peliasovi; Aietes ztratí království Aia, jakmile se Jáson zmocní talismanu: sesadí ho jeho bratr Perses“.

Historické sbližování

Calvert Watkins přirovnal Zlaté rouno k chetitské záštitě KUŠkuršaš, což je kůže, jak potvrzuje sumerogram. Jeho kvalifikátor warhui-„chlupatý, sametový, huňatý“ – označuje rouno, které je podobné řeckému aegis, což je kozí kůže. Valérie Farantonová a Michel Mazoyer navazují na toto srovnání, které je založeno na třech přesných bodech shody: chetitská aegis visí na věčně zeleném stromě, stejně jako rouno visí na dubu; v mýtu o Telipinu představuje královské štěstí, které však král může ztratit; a konečně, stejně jako zlaté rouno, je spojena se dvěma pohyby v opačných směrech.

Alchymie

Souda (10. století) je prvním oficiálním dokladem alchymistické interpretace mýtu o zlatém rounu:

„Zlaté rouno nebylo to, co říká báje, ale kniha napsaná na kůži, která učila, jak vyrobit zlato pomocí alchymie.

Stejným směrem se ubírají mimo jiné Eustathius, Pico della Mirandola, Robert Vallensis, Trismosin, Siebmacher, Augurelle, Pierre-Jean Fabre, Vigenère a Pernety.

Lékař a filozof Michael Maier ve své knize Nejtajnější arkány tvrdí, že celý příběh o zlatém rounu vztahuje na „nejtajnější operace vlastní filozofům, totiž na zlatou medicínu, jejíž účinnost vychází ze zlaté medicíny mysli a těla“.

Tento typ vysvětlení lze nalézt v Knihovně chemických filosofů :

„Pohádka o zlatém rounu, která byla v Kolchosu, by mohla být s větším opodstatněním a rozumem použita jako pokus a důkaz velkého díla. Všechny okolnosti tohoto příběhu jsou tak úzce spjaty s působením a účinky Kamene mudrců, že by se nedaly rozumně vysvětlit jinak.

Další

V mýtu o lásce a Psýché, který vypráví Apuleius ve Zlatém oslu nebo Metamorfózách, je jednou ze zkoušek, které Venuše ukládá Psýché, přinést vzorek zlatého rouna od divokých ovcí, které ve dne napadají lidi. Mluvící rákoska Psyché radí, aby sbírala útržky jejich zlatého rouna, které večer zůstaly ulpívat na vegetaci.

Mnohem pragmatičtěji podává geopolitickou interpretaci mýtu Strabón ve své Geografii (1. díl, 2. kapitola, 39): „(…) a bohatství, které nyní Kolchida získává ze svých zlatých, stříbrných a železných dolů, nám dává dobrou představu o tom, co muselo být skutečným motivem výpravy Argonautů, stejným motivem, který zřejmě dohnal Frixa k břehům Fáze“.

V moderní době se objevují další souvislosti. Například v Gruzii Svanové (gruzínské etnikum žijící v horách Velkého Kavkazu), horalé ze severu, kteří rýžují zlato v kavkazských řekách, vždy používali ovčí rouno ke sběru hojných zlatých šupinek. Legenda o zlatém rounu se odehrává v Kolchidě, která je součástí dnešní Gruzie.

To jsou jen některé z různých prvků, které v historických dobách obohatily legendu o Argonautech, zejména o zlatém rounu, které pravděpodobně vzniklo díky používání ovčích kůží ke sběru šupin a jeho umístění v Kolchidě, oblasti, kde se v té době těžilo zlato, stříbro a železo.

Zdroje

1. Toison d’or
2. Zlaté rouno
3. a b c d et e Jean Haudry, Les origines de la légende argonautique, Marie-Ange Julia (dir.) Nouveaux horizons sur l’espace antique et moderne, pp. 109-128, Pessac, Ausonius Editions, 2015.
4. Simonide, fragment 21 (P.L.G.)
5. Jacqueline Duchemin, Pindare, poète et prophète, Les Belles Lettres, 1956, p. 189 et 236.
6. René Roux, Le problème des Argonautes. Recherches sur les aspects religieux de la légende, Paris, Éd. De Boccard, 1949, p. 266-268.
7. Jérôme Carcopino, La Basilique pythagoricienne de la Porte Majeure, Paris, L’Artisan du Livre, 1927, p. 324 à 327.
8. ^ Greek: Χρυσόμαλλος, Khrusómallos.
9. ^ That the ram was sent by Zeus was the version heard by Pausanias in the second century of the Christian era (Pausanias, ix.34.5).
10. ^ Theophane may equally be construed as „appearing as a goddess“ or as „causing a god to appear“.[1]
11. ^ Upon the shield of Jason, as it was described in Apollonius‘ Argonautica, „was Phrixos the Minyan, depicted as though really listening to the ram, and the ram seemed to be speaking. As you looked on this pair, you would be struck dumb with amazement and deceived, for you would expect to hear some wise utterance from them, with this hope you would gaze long upon them.“.[4]
12. HIGINO: Fábulas 188. OVIDIO: Metamorfosis vi, 117.
13. Diodoro Sículo tem o costume de explicar vários mitos gregos de forma racional; nota-se, nesta passagem, a ausência da referência ao Dragão da Cólquida, presente em outras versões do mito.
14. Nubes é a versão romana de Nefele, mãe de Frixo e Hele.